Estado o manera, PURGATIVA, ILUMINATIVA, UNITIVA.—La palabra estado es utilizado en varios sentidos por teólogos y escritores espirituales. Puede entenderse como una profesión o vocación en la vida, como dice San Pablo en 20 Cor., vii, XNUMX: “Cada uno permanezca en la misma vocación para la que fue llamado”. Tenemos, en este sentido, estados de perfección, clasificados en el Iglesia como el estado clerical, el estado religioso y el estado laico; y entre los estados religiosos, nuevamente, tenemos los de las órdenes contemplativa, activa y mixta. La palabra también se utiliza en la clasificación de los grados o etapas de Cristianas perfección, o el avance de las almas en la vida sobrenatural de la gracia durante su estancia en el mundo. Esto se refiere a la práctica de todas las virtudes, tanto teologales como morales, y a todos sus actos tanto externos como internos. Incluye dos elementos: nuestros propios esfuerzos y la gracia de Dios ayudándonos. Esta gracia nunca falta para aquellos actos que son positivamente ordenados o inspirados por Dios, y la obra de perfección procederá según la energía y fidelidad con que las almas correspondan a sus auxilios.
I. DIVISIÓN DE LOS ESTADOS O VÍAS.
—Es en este último sentido que tenemos que entender la palabra estado En este artículo, y según las diversas clases de almas que aspiran a la perfección en esta vida, los Padres y teólogos distinguen tres estados o etapas de perfección. Estos son el estado de los principiantes, el estado de progreso y el estado de los perfectos. Estos estados también se denominan “caminos”, porque son los caminos de Dios por el cual las almas son guiadas en el camino al cielo según las palabras del salmista: “Él ha dado a conocer sus caminos a Moisés: sus voluntades para los hijos de Israel” (Sal. cii, 7). De aquí tenemos la división de la vida espiritual que ha sido adoptada desde la época del Pseudo-Dionisio, en el modo “purgativo”, el modo “iluminativo” y el modo “unitivo”. (Ver Santo Tomás, II-II, Q. clxxxiii, a. 4; Suárez, “De Religione”, Tr. VIII, lib. I, c. xiii.) Santo Tomás explica bien la razón de esta división cuando dice: “El primer deber que incumbe al hombre es abandonar el pecado y resistir la concupiscencia, que se oponen a la caridad; esto pertenece a los principiantes, en cuyos corazones debe cuidarse y apreciarse la caridad para que no se corrompa. El segundo deber del hombre es aplicar sus energías principalmente para avanzar en la virtud; esto pertenece a aquellos que están progresando y que se preocupan principalmente de que la caridad crezca y se fortalezca en ellos. El tercer esfuerzo y búsqueda del hombre debería ser descansar en Dios y disfrútalo; y esto pertenece a los perfectos que desean disolverse y estar con Cristo”. Entre las proposiciones condenadas de miguel de molinos, el autor de “La Guía Espiritual” (en el que el falso misticismo conocido como Quietismo se propone), es el siguiente: “Estas tres clases de camino, el purgante, iluminador y unitivo, son el mayor absurdo en Mística Teología” (cf. Constitución “Coelestis Pastor” de Inocencio XI, 1687). Para evitar este y otros errores de los falsos místicos, hay que tener en cuenta que en cada etapa de nuestra vida espiritual se requiere energía y actividad, y que tenemos que aceptar los grados de esa vida y seguir el tipo de oración que sea adecuada. a uno u otro de ellos según nuestro estado, ya sea purgantivo, iluminativo o unitivo. Eminentes maestros de la vida espiritual dan varias descripciones de estos tres caminos. Se puede decir que todos están sustancialmente de acuerdo, aunque en detalles y forma de tratamiento pueden diferir.
A. El camino purgativo.
—El camino purgativo es el camino, o estado, de los que son principiantes, es decir, de los que han obtenido la justificación, pero no tienen sus pasiones e inclinaciones malas en tal estado de sometimiento que puedan vencer fácilmente las tentaciones, y que, en Para conservar y ejercitar la caridad y las demás virtudes, deben mantener una guerra continua dentro de sí mismos. Se llama así porque la principal preocupación del alma en este estado es resistir y vencer las pasiones, alimentando, fortaleciendo y apreciando la virtud de la caridad. Esto puede y debe hacerse no sólo guardando los Mandamientos, sino previendo las ocasiones en que los preceptos obligan, para estar preparados con una voluntad pronta y bien dispuesta a resistir y evitar los pecados que se les opongan. Este estado, aunque en un sentido es imperfecto, en otro sentido puede llamarse estado de perfección, porque el alma permanece unida a Dios por gracia y caridad, siempre que esté libre de la mancha del pecado mortal. Puede decirse que la pureza del alma es el fin propio del camino purgativo, y las formas de oración adecuadas para este camino o estado son las meditaciones sobre el pecado y sus consecuencias, y sobre la muerte, el juicio, el infierno y el cielo. Los actos que ayudan a desarraigar los restos y hábitos de los pecados anteriores y a impedir volver a ellos son la austeridad corporal, la mortificación del apetito, la abnegación de la propia voluntad y la conformidad con la voluntad de los demás. Dios. En una palabra, las notas distintivas de este estado son la guerra contra aquellas tentaciones que inducen al alma a pecar por la atracción de los placeres de los sentidos y el natural alejamiento del dolor; y repugnancia a los actos que se sabe que son contrarios a la voluntad de Dios. La virtud característica de este estado es la humildad, por la cual el alma se hace consciente de su propia debilidad y de su dependencia de los socorros de la gracia de Dios. Dios.
Lo que los escritores místicos describen como las purificaciones activa y pasiva de la vida espiritual pueden ser sometidas y dispuestas de acuerdo con sus tres estados de perfección, aunque no limitadas a ninguno de ellos. La purificación activa consiste en todos los santos esfuerzos, mortificaciones, trabajos y sufrimientos con que el alma, ayudada por la gracia de Dios, se esfuerza por reformar la mente, el corazón y el apetito sensible. Éste es el trabajo característico del camino purgativo. Las purificaciones pasivas son los medios que Dios emplea para purificar el alma de sus manchas y vicios, y prepararla para las gracias excepcionales de la vida sobrenatural. En las obras de San Juan de la Cruz estas purificaciones se llaman noches, y él las divide en dos clases, la noche de los sentidos y la noche de los espíritus. En el estado de principiantes, el alma a menudo se ve favorecida por Dios con los que se llaman “consuelos sensibles”, porque tienen su principio y se sienten principalmente en los sentidos o facultades sensibles. Consisten en una devoción sensible y un sentimiento de fervor que surge de la consideración de Diosla bondad de ella representada vívidamente para la mente y el corazón; o, de ayudas externas, como las ceremonias de la Iglesia. Estos consuelos a menudo se retiran y sobreviene un estado de desolación, y luego comienza la purificación pasiva de los sentidos.
B. El camino iluminador.
—El camino iluminador es el de aquellos que están en estado de progreso y tienen mejor dominadas sus pasiones, de modo que se guardan fácilmente del pecado mortal, pero que no evitan tan fácilmente los pecados veniales, porque todavía se complacen en los terrenales. cosas y permiten que sus mentes se distraigan con diversas imaginaciones y sus corazones con innumerables deseos, aunque no en asuntos estrictamente ilícitos. Se llama camino iluminativo porque en él la mente se ilumina cada vez más en cuanto a las cosas espirituales y la práctica de la virtud. En este grado la caridad es más fuerte y perfecta que en el estado de principiantes; el alma se ocupa principalmente del progreso en la vida espiritual y en todas las virtudes, tanto teologales como morales. La práctica de oración adecuada para este estado es la meditación de los misterios del Encarnación, la Vida de Nuestro Salvador, y los misterios de Su Sagrada Pasión. “Aunque los misterios de la Pasión”, como dice Ven. Luis de Lapuente, “pertenecen al modo iluminativo, especialmente en su grado más alto, que se acerca más al unitivo camino, sin embargo, son sumamente provechosos para toda clase de personas, sea cual sea el camino que anden y en cualquier grado de perfección que vivan; porque los pecadores encontrarán en ellos los motivos más eficaces para purificarse de todos sus pecados; principiantes a mortificar sus pasiones; competentes para aumentar en toda clase de virtudes; y el perfecto para obtener la unión con Dios por amor ferviente” (introducción a “Meditaciones sobre la Pasión”). La virtud fundamental de este estado es el recogimiento, es decir, la atención constante de la mente y de los afectos del corazón a pensamientos y sentimientos que elevan el alma a Dios—el recogimiento exterior que consiste en el amor al silencio y al retiro, el recogimiento interior en la sencillez de espíritu y en la recta intención, así como la atención a Dios en todas nuestras acciones. Esto no significa que una persona deba descuidar los deberes de su estado o posición en la vida, ni implica que deba evitarse el recreo honesto y necesario, porque estas circunstancias u ocupaciones lícitas o necesarias bien pueden conciliarse con el perfecto recuerdo y la santísima unión con Dios.
El alma en el camino iluminativo tendrá que vivir períodos de consuelos y desolaciones espirituales. No entra inmediatamente en el camino unitivo cuando ha pasado por las arideces de la primera purgación. Debe dedicar algún tiempo, tal vez años, después de abandonar el estado de principiantes, a ejercitarse en el estado de competentes. San Juan de la Cruz nos dice que en este estado el alma, como liberada de una rigurosa prisión, se ocupa en pensamientos Divinos con mucha mayor libertad y satisfacción, y su alegría es más abundante e interior que la que jamás experimentó antes de entrar. la noche de los sentidos. Su purgación está aún algo incompleta, y la purificación de los sentidos aún no está terminada y es perfecta. No está exento de arideces, tinieblas y pruebas, a veces más severas que en el pasado. Durante el período de desolación tendrá que soportar mucho sufrimiento por las tentaciones contra las virtudes teologales y contra las virtudes morales. A veces también tendrá que soportar otros ataques diabólicos a su imaginación y a sus sentidos. También, Dios permitirá que causas naturales se combinen para afligir el alma, como las persecuciones de los hombres y la ingratitud de los amigos. Durante todas estas pruebas hay que soportar paciente sufrimiento y resignación, y el alma devota debe recordar las alentadoras palabras del piadoso y erudito Blosius: “Nada más valioso puede sucederle a un hombre que la tribulación, cuando se soporta con paciencia por amor a Dios”. Dios; porque no hay señal más cierta de la elección divina. Pero esto debe entenderse tanto de las pruebas internas como de las externas, que las personas con cierta piedad olvidan”. Y nuevamente dice: “Es la cadena del sufrimiento paciente la que forma el anillo con el que Cristo desposa un alma consigo mismo” (Institutio Spiritualis, viii, §3).
C. El camino unitivo.
—El unitivo es el camino de aquellos que están en el estado de lo perfecto, es decir, aquellos que tienen su mente tan alejada de todas las cosas temporales que disfrutan de gran paz, que no están agitados por diversos deseos ni conmovidos por gran medida. por pasión, y que tienen sus mentes fijadas principalmente en Dios y su atención se volvía, siempre o muy frecuentemente, hacia Él. Es la unión con Dios por el amor y la experiencia y ejercicio real de ese amor. Se llama estado de “caridad perfecta”, porque las almas que han alcanzado ese estado son siempre prontas en el ejercicio de la caridad amando Dios habitualmente y por actos frecuentes y eficaces de esa virtud divina. Se llama camino “unitivo”, porque es por el amor que el alma se une a Dios, y cuanto más perfecta es la caridad, más estrecha e íntima es la unión. unión con Dios es el principal estudio y esfuerzo de este estado. De esta unión habla San Pablo cuando dice: “El que está unido al Señor, un solo espíritu es” (I Cor., vi. 17). Almas así unidas a Dios están penetrados por los motivos más elevados de las virtudes teologales y morales. En cada circunstancia de sus vidas, el motivo sobrenatural que debería guiar sus acciones está siempre presente en su mente, y las acciones se realizan bajo su inspiración con una fuerza de voluntad que hace que su realización sea fácil e incluso placentera. Estas almas perfectas están sobre todo familiarizadas con la doctrina y el uso de los consuelos y desolaciones. Son iluminados en los misterios de la vida sobrenatural y tienen experiencia de aquella verdad proclamada por San Pablo cuando dijo: “Sabemos que a los que aman Dios, todas las cosas ayudan a bien, a los que, según su propósito, son llamados a ser santos” (Rom., viii, 28). La forma de oración adecuada a las personas del modo unitivo es la contemplación de los misterios gloriosos de Nuestro Señor, Su Resurrección, Apariciones y Ascensión, hasta la llegada del Espíritu Santoy la predicación del Evangelio. Estos misterios pueden ser también objeto de meditación para principiantes y para aquellos en estado de progreso, pero de manera peculiar pertenecen a los perfectos. unión con Dios pertenece sustancialmente a todas las almas en estado de gracia, pero es de manera especial la característica distintiva de aquellas que se encuentran en el modo unitivo o en el estado de perfecto.
Es en este estado que se imparte al alma el don de la contemplación, aunque no siempre es así; porque muchas almas que son perfectas en el camino unitivo nunca reciben en esta vida el don de la contemplación y ha habido numerosos santos que no fueron místicos ni contemplativos, y que sin embargo sobresalieron en la práctica de la virtud heroica. Sin embargo, las almas que han llegado al estado unitivo tienen consuelos de orden más puro y superior que las demás, y más a menudo son favorecidas con gracias extraordinarias; y a veces con los fenómenos extraordinarios del estado místico, como éxtasis, arrebatos y lo que se conoce como oración de unión. Sin embargo, el alma no siempre está en este estado libre de desolaciones y purgaciones pasivas. San Juan de la Cruz nos dice que la purificación del espíritu suele tener lugar después de la purificación de los sentidos. Pasada la noche de los sentidos, el alma goza por algún tiempo, según esta eminente autoridad, de los dulces deleites de la contemplación; luego, tal vez cuando menos se espera, llega la segunda noche, mucho más oscura y mucho más miserable que la primera, y a esto la llama purificación del espíritu, que significa purificación de las facultades interiores, del intelecto y de la voluntad. Las tentaciones que asaltan al alma en este estado son similares en su naturaleza a aquellas que afligen a las almas en la forma iluminativa, sólo que más agravadas porque se sienten más intensamente; y el retiro de los consuelos del espíritu que ya han experimentado es su mayor aflicción. A estas pruebas se añaden otras, propias del espíritu, que surgen de la intensidad del amor a Dios, cuya posesión anhelan y tienen sed. “El fuego del amor divino puede secar de tal manera el espíritu y encender su deseo de saciar su sed, que se vuelve mil veces sobre sí mismo y anhela Dios de mil maneras, como lo hizo el salmista cuando dijo: De ti tiene sed mi alma; por Ti, carne mía, ¡oh cuántos caminos!” (San Juan de la Cruz, op. cit. infra, lib. II, xi). Hay tres grados de esta especie de sufrimiento designados por los escritores místicos como la “inflamación del amor”, las “heridas del amor” y la “languidez del amor”.
II. ESTADOS ESPIRITUALES DE CONSOLACIÓN Y DESOLACIÓN.
—Se puede decir que la consolación y la desolación son fases de los diversos estados o etapas de la vida espiritual, más que estados distintos en sí mismos. El carácter o la permanencia no suele pertenecerles. Por regla general se suceden unos a otros, y las almas devotas tienen que experimentar tanto lo uno como lo otro, pero como a veces pueden tener un largo período de consuelo o desolación, el término afirma puede usarse en un sentido amplio al tratarlos. Hablando en sentido general, el estado de consolación es aquel en el que el alma disfruta de un sentimiento o impresión espiritual de estrecha unión y conversación íntima con Dios. El estado de desolación, por el contrario, es aquel en el que el alma se siente como abandonada por Dios. El consuelo y la desolación pueden entenderse más fácilmente cuando se los considera en oposición uno al otro.
A. Consuelo.
—En el orden espiritual el consuelo es de tres clases. La primera clase, que se llama “consuelo sensible”, es la que tiene su principio y se siente principalmente en los sentidos o facultades sensibles. "Consiste en una devoción sensible y un sentimiento de fervor que surge de la consideración de Diosla bondad de ella representada vívidamente para la mente y el corazón; o de las ayudas y ceremonias externas del Iglesia. Por este motivo no hay que ignorarlo, porque finalmente nos conduce al bien. San Alfonso dice: “Los consuelos espirituales son dones mucho más preciosos que todas las riquezas y honores del mundo. Y si se despierta la sensibilidad misma, esto completa nuestra devoción, porque entonces todo nuestro ser se une a Dios y gustos Dios"(Amor para Jesús, xvii). La segunda clase de consuelo, que muchas veces es resultado de la primera y suele acompañar a la tercera, se caracteriza por la facilidad e incluso el deleite en el ejercicio de las virtudes, especialmente las teologales. San Ignacio dice que cualquier aumento de fe, esperanza y caridad puede llamarse consuelo (Regla 3 para el discernimiento de los espíritus). Con este tipo de consuelo se eleva el alma por encima de las facultades sensibles; y, a falta de consuelo sensible, la verdad se percibe de un vistazo, sólo la fe opera, ilumina, sostiene y dirige el alma, y el fervor de la voluntad sucede al fervor sensible. Deberíamos estar agradecidos a Dios Pidamos consuelos de este tipo y oremos por su permanencia, y son estos los que pedimos en la oración “En ego” que se suele recitar después de la Comunión. La tercera clase de consuelo afecta a las facultades superiores del alma, a saber, el intelecto y la voluntad, y de manera más perfecta que la segunda. Consiste en una especial tranquilidad y paz del alma, y es el resultado de la firme determinación de la voluntad de vivir para Dios con entera confianza en su gracia. Está presente cuando, como dice San Ignacio, “el alma arde en el amor de su Creador y ya no puede amar a ninguna criatura sino por Él” (Regla 3 para el discernimiento de los espíritus). El alma es consciente de su felicidad, aunque las facultades inferiores y sensibles estén deprimidas y afligidas. Este es el tipo más perfecto de todos, y sólo lo experimentan los perfectos. Así como se dice que la primera especie pertenece a los que inician el camino de la perfección, y la segunda a los que progresan, así se dice que la tercera pertenece a los perfectos.
B. Desolación.
—La desolación espiritual significa el sentimiento de abandono por Dios, y de la ausencia de Su gracia. Este sentimiento de alejamiento puede surgir por diversas causas. Puede ser el resultado de una disposición o temperamento natural, o de circunstancias externas; o puede venir de los ataques del diablo; o de Dios Él mismo cuando para nuestro mayor bien nos retira el consuelo espiritual. A diferencia del consuelo, la desolación espiritual puede ser de tres tipos. La primera se llama desolación sensible y es lo opuesto al consuelo sensible. Incluye arideces, disipación de espíritu, cansancio y disgusto en los ejercicios de piedad; y a menudo lo experimentan los principiantes en la práctica de la oración mental. Puede coexistir con un consuelo de orden superior, así como, en el orden natural, podemos sentir dolor del cuerpo y alegría del alma al mismo tiempo. La segunda clase de desolación afecta al intelecto y a la voluntad, y consiste en la privación del sentimiento de la presencia de las virtudes sobrenaturales descritas por Santa Teresa en su Vida (cap. xxx). Esta prueba es extremadamente severa, pero si se acepta generosamente y se soporta con paciencia, puede convertirse en un gran mérito, y el resultado serán muchos frutos de santidad. (Ver Carta de San Francisco de Sales a Santa Juana Frances de Chantal, 28 de marzo de 1612.) El tercer tipo de desolación es aún más grave. Es un oscurecimiento de la mente y un sentimiento de abandono tan grande que el alma se ve tentada a desconfiar de la salvación y es atormentada por otros pensamientos terribles contra la fe, contra la pureza, y hasta por pensamientos blasfemos, experiencia más dolorosa que un alma santa puede experimentar. tiene que perdurar (ver San Juan de la Cruz, op. cit. infra, bk. I, cap. xiv). Sería un gran error imaginar que la desolación espiritual detiene el progreso en la virtud o debilita el espíritu de fervor. Por el contrario, brinda ocasión de virtud heroica y de absoluto desapego del placer sensible, ya sea natural o sobrenatural. Al mismo tiempo podemos esperar y desear que estos dolores interiores disminuyan o desaparezcan, y podemos orar Dios para librarnos de ellos, pero si todos nuestros esfuerzos son en vano, y Dios permite que continúe la desolación, sólo queda resignarse generosamente a Su Divina Testamento.
III. DIRECCIONES.
—Para una mejor comprensión de los tres estados o modos en sus relaciones mutuas y sus efectos sobre las almas que tienden a la perfección, pueden ser útiles las siguientes instrucciones y observaciones.
Los tres estados o caminos no son tan enteramente distintos como para que no aparezca en ninguno de ellos algo de los otros dos. En todos y cada uno de ellos se encuentra el esfuerzo y cuidado de preservar y guardar el alma del pecado, aunque se dice que esto pertenece (con propiedad) al camino purgativo; en cada uno ha de practicarse la virtud, y de su práctica resultan la luz y el progreso. Nuevamente, en cada uno de ellos el alma se entrega a Dios vivir en Él y para Él la vida sobrenatural que Él le imparte, y esto puede decirse que es el comienzo del camino unitivo. El rasgo característico y distintivo de estos estados está determinado por la forma que domina en el alma en sus esfuerzos hacia la perfección. Cuando predominan la contienda y el miedo, se dice que el alma está quieta en el camino purgativo; cuando el deseo y el fervor de avanzar en la virtud y la atracción de la esperanza prevalecen sobre el miedo, entonces se dice que el alma está en el camino iluminativo. Si la caridad predomina sobre todo, el alma está en el camino unitivo; pero mientras dure esta vida mortal, para los fuertes y los débiles siempre habrá trabajo y actividad de purgación, iluminación y unión en la obra de la perfección sobrenatural. Suárez enseña esta doctrina en términos muy distintos. “Estos tres estados”, dice, “nunca son tan distintos que uno de ellos no pueda participar de los otros dos. Cada uno de ellos toma su nombre y carácter de aquello que en él predomina. Y es cierto que nadie puede alcanzar tal estado de perfección en esta vida que no pueda o no pueda progresar más” (De Orat., 1. II, c. xi, n. 4).
De acuerdo con la forma habitual de avance, la mayoría de las almas se elevan gradualmente al estado de unión perfecta después de pasar por los estados de purificación e iluminación. Pero esta regla no es en modo alguno absoluta, y una intervención milagrosa o una gracia extraordinaria pueden llevar a un alma repentinamente desde las profundidades más bajas de la abyección moral a las alturas más sublimes de la caridad, como se puede ver en el caso de San Pedro. María Magdalena y otros célebres santos penitentes. Por otra parte, podemos encontrar santos en quienes el estado purgativo puede predominar hasta el final de sus vidas, y Dios a veces niega los favores del camino unitivo a muchas almas fieles y fervientes que han avanzado generosamente en los grados de los caminos purgativo e iluminativo, y que siempre han conservado el fervor de la santa caridad, que es esencia y corona de la perfección.
Por regla general, los fenómenos sobrenaturales del misticismo se presentan en el estado más perfecto, es decir, el de unión; Un favor especial de la vida mística, a saber, los desposorios espirituales, supone el camino unitivo y no puede adscribirse a ninguno de los grados inferiores de perfección. Muchos de los demás favores místicos, como éxtasis, visiones, locuciones, etc., pueden encontrarse, a modo de excepción, en los estadios menos avanzados de la vida espiritual. En cuanto al don de la contemplación, si bien es propio de los perfectos en virtud y santidad, a veces se concede a los imperfectos e incluso a los principiantes, para que prueben su dulzura. Almas por el ejercicio de Cristianas ascetismo pueden prepararse para esta comunicación íntima con Dios, pero deben esperar con humildad y paciencia el tiempo y la ocasión en que serán introducidos por su celestial Esposo en el estado místico de la contemplación.
Para decidir sobre las disposiciones necesarias para la comunión frecuente y diaria, ya no es necesario que un director espiritual averigüe o juzgue si un alma se encuentra en uno u otro de estos estados, según las reglas establecidas por algunas modernas. teólogos. Todo lo que ahora se requiere, como se establece en la cláusula primera del Decreto de la Sagrada Congregación del Concilio del 20 de diciembre de 1905, es que el destinatario esté en estado de gracia y se acerque a la Santa Mesa con recta intención. Como ya se dijo, estos tres estados no se distinguen fácilmente y las líneas de demarcación entre ellos no se pueden discernir fácilmente y, por lo tanto, no podrían haberse considerado en ningún momento como muy útil como regla de orientación para la Comunión frecuente. Ahora bien, la regla es inaplicable, porque los que están en el camino purgativo pueden recibir Primera Comunión tan a menudo como aquellos que están en el iluminativo y unitivo, como se desprende de la Decreto referido a. Sin embargo, no debemos suponer que las reglas dadas por los teólogos y escritores ascéticos, basadas como están en las enseñanzas de los antiguos Padres, con respecto a Primera Comunión según los tres estados o caminos ya no sirven para edificación. Nos indican lo que debemos esperar como frutos de la Comunión frecuente recibidos dignamente. Comunión frecuente es el principal medio para preservar y perfeccionar en nuestras almas la vida espiritual y para sostenerlas en todos sus sentidos.
ARTURO DEVINE