Estado o Camino , PURGATIVO, ILUMINADOR, UNITIVO.—La palabra estado es utilizada en diversos sentidos por teólogos y escritores espirituales. Puede entenderse como una profesión o vocación en la vida, como cuando san Pablo dice en 1 Corintios 7, 20: «Que cada uno permanezca en la misma vocación en que fue llamado». En este sentido, tenemos estados de perfección, clasificados en la Iglesia como el estado clerical, el estado religioso y el estado secular; y entre los estados religiosos, a su vez, tenemos los de las órdenes contemplativa, activa y mixta. La palabra también se usa en la clasificación de los grados o etapas de la perfección cristiana , o el progreso de las almas en la vida sobrenatural de la gracia durante su permanencia en el mundo. Esto se refiere a la práctica de todas las virtudes, tanto teológicas como morales, y a todos sus actos, tanto externos como internos. Incluye dos elementos: nuestros propios esfuerzos y la gracia de Dios que nos asiste. Esta gracia nunca falta para aquellos actos que son positivamente mandados o inspirados por Dios , y la obra de perfección procederá según la energía y la fidelidad con que las almas correspondan a sus ayudas.
I. DIVISIÓN DE LOS ESTADOS O VÍAS.
—Es en este último sentido que debemos entender la palabra «estado» en este artículo, y, según las distintas clases de almas que aspiran a la perfección en esta vida, los Padres y teólogos distinguen tres estados o etapas de perfección. Estos son el estado de principiante, el estado de progreso y el estado de perfecto. Estos estados también se denominan «caminos», porque son los caminos de Dios por los que las almas son guiadas en el camino al cielo, según las palabras del salmista: «Dio a conocer sus caminos a Moisés , y su voluntad a los hijos de Israel» (Salmo 12, 7). De ahí la división de la vida espiritual que se ha adoptado desde la época del Pseudo-Dionisio en el camino «purgativo», el camino «iluminativo» y el camino «unitivo». (Véase Santo Tomás, II-II, Q. clxxxiii, a. 4; Suárez, “De Religione”, Tr. VIII, lib. I, c. xiii.) Santo Tomás explica bien la razón de esta división cuando dice: “El primer deber que incumbe al hombre es abandonar el pecado y resistir la concupiscencia, que se oponen a la caridad; esto corresponde a los principiantes, en cuyos corazones se debe cultivar y cuidar la caridad para que no se corrompa. El segundo deber del hombre es emplear sus energías principalmente para progresar en la virtud; esto corresponde a quienes están progresando y a quienes les preocupa principalmente que la caridad aumente y se fortalezca en ellos. El tercer esfuerzo y búsqueda del hombre debe ser descansar en Dios y gozar de Él; y esto corresponde a los perfectos que desean disolverse y estar con Cristo.” Entre las proposiciones condenadas de Miguel de Molinos , autor de «La Guía Espiritual» (en la que se expone el falso misticismo conocido como quietismo ), se encuentra la siguiente: «Estos tres tipos de camino, el purgativo, el iluminador y el unitivo , son el mayor absurdo de la teología mística » (cf. Constitución «Coelestis Pastor » de Inocencio XI, 1687). Para evitar este y otros errores de los falsos místicos, es necesario tener presente que la energía y la actividad son imprescindibles en cada etapa de nuestra vida espiritual, y que debemos aceptar los grados de esa vida y seguir el tipo de oración que corresponde a cada uno de ellos según nuestro estado, ya sea el purgativo, el iluminador o el unitivo. Diversas descripciones de estos tres caminos las ofrecen eminentes maestros de la vida espiritual. En esencia, todas coinciden, aunque pueden diferir en detalles y en la forma de tratamiento.
A. El camino purgativo.
—El camino purgativo es el camino, o estado, de los principiantes, es decir, de aquellos que han obtenido la justificación, pero cuyas pasiones e inclinaciones malignas aún no están sometidas de tal manera que puedan vencer fácilmente las tentaciones, y que, para preservar y practicar la caridad y las demás virtudes, deben mantener una lucha interna constante. Se le llama así porque la principal preocupación del alma en este estado es resistir y vencer las pasiones cultivando, fortaleciendo y preservando la virtud de la caridad. Esto puede y debe hacerse no solo guardando los Mandamientos, sino también previendo las ocasiones en que los preceptos obligan, para estar preparados, con una voluntad pronta y bien dispuesta, para resistir y evitar cualquier pecado que se oponga a ellos. Este estado, aunque en cierto sentido es imperfecto, en otro sentido puede llamarse estado de perfección, porque el alma permanece unida a Dios por la gracia y la caridad mientras esté libre de la mancha del pecado mortal. Se puede decir que la pureza de alma es el fin propio del camino purgativo, y las formas de oración adecuadas para este camino o estado son las meditaciones sobre el pecado y sus consecuencias, y sobre la muerte, el juicio, el infierno y el cielo. Los actos que ayudan a erradicar los vestigios y hábitos de pecados pasados, y a impedir que uno vuelva a ellos, son las austeridades corporales, la mortificación del apetito, la abnegación de la propia voluntad y la conformidad con la voluntad de Dios . En resumen, las características distintivas de este estado son la lucha contra las tentaciones que seducen al alma al pecado mediante la atracción de los placeres de los sentidos y el rechazo natural al dolor; y la repugnancia a los actos que se sabe que son contrarios a la voluntad de Dios . La virtud característica de este estado es la humildad, por la cual el alma toma conciencia de su propia debilidad y de su dependencia de la ayuda de la gracia de Dios.
Lo que los escritores místicos describen como las purificaciones activa y pasiva de la vida espiritual puede ser comprendido y organizado según sus tres estados de perfección, aunque no limitado a ninguno de ellos. La purificación activa consiste en todos los esfuerzos santos, mortificaciones, trabajos y sufrimientos mediante los cuales el alma, asistida por la gracia de Dios , se esfuerza por reformar la mente, el corazón y el apetito sensible. Esta es la obra característica del camino purgativo. Las purificaciones pasivas son los medios que Dios emplea para purificar el alma de sus manchas y vicios, y para prepararla para las gracias excepcionales de la vida sobrenatural. En las obras de San Juan de la Cruz, estas purificaciones se denominan noches, y él las divide en dos clases: la noche de los sentidos y la noche de los espíritus. En el estado de principiante, el alma suele ser favorecida por Dios con lo que se denomina «consuelos sensibles», porque tienen su origen y se sienten principalmente en los sentidos o facultades sensibles. Consisten en una devoción sensible y un fervor que surge de la contemplación de la bondad de Dios , vívidamente representada en la mente y el corazón; o bien, en ayudas externas, como las ceremonias de la Iglesia . Estos consuelos suelen desaparecer, sobreviniendo un estado de desolación, tras el cual comienza la purificación pasiva de los sentidos.
B. El camino iluminador.
—El camino iluminador es el de aquellos que están en estado de progreso y tienen sus pasiones mejor controladas, de modo que se mantienen fácilmente del pecado mortal, pero que no evitan tan fácilmente los pecados veniales, porque todavía se complacen en las cosas terrenales y permiten que sus mentes se distraigan con diversas imaginaciones y sus corazones con innumerables deseos, aunque no en asuntos estrictamente ilícitos. Se llama camino iluminador porque en él la mente se ilumina cada vez más en cuanto a las cosas espirituales y la práctica de la virtud. En este grado la caridad es más fuerte y perfecta que en el estado de principiantes; el alma se ocupa principalmente del progreso en la vida espiritual y en todas las virtudes, tanto teológicas como morales. La práctica de oración adecuada para este estado es la meditación en los misterios de la Encarnación , la Vida de Nuestro Salvador y los misterios de Su Sagrada Pasión. “Aunque los misterios de la Pasión”, como Ven. Luis de Lapuente dice: «Pertenecen al camino iluminador, especialmente en su grado más elevado, que es el que más se acerca al camino unitivo ; sin embargo, son sumamente provechosos para toda clase de personas, cualquiera que sea su camino y cualquier grado de perfección en que vivan; pues los pecadores encontrarán en ellos motivos sumamente eficaces para purificarse de todos sus pecados; los principiantes, para mortificar sus pasiones; los expertos, para aumentar en toda clase de virtudes; y los perfectos, para obtener la unión con Dios mediante el amor ferviente» (introducción a «Meditaciones sobre la Pasión»). La virtud fundamental de este estado es el recogimiento, es decir, una atención constante de la mente y de los afectos del corazón a pensamientos y sentimientos que elevan el alma a Dios : recogimiento exterior que consiste en el amor al silencio y al retiro, recogimiento interior en la sencillez de espíritu y la recta intención, así como la atención a Dios en todas nuestras acciones. Esto no significa que una persona deba descuidar los deberes de su estado o posición en la vida, ni implica que deba evitarse el esparcimiento honesto y necesario, porque estas circunstancias u ocupaciones lícitas o necesarias pueden conciliarse perfectamente con el recuerdo perfecto y la santísima unión con Dios.
El alma, en su camino iluminador, experimentará periodos de consuelo y desolación espiritual. No se embarca inmediatamente en el camino unitivo tras superar las arideces de la primera purificación. Debe dedicar tiempo, quizás años, después de abandonar el estado de principiante, a ejercitarse en el estado de experta. San Juan de la Cruz nos dice que en este estado el alma, como liberada de una rigurosa prisión, se ocupa de pensamientos divinos con mucha mayor libertad y satisfacción, y su gozo es más abundante e interior que nunca antes de entrar en la noche de los sentidos. Su purificación aún está incompleta, y la purificación de los sentidos no es todavía perfecta. No está exenta de arideces, oscuridad y pruebas, a veces más severas que antes. Durante el periodo de desolación tendrá que soportar mucho sufrimiento por tentaciones contra las virtudes teologales y morales. También tendrá que soportar, a veces, otros ataques diabólicos contra su imaginación y sus sentidos. Además, Dios permitirá que causas naturales se combinen para afligir el alma, como las persecuciones de los hombres y la ingratitud de los amigos. El sufrimiento paciente y la resignación deben soportarse durante todas estas pruebas, y el alma devota debe recordar las palabras alentadoras del piadoso y erudito Blosio: «Nada más valioso puede sucederle a un hombre que la tribulación, cuando se soporta con paciencia por amor a Dios ; porque no hay señal más segura de la elección divina. Pero esto debe entenderse tanto como prueba interna como externa, que las personas de cierta piedad olvidan». Y de nuevo dice: «Es la cadena del sufrimiento paciente la que forma el anillo con el que Cristo desposa un alma consigo mismo» (Institutio Spiritualis, viii, §3).
C. El camino unitivo.
—La vía unitiva es la de quienes se encuentran en el estado de perfección, es decir, aquellos cuyas mentes están tan apartadas de las cosas temporales que gozan de gran paz, que no se ven agitados por diversos deseos ni movidos en gran medida por la pasión, y que tienen sus mentes fijas principalmente en Dios y su atención dirigida, ya sea siempre o muy frecuentemente, hacia Él. Es la unión con Dios por el amor y la experiencia y el ejercicio real de ese amor. Se le llama el estado de «caridad perfecta», porque las almas que han alcanzado ese estado son siempre diligentes en el ejercicio de la caridad amando a Dios habitualmente y mediante actos frecuentes y eficaces de esa virtud divina. Se le llama la vía «unitiva», porque es por el amor que el alma se une a Dios , y cuanto más perfecta es la caridad, más estrecha e íntima es la unión. La unión con Dios es el principal estudio y esfuerzo de este estado. Es de esta unión de la que habla san Pablo cuando dice: «El que se une al Señor, es un solo espíritu» (1 Corintios 6:17). Las almas así unidas a Dios están penetradas por los más altos motivos de las virtudes teologales y morales. En cada circunstancia de su vida, el motivo sobrenatural que debe guiar sus acciones está siempre presente en su mente, y actúan bajo su inspiración con una fuerza de voluntad que hace que su realización sea fácil e incluso gozosa. Estas almas perfectas están, sobre todo, familiarizadas con la doctrina y el uso de las consolaciones y desolaciones. Están iluminadas en los misterios de la vida sobrenatural y experimentan la verdad proclamada por san Pablo cuando dijo: «Sabemos que a los que aman a Dios , todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que, según su propósito, son llamados a ser santos» (Rom. 8, 28). La forma de oración adecuada para las personas en el camino unitivo es la contemplación de los gloriosos misterios de Nuestro Señor, su Resurrección , sus Apariciones y su Ascensión , hasta la venida del Espíritu Santo y la predicación del Evangelio. Estos misterios también pueden ser objeto de meditación para principiantes y para quienes se encuentran en un estado de progreso, pero de una manera particular pertenecen a los perfectos. La unión con Dios es inherente a todas las almas en estado de gracia, pero constituye de manera especial el rasgo distintivo de quienes se encuentran en el camino unitivo o en el estado de perfección.
Es en este estado donde se imparte al alma el don de la contemplación, aunque no siempre es así; porque muchas almas que son perfectas en el camino unitivo nunca reciben en esta vida el don de la contemplación y ha habido numerosos santos que no fueron místicos ni contemplativos, y que, sin embargo, sobresalieron en la práctica de la virtud heroica. Las almas, sin embargo, que han alcanzado el estado unitivo tienen consuelos de un orden más puro y superior que otras, y son favorecidas con mayor frecuencia por gracias extraordinarias; y a veces con los fenómenos extraordinarios del estado místico, tales como éxtasis, arrobamientos y lo que se conoce como la oración de unión. El alma, sin embargo, no está siempre libre en este estado de desolaciones y purificación pasiva. San Juan de la Cruz nos dice que la purificación del espíritu suele tener lugar después de la purificación de los sentidos. Una vez terminada la noche de los sentidos, el alma disfruta durante algún tiempo, según esta eminente autoridad, de los dulces deleites de la contemplación; Entonces, quizás cuando menos se espera, llega la segunda noche, mucho más oscura y miserable que la primera, y a ella la llama purificación del espíritu, que significa la purificación de las facultades interiores, el intelecto y la voluntad. Las tentaciones que asaltan el alma en este estado son similares en su naturaleza a las que afligen a las almas en el camino de la iluminación, solo que más agravadas, porque se sienten con mayor intensidad; y la retirada de los consuelos del espíritu que ya han experimentado es su mayor aflicción. A estas pruebas se suman otras, propias del espíritu, que surgen de la intensidad de su amor por Dios , por cuya posesión tienen sed y anhelan. «El fuego del amor divino puede resecar el espíritu y avivar su sed de tal manera que se vuelve sobre sí mismo mil veces y anhela a Dios de mil formas, como lo hizo el salmista cuando dijo: "Por ti mi alma tiene sed; por ti mi carne, ¡cuántas maneras!"» (San Juan de la Cruz, op. cit. infra, libro II, xi). Existen tres grados de este tipo de sufrimiento, designados por los escritores místicos como la «inflamación del amor», las «heridas del amor» y la «languidez del amor».
II. ESTADOS ESPIRITUALES DE CONSOLACIÓN Y DESOLACIÓN.
La consolación y la desolación pueden considerarse fases de los distintos estados o etapas de la vida espiritual, más que estados distintos en sí mismos. Generalmente no poseen carácter permanente. Suelen sucederse, y las almas devotas deben experimentar tanto una como la otra, pero como a veces pueden tener largos periodos de consolación o desolación, el término « estados» puede utilizarse en un sentido amplio al referirse a ellos. En términos generales, el estado de consolación es aquel en el que el alma disfruta de una sensación o impresión espiritual de estrecha unión y comunicación íntima con Dios . El estado de desolación, por el contrario, es aquel en el que el alma se siente abandonada por Dios . La consolación y la desolación se comprenden mejor al considerarlas en oposición.
A. Consuelo.
—En el orden espiritual, la consolación es de tres tipos. El primero, conocido como «consuelo sensible», es aquel que se origina y se siente principalmente en los sentidos o facultades sensibles. Consiste en la devoción sensible y en un sentimiento de fervor que surge de la consideración de la bondad de Dios , vívidamente representada a la mente y al corazón; o de las ayudas y ceremonias externas de la Iglesia . No debe ser menospreciada por este motivo, pues finalmente nos conduce al bien. San Alfonso dice: «Los consuelos espirituales son dones mucho más preciosos que todas las riquezas y honores del mundo. Y si se despierta la sensibilidad misma, esto completa nuestra devoción, pues entonces todo nuestro ser se une a Dios y saborea a Dios » ( Amor por Jesús, xvii). El segundo tipo de consolación, que a menudo es resultado del primero y suele permanecer con el tercero, se caracteriza por la facilidad e incluso el deleite en el ejercicio de las virtudes, especialmente las teologales. San Ignacio afirma que cualquier aumento de fe, esperanza y caridad puede considerarse una consolación (Regla 3 para el discernimiento de espíritus). Mediante esta consolación, el alma se eleva por encima de las facultades sensibles; y, en ausencia de consolación sensible, la verdad se percibe de inmediato, siendo la fe la única que opera, ilumina, sostiene y dirige el alma, y el fervor de la voluntad sucede al fervor sensible. Debemos agradecer a Dios estas consolaciones y orar por su continuidad, y son precisamente estas las que pedimos en la oración «En ego», que se recita habitualmente después de la Comunión. El tercer tipo de consolación afecta a las facultades superiores del alma, a saber, el intelecto y la voluntad, y de una manera más perfecta que el segundo. Consiste en una especial tranquilidad y paz interior, y es el resultado de la firme determinación de la voluntad de vivir para Dios con plena confianza en su gracia. Se manifiesta cuando, como dice San Ignacio, «el alma arde con el amor de su Creador y ya no puede amar a ninguna criatura sino por Él» (Regla 3 para el discernimiento de espíritus). El alma es consciente de su felicidad, aunque las facultades inferiores y sensibles estén deprimidas y afligidas. Este es el estado más perfecto de todos, y rara vez lo experimentan quienes no son perfectos. Así como se dice que el primer estado pertenece a los principiantes en el camino de la perfección, el segundo a quienes progresan, así también se dice que el tercero pertenece a los perfectos.
B. Desolación.
La desolación espiritual significa el sentimiento de abandono por parte de Dios y la ausencia de su gracia. Este sentimiento de distanciamiento puede surgir por diversas causas. Puede ser resultado de la disposición o el temperamento natural, o de circunstancias externas; o puede provenir de los ataques del demonio; o de Dios mismo cuando, para nuestro mayor bien, nos retira el consuelo espiritual. A diferencia del consuelo, la desolación espiritual puede ser de tres tipos. El primero se llama desolación sensible y es lo opuesto al consuelo sensible. Incluye aridez, disipación de la mente, cansancio y disgusto en los ejercicios de piedad; y a menudo la experimentan quienes se inician en la práctica de la oración mental. Puede coexistir con un consuelo de orden superior, así como, en el orden natural, podemos sentir dolor físico y alegría espiritual al mismo tiempo. El segundo tipo de desolación afecta al intelecto y a la voluntad, y consiste en la privación del sentimiento de la presencia de las virtudes sobrenaturales descritas por Santa Teresa en su Vida (cap. xxx). Esta prueba es sumamente severa, pero si se acepta con generosidad y se soporta con paciencia, puede transformarse en gran mérito, y el resultado serán muchos frutos de santidad. (Véase la Carta de San Francisco de Sales a Santa Juana Francisca de Chantal, 28 de marzo de 1612). El tercer tipo de desolación es aún más severo. Es un oscurecimiento de la mente y un sentimiento de abandono tan grande que el alma se ve tentada a desconfiar de la salvación y es atormentada por otros pensamientos terribles contra la fe, contra la pureza e incluso por pensamientos blasfemos; la experiencia más dolorosa que un alma santa tiene que soportar (véase San Juan de la Cruz, op. cit. Infra, libro I, cap. xiv). Sería un grave error pensar que la desolación espiritual frena el progreso en la virtud o debilita el fervor. Al contrario, propicia la virtud heroica y el desapego absoluto de los placeres sensibles, sean naturales o sobrenaturales. Al mismo tiempo, podemos esperar y desear que estas penas interiores disminuyan o desaparezcan, y podemos rogar a Dios que nos libre de ellas; pero si todos nuestros esfuerzos son en vano y Dios permite que la desolación continúe, solo nos queda resignarnos generosamente a su Divina Voluntad.
III. DIRECCIONES.
—Para una mejor comprensión de los tres estados o modos en sus relaciones mutuas y sus efectos sobre las almas que tienden a la perfección, pueden ser útiles las siguientes instrucciones y observaciones.
Los tres estados o caminos no son tan completamente distintos como para que no pueda aparecer en alguno de ellos algo de los otros dos. En cada uno de ellos se encuentra el esfuerzo y el cuidado de preservar y proteger el alma del pecado, aunque se dice que esto pertenece (apropiadamente) al camino purgativo; en cada uno, la virtud debe practicarse, y de su práctica resultan la luz y el progreso. Además, en cada uno de ellos el alma se entrega a Dios para vivir en Él y para Él la vida sobrenatural que Él le imparte, y esto puede decirse que es el comienzo del camino unitivo. El rasgo característico y distintivo de estos estados está determinado por la forma que predomina en el alma en sus esfuerzos hacia la perfección. Cuando predominan la lucha y el temor, se dice que el alma todavía está en el camino purgativo; cuando el deseo y el fervor de avanzar en la virtud y la atracción de la esperanza prevalecen sobre el temor, entonces se dice que el alma está en el camino iluminador. Si la caridad predomina sobre todo, el alma está en el camino unitivo; Pero mientras dure esta vida mortal, tanto para los fuertes como para los débiles siempre existirá la labor y la actividad de la purificación, la iluminación y la unión en la obra de la perfección sobrenatural. Suárez enseña esta doctrina en términos muy claros. «Estos tres estados», dice, «nunca son tan distintos como para que alguno de ellos no participe de los otros dos. Cada uno toma su nombre y carácter de aquello que predomina en él. Y es cierto que nadie puede alcanzar en esta vida tal estado de perfección que no pueda progresar más» (De Orat., 1. II, c. xi, n. 4).
Según el modo habitual de progreso espiritual, la mayoría de las almas ascienden gradualmente al estado de unión perfecta tras pasar por los estados de purificación e iluminación. Sin embargo, esta regla no es absoluta, y una intervención milagrosa o una gracia extraordinaria pueden llevar repentinamente a un alma desde las profundidades de la abyección moral hasta las más sublimes alturas de la caridad, como se observa en el caso de Santa María Magdalena y otros santos penitentes célebres. Por otro lado, encontramos santos en quienes el estado purgativo predomina incluso hasta el final de sus vidas, y Dios a veces niega los favores del camino unitivo a muchas almas fieles y fervientes que han avanzado generosamente en los grados de los caminos purgativo e iluminador, y que han conservado en todo momento el fervor de la santa caridad, que es la esencia y la corona de la perfección.
Por regla general, los fenómenos sobrenaturales del misticismo aparecen en el estado más perfecto, a saber, el de la unión; un favor especial de la vida mística, los desposorios espirituales, presupone la vía unitiva y no puede atribuirse a ninguno de los grados inferiores de perfección. Muchos de los otros favores místicos, como los éxtasis, las visiones, las locuciones, etc., pueden encontrarse, excepcionalmente, en las etapas menos avanzadas de la vida espiritual. En cuanto al don de la contemplación, aunque es propio de quienes son perfectos en virtud y santidad, a veces se concede a los imperfectos e incluso a los principiantes para que puedan saborear su dulzura. Las almas, mediante el ejercicio del ascetismo cristiano, pueden prepararse para esta íntima comunicación con Dios , pero deben esperar con humildad y paciencia el momento y la ocasión en que su Esposa celestial las introduzca en el estado místico de la contemplación.
Para decidir sobre las disposiciones necesarias para la comunión frecuente y diaria, ya no es necesario que el director espiritual determine si un alma se encuentra en alguno de estos estados según las reglas establecidas por algunos teólogos modernos. Ahora, como se indica en la primera cláusula del Decreto de la Sagrada Congregación del Concilio del 20 de diciembre de 1905, basta con que el comulgante esté en estado de gracia y se acerque a la Sagrada Mesa con recta intención. Como ya se ha mencionado, estos tres estados no son fácilmente distinguibles, y las líneas divisorias entre ellos no se pueden discernir con facilidad, por lo que nunca se consideraron muy útiles como regla de orientación para la comunión frecuente. Ahora la regla es inaplicable, pues quienes se encuentran en la vía purgativa pueden recibir la Sagrada Comunión con la misma frecuencia que quienes están en la vía iluminativa y unitiva, como se desprende del Decreto mencionado. Sin embargo, no debemos suponer que las normas dadas por teólogos y ascetas, fundadas en la enseñanza de los Padres de la Iglesia, con respecto a la Sagrada Comunión según los tres estados o caminos, ya no sirvan para la edificación. Nos indican qué frutos cabe esperar de una comunión frecuente recibida dignamente. La comunión frecuente es el principal medio para preservar y perfeccionar en nuestras almas la vida espiritual, y para sustentarla en todos sus aspectos.
ARTURO DEVINE