Dirección, ESPIRITUAL.—En el sentido técnico del término, la dirección espiritual es aquella función del ministerio sagrado por el cual el Iglesia guía a los fieles a la consecución de la felicidad eterna. Es parte de la comisión que se le dio en las palabras de Cristo: “Id, pues, enseñad a todas las naciones… enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado” (Mat., xxviii, 19 ss.). Ejerce esta función tanto en su enseñanza pública, ya sea de palabra o por escrito, como en la guía privada de las almas según sus necesidades individuales; pero es la guía privada la que generalmente se entiende por el término “dirección espiritual”.
De una manera el Iglesia requiere que todos sus miembros adultos se sometan a dicha dirección privada, es decir, en el Sacramento de Penitencia. Porque ella confía a sus sacerdotes en el confesionario, no sólo la función de juez para absolver o retener los pecados actualmente confesados, sino también la de director de conciencias. En esta última capacidad debe instruir a sus penitentes si ignoran sus deberes, señalar el mal o el peligro en su conducta y sugerir los medios adecuados a emplear para enmienda o mejora. El penitente, por su parte, debe someterse a esta orientación. También deberá, en caso de serias dudas sobre la legalidad de su acción, pedir consejo a su director. Para una persona que actúa en una duda práctica, sin saber si está ofendiendo Dios o no, y aun así consiente en hacer lo que considera moralmente incorrecto, ofende así a su Creador. Tal consulta es tanto más necesaria cuanto que nadie es un buen juez en su propia causa: un hombre de negocios a veces está ciego ante la injusticia de un trato tentador, y la pasión a menudo inventa motivos para una indulgencia ilegal.
Aún más frecuentemente se requiere dirección espiritual en las vidas de los cristianos que aspiran al logro de la perfección (ver Perfección cristiana y religiosa). Todos los religiosos están obligados a ello por su profesión; y muchos de los fieles, casados y solteros, que viven en medio de preocupaciones mundanas aspiran a la perfección que se puede alcanzar en sus estados de vida. Este esfuerzo por Cristianas perfección significa el cultivo de ciertas virtudes y la vigilancia contra las faltas y los peligros espirituales. El conocimiento de esto constituye la ciencia de Ascetismo (qv). El director espiritual debe estar bien versado en esta difícil ciencia, ya que sus consejos son muy necesarios para tales almas. Porque, como escribe Casiano, “por ningún vicio el diablo atrae a un monje y lo lleva a la muerte antes que persuadiéndolo a descuidar el consejo de los Ancianos y confiar en su propio juicio y determinación” (Conf. de Abad Moisés).
Dado que, al enseñar el Fe, la Espíritu Santo habla a través del soberano pontífice y de los obispos de la Iglesia, el trabajo del director espiritual privado nunca debe estar en contradicción con esta guía infalible. Por lo tanto, el Iglesia ha condenado la doctrina de Molinos, quien enseñaba que los directores son independientes de los obispos, que los Iglesia no juzga sobre asuntos secretos, y que Dios y sólo el director entra en la conciencia interior (Denzinger, Enchiridion, núms. 1152, 1153). Varios de los más eruditos Padres de la iglesia dedicó mucha atención a la dirección espiritual, por ejemplo, San Jerónimo, que dirigió a Santa Paula y a su hija San Eustoquio; y algunos de ellos nos han dejado eruditos tratados sobre teología ascética. Pero si bien la jerarquía de los Iglesia está divinamente designado para guardar la pureza de la fe y la moral, el Santo Spirit, que “respira donde quiere; y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va” (Juan, iii, 8), ha elegido muchas veces sacerdotes o religiosos, e incluso simples laicos, y los ha llenado de sabiduría sobrenatural para proporcionar la dirección espiritual de los demás.
Cualquiera que sea el director, encontrará que el principal medio de progreso hacia la perfección consiste en el ejercicio de la Oración (qv) y Mortificación (qv). Pero en los procesos especiales de estos dos medios, los guías espirituales han sido guiados por el Santo Spirit en varias direcciones. Diferente es el tipo para el solitario en el desierto, el cenobita en la comunidad, para un San Luis o una Blanca de Castilla en un palacio, Santa Francisco de Roma en su familia, o una Santa Zita en su cocina, para órdenes y congregaciones religiosas contemplativas y activas. Otra marcada diferencia en la dirección de las almas surge de la presencia o ausencia del elemento místico en la vida de la persona a ser dirigida (ver Misticismo). Misticismo Implica modos peculiares de acción mediante los cuales el Espíritu Santo ilumina un alma en formas que trascienden el uso normal de los poderes de razonamiento. El director espiritual que tiene a su cargo tales personas necesita la más sólida sabiduría y una consumada prudencia. Aquí se han cometido errores especialmente tristes por presunción y celo imprudente, para hombres distinguidos en el Iglesia se han descarriado en este asunto.
Incluso en casos ordinarios de dirección espiritual en los que no interviene ningún misticismo, es necesario evitar numerosos errores; Merece especial mención lo siguiente: (I) Los falsos principios de los jansenistas, que exigían de sus penitentes un grado inalcanzable de pureza de conciencia antes de permitirles recibir Primera Comunión. Muchos sacerdotes, que no eran miembros de la secta, estaban todavía tan contaminados por su severidad que gradualmente alejaron a un gran número de sus penitentes de los sacramentos y, en consecuencia, de la Iglesia. (2) Las proposiciones condenadas resumidas bajo los títulos “De perfecte christiana” en el “Enchiridion Symbolorum et Definiciónum” de Denzinger (Würzburg, 1900), página 485, que son en gran medida los principios de Quietismo. Éstos son ejemplos: para obtener la perfección un hombre debe adormecer todas sus facultades; no debe hacer votos, debe evitar el trabajo externo, preguntar Dios por nada en particular, no buscar devoción sensata, no estudiar ciencia, no considerar premios y castigos, no emplear razonamientos en la oración. (3) Los errores y peligros señalados en el Encíclica de León XIII, “Testem Benevolentiae“. En él, el Papa señala una condena particular: “Primero, toda guía externa está reservada para aquellas almas que luchan por alcanzar Cristianas perfección como superflua o, de hecho, no útil en ningún sentido, siendo el argumento que el Santo Spirit derrama en el alma gracias más ricas y abundantes que antes; de modo que, sin intervención humana, les enseña y guía por algún instinto oculto propio”. En el mismo documento se advierte contra la inculcación de una estima exagerada de las virtudes naturales, despreciando así las sobrenaturales; también contra el desprecio de los votos religiosos, “como si fueran ajenos al espíritu de nuestro tiempo, en el sentido de que restringen los límites de la libertad humana y son más adecuados para las mentes débiles que para las fuertes”.
Un documento importante de León XIII que se refiere específicamente a la dirección de las almas religiosas es el decreto "Quemadmodum" de 1890. Prohibe a todos los superiores religiosos que no sean sacerdotes "la práctica de investigar minuciosamente el estado de conciencia de sus súbditos, lo cual es una cosa reservada exclusivamente al Sacramento de Penitencia“. También les prohíbe negar a sus súbditos un confesor extraordinario, especialmente en los casos en que la conciencia de las personas así rechazadas tiene gran necesidad de este privilegio; como también “asumir la responsabilidad de permitir a sus súbditos a su gusto acercarse a la Santa Mesa, o incluso a veces prohibirles Primera Comunión en total". El Papa deroga todas las constituciones, usos y costumbres en la medida en que tiendan a lo contrario; y prohíbe absolutamente a los superiores de los que aquí se habla inducir de cualquier manera a sus súbditos a hacerles tales manifestaciones de conciencia. (Véase el decreto “Quemadmodum”, con explicaciones, en American Ecclesiastical Review, marzo de 1893.)
VII. Católico la literatura es rica en obras de teología ascética y mística; de los cuales mencionamos algunos a continuación. Pero hay que señalar que tales obras no pueden recomendarse para el uso indiscriminado de todos los lectores. Cuanto mayor sea la perfección espiritual que se persigue, especialmente cuando entra en juego el misticismo, más cautela se debe tener al seleccionar y consultar las guías, y mayor es el peligro de que se aplique mal la dirección dada en ellas. La dirección espiritual es tanto una cuestión de supervisión personal de un guía viviente experimentado como lo es la práctica de la medicina; el segundo trata de defectos anormales del cuerpo, el primero de la adquisición de una perfección extraordinaria por parte del alma.
CHARLES COPPENS