El espiritismo es el nombre que se le da propiamente a la creencia de que los vivos pueden comunicarse con los espíritus de los difuntos, y a las diversas prácticas mediante las cuales se intenta dicha comunicación. Debe distinguirse cuidadosamente del espiritualismo (véase), la doctrina filosófica que sostiene, en general, que existe un orden espiritual de seres no menos real que el material y, en particular, que el alma del hombre es una sustancia espiritual. El espiritismo, además, ha adquirido un carácter religioso. Afirma probar el preámbulo de todas las religiones, es decir, la existencia de un mundo espiritual, y establecer una religión universal en la que los seguidores de las diversas confesiones tradicionales, dejando de lado sus dogmas, puedan unirse. Si no ha formulado un credo definido, y si sus representantes difieren en sus actitudes hacia las creencias del cristianismo , esto se debe simplemente a que se espera que el espiritismo proporcione una revelación nueva y más completa que sustente racionalmente los dogmas cristianos esenciales o demuestre que carecen por completo de fundamento. El conocimiento así adquirido influirá naturalmente en la conducta, más aún porque se espera que los espíritus desencarnados, al dar a conocer su condición, también indiquen los medios para alcanzar la salvación o, mejor dicho, para progresar, mediante una evolución continua en el otro mundo, a un plano superior de existencia y felicidad.
LOS FENÓMENOS.—Se clasifican en físicos y psíquicos. Los primeros incluyen: producción de raps y otros sonidos; movimientos de objetos (mesas, sillas) sin contacto o con contacto insuficiente para explicar el movimiento: “aportaciones”, es decir apariciones de objetos (por ejemplo, flores) en una habitación cerrada sin ningún agente visible que los transmita; moldes, es decir, impresiones hechas sobre parafina y sustancias similares; apariciones luminosas, es decir, vagos destellos de luz o rostros más o menos definidos; levitación, es decir, elevación de objetos del suelo por supuestos medios sobrenaturales; materialización o aparición de un espíritu en forma humana visible; Fotografía de espíritus, en la que los rasgos o formas de personas fallecidas aparecen en la placa junto con la imagen de un sujeto fotografiado vivo. Los fenómenos psíquicos o significativos son aquellos que expresan ideas o contienen mensajes. A esta clase pertenecen: golpear la mesa en respuesta a preguntas; escritura automática; escritura en pizarra; hablar en trance; clarividencia; descripciones del mundo espiritual; y comunicaciones de los muertos.
1. HISTORIA.—Para una descripción de las prácticas espiritistas en la antigüedad, véase Nigromancia . La fase moderna se inició con las exhibiciones de mesmerismo y clarividencia. Sin embargo, en su forma actual, el espiritismo data del año 1848 y de las experiencias de la familia Fox en Hydesville, y posteriormente en Rochester, en el estado de Nueva York . Se oían extraños golpes en la casa, los muebles se movían como por arte de magia y los ruidos se volvieron tan molestos que era imposible dormir. Finalmente, el «golpeador» comenzó a responder preguntas y se estableció un código de señales para facilitar la comunicación. También se descubrió que para recibir mensajes se necesitaban cualidades especiales; Catherine y Margaret Fox las poseían, por lo que se las considera las primeras «médiums» de la época moderna. Trastornos similares ocurrieron en otras partes del país, especialmente en Stratford, Connecticut , en la casa del reverendo Dr. Phelps, un ministro presbiteriano, donde las manifestaciones (1850-1851) a menudo eran violentas y las respuestas de los espíritus, blasfemas. En 51, las hermanas Fox fueron visitadas en Buffalo por tres médicos que eran profesores de la universidad de esa ciudad. Tras su examen, los médicos declararon que los "golpes" eran simplemente "crujidos" de las articulaciones de la rodilla. Pero esta declaración no disminuyó ni el entusiasmo popular ni el interés de personas más serias. El tema fue retomado por hombres como Horace Greeley, William Lloyd Garrison, Robert Hare, profesor de química en la Universidad de Pensilvania , y John Worth Edmonds, juez de la Corte Suprema del Estado de Nueva York . Entre los espiritistas destacaba Andrew Jackson Davis, cuya obra, «Los principios de la naturaleza » (1847), dictada por él en trance, contenía una teoría del universo muy similar a la de Swedenborg. El espiritismo también encontró fervientes defensores entre clérigos de diversas denominaciones, especialmente los universalistas ; atrajo con fuerza a muchas personas que habían perdido toda fe religiosa en la vida futura; y fue bien recibido por quienes entonces planteaban la cuestión de una nueva organización social: los pioneros del socialismo moderno . La creencia en el espiritismo estaba tan extendida que en 1854 se solicitó al Congreso que nombrara una comisión científica para investigar el fenómeno. La petición, que contaba con unas 13,000 firmas, quedó archivada y no se tomó ninguna medida.
En Europa, el movimiento swedenborgiano y una epidemia de movimientos de mesa que se extendió desde el continente hasta Inglaterra e invadió todas las clases sociales habían allanado el camino para el espiritismo. Aún era una moda cuando, en 1852, dos médiums, la Sra. Hayden y la Sra. Roberts, llegaron de Estados Unidos a Londres y celebraron sesiones que atrajeron la atención tanto de científicos como del público en general. Faraday, en 1853, demostró que los movimientos de la mesa se debían a la acción muscular, y el Dr. Carpenter ofreció la misma explicación; pero muchas personas reflexivas, sobre todo entre el clero, se aferraron a la interpretación espiritista. Esta interpretación también fue aceptada por Robert Owen, el socialista, mientras que el profesor De Morgan, el matemático, en su relato de una sesión con la Sra. Hayden, afirmó estar convencido de que «alguien o algún espíritu leía sus pensamientos». El desarrollo posterior en Inglaterra fue impulsado por médiums provenientes de Estados Unidos : Daniel Dunglas Home (Hume) en 1855, los hermanos Davenport en 1864 y Henry Slade en 1876. Entre los médiums locales, el reverendo William Stainton Moses alcanzó gran prominencia en 1872, la señorita Florence Cook ese mismo año y William Eglinton en 1886. El espiritismo fue promovido por diversas publicaciones periódicas y defendido en numerosas obras, algunas de las cuales se decía que habían sido dictadas por los propios espíritus, como las " Enseñanzas Espirituales " de Stainton Moses , que pretenden dar cuenta de las condiciones en el otro mundo y conforman una especie de teología espiritista. Durante este período, la opinión científica sobre el tema también estaba dividida. Mientras que los profesores Huxley y Tyndall denunciaron enérgicamente el espiritismo en la práctica y la teoría, el Sr. (más tarde Sir William) Crookes y el Dr. Alfred Russell Wallace consideraron que el fenómeno merecía una investigación seria. La misma opinión se expresó en el informe que la Sociedad Dialéctica publicó en 1871 tras una investigación que duró dieciocho meses, y en la reunión de la Asociación Británica celebrada en Glasgow en 1876, el profesor Barrett, miembro de la Royal Society, concluyó su relato de los fenómenos que había observado instando al nombramiento de un comité de científicos para la investigación sistemática de dichos fenómenos.
El auge del espiritismo en el continente estuvo marcado por transiciones similares, desde la curiosidad popular hasta la investigación seria. Ya en 1787, la Sociedad Exegética y Filantrópica de Estocolmo , adhiriéndose a la visión swedenborgiana, había interpretado las expresiones de sujetos «magnetizados» como mensajes del mundo espiritual. Esta interpretación fue ganando adeptos gradualmente en Francia y Alemania ; pero no fue hasta 1848 que Cahagnet publicó en París el primer volumen de sus «Arcanes de la vie future devoilèes», que contenía lo que pretendía ser comunicaciones de los muertos. La conmoción suscitada en París por el fenómeno de las mesas giratorias y los golpes llevó a una investigación del conde Agenor de Gasparin, cuya conclusión («Des Tables tournantes», París , 1854) fue que los fenómenos se originaban en alguna fuerza física del cuerpo humano. El profesor Thury de Ginebra («Les Tables tournantes», 1855) coincidió con esta explicación. Por el contrario, el barón de Guldenstubbe («La Realité des Esprits», París , 1857) declaró su creencia en la realidad de la intervención espiritual, y el señor Rivail, conocido más tarde como Allan Kardec, publicó la «filosofía espiritista» en «Le Livre des Esprits» ( París , 1853), que se convirtió en una guía sobre todo el tema.
En Alemania , el espiritismo también surgió del «magnetismo animal». J.H. Jung, en su «Theorie der Geisterkunde», declaró que en estado de trance el alma se libera del cuerpo, pero consideraba el trance en sí mismo como una condición patológica. Entre las primeras clarividentes alemanas se encontraba la Sra. Frederica Hauffe, la «Vidente de Prevorst», cuyas experiencias fueron relatadas por Justinus Kerner en «Die Seherin von Prevorst» (Stuttgart, 1829). En su desarrollo posterior, el espiritismo estuvo representado en los círculos científicos y filosóficos por figuras prominentes como Ulrici, Fichte, Zollner, Fechner y William Weber. Los tres últimos llevaron a cabo (1877-8) una serie de experimentos con el médium estadounidense Slade en Leipzig . Los resultados se publicaron en la obra de Zollner, «Wissenschaftliche Abhandlungen» (véase Massey, «Transcendental Physics», Londres , 1880, donde se traducen las partes relativas al espiritismo). Si bien se consideró importante en su momento, esta investigación, debido a la falta de rigor y precisión, no puede considerarse una prueba satisfactoria. (Véase también «Report of the Beybert Commission», Filadelfia , 1887—, que incluye un relato de una investigación realizada en la Universidad de Pensilvania con Slade y otros médiums).
El esquema anterior muestra que el espiritismo moderno, en el transcurso de una generación, había trascendido los límites de un mero movimiento popular y había captado la atención del mundo científico. Además, había provocado serias divisiones entre los científicos. Para quienes negaban la existencia de un alma distinta del organismo, era obvio que no podían existir las comunicaciones que los espiritistas afirmaban. Esta visión negativa, por supuesto, sigue siendo compartida por todos aquellos que aceptan las ideas fundamentales del materialismo . Pero, más allá de tales consideraciones a priori, los opositores del espiritismo justificaban su postura señalando innumerables casos de fraude que salieron a la luz, ya sea mediante un examen más minucioso de los métodos empleados o mediante las propias confesiones de los médiums.
A pesar de la exposición reiterada, se produjeron fenómenos que aparentemente no podían atribuirse a ningún tipo de engaño. Los escépticos atribuyeron el carácter inexplicable de estos fenómenos a una observación errónea. Las prácticas espiritistas se consideraron simplemente un nuevo capítulo en la larga historia del ocultismo, la magia y la superstición popular. Por otro lado, algunos pensadores se vieron obligados a confesar que, tras considerar la posibilidad de fraude, aún quedaban algunos hechos que requerían una investigación más sistemática. En 1869, la Sociedad Dialéctica de Londres nombró un comité de treinta y tres miembros para investigar los fenómenos alegados como manifestaciones espirituales e informar al respecto. El informe del comité (1871) declara que «el movimiento puede producirse en cuerpos sólidos sin contacto material, por alguna fuerza hasta entonces desconocida que opera a una distancia indefinida del organismo humano y más allá del alcance de la acción muscular»; y que «esta fuerza suele estar dirigida por la inteligencia». En 1882 se fundó en Londres la « Sociedad para la Investigación Psíquica» con el fin de examinar científicamente lo que su prospecto denominaba «fenómenos controvertidos». La historia del hipnotismo, que había sido repetidamente tachado de charlatanería y engaño, sirvió de motivación para la investigación. Sin embargo, una investigación minuciosa, llevada a cabo con métodos rigurosos, había demostrado que, bajo el error y la impostura, subyacía una influencia real que debía explicarse y que, finalmente, se aplicó a la teoría de la sugestión. Se pensaba que el progreso del espiritismo podría, asimismo, revelar un vestigio de hechos que merecieran una explicación científica.
La Sociedad para la Investigación Psíquica pronto contó entre sus miembros con distinguidos representantes de la ciencia y la filosofía en Inglaterra y América ; se organizaron numerosas asociaciones con objetivos y métodos similares en varios países. Las "Actas" de la Sociedad contienen informes detallados de investigaciones sobre espiritismo y temas afines, y se ha creado una voluminosa literatura, tanto expositiva como crítica. Entre las obras más notables se encuentran: "Fantasmas de los vivos" de Gurney, Myers y Podmore ( Londres , 1886); FWH Myers, " La personalidad humana y su supervivencia a la muerte corporal" ( Londres , 1903); y Sir Oliver Lodge, FRS, "La supervivencia del hombre " ( Nueva York , 1909). En publicaciones recientes se da prominencia a los experimentos con las médiums Sra. Piper de Boston y Eusapia Palladino de Italia ; y el profesor Wm. ha realizado importantes contribuciones a la literatura. James de Harvard, el Dr. Richard Hodgson de Boston, el profesor Charles Richet ( Universidad de París ), el profesor Henry Sidgwick (Universidad de Cambridge), el profesor Th. Flournoy (Universidad de Ginebra), el profesor Morselli (Universidad de Génova), el profesor Cesare Lombroso (Universidad de Turín ), el profesor James H. Hyslop (Universidad de Columbia), el profesor Wm. R. Newbold (Universidad de Pensilvania ). Si bien algunos de estos escritores mantienen una actitud crítica, otros se muestran abiertamente a favor del espiritismo, y algunos (Myers, James), recientemente fallecidos, dispusieron antes de morir establecer comunicación con sus asociados sobrevivientes.
HIPÓTESIS.—Para explicar los fenómenos que, tras una investigación minuciosa y la exclusión del fraude, se consideran auténticos, se han propuesto tres hipótesis. La hipótesis telepática parte de la llamada conciencia subliminal. Se afirma que esta se desintegra de tal manera que segmentos de ella pueden influir en otra mente (el perceptor) incluso a distancia. La personalidad se libera, por así decirlo, del organismo e invade el alma de otro. Según esta hipótesis, un médium obtendría información mediante la transferencia de pensamiento, ya sea de las mentes de las personas presentes en la sesión o de otras mentes de las que los participantes no tienen conocimiento. Se sostiene que esta visión concuerda con los hechos reconocidos de la hipnosis y con los resultados de la telepatía experimental, y explicaría lo que parecen ser casos de posesión. Similar a esta es la hipótesis de las radiaciones psíquicas, que distingue en el ser humano el cuerpo material, el alma y un principio intermedio, el «periespíritu». Se trata de un fluido sutil, o cuerpo astral, que en ciertas personas (médiums) puede escapar del organismo material y así formar un “doble”. También acompaña al alma después de la muerte y es el medio por el cual se establece la comunicación con el periespíritu de los médiums. La hipótesis espiritista sostiene que las comunicaciones se reciben de espíritus desencarnados. Sus defensores declaran que la telepatía es insuficiente para explicar todos los hechos, que su esfera de influencia tendría que ampliarse para incluir todos los estados mentales y recuerdos de las personas vivas, y que incluso con tal extensión no explicaría el carácter selectivo de los fenómenos por los cuales se discriminan los hechos relevantes para establecer la identidad personal del difunto de aquellos que son irrelevantes. La telepatía, a lo sumo, puede ser el medio por el cual los espíritus desencarnados actúan sobre las mentes de las personas vivas. Para una discusión de las hipótesis, véase Hyslop, “Science and a Future Life ” (Boston, 1905); Lodge, “The Survival of Man ”; y Flournoy, “Espiritismo y psicología ” (trad. Carrington, Nueva York , 1911); Grasset, “Las maravillas más allá de la ciencia” ( Nueva York , 1910).
Para aquellos que admiten que las manifestaciones proceden de inteligencias distintas a la del médium, la siguiente pregunta es si estas inteligencias son los espíritus de los difuntos o seres que nunca se han encarnado en forma humana. La respuesta a menudo ha resultado difícil incluso para los creyentes declarados en el espiritismo, y algunos de ellos se han visto obligados a admitir la acción de inteligencias extrañas o no humanas. Esta conclusión se basa en varios tipos de evidencia: la dificultad de establecer la identidad espiritual, es decir, de determinar si el comunicador es realmente la personalidad que dice ser; el amor por la personificación por parte de los espíritus que los lleva a presentarse como celebridades que alguna vez vivieron en la tierra, aunque al ser interrogados más detenidamente demuestran ser completamente ignorantes de aquellos a quienes personifican; el carácter trivial de las comunicaciones, tan radicalmente opuesto a lo que se esperaría de aquellos que han pasado al otro mundo y que naturalmente deberían preocuparse por impartir información sobre los temas más serios; Las declaraciones contradictorias que los espíritus hacen sobre su propia condición, las relaciones entre Dios y el hombre, los preceptos fundamentales de la moralidad; finalmente, el tono moral bajo que a menudo impregna estos mensajes de espíritus que pretenden iluminar a la humanidad. Estos engaños e inconsistencias han sido atribuidos por algunos autores a la conciencia subliminal (Flournoy), por otros a espíritus de un orden inferior, es decir, por debajo del plano de la humanidad (Stainton Moses ), mientras que una tercera explicación los remite francamente a la intervención demoníaca (Raupert, “Modern Spiritism”, St. Louis, 1904; cf. Grasset, “The Marvels beyond Science”, trad. Tubeuf, Nueva York , 1910). Para el creyente cristiano, esta tercera perspectiva adquiere especial relevancia debido a que las supuestas comunicaciones antagonizan las verdades esenciales de la religión, como la Divinidad de Cristo, la expiación y la redención, el juicio y la retribución futura, al tiempo que fomentan el agnosticismo, el panteísmo y la creencia en la reencarnación.
El espiritismo afirma, en efecto, que solo él proporciona una prueba irrefutable de la inmortalidad, una demostración científica de la vida futura que supera con creces cualquier deducción filosófica del espiritismo , al tiempo que asesta el golpe de gracia al materialismo . Sin embargo, esta afirmación se basa en la validez de la hipótesis de que las comunicaciones provienen de espíritus desencarnados; no encuentra apoyo en la hipótesis telepática ni en la de la intervención demoníaca. Si alguna de estas últimas se verificara, los fenómenos se explicarían sin resolver ni siquiera plantear el problema de la inmortalidad humana. Si, además, se demostrara que el argumento basado en los datos de la conciencia normal y la naturaleza del alma no resiste la prueba de la crítica, dicha prueba sería sin duda fatal para una teoría derivada de expresiones mediúmnicas que no solo son el resultado de condiciones anormales, sino que también están abiertas a interpretaciones muy diversas. Incluso cuando se elimina toda sospecha de fraude o colusión —lo cual rara vez ocurre—, un investigador crítico se aferrará a la idea de que fenómenos que ahora parecen inexplicables podrían, al fin y al cabo, como tantas otras maravillas, explicarse sin recurrir a la hipótesis espiritista. Quienes están convencidos, por razones filosóficas, de la inmortalidad del alma pueden afirmar que las comunicaciones del mundo espiritual, si es que existen, refuerzan su convicción; pero abandonar su filosofía y apostarlo todo al espiritismo sería más que arriesgado; proporcionaría, al menos indirectamente, un pretexto para un rechazo más absoluto del alma y la inmortalidad. En otras palabras, si el espiritismo fuera el único argumento a favor de una vida futura, el materialismo , en lugar de ser aplastado, triunfaría de nuevo como la única teoría posible para la ciencia y el sentido común.
PELIGROS.—A este riesgo de error filosófico hay que añadir los peligros, mentales y morales, que implican las prácticas espiritistas. Cualquiera que sea la explicación ofrecida para los “poderes” del médium, su ejercicio, tarde o temprano, produce un estado de pasividad que inevitablemente perjudica la mente. Esto se comprende fácilmente en la hipótesis de una invasión por espíritus extraños, ya que tal posesión debe debilitar y tender a borrar la personalidad normal. Pero cabe esperar resultados similares si, como sostiene la hipótesis alternativa, se produce una desintegración de la personalidad. En cualquier caso, no es de extrañar que el equilibrio mental se vea alterado y el autocontrol se vea afectado o destruido. El recurso al espiritismo suele producir alucinaciones y otras aberraciones, especialmente en personas predispuestas a la locura; e incluso quienes son normales se exponen a una grave tensión física y mental (cf. Viollet, “Le spiritisme dans ses rapports avec la folie”, París , 1908). Aún más grave es el peligro de la perversión moral. Si practicar o fomentar el engaño de cualquier tipo es reprobable, el mal es sin duda mayor cuando se recurre al fraude en la búsqueda de la vida futura. Pero, independientemente de la intención de engañar, los métodos empleados socavarían los fundamentos de la moral, ya sea provocando la desintegración de la personalidad o propiciando la intrusión de una inteligencia externa. Puede que el médium “ceda, quizás inocentemente al principio, a los impulsos que le llegan como de un poder superior, o que se vea movido por una compulsión instintiva a contribuir al desarrollo de su romance automático; en cualquier caso, si continúa fomentando y alentando este impulso automático, es improbable que pueda conservar por mucho tiempo la honestidad y la cordura intactas. El hombre que observa cómo su mano realiza una acción, pero se exime de responsabilidad por ella, difícilmente puede considerarse un agente moral; y el paso a instigar y repetir una acción similar en el futuro, sin la excusa de un impulso irresistible, es muy corto… Asistir a las sesiones de un médium profesional es, en el peor de los casos, consentir una estafa; observar el desarrollo gradual del automatismo inocente hacia la mediumnidad física puede ser asistir a un proceso de degeneración moral” (Podmore, “Modern Spiritualism ”, II, 326 y ss.).
ACCIÓN DE LA IGLESIA.—Dado que el espiritismo ha estado estrechamente vinculado con las prácticas del «magnetismo animal» y el hipnotismo, estos diversos fenómenos también se han tratado bajo el mismo epígrafe general en las discusiones de los teólogos y en las decisiones de la autoridad eclesiástica. La Congregación de la Inquisición , el 25 de junio de 1840, decretó: «Cuando se excluye todo error, brujería e invocación del demonio, implícita o explícita, el mero uso de medios físicos que, por lo demás, son lícitos, no está moralmente prohibido, siempre que no tenga como objetivo resultados ilícitos o perversos. Pero la aplicación de principios y medios puramente físicos a cosas o efectos que son realmente sobrenaturales, para explicarlos sobre bases físicas, no es sino un engaño ilícito y herético». Esta decisión se reiteró el 28 de julio de 1847, y el 30 de julio de 1856 se emitió un nuevo decreto que, tras mencionar discursos sobre religión, evocación de espíritus de difuntos y «otras prácticas supersticiosas» del espiritismo, exhorta a los obispos a esforzarse al máximo por la supresión de estos abusos «para que el rebaño del Señor sea protegido del enemigo, el depósito de la fe salvaguardado y los fieles preservados de la corrupción moral». El Segundo Concilio Plenario de Baltimore (1866), si bien reconoce las prácticas fraudulentas del espiritismo, declara que al menos algunas de las manifestaciones deben atribuirse a la intervención satánica y advierte a los fieles que no presten ningún apoyo al espiritismo ni, por curiosidad, asistan a sesiones espiritistas (Decreta, nn. 33-41). El concilio señala, en particular, el carácter anticristiano de las enseñanzas espiritistas sobre religión y las caracteriza como un intento de revivir el paganismo y la magia. Un decreto del Santo Oficio, del 30 de marzo de 1898, condena las prácticas espiritistas, aunque se excluya la comunicación con el demonio y se busque únicamente la comunicación con espíritus benévolos. En todos estos documentos se establece claramente la distinción entre la investigación científica legítima y los abusos supersticiosos. Lo que la Iglesia condena del espiritismo es la superstición con sus nefastas consecuencias para la religión y la moral. (Cf. Perrone, «De virtute religionis», Turín , 1867; Noldin, «Summa Theol. Moralis», Innsbruck, 1904, II).
EDWARD A. PACE