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Espiritismo

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Espiritismo es el nombre que se le da propiamente a la creencia de que los vivos pueden comunicarse y de hecho lo hacen con los espíritus de los difuntos, y a las diversas prácticas mediante las cuales se intenta dicha comunicación. Debe distinguirse cuidadosamente de Espiritismo (qv), la doctrina filosófica que sostiene, en general, que existe un orden espiritual de seres no menos real que el material y, en particular, que el alma del hombre es una sustancia espiritual. El Espiritismo, además, ha adquirido un carácter religioso. Pretende demostrar el preámbulo de todas las religiones, es decir, la existencia de un mundo espiritual, y establecer una religión mundial en la que puedan unirse los seguidores de las distintas religiones tradicionales, dejando de lado sus dogmas. Si no ha formulado ningún credo definido y si sus representantes difieren en sus actitudes hacia las creencias de Cristianismo, esto se debe simplemente a que se espera que el Espiritismo proporcione una revelación nueva y más completa que fundamente sobre una base racional lo esencial cristianas dogmas o demostrar que son totalmente infundados. Los conocimientos así adquiridos afectarán naturalmente a la conducta, tanto más cuanto que se espera que los espíritus desencarnados, al dar a conocer su condición, indiquen también los medios para alcanzar la salvación o, más bien, para progresar, mediante una evolución continua en el otro mundo, a un plano superior de existencia y felicidad.

LOS FENÓMENOS.—Se clasifican en físicos y psíquicos. Los primeros incluyen: producción de raps y otros sonidos; movimientos de objetos (mesas, sillas) sin contacto o con contacto insuficiente para explicar el movimiento: “aportaciones”, es decir apariciones de objetos (por ejemplo, flores) en una habitación cerrada sin ningún agente visible que los transmita; moldes, es decir, impresiones hechas sobre parafina y sustancias similares; apariciones luminosas, es decir, vagos destellos de luz o rostros más o menos definidos; levitación, es decir, elevación de objetos del suelo por supuestos medios sobrenaturales; materialización o aparición de un espíritu en forma humana visible; Fotografía de espíritus, en la que los rasgos o formas de personas fallecidas aparecen en la placa junto con la imagen de un sujeto fotografiado vivo. Los fenómenos psíquicos o significativos son aquellos que expresan ideas o contienen mensajes. A esta clase pertenecen: golpear la mesa en respuesta a preguntas; escritura automática; escritura en pizarra; hablar en trance; clarividencia; descripciones del mundo espiritual; y comunicaciones de los muertos.

1. HISTORIA.—Para un relato de las prácticas espiritistas en la antigüedad, ver Nigromancia. La fase moderna fue iniciada por las exhibiciones de mesmerismo y clarividencia. En su forma actual, sin embargo, el Espiritismo data del año 1848 y de las experiencias de la familia Fox en Hydesville, y más tarde en Rochester, en New York Estado. Se oían extraños golpes en la casa, los muebles se movían como si fueran manos invisibles y los ruidos se volvieron tan molestos que era imposible conciliar el sueño. Finalmente el “rapero” comenzó a responder preguntas y se dispuso un código de señales para facilitar la comunicación. También se encontró que para recibir mensajes se necesitaban calificaciones especiales; Estos los poseían Catherine y Margaret Fox, quienes, por lo tanto, son consideradas las primeras “médiums” de los tiempos modernos. Se produjeron disturbios similares en otras partes del país, especialmente en Stratford, Connecticut, en la casa del Reverendo Dr. Phelps, un ministro presbiteriano, donde las manifestaciones (1850-51) fueron a menudo violentas y las respuestas de los espíritus blasfemas. En 1851, las niñas Fox fueron visitadas en Buffalo por tres médicos que eran profesores de la universidad de esa ciudad. Como resultado del examen, los médicos declararon que los “golpes” eran simplemente “crujidos” en las articulaciones de las rodillas. Pero esta declaración no disminuyó ni el entusiasmo popular ni el interés de personas más serias. El tema fue abordado por hombres como Horace Greeley, Wm. Lloyd Garrison, Robert Hare, profesor de química de la Universidad de Pennsylvania, y John Worth Edmonds, juez de la Corte Suprema de Justicia New York Estado. Entre los espíritas destacó Andrew Jackson Davis, cuya obra, “Los principios de la Naturaleza(1847), dictado por él en trance, contenía una teoría del universo muy parecida a la de Swedishborg. El espiritismo también encontró firmes defensores entre los clérigos de diversas denominaciones, especialmente entre los Universalistas; atrajo fuertemente a muchas personas que habían perdido toda creencia religiosa en una vida futura; y fue bien recibido por aquellos que entonces agitaban la cuestión de una nueva organización social: los pioneros de la modernidad. Socialismo. La creencia en el Espiritismo estaba tan extendida que en 1854 se solicitó al Congreso que nombrara una comisión científica para la investigación de este fenómeno. La petición, que llevaba unas 13,000 firmas, fue puesta sobre la mesa y no se tomó ninguna medida.

In Europa El camino había sido preparado para el Espiritismo por el movimiento Swedishborgiano y por una epidemia de intercambio de papeles que se extendió desde el continente a England e invadió todas las clases de la sociedad. Todavía era una diversión de moda cuando, en 1852, dos médiums, la señora Hayden y la señora Roberts, vinieron de América a Londresy celebró sesiones de espiritismo que atrajeron la atención de los científicos y el interés popular. De hecho, Faraday demostró en 1853 que los movimientos de la mesa se debían a la acción muscular, y el doctor Carpenter dio la misma explicación; pero muchas personas reflexivas, especialmente entre el clero, se aferraron a la interpretación espiritista. Esto también lo aceptó Robert Owen, el socialista, mientras que el profesor De Morgan, el matemático, en su relato de una sesión con la señora Hayden, se mostró satisfecho de que “alguien o algún espíritu estaba leyendo sus pensamientos”. El desarrollo posterior en England fue promovido por médiums que vinieron de América: Daniel Dunglas Home (Hume) en 1855, los hermanos Davenport en 1864 y Henry Slade en 1876. Entre los médiums nativos, el reverendo William Stainton Moisés se hizo prominente en 1872, la señorita Florence Cook en el mismo año, y William Eglinton en 1886. El espiritismo fue defendido por varias publicaciones periódicas y defendido en numerosas obras, algunas de las cuales se decía que habían sido dictadas por los propios espíritus, por ejemplo, el “Spirit Enseñanzas” de Stainton Moisés, que pretenden dar cuenta de las condiciones en el otro mundo y formar una especie de teología espiritista. También durante este período la opinión científica sobre el tema estuvo dividida. Mientras los profesores Huxley y Tyndall denunciaban duramente el espiritismo en la práctica y en la teoría, el Sr. (más tarde Sir Wm.) Crookes y el Dr. Alfred Russell Wallace consideraban que el fenómeno merecía una investigación seria. La misma opinión se expresó en el informe que el Dialéctico Sociedades publicado en 1871 después de una investigación que duró más de dieciocho meses, y en la reunión de Glasgow de la Asociación Británica en 1876, el profesor Barrett, FRS, concluyó su relato de los fenómenos que había observado instando al nombramiento de un comité de científicos para la investigación sistemática. de tales fenómenos.

El crecimiento del Espiritismo en el continente estuvo marcado por transiciones similares de la curiosidad popular a la investigación seria. Ya en 1787, el Exegético y Filantrópico Sociedades of Estocolmo, adhiriéndose a la visión de Swedishborg, había interpretado las declaraciones de sujetos "magnetizados" como mensajes del mundo de los espíritus. Esta interpretación fue ganando popularidad gradualmente en Francia y Alemania; pero no fue hasta 1848 que Cahagnet publicó en París el primer volumen de sus “Arcanes de la vie Future devoilees”, que contiene lo que pretendían ser comunicaciones de los muertos. La emoción despertada en París girando mesas y golpeando dio lugar a una investigación del conde Agenor de Gasparin, cuya conclusión (“Des Tables tournantes”, París, 1854) era que los fenómenos se originaban en alguna fuerza física del cuerpo humano. El profesor Thury de Ginebra (“Les Tables tournantes”, 1855) coincidió con esta explicación. Barón de Guldenstubbe (“La Realité des Esprits”, París, 1857), por el contrario, declaró su creencia en la realidad de la intervención espiritual, y M. Rivail, conocido más tarde como Allan Kardec, publicó la “filosofía espiritista” en “Le Livre des Esprits” (París, 1853), que se convirtió en una guía para todo el tema.

In Alemania También el Espiritismo fue una consecuencia del “magnetismo animal”. JH Jung en su “Theorie der Geisterkunde” declaró que en el estado de trance el alma se libera del cuerpo, pero consideraba el trance en sí como una condición enfermiza. Entre los primeros clarividentes alemanes se encontraba Frau Frederica Hauffe, la “Vidente de Prevorst”, cuyas experiencias relató Justinus Kerner en “Die Seherin von Prevorst” (Stuttgart, 1829). En su desarrollo posterior, el Espiritismo estuvo representado en los círculos científicos y filosóficos por hombres destacados, por ejemplo, Ulrici, Fichte, Zollner, Fechner y Wm. Weber. Los tres últimos realizaron (1877-8) una serie de experimentos con el médium estadounidense Slade en Leipzig. Los resultados fueron publicados en “Wissenschaftliche Abhandlungen” de Zollner (cf. Massey, “Transcendental Physics”, Londres, 1880, en el que se traducen las partes relativas al espiritismo). Aunque se consideró importante en su momento, esta investigación, debido a su falta de precaución y precisión, no puede considerarse una prueba satisfactoria. (Cf. “Informe de la Comisión beybert”, Filadelfia, 1887—, que también contiene el relato de una investigación realizada en la Universidad de Pennsylvania con Slade y otros médiums.)

El esquema anterior muestra que el Espiritismo moderno, dentro de una generación, había superado los límites de un movimiento meramente popular y había desafiado la atención del mundo científico. Además, había provocado graves divisiones entre los hombres de ciencia. Para quienes negaban la existencia de un alma distinta del organismo, era una conclusión inevitable que no podían existir comunicaciones como las que pretendían los espíritas. Esta visión negativa, por supuesto, todavía la mantienen todos los que aceptan las ideas fundamentales de Materialismo. Pero más allá de tales consideraciones a priori, los oponentes del Espiritismo justificaron su posición señalando innumerables casos de fraude que salieron a la luz ya sea mediante un examen más detenido de los métodos empleados o mediante las confesiones de los propios médiums.

Sin embargo, a pesar de la exposición repetida, se produjeron fenómenos que aparentemente no podían atribuirse a ningún tipo de engaño. Los escépticos atribuyeron el carácter inexplicable de estos a una observación defectuosa. Las prácticas espiritistas simplemente quedaron establecidas como un nuevo capítulo en la larga historia del ocultismo, la magia y la superstición popular. Por otra parte, un cierto número de pensadores se sintieron obligados a confesar que, teniendo debidamente en cuenta el elemento de fraude, quedaban algunos hechos que exigían una investigación más sistemática. En 1869 el Londres Dialéctico Sociedades nombró un comité de treinta y tres miembros “para investigar los fenómenos que supuestamente son manifestaciones espirituales e informar al respecto”. El informe del comité (1871) declara que “el movimiento puede ser producido en cuerpos sólidos sin contacto material, por alguna fuerza hasta ahora no reconocida que opera dentro de una distancia indefinida del organismo humano y más allá del alcance de la acción muscular”; y que “esta fuerza frecuentemente está dirigida por inteligencia”. En 1882 se organizó en Londres la "Sociedades para la investigación psíquica” para el examen científico de lo que su prospecto denomina “fenómenos discutibles”. Un motivo para la investigación fue la historia del hipnotismo, que en repetidas ocasiones se había atribuido a la charlatanería y el engaño. Sin embargo, una paciente investigación llevada a cabo con métodos rigurosos había demostrado que bajo el error y la impostura se ocultaba una influencia real que debía ser explicada y finalmente explicada mediante la teoría de la sugestión. Se pensaba que el progreso del Espiritismo también podría arrojar un residuo de hecho que mereciera una explicación científica.

El Sociedades para la Investigación Psíquica pronto contó entre sus miembros distinguidos representantes de la ciencia y la filosofía en England y América; En varios países se organizaron numerosas asociaciones con objetivos y métodos similares. Las “Actas” de la Sociedades contienen informes detallados de investigaciones en el Espiritismo y temas afines, y se ha creado una voluminosa literatura, expositiva y crítica. Entre las obras más destacadas se encuentran: “Phantasms of the Living” de Gurney, Myers y Podmore (Londres, 1886); FWH Myers, “Humano Personalidad y su supervivencia a la muerte corporal” (Londres, 1903); y Sir Oliver Lodge, FRS, “La supervivencia de Hombre"(New York, 1909). En publicaciones recientes se da importancia a los experimentos con las médiums Sra. Piper de Boston y Eusapia Palladino de Italia; y el profesor Wm. ha realizado importantes contribuciones a la literatura. James de Harvard, el Dr. Dick Hodgson de Boston, el profesor Charles Richet (Universidad de París), Profesor Henry Sidgwick (Universidad de Cambridge), Profesor Th. Flournoy (Universidad de Ginebra), Profesor Morselli (Universidad de Génova), Profesor Cesare Lombroso (Universidad de Turín), Profesor James H. Hyslop (Universidad de Columbia), Profesor Wm. R. Newbold (Universidad de Pennsylvania). Si bien algunos de estos escritores mantienen una actitud crítica, otros se pronuncian abiertamente a favor del Espiritismo, y unos pocos (Myers, James), recientemente fallecidos, se dispusieron antes de morir a establecer comunicación con sus asociados supervivientes.

HIPÓTESIS.—Para explicar los fenómenos que después de una cuidadosa investigación y exclusión del fraude se consideran auténticos, se han propuesto tres hipótesis. La hipótesis telepática toma como punto de partida la llamada conciencia subliminal. Se afirma que esto está sujeto a desintegración de tal manera que segmentos de él pueden impresionar a otra mente (la que lo percibe) incluso a distancia. La personalidad se libera, por así decirlo, del organismo e invade el alma de otro. Según esta hipótesis, un médium obtendría información mediante transferencia de pensamientos, ya sea de las mentes de las personas presentes en la sesión o de otras mentes de las que los asistentes no saben nada. Se sostiene que este punto de vista estaría de acuerdo con los hechos reconocidos de la hipnosis y con los resultados de la telepatía experimental; y explicaría lo que parecen ser casos de posesión. Análoga a esto es la hipótesis de las radiaciones psíquicas, que distingue en el hombre el cuerpo material, el alma y un principio intermedio, el “periespíritu”. Se trata de un fluido sutil, o cuerpo astral, que en determinadas personas (médiums) puede escapar del organismo material y formar así un “doble”. También acompaña al alma después de la muerte y es el medio por el cual se establece comunicación con el periespíritu de los médiums. La hipótesis espiritista sostiene que las comunicaciones se reciben de espíritus incorpóreos. Sus defensores declaran que la telepatía es insuficiente para explicar todos los hechos, que su esfera de influencia debería ampliarse para incluir todos los estados mentales y recuerdos de las personas vivas, y que incluso con tal extensión no explicaría la transmisión selectiva. carácter de los fenómenos por los cuales los hechos relevantes para establecer la identidad personal del difunto se discriminan de aquellos que son irrelevantes. Telepatía a lo sumo puede ser el medio por el cual los espíritus desencarnados actúan sobre la mente de las personas vivas. Para una discusión de las hipótesis ver Hyslop, “Science and a Future Vida”(Bostón, 1905); Lodge, “La supervivencia de Hombre“; y Flournoy, “Espiritismo y Psicología" (trad. Carrington, New York, 1911); Grasset, “Las maravillas más allá de la ciencia” (New York, 1910).

Para aquellos que admiten que las manifestaciones proceden de inteligencias distintas a la del médium, la siguiente pregunta en orden es si estas inteligencias son espíritus de los difuntos o seres que nunca han estado encarnados en forma humana. La respuesta a menudo ha resultado difícil incluso para los creyentes declarados en el Espiritismo, y algunos de ellos se han visto obligados a admitir la acción de inteligencias extrañas o no humanas. Esta conclusión se basa en varios tipos de evidencia: la dificultad de establecer la identidad espiritual, es decir, de determinar si el comunicador es realmente la personalidad que pretende ser; el amor a la personificación por parte de los Espíritus, que les lleva a presentarse como personajes famosos que vivieron en la tierra, aunque, interrogados más detenidamente, se muestran completamente ignorantes de aquellos a quienes personifican; el carácter trivial de las comunicaciones, tan radicalmente opuesto a lo que se esperaría de quienes han pasado al otro mundo y que naturalmente deberían preocuparse por informar sobre los temas más serios; las declaraciones contradictorias que los Espíritus hacen sobre su propia condición, las relaciones de Dios y el hombre, los preceptos fundamentales de la moral; finalmente, el bajo tono moral que a menudo impregna estos mensajes de espíritus que pretenden iluminar a la humanidad. Estos engaños e inconsistencias han sido atribuidos por algunos autores a la conciencia subliminal (Flournoy), por otros a espíritus de un orden inferior, es decir, por debajo del plano de la humanidad (Stainton Moisés), mientras que una tercera explicación los remite francamente a la intervención demoníaca (Raupert, “Modern Spiritism”, St. Louis, 1904; cf. Grasset, “The Marvels beyond Science”, tr. Tubeuf, New York, 1910). Para el cristianas Para el creyente, esta tercera visión adquiere un significado especial por el hecho de que las supuestas comunicaciones antagonizan las verdades esenciales de la religión, tales como la Divinidad de Cristo, la expiación y la redención, el juicio y la retribución futura, al tiempo que alientan el agnosticismo, el panteísmo y la creencia en la reencarnación.

De hecho, el Espiritismo afirma que él solo proporciona una prueba incontestable de la inmortalidad, una demostración científica de la vida futura que supera con creces cualquier deducción filosófica de la existencia. Espiritismo, mientras da el golpe mortal a Materialismo. Esta afirmación, sin embargo, se basa en la validez de la hipótesis de que las comunicaciones provienen de espíritus incorpóreos; no recibe ningún apoyo de la hipótesis telepática o de la intervención demoníaca. Si se verificara cualquiera de estas dos cosas, los fenómenos se explicarían sin resolver o siquiera plantear el problema de la inmortalidad humana. Si, una vez más, se demostrara que el argumento basado en los datos de la conciencia normal y la naturaleza del alma no puede resistir la prueba de la crítica, la misma prueba sería ciertamente fatal para una teoría extraída de declaraciones mediúmnicas que no son sólo el resultado de condiciones anormales, pero también están abiertos a interpretaciones muy diferentes. Incluso cuando se elimina toda sospecha de fraude o colusión (y esto rara vez es el caso), un investigador crítico se aferrará a la idea de que fenómenos que ahora parecen inexplicables pueden eventualmente, como tantas otras maravillas, explicarse sin recurrir a la doctrina espiritista. hipótesis. Aquellos que están convencidos, por razones filosóficas, de la inmortalidad del alma pueden decir que las comunicaciones del mundo espiritual, si las hay, fortalecen su convicción; pero abandonar su filosofía y apostar todo por el Espiritismo sería más que arriesgado; proporcionaría, al menos indirectamente, un pretexto para un rechazo más completo del alma y la inmortalidad. En otras palabras, si el Espiritismo fuera el único argumento para una vida futura, Materialismo, en lugar de ser aplastada, triunfaría nuevamente como la única teoría posible para la ciencia y el sentido común.

PELIGROS.—A este riesgo de error filosófico hay que agregar los peligros, mentales y morales, que implican las prácticas espiritistas. Cualquiera que sea la explicación ofrecida sobre los “poderes” del médium, su ejercicio tarde o temprano provoca un estado de pasividad que no puede sino dañar la mente. Esto es fácilmente inteligible en la hipótesis de una invasión de espíritus extraños, ya que tal posesión debe debilitar y tender a borrar la personalidad normal. Pero se pueden esperar resultados similares si, como sostiene la hipótesis alternativa, se produce una desintegración de la personalidad única. En cualquier caso, no es sorprendente que se perturbe el equilibrio mental y se deteriore o destruya el autocontrol. El recurso al Espiritismo produce frecuentemente alucinaciones y otras aberraciones, especialmente en sujetos predispuestos a la locura; e incluso aquellos que por lo demás son normales se exponen a graves tensiones físicas y mentales (cf. Viollet, “Le Spiritisme dans ses rapports avec la folie”, París, 1908). Más grave aún es el peligro de la perversión moral. Si practicar o fomentar el engaño de cualquier tipo es reprensible, el mal es ciertamente mayor cuando se recurre al fraude en la investigación relativa a la vida futura. Pero, aparte de cualquier intención de engañar, los métodos empleados socavarían los fundamentos de la moralidad, ya sea produciendo una desintegración de la personalidad o invitando a la invasión de una inteligencia extraña. Puede ser que el médium “ceda, tal vez, inocentemente al principio a los impulsos de un impulso que puede venirle como de un poder superior, o que sea movido por una compulsión instintiva a ayudar en el desarrollo de su romance automático. en cualquier caso, si continúa instigando y fomentando esta incitación automática, no es probable que pueda conservar intactas por mucho tiempo la honestidad y la cordura. El hombre que mira su mano haciendo una cosa, pero se declara responsable de la cosa hecha, difícilmente puede pretender ser considerado un agente moral; y el paso es corto para instigar y repetir una acción similar en el futuro, sin la excusa de un impulso abrumador... Asistir a las sesiones de un médium profesional es quizás, en el peor de los casos, tolerar una estafa; observar el desarrollo gradual del automatismo inocente hacia la mediumnidad física puede ser ayudar en un proceso de degeneración moral” (Podmore, “Modern Espiritismo“, II, 326 ss.).

ACCIÓN DE LA IGLESIA.—Como el Espiritismo ha estado estrechamente aliado con las prácticas del “magnetismo animal” y el hipnotismo, estas diversas clases de fenómenos también han sido tratadas bajo el mismo título general en las discusiones de los teólogos y en las decisiones de la autoridad eclesiástica. La Congregación de la Inquisición, 25 de junio de 1840, decretó: “Donde se excluye todo error, hechicería e invocación del demonio, implícito o explícito, el mero uso de medios físicos que de otro modo serían lícitos, no está moralmente prohibido, siempre que no tenga como objetivo fines ilícitos. o malos resultados. Pero la aplicación de principios y medios puramente físicos a cosas o efectos realmente sobrenaturales, para explicarlos en términos físicos, no es más que un engaño ilícito y herético”. Esta decisión fue reiterada el 28 de julio de 1847, y otro decreto fue emitido el 30 de julio de 1856, que, después de mencionar discursos sobre religión, evocación de espíritus difuntos y “otras prácticas supersticiosas” del Espiritismo, exhorta a los obispos a poner en práctica todas las medidas necesarias. esfuerzo para la supresión de estos abusos “a fin de que el rebaño del Señor sea protegido contra el enemigo, el depósito de la fe salvaguardado y los fieles preservados de la corrupción moral”. El segundo Pleno del Consejo de Baltimore (1866), si bien tiene en cuenta la práctica fraudulenta del Espiritismo, declara que al menos algunas de las manifestaciones deben atribuirse a la intervención satánica, y advierte a los fieles que no presten ningún apoyo al Espiritismo o incluso, por curiosidad, que asistan a él. sesiones (Decreta, nn. 33-41). El Consejo destaca, en particular, la anti-cristianas carácter de las enseñanzas espiritistas relativas a la religión, y las caracteriza como un intento de revivir el paganismo y la magia. Un decreto del Santo Oficio del 30 de marzo de 1898 condena las prácticas espiritistas, aunque se excluyan las relaciones sexuales con el demonio y se busque la comunicación sólo con los buenos espíritus. En todos estos documentos se traza claramente la distinción entre investigación científica legítima y abusos supersticiosos. Que Iglesia Lo que el Espiritismo condena es la superstición con sus perniciosas consecuencias para la religión y la moral. (Cf. Perrone, “De virtute religionis”, Turín, 1867; Noldin, “Summa Theol. Moralis”, Innsbruck, 1904, II).

EDWARD A. PACE


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