Alma (Gr. psuche; Lat. anima ; Fr. ame ; Ger. Seele ).—La cuestión de la realidad del alma y su distinción del cuerpo es uno de los problemas más importantes de la filosofía, pues está ligada a ella la doctrina de la vida futura. Diversas teorías sobre la naturaleza del alma han pretendido ser compatibles con el principio de la inmortalidad, pero es un instinto certero que nos lleva a sospechar que todo ataque a la sustancialidad o espiritualidad del alma es un ataque a la creencia en la existencia después de la muerte. El alma puede definirse como el principio interno último por el cual pensamos, sentimos y queremos, y por el cual nuestros cuerpos están animados. El término «mente» suele denotar este principio como el sujeto de nuestros estados conscientes, mientras que «alma» denota también la fuente de nuestras actividades vegetativas. Que nuestras actividades vitales procedan de un principio capaz de subsistir en sí mismo es la tesis de la sustancialidad del alma; que este principio no sea compuesto, extenso, corpóreo ni esencial e intrínsecamente dependiente del cuerpo, es la doctrina de la espiritualidad. Si existe vida después de la muerte, es evidente que el agente o sujeto de nuestras actividades vitales debe ser capaz de existir separado del cuerpo. La creencia en un principio animador, en cierto sentido distinto del cuerpo, es una inferencia casi inevitable a partir de los hechos observados de la vida. Los pueblos más primitivos llegan al concepto de alma casi sin reflexión, ciertamente sin ningún esfuerzo mental serio. Los misterios del nacimiento y la muerte, la pérdida de la consciencia durante el sueño y el desmayo, incluso las operaciones más comunes de la imaginación y la memoria, que abstraen al hombre de su presencia corporal incluso estando despierto, todos estos hechos sugieren invenciblemente la existencia de algo más allá del organismo visible, interno a él, pero en gran medida independiente, y que lleva una vida propia. En la psicología primitiva de los pueblos salvajes, el alma suele representarse migrando de un lado a otro durante los sueños y los trances, y, tras la muerte, rondando los alrededores del cuerpo. Casi siempre se la concibe como algo extremadamente volátil, un perfume o un aliento. A menudo, como entre los fiyianos, se la representa como una réplica en miniatura del cuerpo, tan pequeña que resulta invisible. Los samoanos tienen un nombre para el alma que significa «aquello que viene y va». Muchos pueblos primitivos, como los diácos y los sumatranos, atan diversas partes del cuerpo con cuerdas durante la enfermedad para impedir la fuga del alma. En resumen, toda la evidencia apunta a que el dualismo , por muy acrítico e inconsistente que sea, es el credo instintivo del «hombre primitivo» (véase animismo ).
EL ALMA EN LA FILOSOFÍA ANTIGUA.—La literatura primitiva lleva el mismo sello del dualismo . En el Rig-Veda y otros libros litúrgicos de la India , encontramos frecuentes referencias al ir y venir de las mentes o almas. La filosofía india, ya sea brahmánica o budista, con sus diversos sistemas de metempsicosis, acentuó la distinción entre alma y cuerpo, convirtiendo la vida corporal en un mero episodio transitorio en la existencia del alma. Todas ellas enseñaban la doctrina de la inmortalidad limitada , que culminaba con la destrucción periódica del mundo (brahmanismo) o con el logro del Nirvana ( budismo ). La doctrina del alma universal, en una forma altamente abstracta, aparece ya en el siglo VIII a. C., cuando se la describe como «el vidente invisible, el oyente inaudito, el pensador inconcebido, el conocedor desconocido, el Eterno en el que el espacio está tejido y que está tejido en él».
En Grecia , en cambio, los primeros ensayos filosóficos adoptaron una orientación positiva y algo materialista, heredada de la época prefilosófica, de Homero y de la religión griega primitiva. En Homero, si bien se reconoce la distinción entre alma y cuerpo, el alma difícilmente se concibe como poseedora de una existencia sustancial propia. Separada del cuerpo, es una mera sombra, incapaz de una vida enérgica. Los filósofos hicieron algo para corregir tales ideas. La escuela más antigua fue la de los hilozoístas; estos concebían el alma como una especie de fuerza cósmica y atribuían animación a toda la naturaleza. Cualquier fuerza natural podía denominarse psique ; así, Tales utiliza este término para la fuerza de atracción del imán, y se cita un lenguaje similar incluso de Anaxágoras y Demócrito. Con esto podemos comparar la teoría de la «materia mental» y el panpsiquismo de ciertos científicos modernos. Otros filósofos describieron la naturaleza del alma en términos de sustancia. Anaximandro le atribuye una constitución etérea; Heráclito la describe como fuego. La idea fundamental es la misma. El éter cósmico o fuego es el más sutil de los elementos, la llama nutricia que imparte calor, vida, sentido e inteligencia a todas las cosas en sus diversos grados y clases. Los pitagóricos enseñaban que el alma es una armonía, cuya esencia consiste en esas proporciones matemáticas perfectas que son la ley del universo y la música de las esferas celestes. A esta doctrina se unía, según Cicerón, la creencia en un espíritu universal del mundo, del cual derivan todas las almas particulares.
Todas estas primeras teorías eran de carácter cosmológico más que psicológico. La teología , la física y la ciencia mental aún no se distinguían. Solo con el auge de la dialéctica y el creciente reconocimiento del problema del conocimiento fue posible una teoría genuinamente psicológica. En Platón, los dos puntos de vista, el cosmológico y el epistemológico, se encuentran combinados. Así, en el «Timeo» (p. 30) encontramos una explicación, derivada de fuentes pitagóricas, del origen del alma. Primero, el alma del mundo se crea según las leyes de la simetría matemática y la concordia musical. Está compuesta de dos elementos: uno de «igualdad» ( tauton ), que corresponde al orden universal e inteligible de la verdad, y otro de distinción o «otredad» ( thateron ), que corresponde al mundo de las existencias sensibles y particulares. El alma humana individual se construye sobre el mismo plano. En ocasiones, como en el «Fdro», Platón expone la doctrina de la pluralidad de almas (véase la conocida alegoría del auriga y los dos corceles en ese diálogo). El alma racional se ubicaba en la cabeza, el alma pasional o espiritual en el pecho y el alma apetitiva en el abdomen. En la «República», en lugar de la triple alma, encontramos la doctrina de tres elementos dentro de la compleja unidad del alma única. La cuestión de la inmortalidad fue un tema central en las especulaciones de Platón. Su explicación del origen del alma en el «Timeo» lo lleva a negar la inmortalidad intrínseca incluso del alma universal, y a admitir únicamente una inmortalidad condicionada a la voluntad de Dios . En el «Fhmdo», el principal argumento a favor de la inmortalidad del alma se basa en la naturaleza del conocimiento intelectual interpretado según la teoría de la reminiscencia; esto, por supuesto, implica la preexistencia del alma, y quizás, en lógica estricta, su preexistencia eterna. También existe un argumento basado en la participación necesaria del alma en la idea de vida, lo que, según se argumenta, imposibilita la idea de su extinción. Estas diversas líneas argumentativas no se armonizan en ninguna parte de Platón (véase Inmortalidad ). La doctrina platónica tendía a un trascendentalismo extremo . Alma y cuerpo son órdenes de realidad distintos, y la existencia corporal implica una especie de violencia contra la parte superior de nuestra naturaleza compuesta. El cuerpo es la «prisión», la «tumba» o incluso, como lo expresaron algunos platónicos posteriores, el «infierno» del alma. En Aristóteles se evita este error. Su definición del alma como «la primera entelequia de un cuerpo físico organizado que potencialmente posee vida» enfatiza la estrecha unión entre alma y cuerpo. La dificultad de su teoría reside en determinar qué grado de distinción o separación de la materia del cuerpo debe concederse al alma humana. Reconoce plenamente el elemento espiritual en el pensamiento y describe el «intelecto activo» (nous poietikos) como «separado e impasible», pero la relación precisa de este intelecto activo con la mente individual es una cuestión irremediablemente oscura en la psicología de Aristóteles . (Véase Revelación ; Milagro ).
Los estoicos enseñaban que toda existencia es material y describían el alma como un aliento que impregna el cuerpo. También la llamaban Divina, una partícula de Dios (apospasma tou theou ); estaba compuesta de la materia más refinada y etérea. Reconocían ocho partes distintas del alma: (a) la razón rectora (to ehemonikon ); (b) los cinco sentidos; (c) las facultades procreativas. Negaban la inmortalidad absoluta ; la inmortalidad relativa, que culmina con la conflagración y destrucción universal de todas las cosas, algunos de ellos (por ejemplo, Cleantes y Crisipo) la admitían en el caso del sabio; otros, como Panecio y Posidonio, la negaban incluso, argumentando que, así como el alma comenzó con el cuerpo, también debe terminar con él.
El epicureísmo aceptó la teoría atomista de Leucipo y Demócrito. El alma está compuesta por los átomos más finos del universo, incluso más finos que los del viento y el calor, a los que se asemejan; de ahí la exquisita fluidez de sus movimientos en el pensamiento y la sensación. Sin embargo, los átomos del alma no podrían ejercer sus funciones si no estuvieran unidos por el cuerpo. Es este el que da forma y consistencia al conjunto. Si se destruye, los átomos se dispersan y la vida se disuelve; si se daña, se pierde parte del alma, pero puede quedar suficiente para mantener la vida. La versión lucreciana del epicureísmo distingue entre animus y anima : esta última es el alma en el sentido biológico; la primera es el principio superior y rector ( to egemonikon ) en la terminología estoica, cuya sede es el corazón, centro de la vida cognitiva y emocional.
EL ALMA EN EL PENSAMIENTO CRISTIANO.—La filosofía grecorromana no experimentó mayores avances en la doctrina del alma en la época inmediatamente anterior a la era cristiana . Ninguna de las teorías existentes había alcanzado una aceptación general, y en la literatura del período predominaba un espíritu ecléctico casi similar al escepticismo . De la lucha y fusión de sistemas en esta época, las obras de Cicerón son el mejor ejemplo. En la cuestión del alma, se muestra alternativamente platónico y pitagórico, mientras que confiesa que los sistemas estoico y epicúreo le resultan atractivos. Tal era el estado de la cuestión en Occidente en los albores del cristianismo . En los círculos judíos prevalecía una incertidumbre similar. Los saduceos eran materialistas, negando la inmortalidad y toda existencia espiritual. Los fariseos mantenían estas doctrinas, añadiendo la creencia en la preexistencia y la transmigración. La psicología de los rabinos se fundamenta en los Libros Sagrados, particularmente en el relato de la creación del hombre en el Génesis . Para referirse al alma se utilizan tres términos: nephesh, nuah y neshamah . El primero se entendía como la naturaleza animal y vegetativa, el segundo como el principio ético y el tercero como la inteligencia puramente espiritual. En cualquier caso, es evidente que el Antiguo Testamento, en todo momento, afirma o implica la existencia del alma. Una contribución importante al pensamiento judío posterior fue la incorporación del platonismo por parte de Filón de Alejandría . Él enseñó el origen divino inmediato del alma, su preexistencia y transmigración; contrastó el pneuma , o esencia espiritual, con el alma propiamente dicha, la fuente de los fenómenos vitales, cuya sede es la sangre; finalmente, revivió el antiguo dualismo platónico , atribuyendo el origen del pecado y del mal a la unión del espíritu con la materia.
Fue el cristianismo el que, tras muchos siglos de lucha, aplicó las críticas definitivas a las diversas psicologías de la antigüedad y reunió sus dispersos elementos de verdad en un todo coherente. La enseñanza de Cristo tendía a centrar todo interés en la dimensión espiritual de la naturaleza humana; la salvación o la pérdida del alma es la gran cuestión de la existencia. El lenguaje evangélico es popular, no técnico. Psuche y pneuma se usan indistintamente para referirse al principio de la vida natural o al espíritu en sentido estricto. Cuerpo y alma se reconocen como un dualismo y sus valores se contrastan: «No temáis a los que matan el cuerpo… sino temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno».
En San Pablo encontramos una fraseología más técnica empleada con gran coherencia. Psuche ahora se apropia de la vida puramente natural; pneuma a la vida de la religión sobrenatural, cuyo principio es el Santo Spirit, habitando y operando en el corazón. La oposición de carne y espíritu se acentúa de nuevo (Rom., i, 18, etc.). Este sistema paulino, presentado a un mundo ya predispuesto a favor de una ideología cuasi-platónica Dualismo, ocasionó una de las primeras formas generalizadas de error entre Cristianas escritores: la doctrina de la tricotomía. Según esto, hombre, hombre perfecto. (teleios) consta de tres partes: cuerpo, alma, espíritu (soma, psuche, pneuma) El cuerpo y el alma vienen por generación natural; el espíritu es dado a los regenerados Cristianas solo. Así, la “novedad de vida”, de la que habla San Pablo, fue concebida por algunos como una entidad sobreañadida, una especie de superalma que sublimaba al “hombre natural” en una especie superior. Esta doctrina fue diversamente distorsionada en los diferentes sistemas gnósticos. Los gnósticos dividieron al hombre en tres clases (a) neumáticos o espiritual, (b) psíquicos o animal, (c) elección o terrenal, adscribiendo a cada clase un origen y destino diferente. Los espirituales eran de la semilla de Achemoth, y estaban destinados a regresar en el tiempo de donde habían surgido, a saber. en el pleroma. Incluso en esta vida están exentos de la posibilidad de caer en su elevada vocación; por lo tanto, no necesitan buenas obras y no tienen nada que temer de las contaminaciones del mundo y de la carne. Esta clase está formada, por supuesto, por los propios gnósticos. El psíquicos están en una posición inferior: tienen capacidades para la vida espiritual que deben cultivar mediante buenas obras. Se encuentran en un lugar intermedio y pueden elevarse a lo espiritual o descender a lo espiritual. hilico nivel. En esta categoría se encuentra el Cristianas Iglesia en general. Por último, las almas terrenales son una mera emanación material, destinada a perecer: la materia que las compone es incapaz de salvación (me gar einai ten ulen dektiken soterias). Esta clase contiene las multitudes del hombre meramente natural.
Dos características reclaman atención en este primer ensayo hacia una antropología completa dentro del Cristianas Iglesia: (I) se atribuye una espiritualidad extrema a “los perfectos”; (2) la inmortalidad es condicional para la segunda clase de almas, no es un atributo intrínseco de todas las almas. Es probable que originalmente los términos neumáticos, psíquicos, y elección denotaba al principio elementos que se observó que existían en todas las almas, y que fue sólo después de una idea posterior que fueron empleados, según el predominio respectivo de estos elementos en diferentes casos, para representar supuestas clases reales de hombres. La doctrina de los cuatro temperamentos y el ideal estoico de los Sabios Hombre ofrecen un paralelo para la personificación de cualidades abstractas. El verdadero genio de Cristianismo, expresado por los Padres de los primeros siglos, rechazó Gnosticismo. La atribución a una criatura de una naturaleza absolutamente espiritual y la pretensión de una existencia sin fin afirmada como algo estrictamente de jure privilegio en el caso de lo “perfecto”, les parecía una usurpación de los atributos incomunicables de Dios. También se consideró que la teoría de la emanación era una derogación de la dignidad de la naturaleza divina. Por esta razón, San Justino, suponiendo que la doctrina de la inmortalidad natural implica lógicamente la existencia eterna, la rechaza, haciendo depender este atributo (como Platón en el “Timeo”) del libre albedrío de Dios; al mismo tiempo afirma claramente de facto inmortalidad de cada alma humana. La doctrina de conservación, como complemento necesario de la creación, aún no estaba elaborado. Incluso en la filosofía escolástica, que afirma la inmortalidad natural, la posibilidad abstracta de aniquilación mediante un acto de DiosTambién se admite el poder absoluto. Similarmente, Tatiano niega la simplicidad del alma, afirmando que la simplicidad absoluta pertenece a Dios solo. Todos los demás seres, sostuvo, están compuestos de materia y espíritu. Una vez más, sería imprudente instar a que se presente una acusación de Materialismo. Muchos de estos escritores no lograron distinguir entre la corporeidad en esencia estricta y la corporeidad como concomitante necesaria o natural. Así, el alma puede ser ella misma incorpórea y, sin embargo, necesitar un cuerpo como condición de su existencia. En este sentido San Ireneo atribuye al alma un cierto “carácter corpóreo”; lo representa poseyendo la forma de su cuerpo, como el agua posee la forma de su recipiente contenedor. Al mismo tiempo, enseña de manera bastante explícita la naturaleza incorpórea del alma. A veces también utiliza lo que parece ser el lenguaje de los tricotomistas, como cuando dice que en el Resurrección los hombres tendrán cada uno su propio cuerpo, alma y espíritu. Pero tal interpretación es imposible en vista de toda su posición con respecto a la controversia gnóstica.
El lenguaje ambiguo de estos autores solo puede entenderse en relación con el sistema al que se oponían. Al atribuir una divinidad literal a una pequeña aristocracia de almas, el gnosticismo dejó de lado la doctrina de la Creación y toda la idea cristiana de la relación de Dios con el hombre. Por otro lado, con su dualismo extremo entre materia y espíritu, y su negación a la materia (es decir, la carne) de toda capacidad para las influencias espirituales, implicó el rechazo de doctrinas fundamentales como la Resurrección del Cuerpo e incluso la Encarnación misma en cualquier sentido propio. El maestro ortodoxo debía enfatizar: (1) la distinción del alma con respecto a Dios y su sujeción a Él; (2) sus afinidades con la materia. Las dos verdades opuestas, a saber, la afinidad del alma con la naturaleza divina y su distinción radical con respecto a la materia, tendían a quedar oscurecidas por comparación. Fue solo después, y de forma muy gradual, con el desarrollo de la doctrina de la gracia, con el reconocimiento más pleno del orden sobrenatural como tal y la comprensión de la Persona y la Función del Espíritu Santo , que los diversos errores relacionados con el pneuma dejaron de ser un obstáculo para la psicología cristiana . De hecho, errores similares han acompañado a casi todas las formas posteriores de iluminismo y misticismo heterodoxos.
El tratado de Tertuliano , «De Anima», ha sido considerado el primer clásico cristiano sobre psicología propiamente dicha. El autor pretende demostrar el fracaso de todas las filosofías para dilucidar la naturaleza del alma y argumenta elocuentemente que solo Cristo puede enseñar a la humanidad la verdad sobre estos temas. Sin embargo, su doctrina no es más que el materialismo refinado de los estoicos, sustentado en argumentos de la medicina y la fisiología, así como en ingeniosas interpretaciones de las Escrituras , en las que el inevitable materialismo del lenguaje se utiliza para establecer un materialismo metafísico . Tertuliano es el fundador de la teoría del traducianismo , que deriva el alma racional ex traduct, es decir , por procreación, del alma del progenitor. Para Tertuliano, esta era una consecuencia necesaria del materialismo . Autores posteriores encontraron en esta doctrina una explicación conveniente de la transmisión del pecado original. San Jerónimo afirma que en su época era la teoría común en Occidente. Sin embargo, los teólogos la abandonaron hace tiempo en favor del creacionismo , ya que parece comprometer la espiritualidad del alma (cf. Traducianismo ). Orígenes enseñó la preexistencia del alma. La vida terrenal es un castigo y un remedio para el pecado prenatal. El «alma» es, propiamente dicho, espíritu degradado: la carne es una condición de alienación y esclavitud (cf. Comentario a Rom., i, 18). El espíritu , sin embargo, espíritu finito, solo puede existir en un cuerpo, aunque de naturaleza gloriosa y etérea.
NeoplatonismoA este período pertenece , que a través de San Agustín tanto contribuyó a la filosofía espiritual. Como Gnosticismo, utiliza emanaciones. El Uno primigenio y eterno engendra por emanación chirumen (inteligencia); y de chirumen a su vez resortes psique (alma), que es la imagen de chirumen, pero distinto de él. Materia es una emanación aún posterior. El alma tiene relaciones con ambos extremos de la escala de la realidad, y su perfección radica en volverse hacia lo Divino. La Unidad de donde vino. En todo, el neoplatónico reconocía la primacía absoluta del alma sobre el cuerpo. Así, la mente está siempre activa, incluso en la percepción sensorial; sólo el cuerpo se ve afectado pasivamente por los estímulos externos. De manera similar, Plotino prefiere decir que el cuerpo está en el alma y no al revés: y parece haber sido el primero en concebir la manera peculiar de la ubicación del alma como una presencia indivisa y universal que impregna el organismo (Iota in toto et Iota in singulis partibus). Es imposible dar más que una breve reseña de la psicología de San Agustín. Sus contribuciones a todas las ramas de la ciencia fueron inmensas; los sentidos, las emociones, la imaginación, la memoria, la voluntad y el intelecto: los exploró todos, y apenas hay desarrollo posterior de importancia que no haya anticipado. Es el fundador del método introspectivo. Noverim Te, noverim yo Era un intelectual nada menos que una aspiración devocional con él. Los siguientes son quizás los puntos principales para nuestro presente propósito: (I) opone cuerpo y alma sobre la base de la distinción irreductible entre pensamiento y extensión (cf. René Descartes). San Agustín, sin embargo, pone más énfasis en las actividades volitivas que los idealistas franceses. (2) Frente a los maniqueos, siempre afirma el valor y la dignidad del cuerpo. Como Aristóteles hace del alma la causa final del cuerpo. Como Dios son los Bueno or Sumum Bonum del alma, así el alma es el bien del cuerpo. (3) El origen del alma quizás esté más allá de nuestro conocimiento. Nunca decidió definitivamente entre traducianismo y Creacionismo. (5) En cuanto a la espiritualidad, es muy explícito en todas partes, pero es interesante, como indicación de las sutilezas inútiles corrientes en la época, encontrarlo advirtiendo a un amigo contra la controversia sobre la corporalidad del alma, ya que el término "corpus" ”se usó en muchos sentidos diferentes. “Corpus, non taro” es su propia descripción del cuerpo angelical.
La psicología medieval anterior al renacimiento aristotélico se vio afectada por el neoplatonismo, el agustinismo y las influencias místicas derivadas de las obras del pseudo-Dionisio. Esta fusión produjo a veces, especialmente en Escoto Eriúgena, una teoría panteísta del alma. Toda existencia individual no es sino el desarrollo de la vida divina, en la cual todas las cosas están destinadas a ser reanudadas. Los comentaristas árabes Averroes y Avicena habían interpretado la psicología de Aristóteles en un sentido panteísta. Santo Tomás, junto con el resto de los escolásticos, enmienda esta parte de la tradición aristotélica, aceptando el resto sin modificaciones importantes. La doctrina de Santo Tomás es brevemente la siguiente: (I) el alma racional, que es una con el principio sensitivo y vegetativo, es la forma del cuerpo. Esto fue definido como de fe por el Concilio de Vienne de 1311; (2) El alma es una sustancia, pero una sustancia incompleta, es decir, tiene una aptitud y exigencia natural para existir en el cuerpo, con el cual constituye la unidad sustancial de la naturaleza humana; (3) aunque está relacionada connaturalmente con el cuerpo, es en sí misma absolutamente simple, es decir, de naturaleza espiritual y no extendida. No está totalmente inmersa en la materia, pues sus operaciones superiores son intrínsecamente independientes del organismo; (4) el alma racional se produce por creación especial, en el momento en que el organismo está suficientemente desarrollado para recibirla. En la primera etapa del desarrollo embrionario, el principio vital tiene meras facultades vegetativas; luego surge un alma sensitiva, derivada de las potencias evolutivas del organismo; posteriormente, esta es reemplazada por el alma racional perfecta, que es esencialmente inmaterial y, por lo tanto, postula un acto creativo especial. Muchos teólogos modernos han abandonado este último punto de la enseñanza de Santo Tomás y sostienen que un alma plenamente racional se infunde en el embrión en el primer instante de su existencia.
EL ALMA EN EL PENSAMIENTO MODERNO.—Las especulaciones modernas sobre el alma han tomado dos direcciones principales: el idealismo y el materialismo . No es necesario considerar el agnosticismo como una tercera respuesta distinta al problema, ya que, de hecho, todos los agnosticismos actuales tienen una clara inclinación hacia una u otra de las dos soluciones antes mencionadas. Tanto el idealismo como el materialismo , en la filosofía actual, confluyen en el monismo , que probablemente sea el sistema más influyente fuera de la Iglesia Católica.
Historia.—Descartes concibió el alma como sustancia esencialmente pensante (es decir, consciente) y el cuerpo como sustancia esencialmente extendida. Ambas son, por lo tanto, realidades dispares, sin conexión vital entre ellas. Esto se evidencia significativamente en su teoría sobre la ubicación del alma en el cuerpo. A diferencia de los escolásticos, la confina a un único punto —la glándula pineal— desde donde se supone que controla los diversos órganos y músculos a través de los «espíritus animales», una especie de fluido que circula por el cuerpo. Así, por decir lo menos, las funciones biológicas del alma se vuelven muy remotas e indirectas, y de hecho, posteriormente se redujeron casi a la nulidad: la vida inferior se separó violentamente de la superior y se consideró un simple mecanismo. En la teoría cartesiana, los animales son meros autómatas. Solo mediante la asistencia divina es posible la interacción entre el alma y el cuerpo. Los ocasionalistas fueron más allá, negando toda interacción y haciendo de la correspondencia entre ambos conjuntos de hechos un resultado puro de la acción de Dios . La teoría leibniziana de la Armonía Preestablecida rechaza igualmente cualquier relación intercausal. La mónada superior (alma) y el conjunto de mónadas inferiores que conforman el cuerpo son como dos relojes construidos con perfecta precisión para que siempre coincidan. Marcan la misma hora, pero de forma independiente: siguen siendo dos relojes, no uno. Spinoza eliminó por completo este dualismo tan incómodo . Para él, existe una sola sustancia infinita, de la cual el pensamiento y la extensión son solo atributos. El pensamiento comprende la extensión, y por ese mismo hecho demuestra que, en esencia, es uno con aquello que comprende. La supuesta distinción irreductible queda trascendida: ni el alma ni el cuerpo son sustancias, sino que cada uno es una propiedad de la misma sustancia. Cada uno, en su esfera, es la contraparte del otro. Este es el significado de la definición: «El alma es la idea del cuerpo». El alma es la contraparte, dentro de la esfera del atributo del pensamiento, de ese modo particular del atributo de la extensión que llamamos cuerpo. Tal fue el destino del cartesianismo.
El idealismo inglés siguió un camino distinto. Berkeley comenzó negando la existencia de la sustancia material, reduciéndola simplemente a una serie de impresiones en la mente sensible. La mente es la única sustancia. Hume concluyó su argumento disolviendo la mente misma en sus fenómenos, una colección difusa de «impresiones e ideas». La escuela sensista (Condillac, etc.) y los asociacionistas (Hartley, los Mill y Bain) continuaron de manera similar, considerando la mente como constituida por sus fenómenos o «estados», y el desarrollo de la psicología positiva moderna ha tendido a fomentar esta actitud. Pero es imposible conformarse con el fenomenalismo como teoría, como lo han reconocido sus defensores más capaces. Así, J.S. Mill, al describir la mente simplemente como «una serie [es decir, de fenómenos conscientes] consciente de sí misma como una serie», se ve obligado a admitir que tal concepción implica una paradoja sin resolver. Nuevamente, la afirmación de W. James de que «el pensamiento pasajero es en sí mismo el Pensador», que «se apropia» de todos los pensamientos pasados en el «flujo de conciencia», simplemente elude la cuestión. Pues sin duda existe algo que, a su vez, «se apropia» del pensamiento pasajero mismo y de todo el flujo de pensamientos pasados y futuros, a saber, el «yo» autoconsciente y autoafirmativo, el elemento sustancial último de nuestra vida mental. Ser, en este sentido, «monarca de todo lo que abarca» en la observación introspectiva y la autoconciencia reflexiva, apropiarse sin ser apropiado por nada más, ser el verdadero dueño de una sección limitada de la realidad (el flujo de conciencia), es ser una personalidad libre y soberana (aunque finita), una sustancia espiritual y autoconsciente en el lenguaje de la metafísica católica.
Crítica. —La discusión anterior anticipa en parte nuestra crítica al materialismo (véase). El padre del materialismo moderno es Hobbes, quien aceptó la teoría de Epicuro y redujo todos los espíritus a fantasmas de la imaginación o a materia en un estado sumamente enrarecido. Esta teoría no requiere que nos detengamos aquí. El materialismo posterior tiene tres fuentes principales: (I) La física newtoniana, que enseñó a los hombres a considerar la materia no como inerte y pasiva, sino como instintiva y con fuerza. ¿Por qué la vida y la conciencia no habrían de estar entre sus potencias inexploradas? (Priestley, Tyndall, etc.). El propio Tyndall proporciona la respuesta al admitir que el abismo que separa los hechos psíquicos de los fenómenos materiales es «intelectualmente infranqueable». Por lo tanto, los autores que reducen el pensamiento a una mera «secreción del cerebro» o a una «fosforescencia» de su sustancia (Vogt, Moleschott) pueden ser simplemente ignorados. En respuesta al materialismo más serio , los filósofos espiritualistas solo necesitan reafirmar las admisiones de los propios materialistas: que existe un abismo infranqueable entre las dos clases de hechos. (2) Se alega que la psicofísica muestra la dependencia más minúscula de las funciones mentales respecto de los estados cerebrales. Por lo tanto, los dos órdenes de hechos son perfectamente continuos y, aunque superficialmente diferentes, deben ser, en última instancia, radicalmente uno. Los fenómenos mentales pueden denominarse epifenómeno o subproducto de la fuerza material (Huxley). La respuesta es la misma que antes. No existe analogía alguna para un epifenómeno separado por un «abismo infranqueable» de la serie causal a la que pertenece. El término es, de hecho, un mero subterfugio verbal. El único principio sólido en tales argumentos es el principio de que las distinciones esenciales o «infranqueables» en el efecto solo pueden explicarse mediante distinciones similares en la causa. Este es el principio en el que se basa el dualismo , tal como lo hemos explicado. El mero hecho de encontrar relaciones, por estrechas que sean, entre hechos mentales y fisiológicos no nos acerca ni un ápice a trascender este dualismo . Solo enriquece y completa nuestra concepción del mismo. La mutua compenetración del alma y el cuerpo en sus actividades es precisamente lo que la filosofía católica (anticipándose a la ciencia positiva) había enseñado durante siglos. El hombre es dos y uno, una unidad divisible pero vital. (3) El evolucionismo se esfuerza por explicar el origen del alma a partir de fuerzas meramente materiales. El espíritu no es la base ni el principio; más bien es la máxima expresión del cosmos.
Si nos preguntamos entonces «¿cuál fue el fundamento original del que surgieron el espíritu y todas las cosas?», se nos dice que fue lo Incognoscible (Spencer). Este sistema debe considerarse monismo materialista . La respuesta es que, dado que el resultado de lo Incognoscible tiene un carácter espiritual, lo Incognoscible mismo (asumiendo su realidad) debe ser espiritual.
En lo que respecta a los sistemas monistas en general, corresponde más bien a la cosmología analizarlos. Nos basamos en la conciencia de la personalidad individual, una manifestación clara de nuestras facultades más elevadas, que se hace cada vez más explícita con el fortalecimiento de nuestro ser moral e intelectual. Esta conciencia, en contraposición a las fantasías de una razón falazmente abstracta, afirma la autosuficiencia (y, al mismo tiempo, la finitud) de nuestro ser; es decir, declara que somos independientes en cuanto que somos verdaderamente personas o seres , no meros atributos o adjetivos, mientras que, al mismo tiempo, al mostrar nuestras múltiples limitaciones, nos dirige hacia una Causa superior de la que depende nuestro ser.
Tal es el Católico Doctrina sobre la naturaleza, unidad, sustancialidad, espiritualidad y origen del alma. Es el único sistema consistente con Cristianas la fe y, podríamos añadir, la moral, para ambos Materialismo y Monismo lógicamente recortar los cimientos de estos. El bosquejo histórico anterior habrá servido también para mostrar otra ventaja que posee, a saber. que es, con mucho, la síntesis más completa y, al mismo tiempo, discriminatoria de lo que es mejor en los sistemas rivales. Reconoce las condiciones físicas de la actividad del alma en el materialista, y su aspecto espiritual en el idealista, mientras que en el monista insiste en la unidad vital de la vida humana. Consagra los principios de la especulación antigua y está dispuesta a recibir y asimilar los frutos de la investigación moderna. Ver Animismo; Conocimiento; Ley de Conservación de la Energía; Facultades del Alma; Formulario; Libre Albedrío; Idea; Immortality ; Intelecto; Vida; Mente; Metempsicosis; Psicología; Espiritismo.
MICHAEL MAHER. JOSÉ BOLAND