Significado del término empleado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento
Hijo del Hombre.-En el El Antiguo Testamento “hijo del hombre” siempre se traduce en la Septuaginta sin el artículo como &es &vBpcuaou. Se emplea (1) como sinónimo poético de hombre o del hombre ideal, por ejemplo “Dios no es como un hombre, para que mienta, ni como un hijo de hombre, para que se transforme” (Núm., xxiii, 19). “Bendito es el hombre que hace esto y el hijo del hombre que se apoderará de esto” (Is., lvi, 2). “Sea tu mano sobre el hombre de tu diestra, y sobre el hijo del hombre a quien has confirmado para ti” (Sal. lxxix, 18). (2) El Profeta Ezequiel es abordado por Dios como “hijo del hombre” más de noventa veces, por ejemplo, “Hijo del hombre, ponte sobre tus pies, y yo te hablaré” (Ezequiel, ii, 1). Este uso se limita a Ezequiel excepto un pasaje en Daniel, Donde Gabriel dijo: “Entiende, oh hijo del hombre, que en el tiempo del fin se cumplirá la visión” (Dan., viii, 17).
(3) En la gran visión de Daniel, después de la aparición de las cuatro bestias, leemos: “Miré entonces en visión de la noche, y he aquí, uno como un hijo de hombre venía con las nubes del cielo, y llegó hasta el Anciano de días: y lo presentaron ante él. Y le dio poder, gloria y reino, y todos los pueblos, tribus y lenguas le servirán; su poder es poder eterno que no será quitado, y su reino no será destruido” (vii, 13). cuadrados). La persona que aparece aquí como hijo del hombre es interpretada por muchos no católicos como representante del reino mesiánico, pero nada impide que se tome el pasaje para representar no sólo el reino mesiánico, sino por excelencia el rey mesiánico. En la explicación, versículo 17, las cuatro bestias son “cuatro reyes” RV, no “cuatro reinos” como se traduce en DV, aunque parecen significar cuatro reinos también, porque las características de los reinos orientales se identificaban con los caracteres de sus reyes. Entonces cuando se dice en el versículo 18: “Pero los santos del Altísimo Dios tomarán el reino, y poseerán el reino por los siglos de los siglos”, el rey no está más excluido aquí que en el caso de las cuatro bestias. El “hijo del hombre” aquí fue interpretado tempranamente como Mesías, en el Libro de Enoch, donde la expresión se usa casi como un título mesiánico, aunque hay mucho en el argumento de Drummond de que incluso aquí no se usó como un título mesiánico a pesar del hecho de que se entendía por parte de los Mesías. Hay que añadir que en la época de Cristo no era muy conocido, si es que lo era, como título mesiánico.
El empleo de la expresión en los Evangelios es muy notable. Se utiliza para designar a Jesucristo no menos de ochenta y una veces: treinta veces en San Mateo, catorce veces en San Marcos, veinticinco veces en San Lucas y doce veces en San Juan. Al contrario de lo que ocurre en la Septuaginta, aparece en todas partes con el artículo, como 6 vtds rov tbepdnrou. Los eruditos griegos coinciden en que la traducción correcta de esto es “el hijo del hombre”, no “el hijo del hombre”. La posible ambigüedad puede ser una de las razones por las que rara vez o nunca se encuentra en los primeros Padres griegos como título para Cristo. Pero lo más notable relacionado con “el Hijo del Hombre” es que se encuentra sólo en boca de Cristo. Nunca es empleado por los discípulos o evangelistas, ni por los primeros cristianas escritores. Se encuentra sólo una vez en los Hechos, donde San Esteban exclama: “He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra del Dios”(vii, 55). Todo el incidente prueba que fue una expresión bien conocida de Cristo. Aunque Cristo empleó con tanta frecuencia el dicho, los discípulos prefirieron algún título más honorífico y no lo encontramos en absoluto en San Pablo ni en las otras Epístolas. San Pablo quizás usa algo así como un equivalente cuando llama a Cristo el segundo o el último. Adam. Además, los escritores de las Epístolas probablemente deseaban evitar la ambigüedad griega a la que acabamos de aludir.
La expresión es de Cristo, a pesar de los inútiles intentos de algunos racionalistas alemanes y otros de demostrar que Él no podría haberla usado. No fue inventado por los escritores de los Evangelios, a quienes no les parecía un título favorito, ya que nunca lo usan para referirse a Cristo. No se derivó de lo que se afirma era una interpretación falsa de Daniel, porque aparece en las primeras partes del ministerio público donde no hay referencia a Daniel. La objeción de que Cristo no pudo haberlo usado en arameo porque la única expresión similar era bar-pasha, que entonces significaba sólo "hombre", sin haber perdido para entonces su significado de "hijo", no tiene mucho peso. Se sabe poco del arameo que se hablaba en Palestina en tiempos de Cristo; y como señala Drummond, se podría dar un significado especial a la palabra por el énfasis con el que fue pronunciada, incluso si bar-nasha hubiera perdido su significado primario en Palestina, lo cual no está en absoluto probado. Como muestra el mismo escritor, había otras expresiones en arameo que Cristo podría haber empleado para ese propósito, y Sanday sugiere que ocasionalmente pudo haber hablado en griego.
Los primeros Padres opinaban que la expresión se usaba por humildad y para mostrar la naturaleza humana de Cristo, y esto es muy probable considerando el surgimiento temprano del docetismo. Esta es también la opinión de Cornelius un Lapide. Otros, como Knabenbauer, piensan que adoptó un título que no ofendería a sus enemigos y que, a medida que pasó el tiempo, pudo aplicarse para cubrir sus afirmaciones mesiánicas: incluir todo lo que se había predicho de el hombre representativo, el segundo Adam, el sirviente sufriente de Jehová, el rey mesiánico.
Jesús Messie et Fils de Dieu (París, 1906); ROSA, Estudios sobre los Evangelios (Londres, 1903); DRUMMOND, El diario. de Teol. Estudios, II (1901), 350, 539; HARTL, Anfang y Ende des Titels “Menchensohn” en Bibl. revista de actualidad (Friburgo, 1909), 342.
C. AHERNE.