Significado del término empleado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento
Hijo del Hombre.-En el Antiguo Testamento, «hijo del hombre» siempre se traduce en la Septuaginta sin el artículo como &es &vBpcuaou. Se emplea (1) como sinónimo poético de hombre, o del hombre ideal, por ejemplo: « Dios no es como un hombre, para que mienta, ni como un hijo de hombre, para que sea cambiado» (Núm., xxiii, 19). « Bienaventurado el hombre que hace esto, y el hijo del hombre que lo alcance» (Isaías, lvi, 2). «Que tu mano esté sobre el hombre de tu diestra, y sobre el hijo del hombre que has confirmado para ti» (Salmo lxxix, 18). (2) Dios se dirige al profeta Ezequiel como «hijo del hombre» más de noventa veces, por ejemplo: «Hijo de hombre, ponte de pie, y te hablaré» (Ezequiel, ii, 1). Este uso se limita a Ezequiel, excepto un pasaje en Daniel , donde Gabriel dijo: “Entiende, oh hijo de hombre, porque en el tiempo del fin se cumplirá la visión” ( Dan ., viii, 17).
(3) En la gran visión de Daniel , después de la aparición de las cuatro bestias, leemos: «Miré, pues, en la visión de la noche, y he aquí que uno como un hijo de hombre venía con las nubes del cielo, y llegó hasta el Anciano de Días; y lo presentaron delante de él. Y le dio poder, y gloria, y reino; y todos los pueblos, tribus y lenguas le servirán; su poder es un poder eterno que no será quitado, y su reino no será destruido» (vii, 13 ss.). La persona que aparece aquí como hijo de hombre es interpretada por muchos no católicos como la representación del reino mesiánico, pero nada impide que el pasaje se tome como la representación no solo del reino mesiánico, sino por excelencia del rey mesiánico. En la explicación del versículo 17, las cuatro bestias son “cuatro reyes” (RV), no “cuatro reinos” como traduce la DV, aunque también parecen significar cuatro reinos, ya que las características de los reinos orientales se identificaban con los caracteres de sus reyes. Así pues, cuando se dice en el versículo 18: “Pero los santos del Dios Altísimo tomarán el reino, y lo poseerán por los siglos de los siglos”, el rey no queda excluido aquí más que en el caso de las cuatro bestias. El “hijo del hombre” aquí se interpretó tempranamente como el Mesías , en el Libro de Enoc , donde la expresión se usa casi como un título mesiánico, aunque gran parte del argumento de Drummond sostiene que incluso aquí no se usó como tal, a pesar de que se entendía que se refería al Mesías . Cabe añadir que en tiempos de Cristo no era muy conocido, si es que se conocía, como un título mesiánico.
El uso de esta expresión en los Evangelios es muy notable. Se utiliza para designar a Jesucristo no menos de ochenta y una veces: treinta en Mateo, catorce en Marcos, veinticinco en Lucas y doce en Juan. A diferencia de lo que ocurre en la Septuaginta, aparece siempre con el artículo, como 6 vtds rov tbepdnrou. Los eruditos griegos coinciden en que la traducción correcta es «el hijo del hombre», no «el hijo del hombre». Esta posible ambigüedad podría ser una de las razones por las que rara vez, o nunca, se encuentra en los primeros Padres griegos como título para Cristo. Pero lo más destacable de «el Hijo del Hombre» es que solo aparece en boca de Cristo. Nunca la emplean los discípulos ni los evangelistas, ni los primeros escritores cristianos . Se encuentra solo una vez en los Hechos de los Apóstoles, donde San Esteban exclama: «¡Mirad, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios !» (vii, 55). Todo el incidente demuestra que era una expresión muy conocida de Cristo. Aunque Cristo la empleaba con tanta frecuencia, los discípulos preferían un título más honorífico, y no la encontramos en absoluto en San Pablo ni en las demás epístolas. Quizás San Pablo utilice algo similar cuando llama a Cristo el segundo o último Adán . Además, es probable que los autores de las epístolas quisieran evitar la ambigüedad griega a la que acabamos de aludir.
La expresión es de Cristo, a pesar de los inútiles intentos de algunos racionalistas alemanes y otros por demostrar que no pudo haberla usado. No fue inventada por los autores de los Evangelios, para quienes no parecía ser un título predilecto, ya que nunca la usan para referirse a Cristo mismo. Tampoco la derivaron de lo que se afirma que fue una interpretación errónea de Daniel , porque aparece en las primeras partes del ministerio público donde no hay ninguna referencia a Daniel . La objeción de que Cristo no pudo haberla usado en arameo porque la única expresión similar era bar-pasha, que entonces significaba solo «hombre», ya que bar había perdido para entonces su significado de «hijo», carece de fundamento. Se sabe poco del arameo hablado en Palestina en tiempos de Cristo; y como señala Drummond, la palabra podría haber adquirido un significado especial por el énfasis con que se pronunciaba, incluso si bar-nasha hubiera perdido su significado primario en Palestina, lo cual no está probado en absoluto. Como demuestra el mismo autor, existían otras expresiones en arameo que Cristo podría haber empleado para tal fin, y Sanday sugiere que es posible que ocasionalmente hablara en griego.
Los primeros Padres de la Iglesia opinaban que la expresión se usaba por humildad y para mostrar la naturaleza humana de Cristo, lo cual es muy probable considerando el surgimiento temprano del docetismo. Esta es también la opinión de Cornelio a Lapide. Otros, como Knabenbauer, piensan que adoptó un título que no ofendiera a sus enemigos y que, con el tiempo, pudiera aplicarse para abarcar sus pretensiones mesiánicas, incluyendo todo lo que se había profetizado del hombre representativo, el segundo Adán , el siervo sufriente de Jehová , el rey mesiánico.
Jesús Messie et Fils de Dieu ( París , 1906); ROSE, Estudios sobre los Evangelios ( Londres , 1903); DRUMMOND, El diario. de Teol. Estudios, II (1901), 350, 539; HARTL, Anfang y Ende des Titels “Menchensohn” en Bibl. Zeitschrift ( Friburgo , 1909), 342.
C. AHERNE.