Hijo de Dios. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO.—El título “hijo de Dios“es frecuente en el El Antiguo Testamento. La palabra "hijo" se empleaba entre los Semitas para significar no sólo filiación, sino otra conexión cercana o relación íntima. Así, “hijo de la fuerza” era un héroe, “hijo de la maldad” un hombre malvado, “hijos de la soberbia” las fieras, “hijo de la posesión” un poseedor, “hijo de la prenda” un rehén, “hijo de la posesión” un poseedor del relámpago”, un pájaro veloz, “hijo de la muerte”, un condenado a muerte, “hijo del arco”, una flecha, “hijo de Belial” un hombre malvado, “hijos de profetas”, discípulos de profetas, etc. El título “hijo de Dios“se aplicó en el El Antiguo Testamento a personas que tengan alguna relación especial con Dios. Los ángeles, hombres justos y piadosos, descendientes de Set, fueron llamados “hijos de Dios"(Trabajos, yo, 6; ii, 1; PD. lxxxviii, 7; Sabiduría, ii, 13; etc.). De manera similar se le dio a Israelitas (Deut., xiv, 1); y de Israel, como nación, leemos: “Y le dirás: Así dice Jehová: Israel es mi hijo, mi primogénito. Te he dicho: Deja ir a mi hijo para que me sirva” (Ex., iv, 22 ss.). Los líderes del pueblo, reyes, príncipes, jueces, como titulares de autoridad desde Dios, fueron llamados hijos de Dios. El rey teocrático como lugarteniente de Dios, y especialmente cuando fue elegido providencialmente para ser un tipo del Mesías, fue honrado con el título de “hijo de Dios“. Pero el Mesías, el Elegido, el Elegir of Dios¿Qué por excelencia llamado Hijo de Dios (Pa. ii, 7). Incluso Wellhausen admite que Ps. ii es mesiánico (ver Hast., “Dict. of the Biblia“, IV, 571). Las profecías sobre el Mesías se hicieron más claras a medida que pasó el tiempo, y Sanday resume hábilmente el resultado (ibídem.): “Las Escrituras de las que hemos estado hablando señalan tantas contribuciones diferentes al resultado total, pero el resultado, cuando se logra, tiene la plenitud de un todo orgánico. Se creó una figura, proyectada por así decirlo sobre las nubes, que estaba investida de todos los atributos de una persona. Y las mentes de los hombres se volvieron hacia él en actitud de expectación. No importa que las líneas de la Figura estén extraídas de originales diferentes. Por fin se encuentran en un solo retrato. Y nunca hubiéramos sabido cuán perfectamente se encuentran si no tuviéramos la El Nuevo Testamento imagen para compararla con la del El Antiguo Testamento. El cumplimiento más literal de la predicción no sería una prueba más concluyente de que todo el curso del mundo y todos los hilos de la historia están en una sola Mano que guía”. El Mesías además de ser Hijo de Dios debía ser llamado Emmanuel (Dios con nosotros), Maravilloso, Consejero, Dios el Poderoso, el Padre del mundo venidero, Príncipe de Paz (Is., viii, 8; ix, 6) (ver Mesías).
EN EL NUEVO TESTAMENTO.—El título «Hijo de Dios» se aplica frecuentemente a Jesucristo en los Evangelios y las Epístolas. En estas últimas, se emplea en todas partes como una fórmula breve para expresar su divinidad (Sanday); y este uso arroja luz sobre el significado que se le atribuye en muchos pasajes de los Evangelios. El ángel anunció: «Él será grande, y será llamado Hijo del Altísimo… El Santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios» (Lucas 1, 32, 35). Natanael, en su primer encuentro, lo llamó Hijo de Dios (Juan 1, 49). Los demonios lo llamaron con el mismo nombre, los judíos irónicamente, y los apóstoles después de que Él calmara la tormenta. En todos estos casos, su significado era equivalente al del Mesías, al menos. Pero mucho más se infiere de la confesión de San Pedro, el testimonio del Padre y las palabras de Jesucristo.
Confesión de San Pedro. —Leemos en Mateo 16, 15-16: «Simón Pedro respondió y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente . Y Jesús, respondiendo, le dijo: Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos». Los pasajes paralelos dicen: «Tú eres el Cristo» (Marcos 8, 29), «El Cristo de Dios » (Lucas 9, 20). No cabe duda de que San Mateo da la forma original de la expresión, y que San Marcos y San Lucas, al dar «el Cristo» (el Mesías), la usaron en el sentido en que la entendieron cuando escribieron, es decir, como equivalente a «el Hijo de Dios encarnado» (véase Rose, VI). Sanday, al escribir sobre la confesión de San Pedro, afirma: «El contexto demuestra claramente que Mateo tenía ante sí alguna tradición posterior, posiblemente la de los Logia, pero en cualquier caso una tradición que parece ser original» (Hastings, «Diccionario de la Biblia »). Como bien señala Rose, para los evangelistas Jesucristo era el Mesías porque era el Hijo de Dios, y no el Hijo de Dios porque era el Mesías.
Testimonio del Padre.—En el Bautismo .—«Y Jesús, siendo bautizado, salió inmediatamente del agua; y he aquí, los cielos se abrieron, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y se posaba sobre él. Y he aquí una voz del cielo que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia» (Mateo 3:16-17). «Y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia» (Marcos 1:11; Lucas 3:22).
En la Transfiguración .—«Y he aquí, una voz de la nube que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; oídle» (Mateo 17:5; Marcos 9:6; Lucas 9:35). Aunque Rose admite que las palabras pronunciadas en el Bautismo no necesariamente significan más de lo que sugiere el Antiguo Testamento , a saber, que el Hijo de Dios es igual al Mesías, aun así, como se usaron las mismas palabras en ambas ocasiones, es probable que tuvieran el mismo significado en ambos casos. La Transfiguración tuvo lugar una semana después de la confesión de San Pedro, y las palabras se usaron con el significado que los tres discípulos entenderían entonces; y en el Bautismo es probable que solo Cristo, y quizás el Bautista, las oyeran, por lo que no es necesario interpretarlas según las opiniones de la multitud. Incluso un crítico tan cauto como el profesor anglicano Sanday escribe sobre estos pasajes: “Y si, en las ocasiones en cuestión, el Espíritu de Dios insinuó proféticamente a testigos escogidos, más o menos, una revelación formulada en parte con el lenguaje de las antiguas Escrituras, de ninguna manera se seguiría que el significado de la revelación estuviera limitado al significado de las Escrituras más antiguas. Por el contrario, sería bastante probable que las viejas palabras se cargaran de un nuevo significado; que, de hecho, la revelación… sería en esencia una nueva revelación… Y podemos suponer que para Su (Cristo) mente el anuncio «Tú eres mi Hijo» significaba no solo todo lo que alguna vez significó para los videntes más iluminados del pasado, sino, aún más, todo lo que la respuesta de Su propio corazón le decía que significaba en el presente… Pero es posible, y estaríamos justificados al suponer —no por vía de afirmación dogmática sino por vía de creencia piadosa— en vista de la historia posterior y el progreso de la revelación subsiguiente, que las palabras tenían la intención de sugerir una nueva verdad, hasta entonces no dio a conocer, a saber, que el Hijo era Hijo no solo en el sentido del Rey Mesiánico o de un Pueblo Ideal, sino que la idea de filiación se cumplió en Él de una manera aún más misteriosa y aún más esencial; en otras palabras, que Él era Hijo, no meramente en revelación profética, sino en un hecho trascendente real antes de la fundación del mundo” (Hastings, “Dict. of the Bible ”).
Testimonio de Jesucristo .—(I) Los Sinópticos. —La clave de esto se encuentra en sus palabras, después de la Resurrección : «Subo a mi Padre y a vuestro Padre» (Juan 20, 17). Siempre habló de mi Padre, nunca de nuestro Padre. Les dijo a los discípulos: «Así, pues, orad : Padre nuestro», etc. En todas partes establece la distinción más clara posible entre la manera en que Dios era su Padre y la manera en que era el Padre de todas las criaturas. Sus expresiones prueban claramente que afirmaba ser de la misma naturaleza que Dios ; y sus afirmaciones de filiación divina se encuentran muy claramente en los Evangelios Sinópticos, aunque no con tanta frecuencia como en San Juan.
«¿No sabíais que me era necesario estar en los asuntos de mi Padre?» (Lucas 2:49); «No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese entrará en el reino de los cielos. Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?”. Y entonces les declararé: “Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad”» (Mateo 7:21-23). «Por tanto, a cualquiera que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos» (Mateo 10:32). «En aquel tiempo, Jesús respondió y dijo: Yo te confieso, Padre, Señor del cielo y de la tierra, que has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos, y las has revelado a los pequeños. Sí, Padre, porque así te ha parecido bien. Todo me ha sido entregado por mi Padre. Y nadie conoce al Hijo sino el Padre; ni nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo . Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os aliviaré» (Mateo 11:25-30; Lucas 10:21-22). En la parábola de los malvados labradores, el hijo se distingue de todos los demás mensajeros: «Por tanto, teniendo aún un hijo, el más amado, también a él se lo envió al final de todos, diciendo: “Reverenciarán a mi hijo”. Pero los labradores dijeron unos a otros: “Este es el heredero; venid, matémoslo”» (Marcos 12:6). Compárese con Mateo 22:2: «El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo una boda para su hijo». En Mateo 17:25, afirma que, como Hijo de Dios, está exento del impuesto del templo. «Por eso David mismo lo llama Señor; ¿y de dónde, pues, es su hijo?» (Marcos 12:37). Él es Señor de los ángeles. Vendrá «en las nubes del cielo con gran poder y majestad, y enviará a sus ángeles» (Mateo 24:30-31). Ante Caifás , confesó ser Hijo del Dios bendito (Marcos 14, 61-62). «Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo … y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mateo 28, 19, 20).
Las afirmaciones de Jesucristo , tal como se exponen en los Evangelios Sinópticos, son tan grandes que Salmon está justificado al escribir (Introducción al Nuevo Testamento, p. 197): “Negamos que [las declaraciones de Cristo en el Cuarto Evangelio] sean en absoluto inconsistentes con lo que se le atribuye en los Evangelios Sinópticos. Por el contrario, la dignidad de la persona de nuestro Salvador y el deber de adherirse a Él se afirman con tanta fuerza en los discursos que San Mateo pone en su boca como en cualquier Evangelio posterior… Todos los evangelistas sinópticos coinciden en representar a Jesús como persistente en esta afirmación [de Juez Supremo] hasta el final, y finalmente incurriendo en la condena por blasfemia del sumo sacerdote y del Concilio judío. . De ello se deduce que las afirmaciones que los Evangelios Sinópticos presentan como que nuestro Señor hace sobre sí mismo son tan elevadas… que, si aceptamos los Evangelios Sinópticos como una representación fiel del carácter del lenguaje de nuestro Señor sobre sí mismo, ciertamente no tenemos derecho a rechazar el relato de San Juan, porque pone en boca de nuestro Señor un lenguaje demasiado exaltado sobre sí mismo.
Evangelio de San Juan. No será necesario dar más que unos pocos pasajes del Evangelio de San Juan. “Mi Padre trabaja hasta ahora; y yo trabajo. Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todas las cosas que él mismo hace; y obras mayores que éstas le mostrará, para que os maravilléis. Porque como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo a quien quiere da vida. Porque ni el Padre juzga a nadie, sino que todo el juicio le ha dado al Hijo. Para que todos honren al Hijo como honran al Padre” (v, 17, 20-23). “Y esta es la voluntad de mi Padre que me envió: que todo el que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna, y yo le resucitaré en el día postrero” (vi, 40). “Padre, ha llegado la hora, glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti... Y ahora glorifícame tú, oh Padre, contigo mismo, con la gloria que yo tuve, antes que el mundo existiera, contigo” (xvii, 1).
San Pablo.—San Pablo en las Epístolas, que fueron escritas mucho antes que la mayoría de nuestros Evangelios, enseña claramente la Divinidad de Jesucristo y que Él era el verdadero Hijo de Dios; y es importante recordar que sus enemigos los judaizantes nunca se atrevieron a atacar esta enseñanza, un hecho que prueba que no pudieron encontrar la más mínima apariencia de discrepancia entre sus doctrinas sobre este punto y las de los demás Apóstoles.
Hijo del Hombre. —En el Antiguo Testamento, «hijo del hombre» se traduce siempre en la Septuaginta sin el artículo, como en griego: uios anthropou. Se emplea como sinónimo poético de hombre, o del hombre ideal, por ejemplo: « Dios no es como un hombre, para que mienta, ni como un hijo de hombre, para que sea cambiado» (Núm. 23, 19). « Bienaventurado el hombre que hace esto, y el hijo del hombre que lo alcanza» (Isaías 86, 2). «Que tu mano esté sobre el hombre de tu diestra, y sobre el hijo del hombre que has confirmado para ti» (Salmo 79, 18). Dios se dirige al profeta Ezequiel como «hijo del hombre» más de noventa veces, por ejemplo: «Hijo de hombre, ponte de pie, y te hablaré» (Ezequiel 2, 1). Este uso se limita a Ezequiel, excepto un pasaje en Daniel , donde Gabriel dijo: “Entiende, oh hijo de hombre, porque en el tiempo del fin se cumplirá la visión” ( Dan ., viii, 17).
En la gran visión de Daniel , después de la aparición de las cuatro bestias, leemos: «Miré, pues, en la visión de la noche, y he aquí que uno como un hijo de hombre venía con las nubes del cielo, y llegó hasta el Anciano de Días; y lo presentaron delante de él. Y le dio poder, y gloria, y reino; y todos los pueblos, tribus y lenguas le servirán; su poder es un poder eterno que no será quitado, y su reino no será destruido» (vii, 13 ss.). La persona que aparece aquí como hijo de hombre es interpretada por muchos no católicos como la representación del reino mesiánico, pero nada impide que el pasaje se interprete como la representación no solo del reino mesiánico, sino por excelencia del rey mesiánico. En la explicación del versículo 17, las cuatro bestias son «cuatro reyes» (RV), no «cuatro reinos» como traduce la DV, aunque también parecen significar cuatro reinos, pues las características de los reinos orientales se identificaban con los caracteres de sus reyes. Así pues, cuando se dice en el versículo 18: «Pero los santos del Dios Altísimo heredarán el reino, y lo poseerán por los siglos de los siglos», el rey no queda excluido aquí más que en el caso de las cuatro bestias. El «Hijo del Hombre» se interpretó aquí como el Mesías, en el Libro de Enoc , donde la expresión se usa casi como un título mesiánico, aunque gran parte del argumento de Drummond sostiene que incluso aquí no se usaba como tal, a pesar de que se entendía que se refería al Mesías. Cabe añadir que en tiempos de Cristo no era un título mesiánico muy conocido, si es que se conocía.
El uso de esta expresión en los Evangelios es muy notable. Se utiliza para designar a Jesucristo no menos de ochenta y una veces: treinta veces en Mateo, catorce en Marcos, veinticinco en Lucas y doce en Juan. A diferencia de lo que ocurre en la Septuaginta, aparece siempre con el artículo, como o uios tou anthropou . Los eruditos griegos coinciden en que la traducción correcta es «el hijo del hombre», no «el hijo del hombre». Esta posible ambigüedad podría ser una de las razones por las que rara vez, o nunca, se encuentra en los primeros Padres griegos como título para Cristo. Pero lo más destacable de «el Hijo del Hombre » es que solo aparece en boca de Cristo. Nunca lo emplean los discípulos ni los evangelistas, ni los primeros escritores cristianos . Se encuentra solo una vez en los Hechos de los Apóstoles, donde San Esteban exclama: «¡Mirad, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios !» (vii, 55). Todo el incidente demuestra que era una expresión muy conocida de Cristo. Aunque Cristo la empleaba con tanta frecuencia, los discípulos preferían un título más honorífico, y no la encontramos en absoluto en San Pablo ni en las demás epístolas. Quizás San Pablo utilice algo similar cuando llama a Cristo el segundo o último Adán . Además, es probable que los autores de las epístolas quisieran evitar la ambigüedad griega a la que acabamos de aludir.
La expresión es de Cristo, a pesar de los inútiles intentos de algunos racionalistas alemanes y otros por demostrar que no pudo haberla usado. No fue inventada por los autores de los Evangelios, para quienes no parecía ser un título predilecto, ya que nunca la usan para referirse a Cristo mismo. Tampoco la derivaron de lo que se afirma que fue una interpretación errónea de Daniel , porque aparece en las primeras partes del ministerio público donde no hay ninguna referencia a Daniel . La objeción de que Cristo no pudo haberla usado en arameo porque la única expresión similar era bar-nasha , que entonces significaba solo «hombre», ya que bar había perdido para entonces su significado de «hijo», carece de fundamento. Se sabe poco del arameo hablado en Palestina en tiempos de Cristo; y como señala Drummond, la palabra podría haber adquirido un significado especial por el énfasis con que se pronunciaba, incluso si bar-nasha hubiera perdido su significado primario en Palestina, lo cual no está probado en absoluto. Como demuestra el mismo autor, existían otras expresiones en arameo que Cristo podría haber empleado para tal fin, y Sanday sugiere que es posible que ocasionalmente hablara en griego.
Los primeros Padres de la Iglesia opinaban que la expresión se usaba por humildad y para mostrar la naturaleza humana de Cristo, lo cual es muy probable considerando el surgimiento temprano del docetismo. Esta es también la opinión de Cornelio a Lapide. Otros, como Knabenbauer, piensan que adoptó un título que no ofendiera a sus enemigos y que, con el tiempo, pudiera aplicarse para abarcar sus pretensiones mesiánicas, incluyendo todo lo que se había profetizado del hombre representativo, el segundo Adán , el siervo sufriente de Jehová , el rey mesiánico.
C. AHERNE