Amigos, SOCIEDAD DE (CUÁKERS), la designación oficial de una secta religiosa angloamericana que originalmente se autodenominaba “Hijos de Verdad” y “Hijos de la Luz”, pero “en el desprecio del mundo llamado Cuáqueros”. El fundador de la secta, George Fox, hijo de un tejedor acomodado, nació en Fenny Drayton en Leicester-shire, England, julio de 1624. Sus padres, personas rectas y estrictos seguidores de la religión establecida, lo destinaron a la Iglesia; pero como el niño, desde temprana edad, sintió una fuerte aversión a un "ministerio asalariado", fue, después de recibir los rudimentos básicos de educación, aprendiz de zapatero. Llegó a la edad adulta como un joven puro y honesto, libre de los vicios de su época, y "dotado", dice Sewel, "de una gravedad y una tranquilidad de espíritu rara vez vistas en los niños". A los diecinueve años, mientras estaba en una feria con dos amigos, que eran “profesores” de religión, quedó tan impactado por una propuesta que le hicieron de unirse a ellos para beber salud, que abandonó su compañía. Al regresar a casa, pasó una noche en vela, durante la cual le pareció oír una voz del cielo que le gritaba: “Tú ves cómo los jóvenes van juntos a la vanidad, y los viejos a la tierra; debes abandonarlo todo, joven y viejo, mantenerte alejado de todo y ser un extraño para todos”. Interpretando literalmente la orden, Fox abandonó la casa de su padre, sin un centavo y con Biblia en la mano para vagar por el país en busca de luz. Su angustia mental a veces rayaba en la desesperación. Buscó el consejo de “profesores” de renombre; pero su consejo de que tomara esposa, cantara salmos o fumar tabaco no estaba calculado para resolver los problemas que dejaban perplejo a su alma. Al no encontrar alimento ni consuelo en las enseñanzas del Iglesia of England o de las innumerables sectas disidentes que inundaron la tierra, se vio obligado a aceptar sus propias imaginaciones como "revelaciones". “Ayunaba mucho”, nos cuenta en su Diario, “caminaba muchos días por lugares solitarios y a menudo tomaba mis Biblia y me senté en árboles huecos y lugares solitarios hasta que llegó la noche; y frecuentemente por la noche caminaba tristemente solo. Porque fui varón de dolores en la primera obra del Señor en mí”. Esta angustia de espíritu continuó, con intervalos, durante algunos años; y no es sorprendente que el joven solitario leyera en su Biblia todas sus propias idiosincrasias y limitaciones.
Basando sus opiniones en textos aislados, desarrolló gradualmente un sistema que contrastaba con todas las formas existentes de Cristianismo. Su dogma central era el de la “luz interior”, comunicada directamente al alma individual por Cristo “que ilumina a todo hombre que viene al mundo”. Caminar en esta luz y obedecer la voz de Cristo que habla dentro del alma era para Fox el deber supremo y único del hombre. Los credos, las iglesias, los concilios, los ritos y los sacramentos fueron descartados como cosas externas. Incluso las Escrituras debían ser interpretadas según la luz interior. Seguramente esto estaba llevando la doctrina protestante del juicio privado a su última conclusión lógica. Pasajes inconvenientes de las Sagradas Escrituras, como los que establecen Bautismo hasta Eucaristía, fueron expuestos por Fox en sentido alegórico; mientras que se insistió en otros pasajes con una literalidad antes desconocida. Así, del texto “No juréis en absoluto”, extrajo la ilicitud de los juramentos, incluso cuando lo exija el magistrado. Los títulos de honor, los saludos y todas las cosas similares que condujeran a la vanidad, como quitarse el sombrero o “rasparse con la pierna”, debían evitarse incluso en presencia del rey. Guerra, aunque fuera defensivo, fue declarado ilegal. El arte, la música, el teatro, los deportes de campo y la danza fueron rechazados por considerarse impropios de la gravedad de un cristianas. En cuanto a la vestimenta, abogó por esa sencillez de vestir y ausencia de adornos que más tarde se convirtió en la peculiaridad más llamativa de sus seguidores. No había lugar en su sistema para el clero ordenado y asalariado de otras religiones, y Fox proclamó que todo hombre, mujer o niño, cuando lo movía el Spirit, tenía igual derecho a profetizar y dar testimonio para la edificación de los hermanos. De este rechazo del “sacerdocio” se extrajeron dos conclusiones, con consecuencias desagradables para los primeros Amigos; la primera era que se negaban a pagar los diezmos o las tasas eclesiásticas; la segunda, que celebraban el matrimonio entre ellos, sin recurrir a los servicios del ministro legalmente designado.
Impulsado por frecuentes “revelaciones”, Fox comenzó a predicar públicamente sus novedosos principios en 1647. No era su intención aumentar la confusión religiosa de la época con la adición de una nueva secta. Parece haber sido persuadido de que la doctrina por medio de la cual él mismo había “subido en espíritu a través de la espada de fuego al paraíso de Dios” sería recibido por igual por cristianas, turco y pagano. El entusiasmo y la evidente sinceridad del tosco joven predicador le granjearon numerosos conversos en todas partes de Gran Bretaña; mientras que el ascenso de Margaret, esposa del juez Fell, después del propio Fox, aseguró a los Amigos un valioso punto de reunión en el aislamiento de Swarthmoor Hall, Lancashire. En un tiempo increíblemente corto, una hueste de apóstoles no ordenados, hombres y mujeres, estaban recorriendo los dos hemisferios, llevando hasta los confines de la tierra el evangelio de Fox. Un entusiasta se apresuró a Roma iluminar al Papa; un segundo fue a Oriente para convertir al sultán. Las religiones antagónicas dominantes en England antes y después de la Restauración, presbiterianismo y lo establecido Iglesia, hizo esfuerzos igualmente decididos, con la ayuda del poder civil, para aplastar a la creciente secta. Del registro detallado que los Amigos, a imitación de los cristianos primitivos, llevaron de los sufrimientos de sus hermanos, deducimos que durante el reinado de Carlos II, 13,562 "cuáqueros" fueron encarcelados en varias partes del mundo. England, 198 fueron transportados como esclavos más allá de los mares, y 338 murieron en prisión o por heridas recibidas en violentos asaltos a sus reuniones. Les fue aún peor a manos de los Puritanos in Massachusetts, que no escatimó crueldad para librar a la colonia de esta “secta maldita de herejes”, y ahorcó a cuatro de ellos, tres hombres y una mujer, en Boston Common. Lo que los marcó para la persecución no fue tanto su teoría de la luz interior o su rechazo de los ritos y sacramentos, sino su negativa a pagar los diezmos, prestar los juramentos prescritos por la ley o tener algo que ver con el ejército; estas ofensas se agravaban en la estimación de los magistrados por su obstinación en negarse a descubrirse la cabeza en el tribunal y "golpear" a los jueces. Los sufrientes Amigos encontraron por fin un poderoso protector en la persona de su más ilustre converso, William, hijo del almirante Penn, quien defendió a sus correligionarios en tratados y disputas públicas y, a través de su influencia con los dos últimos reyes Estuardo, frecuentemente tuvo éxito. para protegerlos de la violencia de la turba y de la severidad de los magistrados. Penn además les aseguró un refugio seguro en su gran colonia de Pennsylvania, cuya propiedad adquirió de Carlos II en liquidación de un préstamo adelantado a la Corona por su padre. Con el ascenso al trono de Jaime II prácticamente cesó la persecución de los Amigos; y mediante sucesivas leyes del Parlamento aprobadas después de la Revolución de 1688, se eliminaron sus incapacidades legales; se respetaron sus escrúpulos a la hora de pagar los diezmos y apoyar al ejército; y su afirmación fue aceptada como equivalente a un juramento.
Mientras tanto, Fox, en los intervalos entre sus frecuentes encarcelamientos, se había esforzado por impartir la apariencia de una organización a la sociedad; mientras que los excesos de algunos de sus seguidores lo obligaron a promulgar un código de disciplina. Sus esfuerzos en ambas direcciones encontraron una fuerte oposición de muchos a quienes se les había enseñado a considerar la luz interior como la guía todo suficiente. Sin embargo, la mayoría, sacrificando la coherencia, accedió; y antes de la muerte de Fox, el 13 de enero de 1691, el cuaquerismo se estableció sobre los principios que desde entonces ha preservado sustancialmente.
Aunque los Amigos repudian los credos por considerarlos “externos” y “humanos”, ellos, al menos los primeros cuáqueros y sus seguidores modernos ortodoxos, admiten los dogmas fundamentales de Cristianismo como se expone en el El credo de los Apóstoles. Rechazando como no bíblico el término Trinity, confiesan la Divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; la doctrina de la Redención y salvación por medio de Cristo; y la santificación de las almas por medio del Santo Spirit. Sus más capaces apologistas, como Robert Barclay y William Penn, no han podido explicar satisfactoriamente en qué aspecto la “luz interior” difiere de la luz de la razón individual; tampoco han conciliado la doctrina de la autoridad suprema de la “voz interior” con las exigencias “externas” de la Escritura y el Cristo histórico. Estas debilidades doctrinales fueron gérmenes fructíferos de disensiones en épocas posteriores.
Aunque uno de los primeros "testimonios" de Fox fue la reprobación de las "casas de campanarios", es decir, los majestuosos edificios con los que Católico la piedad había cubierto el suelo de EnglandSin embargo, a medida que el número de seguidores crecía, se vio obligado a reunirlos en congregaciones con fines de culto y negocios. Estas “reuniones particulares” se reunían el primer día de la semana. Adoraban sin ningún tipo de liturgia y en silencio hasta que algún hombre, mujer o niño fuera conmovido por el Spirit “dar testimonio”, cuyo valor fue medido por el sentido común de la asamblea. A través de un proceso de desarrollo surgió una forma de gobierno de la iglesia, que se ha descrito de la siguiente manera:
“Toda la comunidad de Amigos sigue el modelo del sistema presbiteriano. Tres grados de reuniones o sínodos (mensuales, trimestrales y anuales) administran los asuntos de la Sociedades, incluyendo en su supervisión cuestiones tanto de disciplina espiritual como de política secular. Las reuniones mensuales, compuestas por todas las congregaciones dentro de un circuito definido, juzgan la idoneidad de los nuevos candidatos para ser miembros, suministran certificados para que se trasladen a otros distritos, eligen personas aptas para ser ancianos, velan por el ministerio, intentan la reforma. o pronunciar la expulsión de todos los que caminen desordenadamente y, en general, tratar de estimular a los miembros al deber religioso. También hacen provisiones para los pobres del Sociedadesy garantizar la educación de sus hijos. También se nombran supervisores para ayudar en la promoción de estos objetos. En las reuniones mensuales también se sancionan los matrimonios antes de su solemnización en una reunión de culto. Varias reuniones mensuales componen una reunión trimestral, a la que remiten informes generales de su estado, y en la que se conocen las apelaciones de sus decisiones. La reunión anual tiene la misma autoridad relativa a las reuniones trimestrales que estas últimas a las reuniones mensuales, y tiene la superintendencia general de la Sociedades en un país en particular." Todas las reuniones anuales son supremas e independientes, siendo el único vínculo de unión entre ellas las cartas circulares que se transmiten entre ellas. La carta anual de Londres La Junta Anual es especialmente apreciada. Con el fallecimiento de sus fundadores y el cese de la persecución, el cuaquerismo perdió su espíritu misionero y se endureció hasta convertirse en una secta estrecha y excluyente. En lugar de atraer nuevos conversos, desarrolló una manía de imponer la “disciplina” y “repudió”, es decir, expulsó, a multitudes de sus miembros por asuntos insignificantes en los que la conciencia ordinaria no podía discernir ninguna ofensa moral. En consecuencia, fueron disminuyendo año tras año, siendo absorbidos gradualmente por otras sectas más vigorosas, y muchos de ellos derivaron hacia el unitarismo.
En los Estados Unidos, donde a principios del siglo pasado celebraron ocho prósperas reuniones anuales, su progreso fue detenido por dos cismas, conocidos como la Separación de 1828 y la Controversia Wilburtine. Los disturbios de 1828 fueron ocasionados por la predicación de Elias Hicks (1748-1830), un orador elocuente y extremadamente popular, quien, en sus últimos años, expuso puntos de vista poco sólidos sobre la Persona y obra de Cristo. Fue denunciado como unitario; y, aunque la acusación parecía bien fundada, muchos se adhirieron a él, no tanto por compartir sus herejías teológicas, sino para protestar contra el excesivo poder e influencia reclamados por los ancianos y supervisores. Después de varios años de disputas, los Amigos se dividieron en dos partidos, los ortodoxos y los hicksitas, cada uno repudiando al otro y afirmando ser la sociedad original. Diez años más tarde, el cuerpo ortodoxo volvió a dividirse por la oposición de John Wilbur a los métodos evangelísticos de un misionero inglés. Joseph Juan Gurney. Como el cuerpo principal de los ortodoxos se reunió con Gurney, la facción wilburita organizó una reunión anual cismática. Estos cismas perduran hasta el día de hoy. También existe una secta microscópica conocida como amigos "primitivos", principalmente vástagos de los wilburitas que afirman haber eliminado todas las adiciones posteriores a la fe y la práctica de los primeros fundadores de la sociedad.
En los campos de la educación, la caridad y la filantropía, los Amigos han ocupado un lugar muy desproporcionado con su número. Existen en los Estados Unidos muchas universidades importantes de su fundación. Son ejemplares en el cuidado de sus pobres y enfermos. Mucho antes que las otras denominaciones, denunciaron la esclavitud y no permitieron que ninguno de sus miembros poseyera esclavos. Sin embargo, no defendieron la abolición de la esclavitud mediante medidas violentas. También se han mostrado eminentemente solícitos por el bienestar y el trato justo de los indios.
Según el Dr. HK Carroll, la autoridad reconocida en materia de estadísticas religiosas (The cristianas Advocate, enero de 1907), la posición de las diversas ramas de los Amigos en los Estados Unidos es la siguiente: Ortodoxa
Hicksitio
wilburita
PRIMITIVO JAMES F. LOUGHLIN