Esclavitud.— ¿Cuán numerosos eran los esclavos en la sociedad romana cuando Cristianismo hizo su aparición, es notorio lo dura que fue su suerte y cómo la competencia del trabajo esclavo aplastó al trabajo libre. El objetivo de este artículo es mostrar lo que Cristianismo lo ha hecho por los esclavos y contra la esclavitud, primero en el mundo romano, luego en aquella sociedad que fue resultado de las invasiones bárbaras, y por último en el mundo moderno.
I. LA IGLESIA Y LA ESCLAVITUD ROMANA.—Los primeros misioneros del Evangelio, hombres de origen judío, procedían de un país donde existía la esclavitud. Pero existió en Judea bajo una forma muy distinta a la romana. El mosaico Ley fue misericordioso con el esclavo (Ex., xxi; Lev., xxv; Dent., xv, xvi, xxi) y cuidadosamente aseguró su salario justo al trabajador (Dent.,) cxiv, 15). En la sociedad judía el esclavo no era objeto de desprecio, porque el trabajo no era despreciado como en otras partes. Ningún hombre consideraba indigno ejercer un oficio manual. Estas ideas y hábitos de vida Apóstoles introducidos en la nueva sociedad que creció tan rápidamente como efecto de su predicación. Como esta sociedad incluyó, desde el principio, a fieles de todas las condiciones (ricos y pobres, esclavos y hombres libres), los Apóstoles se vieron obligados a expresar sus creencias sobre las desigualdades sociales que tan profundamente dividían el mundo romano. “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer. Porque todos sois uno en Cristo Jesús” (Gal., iii, 27-28; cf. I Cor., xii, 13). De este principio San Pablo no saca conclusiones políticas. No era su deseo, ya que no estaba en su poder, realizar cristianas igualdad ya sea por la fuerza o por la rebelión. Estas revoluciones no se producen de repente. Cristianismo acepta la sociedad tal como es, influyéndola para su transformación a través y sólo a través de las almas individuales. Lo que exige en primer lugar de los amos y de los esclavos es vivir como hermanos, mandando con equidad, sin amenazas, recordando que Dios es el amo de todo, obedeciendo con temor, pero sin adulación servil, con sencillez de corazón, como obedecerían a Cristo (cf. Ef., vi, 9; Col., iii, 22-4; iv, 1).
Esta lengua era entendida por los amos y por los esclavos que se convertían a Cristianismo. Pero muchos esclavos cristianos tenían amos paganos que desconocían este sentimiento de fraternidad y que a veces exhibían esa crueldad de la que tan a menudo hablan los moralistas y los poetas. A tales esclavos San Pedro les señala su deber: ser sumisos “no sólo a los buenos y amables, sino también a los perversos”, no con una mera resignación inerte, sino para dar buen ejemplo e imitar a Cristo, que también sufrió injustamente (I Pedro, ii, 18, 23-24). A los ojos del Apóstoles, la condición del esclavo, particularmente miserable, particularmente expuesto a las tentaciones, es un testimonio aún más eficaz de la nueva religión. San Pablo recomienda a los esclavos que busquen en todo agradar a sus amos, no contradecirlos, no hacerles ningún mal, honrarlos, ser leales a ellos, para hacer que la enseñanza de Dios Nuestro Salvador brille ante los ojos de todos, y para impedir que ese nombre y enseñanza sean blasfemados (cf. I Tim., vi, 1; Tit., ii, 9, 10). Los escritos apostólicos muestran cuán grande era el lugar que ocupaban los esclavos en el Iglesia. Casi todos los nombres de los cristianos a quienes San Pablo saluda en su Epístola a los Romanos son serviles cognomina: los dos grupos a quienes llama "los de la casa de Aristóbulo" y "los de la casa de Narciso" indican cristianas servidores de aquellos dos contemporáneos de Nero. Su Epístola, escrito desde Roma, a los filipenses (iv, 22) les lleva el saludo de los santos de la casa del César, es decir, esclavos convertidos del palacio imperial.
Un hecho que, en el Iglesia, aliviada de la condición del esclavo fue la ausencia entre los cristianos del antiguo desprecio del trabajo (Cicerón, “De off.”, I, xlii; “Pro Flacco”, xviii; “Pro domo”, xxxiii; Suetonio, “Claudio” , xxii; Séneca, “De beneficiis”, xviii; Valerio Máximo, V, ii, 10). Los conversos a la nueva religión sabían que Jesús había sido carpintero; vieron a San Pablo ejercer la ocupación de fabricante de tiendas (Hechos, xviii, 3; I Cor., iv, 12). “Ni comimos el pan de nadie”, dijo el Apóstol, “de balde, sino que con trabajo y fatiga trabajamos noche y día, para no ser carga para ninguno de vosotros” (II Tes., iii, 8; cf. . Hechos, xx, 33, 34). Un ejemplo así, dado en una época en la que los que trabajaban eran considerados “la escoria de la ciudad”, y los que no trabajaban vivían de la generosidad pública, constituía una forma muy eficaz de predicación. De este modo se introdujo un nuevo sentimiento en el mundo romano, al mismo tiempo que se establecía una disciplina formal en el mundo. Iglesia. No lo aceptaría ninguno de aquellos que hacían alarde de su tranquila curiosidad en las ciudades griegas y romanas (II Tes., iii, 11). Declaró que quienes no trabajan no merecen ser alimentados (ibid., 10). A cristianas no se le permitía vivir sin una ocupación (Didache, xiii).
La igualdad religiosa era la negación de la esclavitud tal como la practicaba la sociedad pagana. Sin duda debe haber sido una exageración decir, como dijo un autor del primer siglo, que “los esclavos no tenían religión, o sólo tenían religiones extranjeras” (Tácito, “Annals”, XIV, xliv): muchos eran miembros de funeraria colegiala bajo la invocación de divinidades romanas (Estatutos del Financiamiento para la de Lanuvio, “Corp. Inscr. lat.", XIV, 2112). Pero en muchas circunstancias esta religión altiva y formalista excluía a los esclavos de sus funciones, las cuales, se sostenía, su presencia habría contaminado (Cicerón, “Octavio”, xxiv). Absoluto La igualdad religiosa, proclamada por Cristianismo, era por tanto una novedad. El Iglesia no tuvo en cuenta la condición social de los fieles. Vínculos y libres recibieron los mismos sacramentos. Los clérigos de origen servil eran numerosos (San Jerónimo, Ep. lxxxii). La misma Cátedra de San Pedro estaba ocupada por hombres que habían sido esclavos: Pío en el siglo II, Calixto en el tercero. Tan completo que casi se podría decir, tan nivelador: ¿era esto cristianas igualdad que San Pablo (I Tim., vi, 2), y, más tarde, San Ignacio (Polyc., iv), están obligados a amonestar al esclavo y a la sierva a no despreciar a sus amos, “creyentes como ellos y compartir los mismos beneficios”. Al darles un lugar en la sociedad religiosa, el Iglesia Devolvió a los esclavos la familia y el matrimonio. En el derecho romano no había existido para el esclavo ni el matrimonio legítimo, ni la paternidad regular, ni siquiera ningún impedimento a las uniones más antinaturales (Recopilación, XXXVIII, viii, i, § 2; x, 10, § 5). Que los esclavos a menudo se esforzaban por anular esta abominable situación lo demuestran conmovedoramente las innumerables inscripciones mortuorias; pero el nombre de uxor, que lleva la esclava en estas inscripciones, es muy precario, pues ninguna ley protege su honor, y con ella no hay adulterio (Digest, XLVIII, v, 6; Cod. Justin., IX, ix, 23). En el Iglesia el matrimonio de esclavos es un sacramento; posee “la solidez” de uno (San Basilio, Ep. cxcix, 42). El Constituciones apostólicas imponer al amo el deber de hacer de su contrato de esclavo “un matrimonio legítimo” (III, iv; VIII, xxxii). San Juan Crisóstomo declara que los esclavos tienen el poder marital sobre sus esposas y el paterno sobre sus hijos (“In Ep. ad Ephes.”, Horn. xxii, 2). Dice que “el que tiene relaciones inmorales con la esposa de un esclavo es tan culpable como el que tiene relaciones similares con la esposa del príncipe: ambos son adúlteros, porque no es la condición de las partes la que constituye el crimen”. (“En I Tes.”, Horn. v, 2; “En II Tes.”, Horn. iii, 2).
En cristianas En los cementerios no hay diferencia entre las tumbas de los esclavos y las de los libres. Las inscripciones en los sepulcros paganos—ya sean los palomera común a todos los sirvientes de una casa, o el lugar de enterramiento de un lugar funerario. colegio de esclavos o libertos, o tumbas aisladas—indican siempre la condición servil. En cristianas epitafios casi nunca se ven (“Bull. di archeol. christiana”, 1866, p. 24), aunque los esclavos formaban una parte considerable de la cristianas población. A veces encontramos a un esclavo honrado con un sepulcro más pretencioso que otros de los fieles, como el de Ampliato en el cementerio de Domitila (“Bull. di archeol. christ.”, 1881, pp. 57-74, y pl. III, IV). Esto es particularmente cierto en el caso de los esclavos que fueron mártires: las cenizas de dos esclavos, Proto y Jacinto, quemados vivos en el Valeriana persecución, había sido envuelto en un sudario de tejido dorado (ibid., 1894, p. 28). El martirio manifiesta elocuentemente la igualdad religiosa del esclavo: muestra tanta firmeza ante las amenazas del perseguidor como la muestra el hombre libre. A veces no es por el Fe sólo que muere una esclava, sino por la fe y la castidad igualmente amenazadas” pro fide et castitate occisa est” (“Acta S. Dulae” en Acta SS., III marzo, p. 552). Hermosas afirmaciones de esta libertad moral se encuentran en los relatos de los martirios de las esclavas Ariadna, Blandina, Evelpistus, Potamienna, Felicitas, Sabina, Vitalis, Porphyrus y muchos otros (ver Allard, “Dix lecons sur le martyre”, 4ª ed., págs. 155-64). El Iglesia hizo de la emancipación del esclavo un acto de caridad desinteresada. Los amos paganos generalmente le vendían su libertad por su valor de mercado, al recibir sus ahorros dolorosamente acumulados (Cicerón, “Philipp. VIII”, xi; Séneca, “Ep. lxxx”); los verdaderos cristianos se lo dieron como limosna. A veces el Iglesia redimió esclavos de sus recursos comunes (San Ignacio, “Polyc.”, 4; Apos. Const., IV, iii). Se sabe que los cristianos heroicos se vendieron como esclavos para liberar esclavos (San Clemente, “Cor.”, 4; “Vita S. Joannis Eleemosynarii” en Acta SS., enero, II, p. 506). Muchos otorgaron derechos a todos los esclavos que tenían. En la antigüedad pagana las concesiones de derechos al por mayor son frecuentes, pero nunca incluyen a todos los esclavos del dueño, y siempre son por disposición testamentaria, es decir, cuando el dueño no puede ser empobrecido por su generosidad (Justiniano, “Inst.”, I, vii; “Cod . Justo.”, VII, iii, 1). Sólo los cristianos concedían el derecho de voto a todos sus esclavos en vida del propietario, despojándose así de una parte considerable de su fortuna (véase Allard, “Les esclaves chretiens”, 4ª ed., p. 338). A principios del siglo V, una millonaria romana, Santa Melania, concedió gratuitamente la libertad a tantos miles de esclavos que su biógrafo se declara incapaz de dar su número exacto (Vita S. Melaniae, xxxiv). Paladio menciona ocho mil esclavos liberados (Hist. Lausiaca, cxix), lo que, tomando el precio promedio de un esclavo en unos 100 dólares, representaría un valor de 800,000 dólares. Pero Paladio escribió antes del 406, mucho antes de que Melania agotara por completo su inmensa fortuna en actos de liberalidad de todo tipo (Rampolla, “S. Melania Giuniore”, 1905, p. 221).
Primitivo Cristianismo no atacó directamente la esclavitud; pero actuó como si la esclavitud no existiera. Al inspirar a los mejores de sus hijos con esta heroica caridad, de la que ya hemos dado ejemplos, preparó remotamente el camino para la abolición de la esclavitud. para reprochar el Iglesia de las primeras edades por no haber condenado la esclavitud en principio, y por haberla tolerado de hecho, es culpable de no haber desatado una revolución espantosa, en la que, tal vez, toda la civilización habría perecido con la sociedad romana. Pero decir, con Ciccotti (Il tramonto della schiavitd, Fr. tr., 1910, pp. 18, 20), que primitivo Cristianismo ni siquiera tenía “una visión embrionaria” de una sociedad en la que no debería haber esclavitud, para decir que la Padres de la iglesia no sintió “el horror de la esclavitud”, es mostrar una extraña ignorancia o una singular injusticia. En San Gregorio de nyssa (En Ecclesiastem, horn. iv) se puede encontrar la más enérgica y absoluta reprobación de la esclavitud; y nuevamente en numerosos pasajes de los discursos de San Juan Crisóstomo tenemos la imagen de una sociedad sin esclavos, una sociedad compuesta únicamente por trabajadores libres, cuyo retrato ideal traza con la más elocuente insistencia (véanse los textos citados en Allard, “ Les esclaves chrétiens”, págs. 416-23).
II. LA IGLESIA Y LA ESCLAVITUD DESPUÉS DE LAS INVASIONES BÁRBARAS.—Está fuera del alcance de este artículo discutir el movimiento legislativo que tuvo lugar durante el mismo período con respecto a los esclavos. De Agosto Según Constantino, los estatutos y la jurisprudencia tendían a brindarles una mayor protección contra los malos tratos y a facilitarles el derecho a votar. Bajo la cristianas Durante los emperadores esta tendencia, a pesar de recaídas en ciertos puntos, se hizo cada día más marcada y terminó, en el siglo VI, con la legislación muy liberal de Justiniano (ver Wallon, “Hist. de l'esclavage clans l'antiquite”, III, ii yx). Aunque el derecho civil sobre la esclavitud todavía estaba por detrás de las exigencias de Cristianismo (“Una cosa son las leyes del César, otra las leyes de Cristo”, escribe San Jerónimo en “Ep. lxxvii”), sin embargo se habían hecho progresos muy grandes. Continuó en el Imperio de Oriente (leyes de Basilio el Macedonio, de León el Sabio, de Constantino Porfirogenito), pero en Occidente fue bruscamente frenado por las invasiones bárbaras. Esas invasiones fueron calamitosas para los esclavos, aumentando su número que había comenzado a disminuir, y sometiéndolos a una legislación y a costumbres mucho más duras que las que prevalecían bajo el derecho romano de la época (ver Allard, “Les origines du servage” en “ Rev. des questions historiques”, abril de 1911). Aquí nuevamente el Iglesia intervenido. Lo hizo de tres maneras: redimiendo esclavos; legislar en beneficio de ellos en sus consejos; dando ejemplo de trato amable. Los documentos de los siglos V al VII están llenos de casos de cautivos llevados de ciudades conquistadas por los bárbaros y condenados a la esclavitud, a quienes obispos, sacerdotes, monjes y laicos piadosos redimieron. En ocasiones, los cautivos redimidos eran enviados de vuelta a su propio país por miles (ibid., págs. 393-7, y Lesne, “Hist. de la propriete ecclesiastique en Francia“, 1910, págs. 357-69).
Las iglesias de la Galia, España, Gran Bretaña y Italia estaban incesantemente ocupados, en numerosos consejos, con los asuntos de los esclavos; protección del esclavo maltratado que se ha refugiado en una iglesia (Consejos de Orleans, 511, 538, 549; Concilio de Epone, 517); protección de los libertos, no sólo de los manumitidos en ecclesiis, pero también los liberados por cualquier otro proceso (Concilio de Arlés, 452; de Agde, 506; de Orleans, 549; de Macon, 585; de Toledo, 589, 633; de París, 615); validez de los matrimonios contraídos con pleno conocimiento de las circunstancias entre personas libres y esclavos (Asociados de Verberie, 752; de Compiègne, 759); descanso de los esclavos los domingos y días festivos (Concilio de Auxerre, 578 ó 585; de Chalon-sur-Saone, mediados del siglo VII; de Rouen, 650; de Wessex, 691; de Berghamsted, 697); prohibición a los judíos de poseer cristianas esclavos (Concilio de Orleans, 541; de Macon, 581; de Clichy, 625; de Toledo, 589, 633, 656); supresión del tráfico de esclavos al prohibir su venta fuera del reino (Concilio de Chhlonsur-Saone, entre 644 y 650); prohibición de reducir a un hombre libre a la esclavitud (Concilio de Clichy, 625). Menos liberal a este respecto que Justiniano (Novella cxxiii, 17), quien hizo del consentimiento tácito una condición suficiente, la disciplina occidental no permite que un esclavo sea elevado al sacerdocio sin el consentimiento formal de su amo; sin embargo, los concilios celebrados en Orleans en 511, 538, 549, si bien impusieron penas canónicas al obispo que se extralimitó en su autoridad en este asunto, declararon válida tal ordenación. Un consejo celebrado en Roma en 595, bajo la presidencia de San Gregorio Magno, permite que el esclavo se convierta en monje sin ningún consentimiento, expreso o tácito, de su amo.
En este periodo el Iglesia se convirtió en un gran propietario. Los bárbaros conversos la dotaron en gran medida de bienes inmuebles. Como estas propiedades estaban provistas de siervos dedicados al cultivo de la tierra, los Iglesia se convirtió por la fuerza de las circunstancias en propietario de seres humanos, para quienes, en estos tiempos convulsos, la relación fue una gran bendición. Las leyes de los bárbaros, modificadas mediante cristianas influencia, dio a los siervos eclesiásticos una posición privilegiada: sus rentas eran fijas; normalmente, estaban obligados a entregar al propietario la mitad de su trabajo o la mitad de sus productos, dejándoles el resto (Lex Alemannorum, XXII; Lex Bajuvariorum, I, xiv, 6). Un concilio del siglo VI (Eauze, 551) ordena a los obispos que deben exigir de sus siervos un servicio más ligero que el realizado por los siervos de los propietarios laicos, y deben remitirles una cuarta parte de sus rentas. Otra ventaja de los siervos eclesiásticos era la permanencia de su posición. Una ley romana de mediados del siglo IV (Cod. Just., XI, xlvii, 2) había prohibido que los esclavos rurales fueran expulsados de las tierras a las que pertenecían: este fue el origen de la servidumbre, una condición mucho mejor que la esclavitud. propiamente dicho. Pero los bárbaros prácticamente suprimieron esta ley benéfica (Gregorio de Tours, “Hist. Franc.”, VI, 45); incluso fue formalmente abrogada entre los godos de Italia por el edicto de Teodorico (§ 142). Sin embargo, como privilegio excepcional, siguió vigente para los siervos de la Iglesia, quien, al igual que el Iglesia en sí, permaneció bajo el derecho romano (Lex Burgondionum, LVIII, i; Luis I, “Agregar. ad legem Langobard.”, III, i). Compartían además la inalienabilidad de todos los bienes eclesiásticos que habían sido establecidos por los concilios (Roma, 502; Orleáns, 511, 538; Epone, 517; Clichy, 625; Toledo, 589); estaban protegidos de las exacciones de los oficiales reales por la inmunidad otorgada a casi todas las tierras de la iglesia (Kroell, “L'immunite franque”, 1910); por lo tanto, su posición fue generalmente envidiada (flodoardo, “Historia. etc. Remensis”, I, xiv), y cuando la liberalidad real asignó a una iglesia una porción de tierra fuera de la propiedad estatal, los siervos que cultivaban eran ruidosos en sus expresiones de alegría (Vita S. Eligii, I, xv).
Se ha afirmado que los siervos eclesiásticos estaban en una situación menos afortunada porque la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia impedía que se les concediera el derecho al voto. Pero esto es inexacto. San Gregorio Magno liberó a los siervos de la Roma Iglesia (Ep. vi, 12), y hay frecuentes discusiones en los concilios respecto a los libertos eclesiásticos. El Consejo de Agde (506) otorga al obispo el derecho de conceder el derecho al voto a aquellos siervos “que lo hayan merecido” y dejarles un pequeño patrimonio. Un Concilio de Orleans (541) declara que incluso si el obispo ha disipado la propiedad de su iglesia, los siervos que ha liberado en un número razonable (numero competente) permanecerán libres. Una fórmula merovingia muestra a un obispo concediendo el derecho al voto a una décima parte de sus siervos (Formulae Biturigenses, viii). Los concilios españoles impusieron mayores restricciones, reconociendo el derecho de un obispo a conceder el derecho al voto a los siervos de su iglesia a condición de que la indemnizaran con su propia propiedad privada (Concilio de Sevilla, 590; de Toledo, 633; de Mérida, 666). Pero hicieron obligatorio conceder el derecho al voto al siervo en quien se discerniera una vocación seria al sacerdocio (Concilio de Zaragoza, 593). Un concilio inglés (Celchyte, 816) ordena que a la muerte de un obispo, todos los demás obispos y todos los abades concedan el derecho al voto a tres esclavos cada uno para el descanso de su alma. Esta última cláusula muestra nuevamente el error de decir que los monjes no tenían derecho de manumisión. El canon del Concilio de Epone (517) que prohíbe a los abades conceder el derecho al voto a sus siervos se promulgó para que los monjes no tuvieran que trabajar sin ayuda y se ha tomado demasiado literalmente. Se inspira no sólo en la prudencia agrícola, sino también en la consideración de que los siervos pertenecen a la comunidad de monjes y no al abad individualmente. Además, la regla de San Ferreol (siglo VI) permite al abad liberar a los siervos con el consentimiento de los monjes o sin su consentimiento, si, en este último caso, reemplaza por su propia cuenta a aquellos a quienes ha emancipado. La afirmación de que los libertos eclesiásticos no eran tan libres como los libertos de propietarios laicos no resiste un examen a la luz de los hechos, que muestran que la situación de las dos clases había sido idéntica, excepto que el liberto de la Iglesia llevó un mayor wegheld que un liberto laico y, por tanto, su vida estaba mejor protegida. El “Políptico de Irminon”, descripción detallada de las tierras de la abadía de Saint-Germain-des-Prés, muestra que en el siglo IX los siervos de ese dominio no eran numerosos y llevaban en todos los sentidos una vida de campesinos libres.
III. LA IGLESIA Y LA ESCLAVITUD MODERNA: En Edad Media, la esclavitud, propiamente dicha, ya no existía en cristianas países; había sido reemplazada por la servidumbre, una condición intermedia en la que un hombre disfrutaba de todos sus derechos personales excepto el derecho a abandonar la tierra que cultivaba y el derecho a disponer libremente de su propiedad. La servidumbre pronto desapareció en Católico países, para durar más sólo donde el protestante Reformation prevaleció. Pero mientras la servidumbre se estaba extinguiendo, el curso de los acontecimientos estaba provocando un resurgimiento temporal de la esclavitud. Como consecuencia de las guerras contra los musulmanes y del comercio mantenido con Oriente, los países europeos ribereños del Mediterráneo, especialmente España y Italia, una vez más tuvo esclavos: prisioneros turcos y también, lamentablemente, cautivos importados por comerciantes sin conciencia. Aunque estos esclavos fueron generalmente bien tratados y puestos en libertad si pedían el bautismo, este resurgimiento de la esclavitud, que duró hasta el siglo XVII, es una mancha en cristianas civilización. Pero el número de estos esclavos fue siempre muy pequeño en comparación con el de los cristianas cautivos reducidos a esclavitud en los países musulmanes, particularmente en los estados de Berbería, desde Trípoli hasta la costa atlántica de Marruecos. Estos cautivos fueron tratados cruelmente y estaban en constante peligro de perder la fe. Muchos realmente negaron su fe o, al menos, fueron impulsados por la desesperación a abandonar toda religión y toda moralidad. Se fundaron órdenes religiosas para socorrerlos y redimirlos.
Los trinitarios, fundados en 1198 por San Juan de Mata y San Félix de Valois, establecieron hospitales para esclavos en Argel y Túnez en los siglos XVI y XVII; y desde su fundación hasta el año 1787 redimió 900,000 esclavos. La Orden de Nuestra Señora del Rescate (mercedarios), fundada en el siglo XIII por San Pedro Nolasco, y establecida más especialmente en Francia y España, redimió a 490,736 esclavos entre los años 1218 y 1632. A los tres votos regulares su fundador había añadido un cuarto: “Convertirse en rehén en manos de los infieles, si esto es necesario para la liberación de los fieles de Cristo”. Muchos mercedarios mantuvo este voto hasta el martirio. Otra orden se comprometió no sólo a redimir a los cautivos, sino también a brindarles asistencia espiritual y material. San Vicente de Paúl había sido esclavo en Argel en 1605 y había sido testigo de los sufrimientos y peligros de cristianas esclavos. A pedido de Luis XIV, les envió, en 1642, sacerdotes de la congregación que él había fundado. De hecho, muchos de estos sacerdotes estaban investidos de funciones consulares en Túnez y en Argel. De 1642 a 1660 redimieron a unos 1200 esclavos con un gasto de unos 1,200,000 libros. Pero sus mayores logros fueron enseñar el catecismo y convertir a miles, y preparar a muchos de los cautivos para sufrir el más cruel martirio en lugar de negar la Fe. Como ha dicho recientemente un historiador protestante, ninguna de las expediciones enviadas contra los Estados de Berbería por las potencias de Europa, o incluso América, igualaba “el efecto moral producido por el ministerio de consolación, paz y abnegación, llegando incluso al sacrificio de la libertad y de la vida, que ejercieron los humildes hijos de San Juan de Mata, San Pedro Nolasco y San Vicente de Pablo” (Bonet-Maury, “Francia, cristianismo y civilización”, 1907, p. 142).
Un segundo resurgimiento de la esclavitud tuvo lugar después del descubrimiento del Nuevo Mundo por los españoles en 1492. Dar su historia sería exceder los límites de este artículo. Bastará recordar los esfuerzos de Las Casas en favor de los aborígenes de América y las protestas de los papas tanto contra la esclavitud de esos aborígenes como contra el tráfico de esclavos negros. England, Francia, Portugal y España, todos participaron en este tráfico nefasto. England Sólo enmendó sus transgresiones cuando, en 1815, tomó la iniciativa de suprimir la trata de esclavos. En 1871 un escritor tuvo la temeridad de afirmar que el Papado todavía no había podido “decirse a condenar la esclavitud” (Ernest Havet, “Le christianisme et ses origines”, I, p. xxi). Olvidó que, en 1462, Pío II declaró que la esclavitud era “un gran crimen” (magnum scelus); que, en 1537, Pablo III prohibió la esclavización de los indios; que Urbano VIII lo prohibió en 1639, y Benedicto XIV en 1741; que Pío VII exigió al Congreso de Viena, en 1815, la supresión de la trata de esclavos, y Gregorio XVI lo condenó en 1839; que, en la Bula de Canonización del jesuita Pedro Claver, uno de los más ilustres adversarios de la esclavitud, Pío IX tildó la “villanía suprema” (summum nefas) de los traficantes de esclavos. Todos conocen la hermosa carta que León XIII, en 1888, dirigió a los obispos brasileños, exhortándolos a desterrar de su país los restos de la esclavitud, carta a la que los obispos respondieron con sus más enérgicos esfuerzos, y algunos generosos esclavistas con liberando a sus esclavos en un cuerpo, como en las primeras edades del Iglesia.
En nuestra época, la trata de esclavos seguía devastando África, ya no para el beneficio de cristianas estados, de los cuales toda esclavitud había desaparecido, excepto para el uso de los países musulmanes. Pero a medida que avanza la penetración europea en África, los misioneros, que son siempre sus precursores—Padres de la Espíritu Santo, Oblatos, padres blancos, franciscanos, jesuitas, sacerdotes de la misión de Lyon: trabajan en Sudán, Guinea, en el Gabón, en la región de los Grandes Lagos, redimiendo esclavos y estableciendo “aldeas de la libertad”. Al frente de este movimiento aparecen dos hombres: Cardenal Lavigerie, que en 1888 fundó la Société antiesclavagista y en 1889 impulsó la Bruselas conferencia; León XIII, que animó a Lavigerie en todos sus proyectos y, en 1890, por un Encíclica Condenando una vez más a los traficantes de esclavos y “la maldita plaga de la servidumbre”, ordenó que se hiciera una colecta anual en todos Católico iglesias en beneficio de la obra contra la esclavitud. Algunos escritores modernos, en su mayoría de la Escuela Socialista (Karl Marx, Engel, Ciccotti y, en cierta medida, Seligman) atribuyen la desaparición casi completa de la esclavitud a la evolución de intereses y a causas económicas únicamente. La exposición anterior del tema es una respuesta a su concepción materialista de la historia, al mostrar que, si no la única, al menos la causa principal de esa desaparición es Cristianismo actuando por la autoridad de su enseñanza y la influencia de su caridad.
PAUL ALARD