El chamanismo (del término Shaman o Saman, derivado por Bantzaroff del manchú Saman, es decir, un hombre excitado o delirante; por van Gennep y Keane del Saman, una palabra tungús; otros dicen que es una forma dialectal posterior del sánscrito sraman, es decir, un trabajador o laborioso), un término vago utilizado por los exploradores de Siberia en los siglos XVIII y XIX para designar no una religión específica, sino una forma de magia o ciencia salvaje, mediante la cual se creía que la naturaleza física se sometía al control del hombre. Prevalece entre las tribus turanias y mongolas y los indígenas americanos , y se mezcla con sus diversas creencias y costumbres religiosas. Así, los turanios creen que los chamanes eran una clase creada por el dios celestial Tengri para luchar por el bien de los hombres contra los espíritus malignos. Los mongoles budistas llaman al chamanismo shara-shadshin, es decir, la fe negra, los chinos tjao-ten, es decir, danzar ante los espíritus. Los chamanes reciben diversas denominaciones, por ejemplo, los tártaros los llaman kam, los samoyedos taryib, los oryjacos tadib, los buriatos boe, los turcos yakutos oyun y los indígenas americanos , curanderos. En el Bhagavata Purana, a los jainistas se les denomina shramans. En persa-hindú, el término «chamán» significa idólatra. En el Tíbet , el chamanismo representa un budismo degenerado en demonología. Así, los mongoles afirman que los chamanes están estrechamente aliados con Odokil, o Satanás, quien no dañará a ninguna tribu que obedezca a sus hechiceros.
El chamanismo se fundamenta en la visión animista de la naturaleza. El animismo enseña que el hombre primitivo y salvaje percibe el mundo como impregnado de fuerzas espirituales. Hadas, duendes, fantasmas y demonios lo rodean despierto o dormido: son la causa de sus desgracias, pérdidas y dolores. Se cree que las montañas, los bosques, los ríos y los lagos poseen espíritus, es decir, el itch-tchi de los yakutos, y que son seres vivos, pensantes, con voluntad y pasiones, como él mismo. Ante estos, el hombre se encuentra en un estado de indefensión. El chamán, mediante palabras y actos apropiados, utiliza su poder para proteger al hombre y lo envuelve en una especie de armadura protectora, de modo que los espíritus malignos se vuelven inactivos o inofensivos. Su papel es el de antagonista de los espíritus y guardián del hombre común. Los esquimales creen que todos los asuntos de la vida están bajo el control de espíritus malignos que están por todas partes. Estos espíritus menores están sujetos al gran espíritu Tung-Ak, pero deben ser propiciados. Se supone que solo el chamán puede tratar con Tung-Ak, aunque no es superior a él. Tung-Ak es un nombre para la Muerte, que siempre busca atormentar la vida de las personas para que sus espíritus vayan a morar con ella. Ellis dice que espíritus nada amistosos rodeaban la vida de los isleños polinesios por todas partes. Los dioses de los maoríes eran demonios que pululaban como mosquitos y siempre estaban al acecho para infligir el mal; sus designios solo podían ser contrarrestados por poderosos hechizos y amuletos. En Kamchatka, se creía que cada rincón de la tierra y del cielo estaba lleno de espíritus más temidos que Dios . Los indios navajo, ojibwa y dakota tienen una multiplicidad de espíritus, tanto malignos como benignos, que llenan todo el espacio, con los que solo se puede comunicar después de la debida preparación por parte de las personas que tienen el poder para hacerlo, es decir, mede o jossakeed.
El principio fundamental del chamanismo es el intento de controlar la naturaleza física. Por lo tanto, el término abarca los diversos métodos mediante los cuales se puede atraer o ahuyentar a los espíritus. La creencia de que el chamán practica este arte mágico es universal entre los pueblos indígenas. Para este arte, nada parece imposible; influye íntimamente en su conducta y se refleja en sus mitos. En algunos casos, se requiere iniciación. Así, entre los navajos y los ojibwas, quienes han superado con éxito los cuatro grados del medewiU son llamados mede y se les considera competentes para prever y profetizar, curar enfermedades y prolongar la vida, crear fetiches y ayudar a otros a alcanzar deseos que no se pueden realizar de otra manera. Quienes han recibido instrucción en uno o dos grados suelen practicar una especialidad, por ejemplo, hacer llover, encontrar caza o curar enfermedades. Para esto, las mujeres son elegibles. Nuevamente, los jossakeed, o malabaristas, forman una clase distinta sin sistema de iniciación; por ejemplo, un individuo se anuncia a sí mismo como jossakeed y realiza proezas mágicas para corroborar su afirmación. Entre los australianos, se creía que los birraark eran iniciados por espíritus errantes. Los dakotas creen que los curanderos son wakanizados (de wakan, es decir, hombre dios) mediante el contacto místico con seres sobrenaturales en sueños y trances. Su labor consistía en discernir eventos futuros, liderar en la guerra, provocar la tormenta, calmar la tempestad y conversar con el trueno y el relámpago como con amigos familiares. El padre Le Jeune escribe que los curanderos de los iroqueses gozaban de todos los atributos de Zeus. Tiele afirma que el poder mágico es poseído por el chamán en común con los espíritus superiores y no difiere del de ellos; en las observancias religiosas, los sacerdotes magos reemplazan por completo a los dioses y asumen sus formas (Ciencia de la religión , II, 108).
Lo más común es que el chamán sea un hombre. Entre los yakutos, las tribus caribes y en el norte de California existen chamanes tanto hombres como mujeres; y en algunos casos, como entre los yakutos, los chamanes varones deben vestir ropa de mujer. Todo guerrero maorí es un chamán. En Samoa no existe una casta establecida, pero en otros grupos polinesios el chamanismo es un privilegio exclusivo de una clase noble hereditaria. Para los yakutos, el don del chamanismo no es hereditario, sino que el espíritu protector de un chamán fallecido se reencarna en algún miembro de la misma familia. Para ellos, el espíritu protector es un atributo indispensable del chamán. Creen que el chamán posee un amagat, es decir, un espíritu protector, y un ie-kyla, es decir, la imagen de un animal protector, como en el totemismo. Por lo tanto, los chamanes se clasifican en poder según el ie-kyla; por ejemplo, los más débiles tienen el ie-kyla de un perro, los más poderosos el de un toro o un águila. El amagat es un ser completamente diferente y, por lo general, es el alma de un chamán fallecido. Toda persona tiene un espíritu protector, pero el del chamán es de una naturaleza distinta. Entre los indígenas americanos, el espíritu guardián, del que el novicio recibe ayuda, se obtiene generalmente de las huestes de espíritus animales; también puede obtenerse de los espíritus locales o de los espíritus de los fenómenos naturales, de los fantasmas de los muertos o de las deidades mayores.
En la práctica de su arte, el chamán es considerado como: (a) Un sanador, de ahí el término "hombre medicina", y las sociedades secretas de medicina de los seneca y de otras tribus americanas; los tungak de Alaska son principalmente sanadores. (b) Un educador, es decir, el guardián del mito y la tradición, de las artes de la escritura y la adivinación; es el depositario de la sabiduría tribal. (c) Un magistrado civil; como videntes que poseen conocimiento secreto con el poder de adoptar otras formas en ocasiones y de emplear las almas de los muertos, se les atribuye la capacidad de detectar y castigar crímenes, por ejemplo, los hechiceros angaput entre los esquimales. En Siberia, cada tribu tiene su chamán jefe que organiza los ritos y se encarga de los ídolos; bajo su mando hay hechiceros locales y familiares que regulan todo lo relacionado con el nacimiento, el matrimonio y la muerte, y consagran viviendas y alimentos. (d) Un jefe de guerra; así, con los dakota y los cheyenne, el jefe de guerra principal debe ser un hombre medicina. Por lo tanto, el chamán posee una gran influencia y, en muchos casos, es el verdadero gobernante de la tribu.
Los medios que utiliza el chamán son: (a) Magia simbólica, basada en el principio de que la asociación en el pensamiento debe implicar una conexión similar en la realidad, por ejemplo, las danzas de guerra y caza de los nativos americanos, colocar piedras mágicas con forma de fruta en el jardín para asegurar una buena cosecha, provocar la muerte de una persona haciendo una imagen de ella y luego destruyéndola o frotando pintura roja en el corazón de la figura y clavándole un instrumento afilado. (b) Ayuno con soledad y, en general, limpieza corporal e invocaciones, generalmente en algún idioma antiguo o sin sentido, y entre los yakutos, muy obscenas. Así, el canto que curaba las heridas era conocido por los griegos, por ejemplo, la Odisea, y por los finlandeses, por ejemplo, el poema épico Kalewala. Entre los indoeuropeos, las invocaciones se conocen como mantras, y suelen ser textos de los Vedas que se recitan sobre los enfermos. Entre los neozelandeses se llaman karakias. En el antiguo Egipto , según Maspero, los dioses debían obedecer cuando se les llamaba por su propio nombre. En Eleusis, no el nombre sino la entonación de la voz del mago producía los resultados misteriosos. Al invocar a los espíritus, el chamán imita los diversos sonidos de los objetos de la naturaleza donde se supone que residen los espíritus, por ejemplo, la brisa susurrante, la tormenta silbante y aullante, el oso gruñendo, el búho chillón. (c) Danzas y contorsiones con el uso de sonajero y tambor y un atuendo distintivo adornado con serpientes, rayas de piel, campanillas. Entre los ojibwas, al sonido del tambor sagrado, todos se levantan y se inspiran porque el Gran Espíritu está entonces presente en la logia. El frenesí y las contorsiones conducen a un estado extático que se considera de suma importancia. En Sudamérica se utilizan drogas para inducir estupor. El vuelo espiritual en busca de información es característico del chamán siberiano; es raro en América . Vambery cita toda una serie de ceremonias chamánicas, por ejemplo, panderetas y danzas de fuego, practicadas por los antiguos sak-uyzur. Se encuentran conjuros chamánicos en las inscripciones cuneiformes de los medos en Suze. Sacrificios, ofrendas de cuentas y tabaco, y unas gotas de la sangre del novicio forman parte de estos ritos con los indígenas americanos . (d) Posesión; así, en Corea se supone que el pan-su tiene poder sobre los espíritus, porque está poseído por un demonio más poderoso cuya fuerza puede ejercer. Esta es también la creencia de los yakutos.
El chamanismo guarda una estrecha relación con el fetichismo , y a veces resulta difícil determinar si las prácticas en boga entre ciertos pueblos pertenecen a uno u otro. Ambos tienen su origen en el animismo ; ambos son sistemas de magia o ciencia ancestral y comparten ciertos ritos. Sin embargo, las diferencias radican en la creencia de que, en el fetichismo , el poder mágico reside en el instrumento o en sustancias específicas y se transmite al objeto o actúa sobre él, mientras que en el chamanismo, el esfuerzo de la voluntad del mago es el factor determinante para obligar a las almas, espíritus o dioses a cumplir su voluntad o impedirles que cumplan la suya. Por consiguiente, en el fetichismo se pone énfasis en el objeto, aunque se puedan emplear ayunos e invocaciones para la elaboración del fetiche; en el chamanismo, el factor primordial es la voluntad o personalidad del mago, aunque este pueda emplear medios similares. Por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de Peschel, quien atribuye al chamanismo todo lo relacionado con la magia y el ritual.
Crítica.—(a) Las razones que prueban que el animismo es falso destruyen la base sobre la que se asienta el chamanismo. (b) El chamanismo da por sentada la teoría de que los miedos son el origen de la religión. De La Saussaye sostiene que el concepto de Dios no puede surgir exclusivamente del miedo producido por ciertos fenómenos biológicos. Robertson Smith enseña que desde los primeros tiempos, la religión, distinta de la magia y el secreto, se dirige a seres afines y amigos, y que no es con un vago temor a poderes desconocidos sino con una amorosa reverencia por los dioses conocidos que comenzó la religión en el verdadero sentido de la palabra ( Religión de los semitas , 2.ª ed., p. 54). Tiele dice que “el culto, incluso en su forma más primitiva, siempre contiene un elemento de veneración” y llama a la hechicería “una enfermedad de la religión” (Ciencia de la religión , II, 136, 141). (c) El chamanismo no es una religión. El sacerdote religioso implora el favor de los dioses; Se cree que el chamán tiene la capacidad de obligarlos y ordenarles que cumplan su voluntad. Por lo tanto, de La Saussaye considera el chamanismo no como el nombre de una forma principal de religión, sino como un conjunto de fenómenos y tendencias importantes del animismo.
JOHN T. DRISCOLL