Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Chamanismo

Hacer clic para agrandar

Chamanismo (de Shaman o Saman, una palabra derivada por Bantzaroff del manchú Saman, es decir, un hombre excitado o delirante, por van Gennep y Keane de Saman una palabra tungus; otros dicen una forma dialéctica posterior del sánscrito sraman, es decir, un trabajador o trabajador), un término vago utilizado por los exploradores de Siberia en los siglos XVIII y XIX para designar no una religión específica sino una forma de magia o ciencia salvaje, mediante la cual se creía que la naturaleza física quedaba bajo el control del hombre. Prevalece entre las tribus turanianas y mongolas y indios americanos, y se mezcla con sus variadas creencias y costumbres religiosas. Así, los turanios creen que los chamanes eran una clase creada por el dios celestial Tengri para luchar por el bien de los hombres contra los espíritus malignos. Los budistas mongoles llaman al chamanismo shara-shadshin, es decir, la fe negra, los chinos tjao-ten, es decir, bailar ante los espíritus. Los chamanes son designados de diversas maneras, por ejemplo, por los tártaros kam, por los samoyedos taryib, por los ostjaks tadib, por los buriates boe, por los turcos yakutos oyun, por indios americanos curanderos. En el Bhagavata Purana, a los jainistas se les llama shramans. En persa-hindú, el término "chamán" significa idólatra. En Tíbet El chamanismo representa una Budismo degeneró en demonología. Por eso los mongoles dicen que los chamanes están estrechamente aliados con Odokil, o Satán, que no dañará a ninguna tribu que obedezca a sus magos.

El chamanismo se basa en la visión animista de la naturaleza. Animismo (qv) enseña que el hombre primitivo y salvaje ve el mundo como si estuviera impregnado de fuerzas espirituales. Hadas, duendes, fantasmas y demonios revolotean a su alrededor, despierto o dormido: son la causa de sus desgracias, pérdidas y dolores. Se concibe que las montañas, los bosques, los ríos y los lagos poseen espíritus, es decir, el picazón de los Yakuts, y son seres vivos, pensantes, voluntariosos y apasionados como él. Respecto a estos, el hombre se encuentra en un estado de impotencia. El chamán, mediante palabras y actos apropiados, utiliza su poder para proteger al hombre y lo envuelve en una especie de armadura protectora para que los espíritus malignos se vuelvan inactivos o inofensivos. Su papel es el de antagonista de los espíritus y de guardián del hombre corriente. Los esquimales creen que todos los asuntos de la vida están bajo el control de espíritus malignos que están por todas partes. Estos espíritus menores están sujetos al gran espíritu Tung-Ak, pero deben ser propiciados. Se supone que el chamán es el único que puede tratar con Tung-Ak, aunque no es superior a él. Tung-Ak es el nombre de la Muerte, que siempre busca acosar las vidas de las personas para que sus espíritus puedan ir a morar con él. Ellis dice que espíritus nada amistosos rodeaban la vida de los isleños polinesios por todas partes. Los dioses de los maoríes eran demonios que se apiñaban como mosquitos y siempre vigilaban para infligir el mal; sus designios sólo podían contrarrestarse mediante poderosos hechizos y hechizos. En Kamchatka se creía que todos los rincones de la tierra y del cielo estaban llenos de espíritus más temibles que los Dios. Los indios Navajo, Ojibwas y Dakotah tienen una multiplicidad de espíritus, tanto malos como buenos, que llenan todo el espacio, con los que sólo se puede comunicar después de la debida preparación por parte de las personas que tienen poder para hacerlo, es decir, mede o jossakeed.

El principio fundamental del chamanismo es el intento de controlar la naturaleza física. Por tanto, el término abarca los diversos métodos mediante los cuales los espíritus pueden acercarse o alejarse. La creencia de que el chamán practica este arte mágico es universal entre los salvajes. Para este arte nada parece imposible; afecta íntimamente su conducta y se refleja en sus mitos. En algunos casos se requiere iniciación. Así, entre los navajos y los ojibwas, aquellos que han superado con éxito los cuatro grados del medewiU son llamados mede y se les considera competentes para prever y profetizar, curar enfermedades y prolongar la vida, crear fetiches y ayudar a otros a alcanzar sus deseos. no se puede realizar de ninguna otra manera. Los que han recibido instrucción en uno o dos grados suelen practicar una especialidad, por ejemplo, hacer llover, encontrar caza, curar enfermedades. Para esto las mujeres son elegibles. Una vez más, los jossakeed, o malabaristas, forman una clase distinta sin ningún sistema de iniciación; por ejemplo, un individuo se declara jossakeed y realiza hazañas de magia para fundamentar su afirmación. Entre los australianos se suponía que los fantasmas errantes iniciaban el birraark. Los Dakotah creen que los curanderos están wakanizados (de wakan, es decir, hombre-dios) mediante relaciones místicas con seres sobrenaturales en sueños y trances. Su tarea era discernir los acontecimientos futuros, liderar el camino de la guerra, provocar la tormenta, calmar la tempestad, conversar con truenos y relámpagos como con amigos familiares. El padre Le Jeune escribe que los curanderos de la Iroquois Gozaba de todos los atributos de Zeus. Tiele dice que el poder mágico lo posee el chamán en común con los espíritus superiores y no difiere del de ellos; En las observancias religiosas, los sacerdotes magos reemplazan por completo a los dioses y asumen sus formas (Ciencia de Religión, II, 108).

Lo más común es que el chamán sea un hombre. Entre los yakuts, las tribus caribes y en el norte California hay chamanes tanto femeninos como masculinos; y en algunos casos, por ejemplo en los Yakuts, los chamanes masculinos tienen que vestirse como mujeres. Todo guerrero maorí es un chamán. En Samoa no existe una casta regular, pero en otros grupos polinesios el chamán es privilegio exclusivo de una clase hereditaria de nobles. Entre los Yakuts el don del chamanismo no es hereditario, pero el espíritu protector de un chamán que muere se reencarna en algún miembro de la misma familia. Para ellos el espíritu protector es un atributo indispensable del chamán. Creen que el chamán tiene un amagat, es decir, un espíritu protector, y un ie-kyla, es decir, la imagen de un animal protector, por ejemplo, el totemismo. Por lo tanto, los chamanes se clasifican en poder según el ie-kyla, por ejemplo, los más débiles tienen el ie-kyla de un perro, los más poderosos el de un toro o un águila. El amagat es un ser completamente diferente, y generalmente es el alma de un chamán muerto. Cada persona tiene un espíritu protector, pero el del chamán es de un tipo aparte. Con el indios americanos el espíritu guardián, de quien el novicio obtiene ayuda, está más generalmente protegido de las huestes de espíritus animales; también se puede obtener de los espíritus locales o de fenómenos naturales, de los fantasmas de los muertos o de las deidades mayores.

En la práctica de su arte, el chamán es considerado como: (a) Un curandero, de ahí el término “curandero” y las sociedades secretas de medicina de los Séneca y de otras tribus americanas; Los tungak de Alaska son principalmente curanderos. b) Un educador, es decir, el guardián del mito y la tradición, de las artes de la escritura y la adivinación; él es el depositario de la sabiduría tribal. c) Un magistrado civil; como videntes que poseen conocimientos secretos y que en ocasiones pueden adoptar otras formas y emplear las almas de los muertos, se les atribuye la capacidad de detectar y castigar crímenes, por ejemplo, los magos Angaput entre los esquimales. En Siberia cada tribu tiene su chamán jefe que organiza los ritos y se hace cargo de los ídolos; bajo su mando están los magos locales y familiares que regulan todo lo relacionado con el nacimiento, el matrimonio y la muerte, y consagran las viviendas y los alimentos. (d) Un jefe de guerra; así, entre los dakotah y los cheyennes, el jefe de guerra debe ser un curandero. De ahí que el chamán posea una gran influencia y en muchos casos sea el verdadero gobernante de la tribu.

Los medios que utiliza el chamán son: (a) Magia simbólica, basada en el principio de que la asociación en el pensamiento debe implicar una conexión similar en la realidad, por ejemplo, las danzas de guerra y caza de los indios pieles rojas, colocando piedras mágicas con forma de fruta en el jardín para asegurar una buena cosecha, provocar la muerte de una persona haciendo una imagen de ella y luego destruyéndola o frotando pintura roja en el corazón de la figura y clavándole un instrumento punzante. (b) Ayunar en soledad y, en general, limpieza corporal y encantamientos generalmente en algún idioma antiguo o sin significado y con los Yakuts muy obscenos. Así, la canción que curaba las heridas era conocida por los griegos, por ejemplo, la Odisea, y por los finlandeses, por ejemplo, el poema épico Kalewala. Entre los indoeuropeos los encantamientos se conocen como mantras y suelen ser textos del Vedas cantó sobre los enfermos. Entre los neozelandeses se les llama karakias. En la antigua EgiptoSegún Maspero, los dioses debían obedecer cuando eran llamados por su propio nombre. En Eleusis, no el nombre sino la entonación de la voz del mago produjo los misteriosos resultados. Al invocar a los espíritus, el chamán imita los diversos sonidos de los objetos de la naturaleza en los que se supone que residen los espíritus, por ejemplo, el susurro de la brisa, los silbidos y aullidos de la tormenta, el gruñido del oso, el chillido del búho. (c) Danzas y contorsiones con uso de cascabeles y tambores y un vestido distintivo adornado con serpientes, franjas de piel y campanillas. Entre los Ojibwa al sonido del tambor sagrado cada uno se levanta y se inspira porque el Gran Spirit entonces está presente en el albergue. El frenesí y las contorsiones conducen a un estado de éxtasis que se considera de suma importancia. En el sur América Se utilizan drogas para inducir el estupor. La huida espiritual en busca de información es característica del chamán siberiano; es raro en América. Vambery cita toda una serie de ceremonias chamánicas, por ejemplo panderetas y danzas del fuego, practicadas por los antiguos sak-uyzur. Los encantamientos chamanes se encuentran en las inscripciones cuneiformes de los medos en Suze. Sacrificios, obsequios de cuentas y tabaco, y unas gotas de sangre del novicio forman parte de estos ritos con el indios americanos. (d) Posesión; así, en Corea se supone que el pan-su tiene poder sobre los espíritus, porque está poseído por un demonio más poderoso cuya fuerza puede ejercer. Esta es también la creencia de los Yakuts.

El chamanismo es muy parecido a Fetichismo, y a veces es difícil decir si las prácticas en boga entre ciertos pueblos deben referirse a unos o a otros. Ambos surgen de Animismo; Ambos son sistemas de magia o ciencia salvaje y tienen ciertos ritos en común. Sin embargo, las diferencias consisten en la creencia de que en Fetichismo el poder mágico reside en el instrumento o en sustancias particulares y pasa o actúa sobre el objeto, mientras que en el chamanismo el esfuerzo de voluntad del mago es el factor eficiente para obligar a las almas, espíritus o dioses a hacer su voluntad o para impedirles hacerla. los suyos propios. Por lo tanto en Fetichismo se pone énfasis en la cosa, aunque se pueden emplear ayunos y encantamientos para hacer el fetiche; En el chamanismo el factor principal es la voluntad o personalidad del mago, aunque éste pueda emplear medios similares. Por lo tanto no podemos admitir la afirmación de Peschel que refiere al chamanismo todo lo relacionado con la magia y el ritual.

Crítica.—(a) Las razones que prueban Animismo ser falso destruye la base sobre la que descansa el chamanismo. (b) El chamanismo da por sentada la teoría de que los miedos son el origen de la religión. De La Saussaye sostiene que el concepto de Dios no puede surgir exclusivamente del miedo producido por determinados fenómenos biológicos. Robertson Smith enseña que desde los primeros tiempos, la religión, distinta de la magia y el secreto, se dirige a seres afines y amigos, y que no es con un vago temor a poderes desconocidos sino con una reverencia amorosa por los dioses conocidos que la religión en la verdadera el sentido de la palabra comenzó (Religión de las Semitas, 2ª ed., pág. 54). Tiele dice que “la adoración, incluso en su forma más primitiva, siempre contiene un elemento de veneración” y llama a la hechicería “una enfermedad de la religión” (Ciencia de la religión). Religión, II, 136, 141). (c) El chamanismo no es una religión. El sacerdote religioso suplica el favor de los dioses; Se cree que el chamán puede obligarlos y ordenarles que hagan su voluntad. De ahí que De La Saussaye considere el chamanismo no como el nombre de una forma principal de religión, sino de importantes fenómenos y tendencias de la religión. Animismo.

JOHN T. DRISCOLL


¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donaciónwww.catholic.com/support-us