Artes, las SIETE LIBERALES. —La expresión artes liberales, usada principalmente durante la Edad Media , no significa artes como entendemos la palabra en la actualidad, sino aquellas ramas del conocimiento que se enseñaban en las escuelas de esa época. Se llaman liberales (del latín liter, libre), porque sirven al propósito de formar al hombre libre, en contraste con las artes illiberales, que se practican con fines económicos; su objetivo es preparar al estudiante no para ganarse la vida, sino para la búsqueda de la ciencia en el sentido estricto del término, es decir, la combinación de filosofía y teología conocida como escolástica. Son siete en número y pueden organizarse en dos grupos, el primero abarca la gramática, la retórica y la dialéctica, en otras palabras, las ciencias del lenguaje, de la oratoria y de la lógica, mejor conocidas como artes sermocinales, o estudios del lenguaje; El segundo grupo comprende la aritmética, la geometría, la astronomía y la música, es decir, las disciplinas matemático-físicas, conocidas como artes reales o física. El primer grupo se considera el grupo elemental, de donde estas ramas también se denominan artes triviales o trivium, es decir, un terreno bien trillado como la intersección de tres caminos o una encrucijada abierta a todos. En contraste con ellas encontramos las disciplinas matemáticas como artes quadriviales o quadrivium, o un camino con cuatro ramas. Las siete artes liberales son, por lo tanto, miembros de un sistema de estudios que abarca las ramas del lenguaje como el nivel inferior, las ramas matemáticas como el nivel intermedio y la ciencia propiamente dicha como el grado superior y terminal. Aunque este sistema no recibió el desarrollo distintivo que connota su nombre hasta la Edad Media , aún se extiende en la historia de la pedagogía tanto hacia atrás como hacia adelante; Porque si bien, por un lado, la encontramos entre las naciones clásicas, los griegos y los romanos, e incluso descubrimos formas análogas como precursoras en el sistema educativo de los antiguos orientales, por otro lado, su influencia ha perdurado mucho más allá de la Edad Media , hasta nuestros días.
Es deseable, por varias razones, tratar el sistema de las siete artes liberales desde este punto de vista, y esto nos proponemos hacerlo en el presente artículo. El tema posee un interés especial para el historiador, porque una evolución, que se extiende a lo largo de más de dos mil años y todavía en operación activa, desafía aquí nuestra atención porque sobrepasa, tanto en su duración como en sus ramificaciones locales, a todas las demás fases de la pedagogía. Pero es igualmente instructivo para el filósofo porque pensadores como Pitágoras, Platón y San Agustín colaboraron en la formulación del sistema y porque, en general, mucho pensamiento y, podemos decir, mucha sabiduría pedagógica se han plasmado en él. Por eso también es de importancia para el maestro práctico, porque entre los comentarios de tantos escolares sobre este tema se pueden encontrar muchas sugerencias que son de la mayor utilidad.
El sistema de estudio oriental, que presenta una analogía instructiva con el aquí tratado, es el de los antiguos hindúes, aún vigente entre los brahmanes. En este, el objetivo supremo es el estudio del Veda, es decir, la ciencia o doctrina de las cosas divinas, el resumen de sus escritos especulativos y religiosos para cuya comprensión se empleaban diez ciencias auxiliares, cuatro de las cuales —fonología, gramática, exégesis y lógica— son de naturaleza lingüístico-lógica y, por lo tanto, pueden compararse con el Trivium; mientras que dos —astronomía y métrica— pertenecen al ámbito de las matemáticas y, por consiguiente, al Quadrivium. Las restantes —ley, tradición ceremonial, tradición legendaria y dogma— pertenecen a la teología. Entre los griegos, el lugar del Veda lo ocupa la filosofía, es decir, el estudio de la sabiduría, la ciencia de las causas últimas que, desde cierto punto de vista, es idéntica a la teología. La « teología natural », es decir, la doctrina de la naturaleza de la divinidad y de las cosas divinas, se consideraba dominio del filósofo, al igual que la «teología política» era la del sacerdote y la «teología mística» la del poeta. [Véase O. Willmann, Geschichte des Idealismus ( Brunswick , 1894), I, -§ 10.] Pitágoras (que floreció entre el 540 a. C. y el 510 a. C.) se autodenominó primero filósofo, pero también fue estimado como el más grande teólogo griego. El currículo que diseñó para sus alumnos conducía al ieros logos , es decir, la enseñanza sagrada, para la cual los estudiantes recibían la preparación como mathematikoi, es decir, aprendices, o personas dedicadas a las —mathemata, la «ciencia del saber»— que, de hecho, ahora se conocen como matemáticas. La preparación para esto era la que recibían los discípulos como akousmatikoi , «oyentes», tras la cual se les introducía en lo que entonces era común entre los griegos como mousike paideia, «educación musical», que consistía en lectura, escritura, lecciones de poetas, ejercicios de memorización y la técnica musical. La posición intermedia de las matemáticas está atestiguada por la antigua expresión pitagórica metaichmon, es decir, «distancia de lanza»; propiamente, el espacio entre los combatientes; en este caso, entre la educación elemental y la estrictamente científica. Pitágoras es además célebre por haber convertido la investigación geométrica, es decir matemática, en una forma de educación para hombres libres. (Proclo, Comentario sobre Euclides, I, p. 19, ten peri ten geometrian pholosophianeis schema paideias eleutherou metestesen.) “Descubrió una etapa media o intermedia entre las matemáticas del templo y las matemáticas de la vida práctica, como las que utilizan los agrimensores y los comerciantes; conserva los elevados objetivos de las primeras, al tiempo que las convierte en la palestra del intelecto; pone una disciplina religiosa al servicio de la vida secular sin, sin embargo, privarla de su carácter sagrado, del mismo modo que transformó previamente la teología física en filosofía natural sin alienarla de su origen sagrado” (Geschichte des Idealismus, I, 19 al final). Una extensión de los estudios elementales fue propiciada por la vida intelectual activa, aunque algo inestable, que se desarrolló después de las guerras médicas en el siglo V a. C. Desde el estudio simple de la lectura y la escritura, avanzaron al arte de hablar y su teoría (retórica), con la que se combinó la dialéctica, propiamente el arte del discurso alternativo, o la discusión de pros y contras. Este cambio fue impulsado por los sofistas, particularmente por Gorgias de Leoncio. También otorgaron gran importancia a la versatilidad en su conocimiento teórico y práctico. De Hipias de Elis se cuenta que se jactaba de haber confeccionado su manto, su túnica y su calzado (Cicerón, De Oratore, iii, 32, 127). De esta manera, el lenguaje de la época comenzó gradualmente a designar todo el cuerpo del conocimiento educativo como encíclico, es decir, como universal o que lo abarca todo ( egkuklia paideumata o mathemata; egkuklios paideia ). La expresión indicaba originalmente el conocimiento actual común a todos, pero más tarde adquirió el significado mencionado anteriormente, que también ha pasado a formar parte de nuestra palabra enciclopedia.
Habiendo Sócrates ya enfatizado fuertemente los objetivos morales de la educación, Platón (429-347 a. C.) protestó contra su degeneración de un esfuerzo por adquirir cultura a una acumulación de información diversa (polupragmosune). En la “República” propone un curso de educación que parece ser el camino pitagórico perfeccionado. Comienza con la cultura músico-gimnástica, mediante la cual pretende imprimir en los sentidos las formas fundamentales de lo bello y lo bueno, es decir, el ritmo y la forma (aístesis). El curso intermedio abarca las ramas matemáticas, a saber. aritmética, geometría, astronomía y música, que están calculadas para poner en acción los poderes de la reflexión (dianoia), y para permitir al estudiante progresar gradualmente desde la percepción sensorial a la intelectual, a medida que domina sucesivamente la teoría de los números, de las formas, de las leyes cinéticas de los cuerpos y de las leyes de los sonidos (musicales). Esto conduce al grado más alto del sistema educativo, su pináculo (thrigkos), por así decirlo, es decir, la filosofía, que Platón llama dialéctica, elevando así la palabra desde su significado actual para significar la ciencia del Eterno como fundamento y prototipo del mundo. de sentido. Este progreso hacia la dialéctica (dialéctica poreia) es obra de nuestra facultad cognitiva más elevada, el intelecto intuitivo (chirumen). De esta manera Platón asegura una base psicológica o noética para la secuencia de sus estudios, a saber: percepción sensorial, reflexión y visión intelectual. Durante el período alejandrino, que comienza en los últimos años del siglo IV antes de Cristo, los estudios encíclicos asumen formas escolásticas. La gramática, como ciencia del lenguaje (gramática técnica) y explicación de los clásicos (gramática exegética), toma la delantera; la retórica se convierte en un curso elemental de expresión oral y escrita. Por dialéctica entendían, de acuerdo con las enseñanzas de Aristóteles, instrucciones que permitan al estudiante presentar puntos de vista aceptables y válidos sobre un tema determinado; así la dialéctica se convirtió en lógica práctica elemental. Los estudios matemáticos conservaron su orden platónico; mediante poemas astronómicos, la ciencia de las estrellas y mediante obras sobre geografía, la ciencia del globo pasó a formar parte de la educación popular (Strabo, Geographica, I, 1, 21-23). Filosofía Quedó como culminación de los estudios encíclicos, que llevaban consigo la relación entre la búsqueda de la verdad que contienen. El don más selecto de las mentes brillantes es el amor a la verdad, no a las palabras que la expresan. “Porque ¿de qué sirve una llave de oro si no puede dar acceso al objeto que deseamos alcanzar, y para qué buscarla primero para obtener un punto de apoyo firme? Identificaban la cultura con la elocuencia, como el arte de hablar y el dominio de la palabra hablada basada en un conocimiento múltiple de las cosas. En sus “Institutiones Oratorise” Quintiliano, el primer profesor elocuente en Roma in VespasianoEn su época, comienza su instrucción con la gramática o, para hablar con precisión, con la gramática latina y griega, continúa con las matemáticas y la música, y concluye con la retórica, que comprende no sólo la elocución y el conocimiento de la literatura, sino también la lógica, en otras palabras. palabras dialécticas: instrucción. Sin embargo, el sistema encíclico como sistema de las artes liberales, o Artes Bonce, es decir, el aprendizaje del vir bonus, o patriota, también estaba representado en manuales especiales. El “Libri IX Disciplinarum” del erudito M. Terentius Varro de Reate, un contemporáneo anterior de Cicerón, trata de las siete artes liberales, añadiéndoles la medicina y la arquitectura. En el libro "De Architecture", de M. Vitruvius Pollio, un escritor de la época de Agosto, en el que se hacen excelentes comentarios sobre la conexión orgánica que existe entre todos los estudios. “Los inexpertos”, dice, “pueden sorprenderse del hecho de que se puedan retener tantas cosas diferentes en la memoria; pero tan pronto como observen que todas las ramas del conocimiento tienen una conexión real y una acción recíproca entre sí, el asunto les parecerá muy simple; para la ciencia universal (egkuklios, disciplina) se compone de las ciencias especiales como un cuerpo se compone de miembros, y quienes desde su más temprana juventud han sido instruidos en las diferentes ramas del conocimiento (variis eruditionibus) reconocen en todos los mismos rasgos fundamentales (notas) y la mutua relaciones de todas las ramas, y por lo tanto captar todo más fácilmente” (Vitr., De Architecture, I, 1, 12). En estos puntos de vista sigue vigente la concepción platónica, y los romanos siempre mantuvieron la convicción de que sólo en la filosofía se podía encontrar la perfección de la educación. Cicerón enumera los siguientes elementos de una educación liberal: geometría, literatura, poesía, ciencias naturales, ética y política. (Artes quibus liberales doctrinas atque ingenuse continenteur; geometria, litterarum cognitio et poetarum, atque ills quae de naturis rerum, quae de hominum moribus, quae de rebus publicis dicuntur.)
El cristianismo enseñó a los hombres a considerar la educación y la cultura como una obra para la eternidad, ante la cual todos los objetivos temporales son secundarios. Por lo tanto, suavizó la antítesis entre las artes liberales e iliberales; la educación de la juventud alcanza su propósito cuando actúa de tal manera que «el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra» (2 Timoteo 3, 17). En consecuencia, el trabajo, que entre las naciones clásicas se había considerado indigno del hombre libre, que debía vivir solo para el ocio, ahora se ennoblecía; pero el saber, fruto del ocio, no perdió nada de su dignidad. Los cristianos conservaron la expresión «mathemata eleuthera, studies liberalia» (matemáticas para el bien, estudios liberales), así como la gradación de estos estudios, pero ahora la verdad cristiana era la culminación del sistema en forma de instrucción religiosa para el pueblo y de teología para los eruditos. La apreciación de las diversas ramas del saber estuvo en gran medida influenciada por la visión expresada por San Agustín en su libro «De Doctrine Christiana» (Sobre la doctrina cristiana). Como antiguo profesor de retórica y maestro de la elocuencia, conocía a fondo las Artes y había escrito sobre algunas de ellas. La gramática conserva el primer lugar en el orden de los estudios, pero el estudio de las palabras no debe compararse con el de las criadas de una señora, ni con el de un refugio temporal de un hogar fijo (Diog. Laert., II, 79; cf. la Didaktik als Bildungslehre, I, 9, del autor). Entre los romanos, la gramática y la retórica eran como una llave de madera si nos sirve para nuestro propósito. (De Doctr. Christ., IV, 11, 26). Al estimar la importancia de los estudios lingüísticos como medio para interpretar las Escrituras , se debe hacer hincapié en la gramática exegética, más que en la técnica. La dialéctica también debe demostrar su valía en la interpretación de las Escrituras ; «recorre todo el texto como un tejido de nervios» (Per totum textum scripturarum colligata est nervorum vice, ibid., II, 40, 56). La retórica contiene las reglas de una discusión más completa (praecepta uberioris disputations); debe usarse más para exponer lo que hemos entendido que para ayudarnos a comprender (ibid., II, 18). San Agustín comparó una obra maestra de la retórica con la sabiduría y la belleza del cosmos y de la historia: «Ita quadam non verborum, sed rerum, eloquentitt contrariorum oppositee seculi pulchritudo componitur» (De. Civit. Dei, XI, 18). Las matemáticas no fueron inventadas por el hombre, sino que sus verdades fueron descubiertas; nos revelan los misterios ocultos en los números de las Escrituras y elevan la mente desde lo mutable a lo inmutable; e interpretadas con el espíritu del Amor Divino , se convierten para la mente en fuente de la sabiduría que ha ordenado todas las cosas con medida, peso y número (De Doctr. Christ., II, 39, también Wisdom, xi, 21). Las verdades elaboradas por los filósofos de antaño, como un precioso mineral extraído de las profundidades de una Providencia omnipotente, deben ser aplicadas por el cristiano con el espíritu del Evangelio, del mismo modo que los israelitas usaron los vasos sagrados de los egipcios para el servicio del verdadero Dios (De Doctr. Christ., II, 41).
La serie de libros de texto sobre este tema en boga durante la Edad Media comienza con la obra de un africano, Marciano Capella, escrita en Cartago alrededor del año 420 d. C. Lleva el título “Satyricon Libri IX” de sat ura, sc. lanx, “un plato completo”. En los dos primeros libros, “Nupti Philologiae et Mercurii”, llevando a cabo la alegoría de que Febo presenta las Siete Artes Liberales como doncellas a la novia Se tratan temas de filología, mitología y otros. En los siete libros que siguen, cada una de las Artes Liberales presenta la suma de su enseñanza. Una presentación más simple del mismo tema se encuentra en el pequeño libro, destinado a los clérigos, titulado, “De artibus ac disciplines liberalium artium”, que fue escrito por Magnus Aurelius Cassiodorus en el reinado de Teodorico. Aquí puede notarse que Ars significa “libro de texto”, al igual que la palabra griega techen; La disciplina es la traducción del griego mathesis o mathemata, y en un sentido más estricto se refería a las ciencias matemáticas. Casiodoro deriva la palabra liberalis no de liber, «libre», sino de liber, «libro», indicando así el cambio de estos estudios hacia el aprendizaje libre, así como la desaparición de la idea de que otras ocupaciones eran serviles e impropias de un hombre libre. Encontramos de nuevo las Artes al comienzo de una obra enciclopédica titulada «Orígenes, sive Etimologías», en veinte libros, compilada por San Isidoro, obispo de Sevilla, alrededor del año 600. El primer libro de esta obra trata de gramática; el segundo, de retórica y dialéctica, ambas comprendidas bajo el nombre de lógica; el tercero, de las cuatro ramas matemáticas. En los libros IV-VIII siguen la medicina, la jurisprudencia y la teología; pero los libros IX y X nos proporcionan material lingüístico, etimologías, etc., y los libros restantes presentan una miscelánea de información útil. Albino (o Alcuino , véase), el conocido estadista y consejero de Carlos el Grande, trató las Artes en tratados separados, de los cuales solo han llegado hasta nosotros aquellos destinados a servir de guía para el Trivium. En la introducción, encuentra en Proverbios 9:1 («La Sabiduría se ha construido una casa, se ha labrado siete pilares») una alusión a las siete artes liberales que, según él, se refieren a los siete pilares. El libro está escrito en forma de diálogo, donde el erudito formula preguntas y el maestro las responde. Uno de los discípulos de Alcuino , Rabano Mauro, quien murió en 850 como arzobispo de Maguncia , en su libro titulado «De institution clericorum», ofreció breves instrucciones sobre las Artes y publicó, bajo el título «De Universo», lo que podría considerarse una enciclopedia. La extraordinaria actividad de los monjes irlandeses como maestros en Alemania llevó a que las Artes se denominaran Methodus Hybernica. Para grabar en la memoria del estudiante la secuencia de las artes, se empleaban versos mnemotécnicos como el hexámetro;
Lingua, tropus, ratio, numerus, tonus, angulus astra. Gram loquitur, Dia vera docet, Rhe verba colorat Mu canit, Ar numerat, Geo ponderat, Ast colit astra.
Con el número siete, el sistema se hizo popular; las Siete Artes recordaron las Siete Peticiones de la orador del Señor, los Siete Dones del Espíritu Santo, el siete Sacramentos, las Siete Virtudes, etc. Las Siete Palabras en la Cruz, los Siete Pilares de la Sabiduría, los Siete Cielos también podrían sugerir ramas particulares de conocimiento. Las siete artes liberales encontraron contrapartes en las siete artes mecánicas; este último incluía el tejido, la herrería, la guerra, la navegación, la agricultura, la caza, la medicina y el ars theatrica. A éstos se sumaban el baile, la lucha libre y la conducción. Incluso los logros que debían dominar los candidatos al título de caballero se fijaron en siete: montar, inclinarse, esgrima, lucha, correr, saltar y lanzar lanzas. A menudo se encuentran ilustraciones pictóricas de las Artes, generalmente figuras femeninas con atributos adecuados; así aparece la Gramática con libro y vara, la Retórica con tablilla y estilo, Dialéctico con una cabeza de perro en la mano, probablemente en contraste con el lobo de la herejía—cf. el juego de palabras Domini bastones, Dominici: Aritmética con una cuerda anudada, Geometría con un compás y una regla, Astronomía con celemín y estrellas, y Música con cítara y organistrum. Se añadieron retratos de los principales representantes de las distintas ciencias. Así, en el gran grupo de Taddeo Gaddi en el convento dominicano de Santa María Novella en Florence, pintado en 1322, cuya figura central es St. Thomas Aquinas La gramática aparece con Donato (que vivió alrededor del año 250 d. C.) o Prisciano (alrededor del 530 d. C.), los dos profesores de gramática más destacados, en el acto de instruir a un niño; Retórica acompañada de Cicerón; Dialéctico by Zenón de Elea, a quien los antiguos consideraban fundador del arte; Aritmética por Abrahán, como representante de la filosofía de los números, y versado en el conocimiento de los astros; la Geometría de Euclides (alrededor del 300 a. C.), cuyos “Elementos” eran el libro de texto por excelencia; Astronomía por Ptolomeo, cuyo “Almagest” se consideraba el canon del saber estelar; Música de Tubal Caín utilizando el martillo, probablemente en alusión a los martillos armoniosamente afinados que, se dice, sugirieron a Pitágoras su teoría de los intervalos. Como contrapartes de las artes liberales se encuentran siete ciencias superiores: el derecho civil, el derecho canónico y las cinco ramas de la teología denominadas especulativa, escritural, escolástica, contemplativa y apologética. (Cf. Geschichte des Idealismus, II, Par. 74, donde la posición de St. Thomas Aquinas hacia las ciencias.)
Una imagen instructiva de las siete artes liberales en el siglo XII se puede encontrar en la obra titulada “Didascalicum” o “Eruditio Didascalici”, escrita por el canónigo agustino Hugo de San Víctor , quien murió en París en 1141. Era descendiente de la familia de los condes Blankenburg en las montañas Harz y recibió su educación en el convento agustino de Hammersleben en la diócesis de Halberstadt, donde se dedicó a las artes liberales desde 1109 hasta 1114. En su “Didascalicum”, VI, 3, escribe: “Me atrevo a decir que nunca he despreciado nada perteneciente a la erudición, sino que he aprendido mucho que a otros les parecía trivial y necio. Recuerdo cómo, siendo un colegial, me esforzaba por averiguar los nombres de todos los objetos que veía o que caían en mis manos, y cómo formulaba mis propios pensamientos sobre ellos [perpendens libere], a saber: que uno No se puede conocer la naturaleza de las cosas antes de haber aprendido sus nombres. ¡Cuántas veces me he propuesto como tarea diaria voluntaria el estudio de problemas [sophismata] que había anotado por brevedad, mediante una o dos palabras clave [dictionibus] en la página, para memorizar la solución y el número de casi todas las opiniones, preguntas y objeciones que había aprendido! Inventé casos y análisis legales con objeciones pertinentes [dispositions ad invicem controversiis], y al hacerlo distinguí cuidadosamente entre los métodos del retórico, el orador y el sofista. Representé números con guijarros, cubrí el suelo con líneas negras y demostré claramente con el diagrama que tenía delante las diferencias entre triángulos agudos, rectángulos y obtusos; de igual modo averigüé si un cuadrado tiene la misma área que un rectángulo dos de cuyos lados se multiplican, restando la longitud en ambos casos [utrobique procurrente podismo]. A menudo, durante la noche invernal, contemplaba las estrellas [horóscopo, no la predicción astrológica, que estaba prohibida, sino el puro estudio de las estrellas]. Muchas veces he tensado la magada [griego: -magadis, un instrumento de 20 cuerdas que produce diez tonos], midiendo las cuerdas según valores numéricos y estirándolas sobre la madera para captar con mi oído la diferencia entre los tonos y, al mismo tiempo, alegrar mi corazón con la dulce melodía. Todo esto lo hacía de manera infantil, pero distaba mucho de ser inútil, pues este conocimiento no me resultaba una carga. No recuerdo estas cosas para alardear de mis logros, que son de poco o ningún valor, sino para mostraros que el trabajador más ordenado es el más hábil [ilium incedere aptissime qui incedit ordinate], a diferencia de muchos que, deseando dar un gran salto, caen en un abismo: pues, al igual que con las virtudes, en las ciencias hay pasos fijos. Pero, vosotros... Digo, encuentro en la historia mucha materia inútil y prohibida; ¿por qué debería ocuparme de ella? Es cierto que en las Escrituras hay muchas cosas que, consideradas en sí mismas, aparentemente no merecen la pena adquirir, pero que, si las comparas con otras relacionadas con ellas, y si las sopesas teniendo en cuenta esta conexión [in toto suo trutinare cceperis], resultarán necesarias y útiles. Algunas cosas merecen ser conocidas por sí mismas; pero otras, aunque aparentemente no ofrezcan ninguna recompensa por nuestro esfuerzo, no deben descuidarse, porque sin ellas las primeras no pueden ser dominadas por completo [enucleate sciri non possunt]. Aprende todo; después descubrirás que nada es superfluo; el conocimiento limitado no proporciona disfrute [coarctata scientia jucunda non est].
La conexión de las Artes con la filosofía y la sabiduría se mantuvo fielmente presente durante la Edad Media . Hugo dice al respecto: «Entre todos los campos del saber, los antiguos asignaron siete al estudio de los principiantes, pues consideraban que tenían un valor superior al de los demás, de modo que quien los domina por completo puede dominar después el resto mediante la investigación y la práctica, más que mediante la instrucción oral del maestro. Son, por así decirlo, las mejores herramientas, la puerta de entrada más adecuada a través de la cual se abre a nuestro intelecto el camino hacia la verdad filosófica. De ahí los nombres trivium y quadrivium, porque en ellos la mente robusta progresa como por senderos o caminos hacia los secretos de la sabiduría. Por esta razón, entre los antiguos que siguieron este camino hubo tantos sabios. Nuestros escolásticos [scholastici] son reacios, o no saben mientras estudian, cómo adherirse al método apropiado, de ahí que haya muchos que se esfuercen [studentes], pero pocos sabios» (Didascalicum, III, 3).
San Buenaventura (1221-74), en su tratado «De Reductione artium ad theologiam», propone una profunda explicación del origen de las Artes, incluida la filosofía, basándose en el método de la Sagrada Escritura como método de toda enseñanza. La Sagrada Escritura nos habla de tres maneras: mediante el sermón (sermo), mediante la instrucción (doctrina) y mediante las enseñanzas para la vida (vita). Es la fuente de la verdad en el habla, de la verdad en las cosas y de la verdad en la moral, y por lo tanto, igualmente de la filosofía racional, natural y moral. La filosofía racional, teniendo por objeto la verdad hablada, la trata desde el triple punto de vista de la expresión, de la comunicación y de la impulsión a la acción; en otras palabras, busca expresar, enseñar y persuadir (exprimere, docere, movere). Estas actividades están representadas por el sermo congruus, verus, ornatus y las artes de la gramática, la dialéctica y la retórica. La filosofía natural busca la verdad en las cosas mismas como rationes seminales, la verdad en la mente como rationes intelectuales y la verdad en Dios como rationes ideates; por consiguiente, se divide en física, matemáticas y metafísica. La filosofía moral determina la veritas vita para la vida del individuo como monastica (solo Woos), para la vida doméstica como oeconomica y para la sociedad como politics.
La educación medieval guarda menos relación con la erudición general y el saber enciclopédico que la de Alejandría , principalmente porque el Trivium tenía un carácter formal, es decir, buscaba entrenar la mente más que impartir conocimientos. La lectura de autores clásicos se consideraba un apéndice del Trivium. Hugo, quien, como hemos visto, no la subestima, incluye en su lectura poemas, fábulas, historias y otros elementos didácticos (poemata, f abulce, histories, didascalice quaedam). La ciencia del lenguaje, para usar la expresión de Agustín, sigue considerándose la clave de todo conocimiento positivo; por esta razón, se mantiene su posición al frente de las Artes. Así, Juan de Salisbury (n. entre 1110 y 1120; m. 1180, obispo de Chartres) dice: «Si la gramática es la clave de toda la literatura, y la madre y señora del lenguaje, ¿quién se atreverá a apartarla del umbral de la filosofía? Solo aquel que piensa que lo escrito y lo hablado es innecesario para el estudiante de filosofía» (Metalogicus, I, 21). Ricardo de San Víctor (m. 1173) convierte la gramática en servidora de la historia, pues escribe: «Todas las artes sirven a la Sabiduría Divina, y cada arte inferior, si se ordena correctamente, conduce a uno superior. Así, la relación existente entre la palabra y la cosa requería que la gramática, la dialéctica y la retórica sirvieran a la historia» (Rich., ap. Vincentium Bell., Spec. Doctrinale, XVII, 31). El Quadrivium tenía, naturalmente, ciertas relaciones con las ciencias y con la vida; Esto se reconoció al tratar la geografía como parte de la geometría y el estudio del calendario como parte de la astronomía. Encontramos el desarrollo de las Artes hacia el conocimiento enciclopédico ya en Isidoro de Sevilla y Rábano Mauro, especialmente en la obra de este último, «De Universo». Esta obra se completó en el siglo XIII, y a ella pertenecen los trabajos de Vicente de Beauvais (m. 1264), maestro de los hijos de San Luis (IX). En su «Speculum Naturale» trata sobre Dios y la naturaleza; en el «Speculum Doctrinale», partiendo del Trivium, aborda las ciencias; en el «Speculum Morale» analiza el mundo moral. A estos se sumó un continuador, el «Speculum Historiale», que era simplemente una historia universal.
Para el desarrollo académico de las Artes era importante que las universidades las aceptaran como parte de sus planes de estudio. Entre sus ordines, o facultades, el ordo artistarum, posteriormente llamado facultad de filosofía, era fundamental: Universitas fundatur in artibus. Proporcionaba la preparación no solo para el Ordo Theologorum, sino también para el Ordo Legistarum, o facultad de derecho, y el Ordo Physicorum, o facultad de medicina. De los métodos de enseñanza y el estudio continuo de las artes en las universidades del siglo XV, el libro de texto del cartujo contemporáneo, Gregorio Reisch, confesor del emperador Maximiliano I , nos da una imagen clara. Trata en doce libros: (I) de los rudimentos de la gramática; (II) de los principios de la lógica ; (III) de las partes de una oración; (IV) de la memoria , de la escritura de cartas y de la aritmética; (V) de los principios de la música; (VI) de los elementos de la geometría; (VII) de los Principios de Astronomía ; (VIII) de los Principios de las Cosas Naturales; (IX) del Origen de las Cosas Naturales; (X) del Alma ; (XI) de las Potencias; (XII) de los Principios de Filosofía Moral. —La edición ilustrada impresa en 1512 en Estrasburgo tiene como apéndice: los elementos de la literatura griega, hebrea, música figurada y arquitectura, y alguna instrucción técnica (Graecarum Litterarum Institutiones, Hebraicarum Litterarum Rudimenta, Musicae Figuratae Institutiones, Architectum Rudimenta).
En las universidades, las Artes, al menos formalmente, mantuvieron su lugar hasta la época moderna. En Oxford , la reina María (1553-58) erigió para ellas colegios cuyas inscripciones son significativas: «Grammatica, Litteras disce»; «Rhetorica persuadet mores»; «Dialectica, Imposturas fuge»; «Arithmetica, Omnia numeris constant»; «Musica, Ne tibi dissideas»; «Geometria, Cura quae domi sunt»; «Astronomia, Altiora ne quaesieris». El título de «Maestro de Artes Liberales» todavía se otorga en algunas universidades en relación con el Doctorado en Filosofía ; en Inglaterra , el de « Doctor en Música» aún se usa con regularidad. Sin embargo, en la enseñanza práctica, el sistema de las Artes ha decaído desde el siglo XVI. El Renacimiento vio en la técnica del estilo (eloquentia) y en su pilar fundamental, la erudición, el objetivo último de la educación universitaria, siguiendo así el sistema romano en lugar del griego. La gramática y la retórica se convirtieron en los elementos principales de los estudios preparatorios, mientras que las ciencias del Quadrivium se plasmaron en el saber misceláneo (eruditio) asociado a la retórica. En las escuelas superiores católicas, la filosofía se mantuvo como etapa intermedia entre los estudios filológicos y los estudios profesionales; mientras que, según el esquema protestante, la filosofía se incorporó (a la universidad) como asignatura de facultad. Las escuelas jesuitas presentan la siguiente gradación de estudios: gramática, retórica, filosofía y, dado que la filosofía comienza con la lógica, este sistema conserva también la antigua dialéctica.
En los estudios eruditos mencionados anteriormente, debe buscarse el germen del saber enciclopédico que creció incesantemente durante el siglo XVII. Amos Comenius (m. 1671), el representante más conocido de esta tendencia, quien buscó en su “Orbis Pictus” hacer de esta diminuta enciclopedia (encyclopaediola) la base de la instrucción gramatical más antigua, habla con desdén de “esas artes liberales de las que tanto se habla, cuyo conocimiento el pueblo llano cree que un maestro de filosofía adquiere completamente”, y declara con orgullo: “Nuestros hombres se elevan a mayor altura”. (Magna Didactica, xxx, 2.) Sus clases escolares son las siguientes: gramática, física, matemáticas, ética, dialéctica y retórica. En el siglo XVIII, los estudios de pregrado adquieren cada vez más el carácter enciclopédico, y en el siglo XIX el sistema de clases es reemplazado por el sistema de departamentos, en el que las diversas materias se tratan simultáneamente con poca o ninguna referencia a su gradación; De este modo, el principio de las Artes se abandona definitivamente. Además, donde, como en los Gymnasias de Alemania , la filosofía se ha suprimido del plan de estudios, la erudición miscelánea se convierte, en principio, en un fin en sí misma. No obstante, los sistemas educativos actuales conservan vestigios de la antigua organización sistemática (lengua, matemáticas, filosofía). En los primeros años del Gymnasium, el joven debe dedicar su tiempo y energía al estudio de las lenguas; en los años intermedios, principalmente a las matemáticas; y en sus últimos años, cuando se le exige que exprese sus propios pensamientos, comienza a abordar la lógica y la dialéctica, aunque sea solo en forma de composición. Por lo tanto, se acerca a la filosofía. Esta gradación, que surge por sí sola, por así decirlo, del actual estado caótico de los estudios académicos, debería sistematizarse; así se reviviría la idea fundamental de las Artes Liberates.
La idea platónica, por lo tanto, de que debemos avanzar gradualmente desde la percepción sensorial, mediante la argumentación intelectual, hasta la intuición intelectual, no es en absoluto anticuada. La instrucción matemática, sin duda una preparación para el estudio de la lógica, solo se beneficiaría si se impartiera con este espíritu, si se hiciera lógicamente más clara, si se redujera su contenido técnico y si se complementara con la lógica. La correlación explícita de las matemáticas con la astronomía y la teoría musical propiciaría una sana concentración de las ciencias físico-matemáticas, ahora amenazadas por una plétora de erudición. La insistencia de autores antiguos en el carácter orgánico del contenido de la instrucción merece una seria consideración. Para lograr la concentración, no basta con agrupar materias sin correlación; su conexión y dependencia originales deben hacerse claramente conscientes. La advertencia de Hugo, de distinguir entre escuchar (o aprender, propiamente dicho), por un lado, y la práctica y la invención, por otro, para las cuales la gramática y las matemáticas ofrecen buenas oportunidades, también merece atención. Igualmente importante es su exigencia de que se sopesen los detalles de la materia impartida: trutinare, de trutina, la balanza del orfebre. Esta balanza de oro se ha utilizado con demasiada moderación y, en consecuencia, la educación se ha resentido. Un realismo miope amenaza incluso las diversas ramas de la enseñanza de idiomas. Se hacen esfuerzos por restringir la gramática a la lengua vernácula y desterrar la retórica y la lógica, salvo en la medida en que se aplican a la composición. Por lo tanto, no es inútil recordar las «claves». En cada departamento de instrucción, el método debe tener en cuenta la serie: inducción, basada en la percepción sensorial; deducción, guiada también por la percepción, y deducción abstracta, una serie idéntica a la de Platón. Toda comprensión implica estos tres grados: primero comprendemos el significado de lo que se dice, luego comprendemos las inferencias extraídas de la percepción sensorial y, por último, comprendemos las conclusiones dialécticas. La invención también tiene tres grados: encontramos palabras, encontramos la solución a los problemas, encontramos pensamientos. La gramática, las matemáticas y la lógica forman, asimismo, una serie sistemática. El sistema gramatical es empírico, el matemático racional y constructivo, y el lógico racional y especulativo (cf. O. Willmann, Didaktik, II, 67). Los humanistas, demasiado aficionados al cambio, condenaron injustamente el sistema de las siete artes liberales como bárbaro. No es más bárbaro que el estilo gótico, nombre que pretende ser un reproche. El gótico, construido sobre la concepción de la antigua basílica, de origen antiguo pero de carácter cristiano , fue malinterpretado por el Renacimiento debido a algunas excrecencias, y oscurecido por las adiciones que le añadieron por la falta de gusto moderna (op. cit., p. 230). Sin duda, es deseable que los logros de nuestros antepasados sean comprendidos, reconocidos y adaptados a nuestras propias necesidades.
OTTO WILLMAN