Artes, los SIETE LIBERALES. —La expresión artes liberales, utilizada principalmente durante el Edad Media, no se refiere a las artes tal como entendemos la palabra en la actualidad, sino a aquellas ramas del conocimiento que se enseñaban en las escuelas de esa época. Se llaman liberales (lat. liter, libres), porque sirven para formar al hombre libre, en contraste con las artes iliberales, que se practican con fines económicos; su objetivo es preparar al estudiante no para ganarse la vida, sino para la búsqueda de la ciencia en el sentido estricto del término, es decir, la combinación de filosofía y teología conocida como escolástica. Son siete y pueden ordenarse en dos grupos, el primero que abarca la gramática, la retórica y la dialéctica, es decir, las ciencias del lenguaje, de la oratoria y de la lógica, más conocidas como artes sermocinales o estudios del lenguaje; el segundo grupo comprende la aritmética, la geometría, la astronomía y la música, es decir, las disciplinas físico-matemáticas, conocidas como artes reales o física. El primer grupo se considera elemental, de ahí que estas ramas se llamen también artes triviales o trivium, es decir, un terreno bien trillado como el cruce de tres caminos, o una encrucijada abierta a todos. En contraposición a ellas encontramos las disciplinas matemáticas como artes quadriviales, o quadrivium, o camino de cuatro ramales. Las siete artes liberales son, pues, miembros de un sistema de estudios que abarca las ramas del lenguaje como las inferiores, las matemáticas como las intermedias y las ciencias propiamente dichas como el grado superior y terminal. Aunque este sistema no recibió el desarrollo distintivo que denota su nombre hasta el Edad Media, todavía se extiende en la historia de la pedagogía tanto hacia atrás como hacia adelante; porque, si bien, por un lado, lo encontramos entre las naciones clásicas, los griegos y los romanos, e incluso descubrimos formas análogas como precursoras en el sistema educativo de los antiguos orientales, su influencia, por otro lado, ha durado mucho más allá de sus fronteras. el Edad Media, hasta la actualidad.
Es deseable, por varias razones, tratar el sistema de las siete artes liberales desde este punto de vista, y esto nos proponemos hacerlo en el presente artículo. El tema posee un interés especial para el historiador, porque una evolución, que se extiende a lo largo de más de dos mil años y todavía en operación activa, desafía aquí nuestra atención porque sobrepasa, tanto en su duración como en sus ramificaciones locales, a todas las demás fases de la pedagogía. Pero es igualmente instructivo para el filósofo porque pensadores como Pitágoras, Platón y San Agustín colaboraron en la formulación del sistema y porque, en general, mucho pensamiento y, podemos decir, mucha sabiduría pedagógica se han plasmado en él. Por eso también es de importancia para el maestro práctico, porque entre los comentarios de tantos escolares sobre este tema se pueden encontrar muchas sugerencias que son de la mayor utilidad.
El sistema de estudio oriental, que muestra una instructiva analogía con el que aquí se trata, es el de los antiguos hindúes, todavía en boga entre los brahmanes. En esto, el objeto más elevado es el estudio del Veda, es decir, la ciencia o doctrina de las cosas divinas, el resumen de sus escritos especulativos y religiosos para cuya comprensión se pusieron en servicio diez ciencias auxiliares, cuatro de las cuales, a saber. la fonología, la gramática, la exégesis y la lógica son de naturaleza lingüístico-lógica y, por tanto, pueden compararse con el Trivium; mientras que dos, a saber. la astronomía y la métrica, pertenecen al dominio de las matemáticas y, por tanto, al Quadrivium. El resto, a saber. la ley, la tradición ceremonial, la leyenda y el dogma pertenecen a la teología. Entre los griegos, el lugar del Veda lo ocupa la filosofía, es decir, el estudio de la sabiduría, la ciencia de las causas últimas que, desde un punto de vista, es idéntica a la teología. "Natural Teología“, es decir, la doctrina de la naturaleza de la Divinidad y de las cosas divinas, se consideraba dominio del filósofo, así como la “teología política” era dominio del sacerdote; y “teología mística” del poeta. [Ver O. Willmann, Geschichte des Idealismus (Brunswick, 1894), I, -§ 10.] Pitágoras (que floreció entre 540 a. C. y 510 a. C.) primero se llamó a sí mismo filósofo, pero también fue estimado como el más grande teólogo griego. El plan de estudios que organizó para sus alumnos condujo a la logotipos de ieros, es decir, la enseñanza sagrada, la preparación para la cual los estudiantes recibieron como mathematikoi, es decir, aprendices o personas ocupadas con el—mathemata, la “ciencia del aprendizaje”—que, de hecho, ahora se conoce como matemáticas. La preparación para esto fue la que los discípulos experimentaron como acústico, “oyentes”, tras cuya preparación se les iniciaba en lo que entonces era corriente entre los griegos como mousikepaideia, “educación musical”, consistente en lectura, escritura, lecciones de los poetas, ejercicios de memorización y técnica musical. La posición intermedia de las matemáticas está atestiguada por la antigua expresión de los pitagóricos metaichmon, i, e. “distancia de lanza”; propiamente, el espacio entre los combatientes; en este caso, entre la educación elemental y la estrictamente científica. Pitágoras es más conocido por haber convertido la investigación geométrica, es decir, matemática, en una forma de educación para hombres libres. (Proclo, Comentario sobre Euclides, I, p. 19, ten peri ten geometrian pholosophianeis esquemapaideias eleutherou metestesen.) “Descubrió una etapa media o intermedia entre las matemáticas del templo y las matemáticas de la vida práctica, como la utilizada por topógrafos y empresarios; conserva los elevados objetivos del primero, convirtiéndolo al mismo tiempo en la palestra del intelecto; presiona una disciplina religiosa al servicio de la vida secular sin, sin embargo, despojarla de su carácter sagrado, así como previamente transformó la teología física en filosofía natural sin alienarla de su origen sagrado” (Geschichte des Idealismus, I, 19 en el fin). Una extensión de los estudios elementales se produjo gracias a la vida mental activa, aunque algo inestable, que se desarrolló después de las guerras persas en el siglo V a.C. Del simple estudio de la lectura y la escritura avanzaron al arte de hablar y su teoría (retórica). ), con el que se combinaba la dialéctica, propiamente el arte del discurso alternativo, o la discusión del pro y el contra. Este cambio fue provocado por los sofistas, particularmente por Gorgias de Leoncio. También concedieron mucha importancia a la multiplicidad de conocimientos teóricos y prácticos. De Hipias de Elis se cuenta que se jactaba de haber hecho su manto, su túnica y su calzado (Cicerón, De Oratore, iii, 32, 127). De este modo, el lenguaje actual empezó poco a poco a designar todo el conjunto de conocimientos educativos como encíclico, es decir, universal o omnicomprensivo (egkuklia pagadoeumatao matemáticas; egkukliospaideia). La expresión originalmente indicaba el conocimiento actual común a todos, pero luego asumió el significado antes mencionado, que también pasó a nuestra palabra enciclopedia.
Habiendo Sócrates ya enfatizado fuertemente los objetivos morales de la educación, Platón (429-347 a. C.) protestó contra su degeneración de un esfuerzo por adquirir cultura a una acumulación de información diversa (polupragmosune). En la “República” propone un curso de educación que parece ser el camino pitagórico perfeccionado. Comienza con la cultura músico-gimnástica, mediante la cual pretende imprimir en los sentidos las formas fundamentales de lo bello y lo bueno, es decir, el ritmo y la forma (aístesis). El curso intermedio abarca las ramas matemáticas, a saber. aritmética, geometría, astronomía y música, que están calculadas para poner en acción los poderes de la reflexión (dianoia), y para permitir al estudiante progresar gradualmente desde la percepción sensorial a la intelectual, a medida que domina sucesivamente la teoría de los números, de las formas, de las leyes cinéticas de los cuerpos y de las leyes de los sonidos (musicales). Esto conduce al grado más alto del sistema educativo, su pináculo (thrigkos), por así decirlo, es decir, la filosofía, que Platón llama dialéctica, elevando así la palabra desde su significado actual para significar la ciencia del Eterno como fundamento y prototipo del mundo. de sentido. Este progreso hacia la dialéctica (dialéctica poreia) es obra de nuestra facultad cognitiva más elevada, el intelecto intuitivo (chirumen). De esta manera Platón asegura una base psicológica o noética para la secuencia de sus estudios, a saber: percepción sensorial, reflexión y visión intelectual. Durante el período alejandrino, que comienza en los últimos años del siglo IV antes de Cristo, los estudios encíclicos asumen formas escolásticas. La gramática, como ciencia del lenguaje (gramática técnica) y explicación de los clásicos (gramática exegética), toma la delantera; la retórica se convierte en un curso elemental de expresión oral y escrita. Por dialéctica entendían, de acuerdo con las enseñanzas de Aristóteles, instrucciones que permitan al estudiante presentar puntos de vista aceptables y válidos sobre un tema determinado; así la dialéctica se convirtió en lógica práctica elemental. Los estudios matemáticos conservaron su orden platónico; mediante poemas astronómicos, la ciencia de las estrellas y mediante obras sobre geografía, la ciencia del globo pasó a formar parte de la educación popular (Strabo, Geographica, I, 1, 21-23). Filosofía Quedó como culminación de los estudios encíclicos, que llevaban consigo la relación entre la búsqueda de la verdad que contienen. El don más selecto de las mentes brillantes es el amor a la verdad, no a las palabras que la expresan. “Porque ¿de qué sirve una llave de oro si no puede dar acceso al objeto que deseamos alcanzar, y para qué buscarla primero para obtener un punto de apoyo firme? Identificaban la cultura con la elocuencia, como el arte de hablar y el dominio de la palabra hablada basada en un conocimiento múltiple de las cosas. En sus “Institutiones Oratorise” Quintiliano, el primer profesor elocuente en Roma in VespasianoEn su época, comienza su instrucción con la gramática o, para hablar con precisión, con la gramática latina y griega, continúa con las matemáticas y la música, y concluye con la retórica, que comprende no sólo la elocución y el conocimiento de la literatura, sino también la lógica, en otras palabras. palabras dialécticas: instrucción. Sin embargo, el sistema encíclico como sistema de las artes liberales, o Artes Bonce, es decir, el aprendizaje del vir bonus, o patriota, también estaba representado en manuales especiales. El “Libri IX Disciplinarum” del erudito M. Terentius Varro de Reate, un contemporáneo anterior de Cicerón, trata de las siete artes liberales, añadiéndoles la medicina y la arquitectura. En el libro "De Architecture", de M. Vitruvius Pollio, un escritor de la época de Agosto, en el que se hacen excelentes comentarios sobre la conexión orgánica que existe entre todos los estudios. “Los inexpertos”, dice, “pueden sorprenderse del hecho de que se puedan retener tantas cosas diferentes en la memoria; pero tan pronto como observen que todas las ramas del conocimiento tienen una conexión real y una acción recíproca entre sí, el asunto les parecerá muy simple; para la ciencia universal (egkuklios, disciplina) se compone de las ciencias especiales como un cuerpo se compone de miembros, y quienes desde su más temprana juventud han sido instruidos en las diferentes ramas del conocimiento (variis eruditionibus) reconocen en todos los mismos rasgos fundamentales (notas) y la mutua relaciones de todas las ramas, y por lo tanto captar todo más fácilmente” (Vitr., De Architecture, I, 1, 12). En estos puntos de vista sigue vigente la concepción platónica, y los romanos siempre mantuvieron la convicción de que sólo en la filosofía se podía encontrar la perfección de la educación. Cicerón enumera los siguientes elementos de una educación liberal: geometría, literatura, poesía, ciencias naturales, ética y política. (Artes quibus liberales doctrinas atque ingenuse continenteur; geometria, litterarum cognitio et poetarum, atque ills quae de naturis rerum, quae de hominum moribus, quae de rebus publicis dicuntur.)
Cristianismo Enseñó a los hombres a considerar la educación y la cultura como un trabajo para la eternidad, frente al cual todos los objetos temporales son secundarios. Suavizó, por tanto, la antítesis entre las artes liberales y las antiliberales; La educación de la juventud alcanza su objetivo cuando actúa de manera que “el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra” (II Tim., iii, 17). En consecuencia, el trabajo, que entre las naciones clásicas se había considerado indigno del hombre libre, que debía vivir sólo para el ocio, quedó ahora ennoblecido; pero el aprendizaje, hijo del ocio, no perdió nada de su dignidad. Los cristianos conservaron la expresión mathemata eleuthera, estudios liberalia, así como la gradación de estos estudios, pero ahora cristianas la verdad era la corona del sistema en forma de instrucción religiosa para el pueblo y de teología para los eruditos. La apreciación de las diversas ramas del conocimiento estuvo influenciada en gran medida por la opinión expresada por San Agustín en su pequeño libro “De Doctrine. Cristiana”. Como antiguo profesor de retórica y maestro de elocuencia, conocía perfectamente las Artes y había escrito sobre algunas de ellas. La gramática conserva el primer lugar en el orden de los estudios, pero el estudio de las palabras no debe ser el de una sirvienta para una amante, o un refugio temporal para el hogar fijo (Diog. Laert., II, 79; cf. Didaktik als Bildungslehre del autor). , yo, 9). ¿Entre los romanos la gramática y la retórica tenían la culpa de una llave de madera si sirve a nuestro propósito? (De Doctr. Christ., IV, 11, 26). Al estimar la importancia de los estudios lingüísticos como medio de interpretación Escritura, debería hacerse hincapié en la gramática exegética, más que en la técnica. Dialéctico también debe demostrar su valor en la interpretación de Escritura; “recorre todo el texto como un tejido de nervios” (Per totum textum scripturarum colligata est nervorum vice, ibid., II, 40, 56). La retórica contiene las reglas de una discusión más completa (praecepta uberioris disputations); debe usarse más para exponer lo que hemos entendido que para ayudarnos a comprender (ibid., II, 18). San Agustín comparó una obra maestra de la retórica con la sabiduría y la belleza del cosmos y de la historia: “Ita quadam non verborum, sed rerum, eloquentitt contrariorumpositione seculi pulchritudo componitur” (De. Civit. Dei, XI, 18). Las matemáticas no fueron inventadas por el hombre, pero sus verdades fueron descubiertas; nos dan a conocer los misterios que se esconden en los números encontrados en Escritura, y llevar la mente hacia arriba desde lo mutable a lo inmutable; e interpretado en el espíritu de la Divinidad Nuestra escuela, se convierten para la mente en fuente de esa sabiduría que ha ordenado todas las cosas por medida, peso y número (De Doctr. Christ., II, 39, también Wisdom, xi, 21). Las verdades elaboradas por los filósofos de la antigüedad, como mineral precioso extraído de las profundidades de una Providencia omnigobernante, deben ser aplicadas por el cristianas en el espíritu del Evangelio, así como el Israelitas utilizó los vasos sagrados de los egipcios para el servicio del verdadero Dios (De Doctr. Christ., II, 41).
La serie de libros de texto sobre este tema en boga durante el Edad Media comienza con la obra de un africano, Marcianus Capella, escrita en Cartago alrededor del año 420 d.C. Lleva el título “Satyricon Libri IX” de sat ura, sc. lanx, “un plato completo”. En los dos primeros libros, “Nupti Philologiae et Mercurii”, se lleva a cabo la alegoría de que Febo presenta las Siete Artes Liberales como doncellas de la novia. Se tratan temas filológicos, mitológicos y de otro tipo. En los siete libros que siguen, cada una de las Artes Liberales presenta la suma de su enseñanza. Una presentación más sencilla del mismo tema se encuentra en el pequeño libro, destinado a los clérigos, titulado "De artibus ac disciplinas liberalium artium", escrito por Magnus Aurelio Casiodoro en el reinado de Teodorico. Cabe señalar aquí que Ars significa “libro de texto”, al igual que la palabra griega techen; disciplina es la traducción del griego matematica o mathemata, y en un sentido más estricto representaba las ciencias matemáticas. Casiodoro deriva la palabra liberalis no de liber, “libre”, sino de liber, “libro”, indicando así el cambio de estos estudios al aprendizaje basado en libros, así como la desaparición de la visión de que otras ocupaciones son serviles e impropias de un hombre libre. Nos encontramos nuevamente con las Artes al inicio de una obra enciclopédica titulada “Orígenes, sive Etymologis”, en veinte libros, recopilados por San Isidoro, Obispa de Sevilla, hacia 600. El primer libro de esta obra trata de gramática; el segundo, de retórica y dialéctica, ambas comprendidas bajo el nombre de lógica; la tercera, de las cuatro ramas matemáticas. En los libros IV-VIII siguen medicina, jurisprudencia, teología; pero los libros IX y X nos dan material lingüístico, etimologías, etc., y los libros restantes presentan una miscelánea de información útil. albino (o Alcuino, qv), el conocido estadista y consejero de Carlos el Grande, trató las Artes en tratados separados, de los cuales sólo nos han llegado los tratados que pretendían ser guías del Trivium. En la introducción, encuentra en Prov. ix, 1 (La sabiduría se construyó una casa, se labró siete columnas) una alusión a las siete artes liberales que él cree que se entienden por las siete columnas. El libro está escrito en forma de diálogo: el erudito hace preguntas y el maestro las responde. Uno de Alcuinodiscípulos de Rabano Mauro, que murió en 850 como arzobispo of Maguncia, en su libro titulado “De Institution clericorum”, dio breves instrucciones sobre las Artes, y publicó con el título “De Universo”, lo que podría llamarse una enciclopedia. La extraordinaria actividad desplegada por los monjes irlandeses como profesores en Alemania llevó a la designación de Artes como Methodus Hybernica. Para grabar la secuencia de las artes en la memoria del alumno se empleaban versos mnemotécnicos como el hexámetro;
Lingua, tropus, ratio, numerus, tonus, angulus astra. Gram loquitur, Dia vera docet, Rhe verba colorat Mu canit, Ar numerat, Geo ponderat, Ast colit astra.
Con el número siete, el sistema se hizo popular; las Siete Artes recordaron las Siete Peticiones de la orador del Señor, los Siete Dones del Espíritu Santo, el siete Sacramentos, las Siete Virtudes, etc. Las Siete Palabras en la Cruz, los Siete Pilares de la Sabiduría, los Siete Cielos también podrían sugerir ramas particulares de conocimiento. Las siete artes liberales encontraron contrapartes en las siete artes mecánicas; este último incluía el tejido, la herrería, la guerra, la navegación, la agricultura, la caza, la medicina y el ars theatrica. A éstos se sumaban el baile, la lucha libre y la conducción. Incluso los logros que debían dominar los candidatos al título de caballero se fijaron en siete: montar, inclinarse, esgrima, lucha, correr, saltar y lanzar lanzas. A menudo se encuentran ilustraciones pictóricas de las Artes, generalmente figuras femeninas con atributos adecuados; así aparece la Gramática con libro y vara, la Retórica con tablilla y estilo, Dialéctico con una cabeza de perro en la mano, probablemente en contraste con el lobo de la herejía—cf. el juego de palabras Domini bastones, Dominici: Aritmética con una cuerda anudada, Geometría con un compás y una regla, Astronomía con celemín y estrellas, y Música con cítara y organistrum. Se añadieron retratos de los principales representantes de las distintas ciencias. Así, en el gran grupo de Taddeo Gaddi en el convento dominicano de Santa María Novella en Florence, pintado en 1322, cuya figura central es St. Thomas Aquinas La gramática aparece con Donato (que vivió alrededor del año 250 d. C.) o Prisciano (alrededor del 530 d. C.), los dos profesores de gramática más destacados, en el acto de instruir a un niño; Retórica acompañada de Cicerón; Dialéctico by Zenón de Elea, a quien los antiguos consideraban fundador del arte; Aritmética por Abrahán, como representante de la filosofía de los números, y versado en el conocimiento de los astros; la Geometría de Euclides (alrededor del 300 a. C.), cuyos “Elementos” eran el libro de texto por excelencia; Astronomía por Ptolomeo, cuyo “Almagest” se consideraba el canon del saber estelar; Música de Tubal Caín utilizando el martillo, probablemente en alusión a los martillos armoniosamente afinados que, se dice, sugirieron a Pitágoras su teoría de los intervalos. Como contrapartes de las artes liberales se encuentran siete ciencias superiores: el derecho civil, el derecho canónico y las cinco ramas de la teología denominadas especulativa, escritural, escolástica, contemplativa y apologética. (Cf. Geschichte des Idealismus, II, Par. 74, donde la posición de St. Thomas Aquinas hacia las ciencias.)
Un cuadro instructivo de las siete artes liberales en el siglo XII se puede encontrar en la obra titulada “Didascalicum” o “Eruditio Didascalici”, escrita por el canónigo agustino Hugo de San Pedro. Víctor, quien murió en París, en 1141. Descendía de la familia de los condes Blankenburg en las montañas de Harz y recibió su educación en el convento agustino de Hammersleben en el Diócesis de Halberstadt, donde se dedicó a las artes liberales desde 1109 hasta 1114. En su “Didascalicum”, VI, 3, escribe: “Me atrevo a decir que nunca he despreciado nada perteneciente a la erudición, sino que he aprendido muchas cosas que a otros les parecían triviales y tontas. Recuerdo cómo, en la escuela, me esforzaba por averiguar los nombres de todos los objetos que veía o que caían en mis manos, y cómo formulaba mis propios pensamientos sobre ellos [perpendens libere], a saber: que no se puede conocer la naturaleza de las cosas antes de haber aprendido sus nombres. ¡Cuántas veces me he propuesto como tarea voluntaria diaria el estudio de problemas [sophismata] que había anotado por razones de brevedad, mediante uno o dos lemas [dictionibus] en la página, para memorizar los solución y el número de casi todas las opiniones, preguntas y objeciones que había conocido. Inventé casos y análisis jurídicos con objeciones pertinentes [disposiciones ad invicem controversiis], y al hacerlo distinguí cuidadosamente entre los métodos del retórico, del orador y del sofista. Representé números con guijarros, cubrí el suelo con líneas negras y demostré claramente con el diagrama que tenía ante mí las diferencias entre triángulos de ángulos agudos, rectángulos y triángulos obtusos; De la misma manera comprobé si un cuadrado tiene la misma área que un rectángulo cuyos dos lados se multiplican, reduciendo en ambos casos la longitud. A menudo he estado observando las estrellas durante las noches de invierno [horóscopo: no pronósticos astrológicos, que estaban prohibidos, sino puro estudio de las estrellas]. A menudo he ensartado la magada [Gr. -magadis, instrumento de 20 cuerdas, que da diez tonos] midiendo las cuerdas según valores numéricos, y estirándolas sobre la madera para captar con mi oído la diferencia entre los tonos, y al mismo tiempo alegrar mi corazón con la dulce melodía. Todo esto lo hice como un niño, pero no fue en absoluto inútil, ya que este conocimiento no me resultaba gravoso. No recuerdo estas cosas para alardear de mis logros, que tienen poco o ningún valor, sino para mostraros que el trabajador más ordenado es el más hábil [ilium incedere aptissime qui incedit ordinate], a diferencia de muchos que, deseando dar un gran salto, caer en un abismo: porque como ocurre con las virtudes, así en las ciencias hay pasos fijos. Pero, diréis, encuentro en las historias mucha materia inútil y prohibida; ¿Por qué debería ocuparme de eso? Muy cierto, hay en las Escrituras muchas cosas que, consideradas en sí mismas, aparentemente no merecen la pena ser adquiridas, pero que, si se comparan con otras relacionadas con ellas, y se pesan teniendo en cuenta esta conexión [in toto suo] trutinare cceperis], resultará necesario y útil. Algunas cosas vale la pena saberlas por sí mismas; pero otros, aunque aparentemente no ofrecen recompensa por nuestras molestias, no deben ser descuidados, porque sin ellos los primeros no pueden ser completamente dominados [enucleate sciri non possunt].
La conexión de las Artes con la filosofía y la sabiduría se tuvo fielmente presente durante la Edad Media. Hugo dice de ello: “De todos los departamentos del conocimiento los antiguos asignaban siete para ser estudiados por los principiantes, porque encontraban en ellos un valor más alto que en los demás, de modo que quien los dominaba a fondo puede después dominar el resto más bien mediante la investigación. y práctica que mediante la instrucción oral del maestro. Son, por así decirlo, las mejores herramientas, la entrada más adecuada a través de la cual se abre a nuestro intelecto el camino hacia la verdad filosófica. De ahí los nombres trivium y quadrivium, porque aquí la mente robusta avanza como por caminos o senderos hacia los secretos de la sabiduría. Es por esta razón que los existían entre los antiguos. que siguieron este camino, tantos sabios. Nuestros escolares [scholastici] no están dispuestos, o no saben mientras estudian, cómo adherirse al método apropiado, de ahí que sean muchos los que trabajan diligentemente [studentes], pero pocos los sabios” (Didascalicum, III, 3).
San Buenaventura (1221-74) en su tratado “De Reductione artium ad theologiam” propone una explicación profunda del origen de las Artes, incluida la filosofía; basándolo en el método de la Sagrada Escritura como método de toda enseñanza. Santo Escritura nos habla de tres maneras: mediante el habla (sermo), mediante la instrucción (doctrina) y mediante instrucciones para vivir (vita). Es la fuente de la verdad en el habla, de la verdad en las cosas y de la verdad en la moral y, por tanto, igualmente de la filosofía racional, natural y moral. La filosofía racional, teniendo por objeto la verdad dicha, la trata desde el triple punto de vista de la expresión, de la comunicación y del impulso a la acción; en otras palabras, pretende expresar, enseñar a persuadir (exprimere, docere, movere). Estas actividades están representadas por sermo congruus, verus, ornatus y las artes de la gramática, la dialéctica y la retórica. La filosofía natural busca la verdad en las cosas mismas como rationes seminales, la verdad en la mente como rationes intelectuales y la verdad en Dios como idea el rationes y, en consecuencia, se divide en física, matemáticas y metafísica. La filosofía moral determina la veritas vita para la vida del individuo como monástica (sólo), para la vida doméstica como oeconomica y para la sociedad como política.
La educación medieval tiene relaciones menos estrechas con la erudición general y el aprendizaje enciclopédico que la de Alejandría, principalmente porque el Trivium tenía un carácter formal, es decir, apuntaba a entrenar la mente más que a impartir conocimientos. La lectura de autores clásicos se consideraba un apéndice del Trivium. Hugo, que, como hemos visto, no la menosprecia, incluye en sus lecturas poemas, fábulas, historias y algunos otros elementos de instrucción (poemata, f abulce, histories, didascalice quaedam). La ciencia del lenguaje, para usar la expresión de Agustín, todavía se considera la clave de todo conocimiento positivo; por ello se mantiene su posición al frente de las Artes (Artes). Entonces Juan de Salisbury (n. entre 1110 y 1120; m. 1180, Obispa de Chartres) dice: “Si la gramática es la clave de toda la literatura, y la madre y dueña del lenguaje, ¿quién se atreverá a apartarla del umbral de la filosofía? Sólo aquel que piensa que lo escrito y hablado es innecesario para el estudiante de filosofía” (Metalogicus, I, 21). Ricardo de San Víctor (m. 1173) hace que la gramática esté al servicio de la historia, porque escribe: “Todas las artes sirven a la Sabiduría Divina, y cada arte inferior, si se ordena correctamente, conduce a uno superior. Así, la relación existente entre la palabra y la cosa requería que la gramática, la dialéctica y la retórica ministraran a la historia” (Rich., ap. Vincentium Bell., Spec. Doctrinale, XVII, 31). El Quadrivium tenía, naturalmente, ciertas relaciones con las ciencias y con la vida; esto se reconoció al tratar la geografía como parte de la geometría y el estudio del calendario como parte de la astronomía. Nos encontramos con el desarrollo de las Artes en conocimiento enciclopédico ya en Isidoro de Sevilla y Rabano Mauro, especialmente en la obra de este último, “De Universo”. Fue terminado en el siglo XIII, al que pertenecen las obras de Vicente de Beauvais (m. 1264), instructor de los niños de San Luis (IX). En su “Speculum Naturale” trata de Dios y naturaleza; en el “Speculum Doctrinale”, a partir del Trivium, se ocupa de las ciencias; en el “Speculum Morale” analiza el mundo moral. A éstos, un continuador añadió un “Speculum Historiale” que era simplemente una historia universal.
Para el desarrollo académico de las Artes fue importante que las universidades las aceptaran como parte de sus planes de estudio. Entre sus ordines, o facultades, era fundamental el ordo artistarum, luego llamado facultad de filosofía: Universitas fundatur in artibus. Proporcionó la preparación no sólo para el Ordo Theologorum, sino también para el Ordo Legistarum, o facultad de derecho, y el Ordo Physicorum, o facultad de medicina. De los métodos de enseñanza y del estudio continuo de las artes en las universidades del siglo XV, el libro de texto del cartujo contemporáneo Gregory Reisch, Confesor del emperador Maximiliano I, nos da una imagen clara. Trata en doce libros: (I) de los Rudimentos de Gramática; (II) de los Principios de Logic; (III) de las Partes de una Oración; (IV) de Salud Cerebral, de escritura de cartas y de aritmética; (V) de los Principios de la Música; (VI) de los Elementos de Geometría; (VII) de los Principios de Astronomía; (VIII) de los Principios de las Cosas Naturales; (IX) del Origen de las Cosas Naturales; (X) de la Soul ; (XI) de las Potencias; (XII) de los Principios de Moral Filosofía.—La edición ilustrada impresa en 1512 en Estrasburgo tiene como apéndice: los elementos de la literatura griega, hebrea, música y arquitectura figuradas, y algunas instrucciones técnicas (Graecarum Litterarum Institutiones, Hebraicarum Litterarum Rudimenta, Musicae Figuratae Institutiones, Architectum Rudimenta).
En las universidades las Artes, al menos de manera formal, mantuvieron su lugar hasta los tiempos modernos. En Oxford, la reina María (1553-58) erigió para ellos colegios cuyas inscripciones son significativas, así: “Grammatica, Litteras disce”; “Retórica persuadet mores”; “Dialéctica, Imposturas fugadas”; “Arithmetica, Omnia numeris constante”; “Música, Ne tibi dissideas”; “Geometria, cura quae domi sunt”; “Astronomía, Altiora ne quaesieris”. El título de “Maestría en Artes Liberales” todavía se otorga en algunas de las universidades en relación con el Doctorado en Filosofía; en England la de "Médico of Music” todavía se utiliza con regularidad. En la enseñanza práctica, sin embargo, el sistema de las Artes ha decaído desde el siglo XVI. El Renacimiento Vio en la técnica del estilo (eloquentia) y en su pilar, la erudición, el objeto último de la educación universitaria, siguiendo así el sistema romano más que el griego. La gramática y la retórica llegaron a ser los elementos principales de los estudios preparatorios, mientras que las ciencias del Quadrivium quedaron incorporadas en el aprendizaje diverso (eruditio) asociado con la retórica. En Católico la filosofía de las escuelas superiores quedó como etapa intermedia entre los estudios filológicos y los estudios profesionales; mientras que, según el esquema protestante, la filosofía fue asumida (en la universidad) como materia de la facultad. Las escuelas jesuitas presentan la siguiente gradación de estudios: gramática, retórica, filosofía y, como la filosofía comienza con la lógica, este sistema conserva también la antigua dialéctica.
En los estudios eruditos antes mencionados debe buscarse el germen del conocimiento enciclopédico que creció incesantemente durante el siglo XVII. Amos Comenius (m. 1671), el representante más conocido de esta tendencia, que buscó en su “Orbis Pictus” hacer de esta diminuta enciclopedia (encyclopaediola) la base de la primera instrucción gramatical, habla con desdén de “esas artes liberales de las que tanto se habla”. , cuyo conocimiento la gente común cree que un maestro en filosofía debe adquirir a fondo”, y declara con orgullo: “Nuestros hombres alcanzan alturas mayores”. (Magna Didactica, xxx, 2.) Sus clases escolares son las siguientes: gramática, física, matemáticas, ética, dialéctica y retórica. En el siglo XVIII, los estudios universitarios adquieren cada vez más un carácter enciclopédico, y en el siglo XIX el sistema de clases es reemplazado por el sistema de departamentos, en el que las diversas materias se tratan simultáneamente con poca o ninguna referencia a su gradación; de esta manera se renuncia finalmente al principio de las Artes. Donde, además, como en el Gymnasia de Alemania, la filosofía ha sido eliminada del curso de estudios, la erudición diversa se convierte, en principio, en un fin en sí mismo. Sin embargo, los sistemas educativos actuales conservan vestigios de la disposición sistemática más antigua (lengua, matemáticas, filosofía). En los primeros años de su curso de Gymnasium, el joven debe dedicar su tiempo y energía al estudio de los idiomas, en los años intermedios, principalmente a las matemáticas, y en sus últimos años, cuando se le pide que exprese sus propios pensamientos, comienza abordar la lógica y la dialéctica, aunque sea sólo en forma de composición. Por tanto, está tocando la filosofía. Esta gradación que funciona a su manera, por así decirlo, a partir de la actual condición caótica de los estudios eruditos, debe hacerse sistemática; De este modo se reviviría la idea fundamental de las Artes Liberates.
Por lo tanto, la idea platónica de que debemos avanzar gradualmente desde la percepción sensorial a través de la argumentación intelectual hasta la intuición intelectual no es en modo alguno anticuada. La instrucción matemática, ciertamente una preparación para el estudio de la lógica, sólo podría ganar si se llevara a cabo con este espíritu, si se hiciera lógicamente más clara, si se redujera su contenido técnico y si fuera seguida de la lógica. La correlación expresa de las matemáticas con la astronomía y la teoría musical provocaría una sana concentración de las ciencias matemático-físicas, ahora amenazadas por una plétora de erudición. La insistencia de los escritores más antiguos sobre el carácter orgánico del contenido de la instrucción merece una seria consideración. A los efectos de la concentración no será suficiente un simple agrupamiento de temas no correlacionados; su conexión y dependencia originales deben ser llevadas a la conciencia clara. También merece atención la advertencia de Hugo de distinguir entre oír (o aprender, propiamente dicho), por un lado, y práctica e invención, por el otro, para lo cual hay buenas oportunidades en gramática y matemáticas. Igualmente importante es su exigencia de que se pesen los detalles de la materia enseñada: trutinare, de trutina, la balanza del orfebre. Este saldo en oro se ha utilizado con demasiada moderación y, en consecuencia, la educación se ha visto afectada. Un realismo miope amenaza incluso las diversas ramas de la enseñanza de idiomas. Se hacen esfuerzos para restringir la gramática a la lengua vernácula y desterrar la retórica y la lógica excepto en la medida en que se apliquen en la composición. No es, por tanto, inútil recordar las “claves”. En cada departamento del método de instrucción debe tenerse en cuenta la serie: inducción, basada en la percepción sensorial; la deducción, guiada también por la percepción, y la deducción abstracta, serie idéntica a la de Platón. Todo entendimiento implica estos tres grados; primero entendemos el significado de lo que se dice, luego entendemos las inferencias extraídas de la percepción sensorial y, por último, entendemos las conclusiones dialécticas. La invención también tiene tres grados: encontramos palabras, encontramos la solución de problemas, encontramos pensamientos. La gramática, las matemáticas y la lógica también forman una serie sistemática. El sistema gramatical es empírico, el matemático racional y constructivo, y el lógico racional y especulativo (cf. O. Willmann, Didaktik, II, 67). Los humanistas, demasiado aficionados al cambio, condenaron injustamente el sistema de las siete artes liberales como bárbaro. No es más bárbaro que el estilo gótico, nombre que pretende ser un reproche. El gótico, construido sobre la concepción de la antigua basílica, de origen antiguo, pero cristianas en carácter, fue juzgado mal por el Renacimiento a causa de algunas excrecencias, y oscurecido por las adiciones que le ha injertado la falta de gusto moderno (op. cit., p. 230). Seguramente es deseable que los logros de nuestros antepasados sean comprendidos, reconocidos y adaptados a nuestras propias necesidades.
OTTO WILLMAN