Versión Septuaginta, la primera traducción del hebreo El Antiguo Testamento, convertido al griego popular antes de la cristianas era. Este artículo tratará de: I. SU IMPORTANCIA; II. SU ORIGEN: A. Según la tradición; B. Según la opinión comúnmente aceptada; III. SU HISTORIA, RECENSIONES, MANUSCRITOS Y EDICIONES POSTERIORES; IV. SU VALOR CRÍTICO; IDIOMA.
IMPORTANCIA HISTÓRICA DE LA SEPTUAGINTA. La importancia de la versión Septuaginta se muestra mediante las siguientes consideraciones: A. La Septuaginta es la traducción más antigua de la El Antiguo Testamento y, en consecuencia, es invaluable para los críticos para comprender y corregir el texto hebreo, siendo este último, tal como ha llegado hasta nosotros, el texto establecido por los masoretas en el siglo VI d.C. Se deben haber producido muchas corrupciones, adiciones, omisiones o transposiciones textuales. se infiltró en el texto hebreo entre los siglos III y II a.C. y los siglos VI y VII de nuestra era; el MSS. por lo tanto, los Setenta tenían a su disposición, en algunos lugares pueden haber sido mejores que los manuscritos masoréticos. B. La Versión de los Setenta, aceptada primero por los judíos alejandrinos y después por todos los países de habla griega, ayudó a difundirse entre los Gentiles la idea y la expectativa del Mesías, e introducir en el griego la terminología y los conceptos teológicos que lo convirtieron en el instrumento más adecuado para la propagación del Evangelio de Cristo. Los judíos lo utilizaron mucho antes de la cristianas Era, y en tiempos de Cristo fue reconocido como un texto legítimo, y fue empleado en Palestina incluso por los rabinos. El Apóstoles y los evangelistas también lo utilizaron y tomaron prestado El Antiguo Testamento citas de él, especialmente en lo que respecta a las profecías. Los Padres y otros escritores eclesiásticos de los primeros tiempos Iglesia se basó en él, ya sea directamente, como en el caso de los Padres griegos, o indirectamente, como los Padres y escritores latinos y otros que emplearon versiones latinas, siríacas, etíopes, árabes y góticas. Todos lo tenían en gran estima, algunos incluso lo creían inspirador. En consecuencia, el conocimiento de la Septuaginta ayuda a una perfecta comprensión de estas literaturas. En la actualidad, la Septuaginta es el texto oficial en la Iglesia griega, y las antiguas versiones latinas utilizadas en Occidente Iglesia fueron hechos de él; la primera traducción adoptada en el Iglesia latina, el Vetus Itala, provenía directamente de la Septuaginta: los significados adoptados en él, los nombres griegos y las palabras empleadas (tales como: Genesis, Exodus (Éxodo), Levíticio, Números [griego: `Arithmoi], Deuteronomio), y, finalmente, la pronunciación dada al texto hebreo, pasó muy frecuentemente a la Itala, y de ella, a veces, a la Vulgata, que no pocas veces da signos de la influencia del Vetus Itala; esto es especialmente cierto en el Salmos, siendo la traducción de la Vulgata simplemente la Vetus Itala corregida por San Jerónimo según el texto hexaplar de la Septuaginta.
ORIGEN DE LA SEPTUAGINTA.—A. De acuerdo a la tradición. La versión Septuaginta se menciona por primera vez en una carta de Aristeas a su hermano Filócrates. Esto es, en esencia, lo que leemos sobre el origen de la versión. Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto (284-47) había establecido recientemente una valiosa biblioteca en Alejandría. Fue persuadido por Demetrio de Falaro, bibliotecario jefe, para enriquecerlo con una copia de los libros sagrados de los judíos. Para ganarse el favor de este pueblo, Ptolomeo, con el consejo de Aristeas, oficial de la guardia real, egipcio de nacimiento y pagano de religión, emancipó a 100,000 esclavos en diferentes puntos de su reino. Luego envió delegados, entre los que se encontraba Aristeas, a un Jerusalén preguntar Eleazar, el sumo sacerdote judío, que le proporcionara una copia del Ley, y judíos capaces de traducirlo al griego. La embajada tuvo éxito: una copia ricamente ornamentada del Ley le fue enviado y setenta y dos Israelitas, seis de cada tribu, fueron designados para ir a Egipto y cumplir el deseo del rey. Fueron recibidos con gran honor y durante siete días asombraron a todos por la sabiduría que demostraron al responder setenta y dos preguntas que les hicieron; Luego fueron conducidos a la solitaria isla de Pharos, donde comenzaron su trabajo, traduciendo el Ley, ayudándose unos a otros y comparando sus traducciones a medida que las terminaban. Al cabo de setenta y dos días se completó su trabajo. La traducción fue leída en presencia de los sacerdotes, príncipes y el pueblo judíos reunidos en Alejandría, quienes todos reconocieron y elogiaron su perfecta conformidad con el original hebreo. El rey quedó muy satisfecho con la obra y la hizo colocar en la biblioteca.
A pesar de su carácter legendario, Aristeas' cuenta ganó credibilidad; Aristóbulo (170-50), en un pasaje conservado por Eusebio, dice que “mediante los esfuerzos de Demetrio de Falero se ejecutó una traducción completa de la legislación judía en los días de Ptolomeo”; AristeasLa historia se repite casi palabra por palabra por Flavio Josefo (Ant. Jud., XII, ii), y sustancialmente, con la omisión de Aristeas' nombre, por Filón de Alejandría (De vita Moysis, II, vi). La carta y la historia fueron aceptadas como genuinas por muchos Padres y escritores eclesiásticos hasta principios del siglo XVI; Se añadieron otros detalles que sirven para enfatizar el extraordinario origen de la versión. Aristeasrelato de: Los setenta y dos intérpretes se inspiraron en Dios (Tertuliano, San Agustín, autor de la “Cohortatio ad Graecos” [¿Justino?], y otros); al traducir no se consultaban entre sí, incluso los habían encerrado en celdas separadas, ya sea solos o en parejas, y al comparar sus traducciones se encontró que concordaban totalmente tanto en el sentido como en las expresiones empleadas con el texto original. y entre sí (Cohortatio ad Grcos, San Ireneo, San Pedro Clemente de Alejandría). San Jerónimo rechazó la historia de las celdas como fabulosa y falsa (“Prf. in Pentateuco-urna"; “Avanzado. Rufinum”, II, xxv), también la supuesta inspiración de la Septuaginta. Finalmente los setenta y dos intérpretes tradujeron, no sólo los cinco libros del Pentateuco, pero todo el hebreo El Antiguo Testamento. La autenticidad de la carta, cuestionada primero por Louis Vives (1492-1540), profesor en Lovaina (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), luego por Jos. Scaliger (m. 1609), y especialmente por H. Hody (m. 1705) y Dupin (m. 1719) ahora es universalmente negada.
Crítica.—(I) La carta de Aristeas es ciertamente apócrifo. El escritor, que se hace llamar Aristeas y dice que es griego y pagano, demuestra con toda su obra que es un judío piadoso y celoso: reconoce la Dios de los judíos como el único verdadero Dios; él declara que Dios es el autor de la ley mosaica; es un entusiasta admirador de la Templo de jerusalén, la tierra y el pueblo judíos, y sus santas leyes y sus eruditos.
El relato que figura en la carta debe considerarse fabuloso y legendario, al menos en varias partes. Algunos detalles, como la intervención oficial del rey y del sumo sacerdote, el número de los setenta y dos traductores, las setenta y dos preguntas que tuvieron que responder, los setenta y dos días que tardaron en trabajar, son claramente visibles. afirmaciones arbitrarias; Es difícil, además, admitir que los judíos alejandrinos adoptaron para su culto público una traducción del Ley, realizado a petición de un rey pagano; Por último, el lenguaje mismo de la versión de los Setenta delata en algunos lugares un conocimiento bastante imperfecto tanto del hebreo como de la topografía de Palestina, y se corresponde más estrechamente con el lenguaje vulgar utilizado en Alejandría. Sin embargo, no es seguro que todo lo contenido en la carta sea legendario, y los estudiosos se preguntan si no hay una base histórica detrás de los detalles legendarios. De hecho, es probable (como se desprende del carácter peculiar del idioma, así como de lo que sabemos del origen y la historia de la versión) que el Pentateuco fue traducido en Alejandría. También parece cierto que data de la época de Ptolomeo Filadelfo y, por tanto, de mediados del siglo III a.C. Porque si, como se cree comúnmente, AristeasLa carta fue escrita alrededor del año 200 a. C., cincuenta años después de la muerte de Filadelfo, y con miras a aumentar la autoridad de la versión griega del Ley¿Habría sido tan fácilmente aceptada y difundida, si hubiera sido ficticia y si el momento de la composición no se correspondiera con la realidad? Además, es posible que Ptolomeo tuviera algo que ver con la preparación o publicación de la traducción, aunque ahora no se puede determinar cómo ni por qué. ¿Fue con el propósito de enriquecer su biblioteca como Pseudo-Aristeas estados? Esto es posible, pero no está demostrado, mientras que, como se mostrará más adelante, podemos explicar muy bien el origen de la versión independientemente del rey.
Los pocos detalles que a lo largo de los siglos se han ido añadiendo a AristeasLa cuenta de no puede ser aceptada; tal es la historia de las celdas (San Jerónimo lo rechazó explícitamente); la inspiración de los traductores, opinión ciertamente basada en la leyenda de las células; el número de traductores, setenta y dos (ver más abajo); la afirmación de que todos los libros hebreos fueron traducidos al mismo tiempo. Aristeas habla de la traducción del Ley (nomos) de la legislación (nomothesia), de los libros del legislador; Ahora bien, estas expresiones, especialmente las dos últimas, ciertamente significan la Pentateuco, excluyendo los otros libros del Antiguo Testamento: y San Jerónimo (Comentario en Mich.) dice: “Josefo escribe, y los hebreos nos informan, que sólo los cinco libros del Moisés fueron traducidos por ellos (setenta y dos) y entregados al rey Ptolomeo”. Además, las versiones de los distintos libros del El Antiguo Testamento difieren tanto en vocabulario, estilo, forma y carácter, a veces libres y a veces extremadamente literales, que no podrían ser obra de los mismos traductores. Sin embargo, a pesar de estas divergencias, el nombre de Versión Septuaginta se le da universalmente a toda la colección de los El Antiguo Testamento libros en griego Biblia adoptado por el este Iglesia.
Origen según la opinión comúnmente aceptada.—En cuanto a la Pentateuco La siguiente opinión parece plausible, y ahora es comúnmente aceptada en sus líneas generales: Los judíos en los dos últimos siglos a.C. eran tan numerosos en Egiptoespecialmente en Alejandría, que en un momento determinado constituían dos quintas partes de toda la población. Poco a poco la mayoría de ellos dejaron de utilizar e incluso olvidaron en gran parte la lengua hebrea, y corrían el peligro de olvidar la lengua hebrea. Ley. En consecuencia, se hizo costumbre interpretar en griego la Ley que se leía en las sinagogas, y era muy natural que, después de un tiempo, algunos hombres celosos de la Ley debería haberse comprometido a compilar una traducción griega del Pentateuco. Esto sucedió a mediados del siglo III a. C. En cuanto a los otros libros hebreos (los proféticos y los históricos), era natural que los judíos alejandrinos, haciendo uso de la traducción Pentateuco en sus reuniones litúrgicas, deberían desear leer también los libros restantes y, por lo tanto, deberían haberlos traducido gradualmente todos al griego, que se había convertido en su lengua materna; esto sería tanto más probable cuanto que su conocimiento del hebreo disminuía día a día. No es posible determinar con precisión el momento preciso ni las ocasiones en que se realizaron estas diferentes traducciones; pero es seguro que el Ley, los Profetas, y al menos parte de los demás libros, es decir, las hagiografías, existieron en griego antes del año 130 a.C., como se desprende del prólogo de Eclesiástico, que no data posterior a esa oreja. También es difícil decir dónde se hicieron las distintas traducciones, siendo los datos tan escasos. A juzgar por las palabras y expresiones egipcias que aparecen en la versión, la mayoría de los libros deben haber sido traducidos al Egipto y muy probablemente en Alejandría; Esther sin embargo fue traducido en Jerusalén (XI,i).
¿Quiénes fueron los traductores y cuántos? ¿Tiene algún fundamento su número, setenta o setenta y dos, como lo indica el relato legendario (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Parece imposible decidirse definitivamente; Los talmudistas nos dicen que Pentateuco Fue traducido por cinco intérpretes (Sopherim, ci). La historia no nos da detalles; pero un examen del texto muestra que en general los autores no eran judíos palestinos llamados a Egipto; y las diferencias de terminología, método, etc. prueban claramente que los traductores no eran los mismos para los diferentes libros. Tampoco es posible decir si el trabajo se llevó a cabo oficialmente o fue simplemente una empresa privada, como parece haber sido el caso con Eclesiástico; pero los diferentes libros, cuando se tradujeron, pronto se juntaron: el autor de Eclesiástico conocían la colección y fueron recibidos como oficiales por los judíos de habla griega.
HISTORIA POSTERIOR. Recensiones.—La versión griega, conocida como la Septuaginta, bien recibida por los judíos alejandrinos, se extendió rápidamente por todos los países en los que se hablaba griego; fue utilizado por diferentes escritores y suplantó el texto original en los servicios litúrgicos. Filón de Alejandría lo usó en sus escritos y consideró a los traductores como profetas inspirados; Finalmente fue recibido incluso por los judíos de Palestina, y fue empleado notablemente por Josefo, el historiador judío palestino. Sabemos también que los escritores del El Nuevo Testamento hizo uso de él, tomando prestada la mayoría de sus citas; se convirtió en el El Antiguo Testamento de las Iglesia y fue tan apreciado por los primeros cristianos que varios escritores y padres lo declararon inspirado. Los cristianos recurrieron constantemente a él en sus controversias con los judíos, quienes pronto reconocieron sus imperfecciones y finalmente lo rechazaron en favor del texto hebreo o de traducciones más literales (Aquila, Teodoción).
Correcciones críticas de Orígenes, Luciano y Hesiquio. Debido a su difusión entre los judíos helenizantes y los primeros cristianos, se multiplicaron las copias de la Septuaginta; y, como era de esperar, se introdujeron muchos cambios, tanto deliberados como involuntarios. Se sintió la necesidad de restaurar el texto, en la medida de lo posible, a su prístina pureza. A continuación se presenta una breve descripción de los intentos de corrección:
A. Orígenes reprodujo el texto de la Septuaginta en la quinta columna de su Hexapla; marcando con obelios los textos que ocurrieron en la Septuaginta sin estar en el original; añadiendo según la versión de Teodoción, 'y distinguiendo con asteriscos y metobeli los textos del original que no estaban en la Septuaginta; adoptando de las variantes de la versión griega los textos más cercanos al hebreo; y, finalmente, transponer el texto donde el orden de la Septuaginta no correspondía con el orden hebreo. Su recensión, copiada por Pánfilo y Eusebio, se llama hexaplar, para distinguirla de la versión empleada anteriormente y que se llama común, vulgata, koiné o ante-hexaplar. Fue adoptado en Palestina. B. San Lucien, sacerdote de Antioch y mártir, a principios del siglo IV, publicó una edición corregida de acuerdo con el hebreo; esto conservó el nombre de edición koiné vulgata y, a veces, se le llama Loukianos en honor a su autor. En tiempos de San Jerónimo se utilizaba en Constantinopla y Antioch. C. Finalmente, Hesiquio, un obispo egipcio, publicó casi al mismo tiempo una nueva recensión, empleada principalmente en Egipto.
Manuscritos.—”Los tres manuscritos más célebres. de la Septuaginta conocidos son los Vaticano, Codex Vaticanus” (siglo IV); el alejandrino, “Códice Alejandrino”(siglo V), ahora en el Museo Británico, Londres; y el de Sinaí, Codex Sinaiticus” (siglo IV), encontrado por Tischendorf en el convento de Santa Catalina, en el monte Sinaí, en 1844 y 1849, ahora en parte en Leipzig y en parte en San Petersburgo; todos están escritos en unciales. El "Codex Vaticanus”es el más puro de los tres; generalmente da el texto más antiguo, mientras que el “Códice Alejandrino" toma prestado mucho del texto hexaplar y se modifica de acuerdo con el texto masorético (El "Codex Vaticanus”se menciona con la letra B; el "Códice Alejandrino” por la letra A, y el “Codex Sinaiticus” por la primera letra del alfabeto hebreo A o por S). La Biblioteca Nacional de París Posee también un importante manuscrito palimpsesto. de la Septuaginta, el “Códice Ephrmi rescriptus” (designado con la letra C), y dos MSS. de menor valor (64 y 118), en cursivas, pertenecientes uno al siglo X o XI y el otro al XIII (Bacuez y Vigouroux, 12.ª ed., n. 109).
Ediciones impresas.—Todas las ediciones impresas de la Septuaginta se derivan de las tres recensiones mencionadas anteriormente. R. La editio princeps es la complutense o la de Alcalá. Era del texto hexaplar de Orígenes; Impreso en 1514-18, no se publicó hasta que apareció en el Políglota de Cardenal Ximenes en 1520. B. La edición Aldina (iniciada por Aldo Manucio) apareció en Venice en 1518. El texto es más puro que el de la edición complutense y está más cerca de Códice B. El editor dice que cotejó manuscritos antiguos. pero no los especifica. Ha sido reimpreso varias veces. C. La edición más importante es la romana o sixtina, que reproduce el “Codex Vaticanus" casi exclusivamente. Fue publicado bajo la dirección de Cardenal Caraffa, con la ayuda de varios sabios, en 1586, por la autoridad de Sixto V, para ayudar a los revisores que estaban preparando la edición de la Vulgata Latina ordenada por el Consejo de Trento. Se ha convertido en el textus receptus del griego. El Antiguo Testamento y ha tenido muchas ediciones nuevas, como la de Holmes y Pearsons (Oxford, 1798-1827), las siete ediciones de Tischendorf, que aparecieron en Leipzig entre 1850 y 1887, las dos últimas publicadas tras la muerte del autor y revisadas por Nestlé, las cuatro ediciones de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc. La edición de D. Grabe se publicó en Oxford, de 1707 a 1720, y reprodujo, aunque imperfectamente, el “Códice Alejandrino"De Londres. Para ediciones parciales, véase Vigouroux, “Dict. de la Biblia“, 1643 metros cuadrados.
VALOR CRÍTICO. — La Versión Septuaginta, aunque da exactamente en cuanto a la forma y sustancia el verdadero sentido de los Libros Sagrados, difiere considerablemente de nuestro texto hebreo actual. Estas discrepancias, sin embargo, no son de gran importancia y son sólo cuestiones de interpretación. Pueden clasificarse así: algunos resultan de que los traductores tuvieron a su disposición recensiones hebreas diferentes de las que conocían los masoretas; a veces los textos variaban, otras eran idénticos, pero se leían en distinto orden. Otras discrepancias se deben a los traductores personalmente; por no hablar de la influencia ejercida en su obra por sus métodos de interpretación, las dificultades inherentes a la obra, su mayor o menor conocimiento del griego y del hebreo, de vez en cuando traducían de manera diferente a los masoretas, porque leían los textos de manera diferente; eso era natural, porque como el hebreo estaba escrito en caracteres cuadrados y ciertas consonantes eran muy similares en forma, era fácil confundirlas ocasionalmente y dar así una traducción errónea; además, al estar escrito su texto hebreo sin espacios entre las distintas palabras, fácilmente podrían cometer un error en la separación de las palabras; finalmente, como el texto hebreo de que disponían no contenía vocales, podrían proporcionar vocales diferentes de las utilizadas más tarde por los masoretas. Nuevamente, no debemos pensar que actualmente tenemos el texto griego exactamente como fue escrito por los traductores; Las frecuentes transcripciones durante los primeros siglos, así como las correcciones y ediciones de Orígenes, Luciano y Hesiquio perjudicaron la pureza del texto: voluntaria o involuntariamente los copistas permitieron que muchas corrupciones, transposiciones, adiciones y omisiones textuales se infiltraran en el texto primitivo. texto de la Septuaginta. En particular, podemos notar la adición de pasajes paralelos, notas explicativas o traducciones dobles causadas por notas marginales. Sobre esto consultar Dict. de la Biblia, arte. cit., y Swete, “Una introducción a la El Antiguo Testamento en griego".
IDIOMA.—Todo el mundo admite que la versión de los Setenta se hizo en griego popular, el koine dialektos. ¿Pero es el griego del El Antiguo Testamento ¿Un modismo especial? Muchas autoridades afirman que lo es, aunque no están de acuerdo en cuanto a su carácter real. El “Dict. de la Biblia“; sv Grec biblique, afirma que fue “el griego hebraizante hablado por la comunidad judía en Alejandría“, el popular griego de Alejandría “con una mezcla muy grande de hebraicismos”. El mismo diccionario, sv Septante, menciona la opinión más reciente de Deissmann de que el griego de la Septuaginta es simplemente el griego vernáculo ordinario, la koiné pura de la época. Deissmann basa su teoría en la perfecta semejanza del lenguaje de la Septuaginta y el de los papiros y las inscripciones de la misma época; cree que las peculiaridades sintácticas de la Septuaginta, que a primera vista parecen favorecer la teoría de una lengua especial, un griego hebraizante, se explican suficientemente por el hecho de que la Septuaginta es una traducción griega de libros hebreos.
A. VANDER HEEREN