sociedades , SECRETO, denominación cuyo significado exacto ha variado en distintas épocas.
I. DEFINICIÓN.
—”Por sociedad secreta se entendía antiguamente una sociedad de la que se sabía que existía, pero cuyos miembros y lugares de reunión no eran conocidos públicamente. Hoy entendemos por sociedad secreta, una sociedad con secretos, tener un ritual que exige un juramento de lealtad y secreto, prescribir ceremonias de carácter religioso, como el uso de la Biblia, ya sea mediante extractos del mismo, o colocándolo en un altar dentro de una logia, mediante el uso de oraciones, himnos, signos y símbolos religiosos, servicios funerarios especiales, etc. (Rosen, “El Católico Iglesia y Sociedades Secretas”, pág. 2). Raich da una descripción más elaborada: “Secreto Las sociedades son aquellas organizaciones que ocultan completamente sus reglas, actividad corporativa, los nombres de sus miembros, sus signos, contraseñas y usos a los extraños o a los "profanos". Por regla general, los miembros de estas sociedades están obligados a guardar el más estricto secreto sobre todos los asuntos de la asociación mediante juramento, promesa o palabra de honor y, a menudo, bajo amenaza de castigo severo en caso de violación. Si tal sociedad secreta tiene grados superiores e inferiores, los miembros del grado superior deben tener el mismo cuidado en ocultar sus secretos a sus hermanos de grado inferior. En determinadas sociedades secretas, a los miembros no se les permite saber ni siquiera los nombres de sus más altos funcionarios. Secreto Las sociedades se fundaron para promover ciertos objetivos ideales, que debían alcanzarse no mediante medidas violentas sino morales. En esto se distinguen de las conspiraciones y complots secretos que se forman para lograr un objetivo particular por medios violentos. Secreto las sociedades pueden ser religiosas, científicas, políticas o sociales (Kirchenlex., V, p. 519). Restringiendo aún más la definición al significado técnico de sociedades secretas (sociedades clandestinas) en documentos eclesiásticos, arzobispo Katzer en una Pastoral (20 de enero de 1895) dice: “La Católico Iglesia ha declarado que considera ilícitas y prohibidas aquellas sociedades que (I) reúnan a sus miembros con el fin de conspirar contra el Estado o Iglesia; (2) exigir la observancia del secreto hasta tal punto que deba mantenerse incluso ante la legítima autoridad eclesiástica; (3) exigir un juramento a sus miembros o una promesa de obediencia ciega y absoluta; (4) hacer uso de un ritual y ceremonias que las constituyen sectas”.
II. ORIGEN.
—Aunque las sociedades secretas, en el sentido moderno y técnico, no existían en la antigüedad, había varias organizaciones que se jactaban de una doctrina esotérica conocida sólo por sus miembros y cuidadosamente ocultada a los profanos. Algunos fechan sociedades de este tipo en Pitágoras (582-507 a. C.). Los misterios eleusinos, las enseñanzas secretas de las jerarquías egipcias y druidas, las doctrinas esotéricas de los adoradores magos y mitraicos proporcionaron material para tales organizaciones secretas. En cristianas En tiempos, herejías como la gnóstica y la maniquea también afirmaban poseer un conocimiento conocido sólo por los iluminados y no compartido con el vulgo. Asimismo, los enemigos de la orden religiosa de Caballeros Templarios sostuvo que los hermanos de la Templo, mientras profesa externamente Cristianismo, eran en realidad paganos que ocultaban su impiedad bajo términos ortodoxos a los que los iniciados daban un significado completamente diferente. Originalmente, los diversos gremios de la Edad Media No eran en ningún sentido sociedades secretas en la acepción moderna del término, aunque algunos han supuesto que la masonería simbólica se desarrolló gradualmente en esas organizaciones. El fantástico Rosacruces Se les atribuye algo parecido a una sociedad secreta moderna, pero difícilmente se puede decir que la asociación, si tal fuese, haya salido a la luz clara de la historia.
III. ORGANIZACIONES MODERNAS.
-Secreto Las sociedades en el verdadero sentido comenzaron con la masonería simbólica alrededor del año 1717 en Londres (consulta: Albañilería). Esta asociación generalizada bajo juramento pronto se convirtió en el modelo o el padre de muchas otras fraternidades, casi todas las cuales tienen alguna conexión con la masonería, y en casi todos los casos fueron fundadas por masones. Entre estos se puede mencionar el Illuminati, el Carbonarios, los Odd-Fellows, los Caballeros de Pythias, los Hijos de Templanza y sociedades similares cuyo número es legión. Las logias auxiliares de mujeres, de las cuales casi todas las sociedades secretas tienen al menos una, se basan en los mismos principios que la orden secreta a la que están afiliadas. Estas sociedades secretas para mujeres tienen también sus rituales, sus juramentos y sus grados. Las instituciones de enseñanza también están infectadas con el glamour de las organizaciones secretas y la “Eleusis” de Chi Omega (Fayetteville, Ark.) del 1 de junio de 1900, establece que existen veinticuatro sociedades de letras griegas con setecientas sesenta y ocho ramas para estudiantes varones, y ocho sociedades similares con ciento veinte ramas para estudiantes femeninas, y un total de miembros de 142,456 en las instituciones superiores de aprendizaje en los Estados Unidos.
IV. ACTITUD DE LAS AUTORIDADES ECLESIÁSTICAS.
—La sentencia del Iglesia sobre asociaciones secretas bajo juramento ha quedado muy claro en documentos papales. La masonería fue condenada por Clemente XII en una Constitución fechada el 28 de abril de 1738. El Papa insiste en el carácter objetable de las sociedades que comprometen a hombres de toda o ninguna religión a un sistema de mera justicia natural, que buscan su fin vinculando a sus devotos a pactos secretos mediante juramentos estrictos, a menudo bajo penas de la más severa naturaleza, y que conspiran contra la tranquilidad del Estado. Benedicto XIV renovó la condena de su predecesor el 18 de mayo de 1751. El Carbonarios Fueron declaradas sociedad prohibida por Pío VII en una Constitución del 13 de septiembre de 1821, y puso de manifiesto que las organizaciones similares a la Masonería implican una condena igual. La Constitución Apostólica “Quo Graviora” de León XII (18 de marzo de 1825) reunió las actas y decretos de los antiguos pontífices sobre el tema de las sociedades secretas y los ratificó y confirmó. El carácter peligroso y las tendencias de las organizaciones secretas entre los estudiantes no escaparon a la vigilancia del Santa Sede, y Pío VIII (24 de mayo de 1829) alzó su voz de advertencia respecto de los de los colegios y academias, como lo había hecho su predecesor, León XII, en materia de universidades. Los papas sucesivos; Gregorio XVI (15 de agosto de 1832) y Pío IX (9 de noviembre de 1846; 20 de abril de 1849; 9 de diciembre de 1854; 8 de diciembre de 1864; 25 de septiembre de 1865), continuaron advirtiendo a los fieles contra las sociedades secretas y renovando la prohibición de el Iglesia sobre sus diseños y miembros. El 20 de abril de 1884 apareció el famoso Encíclica de León XIII, “Género Humanum”. En él el pontífice dice: “Tan pronto como la constitución y el espíritu de la secta masónica fueron claramente descubiertos por los signos manifiestos de su acción, por los casos investigados, por la publicación de sus leyes y de sus ritos y comentarios, con la adición frecuente de el testimonio personal de los que estaban en el secreto, el Sede apostólica denunció la secta de los masones y declaró públicamente que su constitución, contraria a la ley y al derecho, era no menos perniciosa para cristiandad que al Estado; y prohibía a cualquiera entrar en la sociedad, bajo las penas que el Iglesia suele infligir a personas excepcionalmente culpables. Los sectarios, indignados por esto, pensando eludir o debilitar la fuerza de estos decretos, en parte por desprecio de ellos y en parte por calumnia, acusaron a los Soberanos Pontífices que los habían pronunciado; ya sea de sobrepasar los límites de la moderación o de decretar lo que no era justo. Esta fue la manera en que se esforzaron por eludir la autoridad y el peso de la Constituciones apostólicas de Clemente XII y Benedicto XIV, así como de Pío VIII y Pío IX. Sin embargo, en la propia sociedad se encontraron hombres que reconocían de mala gana que los Romanos Pontífices habían actuado dentro de su derecho, según el Católico doctrina y disciplina. Los pontífices recibieron el mismo consentimiento, y en términos enérgicos, de muchos príncipes y jefes de gobierno, quienes se ocuparon de retrasar la sociedad masónica al estado de Santa Sede, o por propia iniciativa mediante leyes especiales para calificarlo de pernicioso, como por ejemplo en Países BajosAustria Suiza, España, Baviera, Saboya y otras partes de Italia. Pero, lo que es más importante, el curso de los acontecimientos ha demostrado la prudencia de nuestros predecesores”. León XIII deja claro que no es sólo la sociedad explícitamente llamada masónica la que es objetable: “Hay varios cuerpos organizados que, aunque difieren en nombre, ceremonial, forma y origen, están sin embargo unidos por una comunidad de propósitos. y por la similitud de sus opiniones principales hasta el punto de formar de hecho una sola cosa con la secta de los masones, que es una especie de centro de donde todos salen y a donde todos regresan. Ahora, estos ya no muestran deseo de permanecer ocultos; porque celebran sus reuniones a la luz del día y ante la vista del público, y publican sus propios órganos periodísticos; y, sin embargo, cuando se los comprende completamente, se descubre que aún conservan la naturaleza y los hábitos de las sociedades secretas. “El Papa no ignora los objetivos benévolos que profesan estas sociedades: “Hablan de su celo por un refinamiento más culto y de su amor por los pobres; y declaran que su único deseo es mejorar la condición de las masas y compartir con el mayor número posible todos los beneficios de la vida civil. Incluso si estos propósitos fueran perseguidos en verdad real, sin embargo, de ninguna manera son la totalidad de su objeto. Además, para ser inscritos, es necesario que los candidatos prometan y se comprometan a ser en adelante estrictamente obedientes a sus líderes y amos con la mayor sumisión y fidelidad, y a estar dispuestos a cumplir sus órdenes ante la más mínima expresión de su voluntad”. El pontífice señala luego las funestas consecuencias que se derivan del hecho de que estas sociedades sustituyan Naturalismo para Iglesia de Cristo e inculcar, al menos, el indiferentismo en materia de religión. Otras declaraciones papales sobre las sociedades secretas son: “Ad Apostólicos“, 15 de octubre de 1890; “Praeclara”, 20 de junio de 1894; “Annum Ingressi”, 18 de marzo de 1902.
V. LAS SOCIEDADES PROHIBIDAS.
—La prórroga de los decretos del Sede apostólica en lo que respecta a las sociedades hasta ahora prohibidas bajo censura se resume en la conocida Constitución “Apostolicae Sedis” de Pío IX, donde se pronuncia la excomunión contra aquellos “que dan su nombre a la secta de los masones o Carbonarios o cualesquiera otras sectas de la misma naturaleza, que conspiren contra la Iglesia o Gobiernos legalmente constituidos, abierta o encubiertamente, así como aquellos que favorezcan de cualquier manera a estas sectas o que no denuncien a sus líderes y jefes”. Las sociedades condenadas aquí descritas son asociaciones formadas para antagonizar a los Iglesia o el poder civil legítimo. Una sociedad del mismo tipo que la masónica debe ser también una organización secreta. No tiene importancia si la sociedad exige o no un juramento de guardar sus secretos. Es evidente también que los ataques públicos y declarados a Iglesia o Estado son bastante compatibles con una organización secreta. Sin embargo, no debe suponerse que sólo las sociedades que caen directamente bajo la censura formal del Iglesia son prohibidos. La Congregación del Santo Oficio emitió una instrucción el 10 de mayo de 1884, en la que dice: “Para que no haya posibilidad de error cuando se trata de juzgar cuáles de estas sociedades perniciosas caen bajo censura o mera prohibición, es cierto , en primer lugar, que las sectas masónicas y otras de la misma naturaleza están excomulgadas, exijan o no a sus miembros el juramento de guardar secreto. Además de éstas, hay otras sociedades prohibidas, que deben evitarse en caso de pecado grave, entre las que cabe señalar especialmente aquellas que, bajo juramento, comunican a sus miembros un secreto para que lo oculten a todos los demás, y que exigen obediencia absoluta a jefes desconocidos”. . A las sociedades secretas condenadas por su nombre, la Congregación del Santo Oficio, el 20 de agosto de 1894 en un Decreto dirigido a la jerarquía de los Estados Unidos, añadieron los Odd-Fellows, los Hijos de Templanza, y los Caballeros de Pythias.
VI. SOCIEDADES RECIENTEMENTE CONDENADAS.
—La orden de Odd-Fellows se formó en England en 1812 como organización completa, aunque algunas logias datan de 1745; y fue introducido en América en 1819. En el “Manual de bolsillo mejorado de Odd-Fellows” el autor escribe: “Nuestra institución ha copiado instintivamente, por así decirlo, todas las asociaciones secretas de carácter religioso y moral”. La “North-West Odd-Fellow Review” (mayo de 1895) declara: “Ningún hogar puede ser ideal a menos que los principios de nuestra buena y gloriosa Orden estén representados en él, y sus enseñanzas sean la regla de vida”. En el “New Odd-Fellows' Manual” (NY, 1895) el autor dice: “He mantenido sagradamente no revelada la obra secreta escrita y no escrita de la Orden”, aunque el libro está dedicado “a todos los investigadores que deseo de saber qué es realmente Odd-Fellowship”. Este libro nos dice que “Odd-Fellowship se fundó sobre grandes principios religiosos” (p. 348); “usamos formas de adoración” (p. 364); "Judaísmo, Cristianismo, el mahometanismo reconoce el único ser vivo y verdadero. Dios”(pág. 297). Los Odd-Fellows tienen capellanes, altares, sumos sacerdotes, rituales, orden de adoración y ceremonias funerarias. La orden de los Hijos de Templanza fue fundado en New York en 1842 e introducido en England en 1846. La “Ciclopedia de las Fraternidades” dice (p. 409): “Los Hijos de Templanza tomó la iniciativa en England para demostrar la conveniencia y viabilidad de que tanto hombres como mujeres se mezclen en logias de sociedades secretas”. Que el objeto de esta orden y sus sociedades afines no se limita a la templanza “se evidencia por su modo de iniciación, la forma de la obligación y la manera del culto religioso” (Rosen, p. 162). La orden de los Caballeros de Pythias fue fundada en 1864 por prominentes masones (Cyclop. of Fraternities, p. 263). En número, su membresía es superada sólo por la de los Odd-Fellows. Rosen (El Católico Iglesia y Sociedades Secretas) dice: “Las principales características objetables, a causa de las cuales el Católico Iglesia ha prohibido a sus miembros unirse a los Caballeros de Pythias y ha exigido la retirada de aquellos que se unieron a ella, son: Primero, el juramento de secreto por el cual el miembro se obliga a mantener en secreto todo lo que concierne a las actividades de la Orden, incluso de aquellos en Iglesia y Estado que tienen derecho a saber, bajo ciertas condiciones, qué están haciendo sus súbditos. En segundo lugar, este juramento obliga al miembro a una obediencia ciega, que está simbolizada por una prueba. Semejante obediencia va contra la ley de la naturaleza humana y contra toda ley divina y humana. En tercer lugar, Cristo no es el maestro y modelo en la regla de vida, sino los paganos Pitágoras y los paganos Damón, Pitias y Dionisio” (p. 160). El "Ritual for the subordinad Lodges of the Knights of Pythias” (Chicago, 1906) muestra que esta organización tiene juramentos, grados, prelados y un ritual que contiene culto religioso. El decreto del Santo Oficio relativo a los Odd-Fellows, Hijos de Templanza, y los Caballeros de Pythias, aunque no los declaran condenados bajo censura, dicen: “Los obispos deben esforzarse por todos los medios en impedir que los fieles se unan a todas y cada una de las tres sociedades antes mencionadas; y advertir a los fieles contra ellos, y si, después de la debida amonestación, todavía deciden ser miembros de estas sociedades, o no se separan efectivamente de ellas, se les debe prohibir la recepción de los sacramentos”. Un decreto del 18 de enero de 1896 permite una membresía nominal en estas tres sociedades, si a juicio del delegado apostólico se cumplen cuatro condiciones: que la sociedad haya sido ingresada de buena fe, que no haya escándalo, que se haya producido un daño temporal grave. resultaría de la retirada, y que no habría peligro de perversión. El delegado, al conceder una dispensa, normalmente exige la promesa de que la persona no asistirá a ninguna reunión ni frecuentará las habitaciones de la logia, que las cuotas serán enviadas por correo o por un tercero, y que en caso de fallecimiento la sociedad tendrá nada que ver con el funeral.
VII. ÓRDENES DE MUJERES.
—Con respecto a las sociedades secretas femeninas, la delegación apostólica en Washington el 2 de agosto de 1907 declaró (Ans. no. 15,352-C): “Si estas sociedades están afiliadas a sociedades ya nominalmente condenadas por el Iglesia, caen bajo la misma condena, porque forman, por así decirlo, una rama de tales sociedades. En lo que respecta a otras sociedades secretas femeninas que no puedan estar afiliadas a sociedades condenadas expresamente por la Iglesia, el confesor debe, en el caso de miembros pertenecientes a tales sociedades, aplicar los principios de la teología moral que tratan de las sociedades secretas en general. “El documento añade que los miembros de las sociedades secretas femeninas afiliadas a las tres sociedades condenadas en 1894 serán tratados por el delegado apostólico de la misma manera que los miembros masculinos cuando se cumplan las condiciones necesarias.
VIII. SINDICATOS.
—El Tercer Concilio de Baltimore (núm. 253) declara: “No vemos ninguna razón por la cual la prohibición de la Iglesia La lucha contra las sociedades masónicas y otras sociedades secretas debería extenderse a las organizaciones de trabajadores, que no tienen otro objetivo que la protección mutua y la ayuda a sus miembros en el ejercicio de sus oficios. Hay que tener cuidado, sin embargo, de que no se admita nada bajo ningún pretexto que favorezca a las sociedades condenadas; o que los trabajadores que pertenecen a estas organizaciones sean inducidos, por las astutas artes de hombres malvados, a retener, contrariamente a las leyes de la justicia, el trabajo que les corresponde, o a violar de cualquier otra manera los derechos de sus empleadores. También son enteramente ilícitas aquellas asociaciones en las que sus miembros están tan comprometidos en la defensa mutua que el resultado es peligro de disturbios y asesinatos”.
IX. MÉTODO DE CONDENACIÓN.
—Finalmente, con respecto a la condena de sociedades individuales en los Estados Unidos, el concilio dice (n. 255): “Para evitar la confusión de disciplina que resulta, con gran escándalo de los fieles y en detrimento de la autoridad eclesiástica, cuando el misma sociedad es condenada en una diócesis y tolerada en otra, deseamos que ninguna sociedad sea condenada por su nombre por pertenecer a una de las clases [de sociedades prohibidas] antes de la Ordinario ha llevado el asunto ante una comisión que ahora constituimos para juzgar tales casos, y que estará integrada por todos los arzobispos de estas provincias. Si no está claro para todos que una sociedad debe ser condenada, se debe recurrir a la Santa Sede para que se obtenga un juicio definitivo y se conserve una disciplina uniforme en estas provincias”.
WILLIAM HW FANNING