Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Escritura

Uno de los varios nombres que denotan los escritos inspirados que componen el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Hacer clic para agrandar

Sagrada Escritura.—Sagrada Escritura, es uno de los varios nombres que denotan los escritos inspirados que componen la Antigua y El Nuevo Testamento.

I. USO DE LA PALABRA

La palabra latina correspondiente escritura aparece en algunos pasajes de la Vulgata en el sentido general de “escribir”; ej., Ex., xxxii, 16: “la escritura también de Dios estaba grabado en las tablas”; nuevamente, II Par., xxxvi, 22: “quien [Ciro] mandó que se proclamara en todo su reino y también por escrito”. En otros pasajes de la Vulgata la palabra denota un documento escrito privado (Tob. viii, 24) o público (Esdr. ii, 62; Neh., vii, 64), un catálogo o índice (Sal. lxxxvi, 6), o finalmente porciones de la Escritura, como el cántico de Ezequías (Is., xxxviii, 5), y los dichos de los sabios (Ecclus. xliv, 5). El escritor de II Par., xxx, 5, 18, se refiere a prescripciones de la Ley por la fórmula “como está escrito”, que los traductores de la Septuaginta traducen al griego: kataten grafeno; para diez grafeno; “según las Escrituras”. La misma expresión se encuentra en I Esdr., iii, 4, y II Esdr., viii, 15; Aquí tenemos el comienzo de la forma posterior de apelar a la autoridad de los libros inspirados. gegraptai (Mat., iv, 4, 6, 10; xxi, 13; etc.), o kathos gegraptai (Rom., i, 11; ii, 24, etc.), “está escrito”, “como está escrito”.

como el verbo grafina se empleó así para denotar pasajes de las escrituras sagradas, por lo que el sustantivo correspondiente e gráfico gradualmente llegó a significar lo que es preeminentemente la escritura o la escritura inspirada. Este uso de la palabra puede verse en Juan, vii, 38; x, 35; Hechos, viii, 32; Rom., iv, 3; ix, 17; Gál., iii, 8; iv, 30; II Tim., iii, 16; Santiago, ii, 8; 6 Pedro, ii, 20; II Pedro, i, XNUMX; la forma plural del sustantivo, ai gráfico se usa en el mismo sentido en Matt., xxi, 42; XXII, 29; xxvi, 54; Marcos, xii, 24; xiv, 49; Lucas, xxiv., 27, 45; Juan, v, 39; Hechos, xvii, 2, 17; XVIII, 24, 28; I Cor., XV, 3, 4. En un sentido similar se emplean las expresiones Graphai agiai (Rom., i, 2), Ai Graphai Ton Propheton (Mat., xxvi, 56), protección gráfica (Rom., xvi, 26). La palabra tiene un sentido algo modificado en la pregunta de Cristo: "¿No habéis leído esta Escritura?" (Marcos, xii, 10). En el lenguaje de Cristo y el Apóstoles la expresión “escritura” o “escrituras” denota los libros sagrados de los judíos. El El Nuevo Testamento utiliza las expresiones en este sentido unas cincuenta veces; pero aparecen con más frecuencia en el Cuarto Evangelio y las Epístolas que en los Evangelios sinópticos. A veces, se indica con mayor precisión que el contenido de las Escrituras comprende el Ley y los Profetas (Rom., iii, 21; Hechos, xxviii, 23), o los Ley of Moisés, los profetas y los Salmos (Lucas, XXIV, 44). El apóstol San Pedro extiende la designación Escritura también a tas loipas graficas (II Pedro, iii, 16), que denota las Epístolas Paulinas; San Pablo (I Tim., v, 18) parece referirse con la misma expresión tanto a Deut., xxv, 4, como a Lucas, x, 7.

Se discute si la palabra gráfico en singular siempre se usa de la El Antiguo Testamento como un todo. Lightfoot (Gal., iii, 22) expresa la opinión de que el singular gráfico en la categoría Industrial. El Nuevo Testamento siempre significa un pasaje particular de las Escrituras. Pero en Rom., iv, 3, modifica su punto de vista, apelando a la exposición del caso del Dr. Vaughan. Él cree que el uso de San Juan puede admitir dudas, aunque personalmente no lo cree así; pero la práctica de San Pablo es absoluta y uniforme. El Sr. Hort dice (I Pet., ii, 6) que en San Juan y San Pablo e gráfico es capaz de entenderse como aproximado al sentido colectivo (cf. Westcott. “Hebr.”, pp. 474 ss.; Deissmann, “Bibelstudien”, pp. 108 ss., Eng. tr., pp. 112 ss.; Warfield, “Pres. and Reform Review”, X, julio de 1899, págs. 472 y siguientes). Aquí surge la cuestión de si la expresión de San Pedro (II Pet., iii, 16) tas loipas graficas se refiere a una colección de las epístolas de San Pablo. Spitta sostiene que el término ai gráfico se utiliza en un significado general no técnico, denotando sólo escritos de los asociados de San Pablo (Spitta, “Der zweite Brief des Petrus and der Brief des Judas”, 1885, p. 294). Zahn refiere el término a escritos de carácter religioso que podrían reclamar respeto en cristianas círculos ya sea a causa de sus autores o a causa de su uso en el culto público (Einleitung, págs. 98 y ss., 108). Pero el Sr. FH Chase se adhiere al principio de que la frase ai gráfico utilizado apunta absolutamente a una colección definida y reconocida de escritos, es decir, las Escrituras. Las palabras que lo acompañan kai, tas loipas, y el verbo estreblousina en el contexto confirman al Sr. Chase en su convicción (cf. Dict. del Biblia, III, pág. 810b).

II. NATURALEZA DE LA ESCRITURA

A. Según los judíos

Ya sean los términos Graphe, Graphai y sus expresiones sinónimas biblion (II Esdr., viii, 8), ta biblia (Dan., ix, 2), kephalis bibliou (Sal. xxxix, 8), e iera biblos (II Mach., viii, 23), ta biblia ta agia (I Mach., xii, 9), tai era grammata (II Tim ., iii, 15) se refieren a escritos particulares o a una colección de libros, al menos muestran la existencia de una serie de documentos escritos cuya autoridad fue generalmente aceptada como suprema. La naturaleza de esta autoridad puede inferirse de varios otros pasajes. Según Deut., xxxi, 9-13, Moisés escribió el Libro de la Ley (del Señor), y lo entregó a los sacerdotes para que lo guardaran y lo leyeran al pueblo; ver también Ex., xvii, 14; Deut., xvii, 18-19; xxvii, 1; xxviii, 1; 58-61; XXIX, 20; xxx, 10; xxxi, 26; 25 Reyes, x, 3; III Reyes, ii, 8; IV Reyes, xxii, 1. Está claro en IV Reyes, xxiii, 3-XNUMX, que hacia el final del reino judío el Libro del Ley del Señor fue tenido en el más alto honor por contener los preceptos del Señor mismo. Que este fue también el caso después del cautiverio, puede inferirse de II Esdr., viii, 1-9, 13, 14, 18; El libro aquí mencionado contenía los mandamientos relativos a la Fiesta de los Tabernáculos encontrado en Lev., xxiii, 34 ss.; Deut., xvi, 13 ss., y por lo tanto es idéntico a los Libros Sagrados anteriores al exilio. Según I Mach., i, 57-59, Antíoco ordenó los Libros del Ley del Señor para ser quemados y sus siervos para ser asesinados. Aprendemos de II Mac., ii, 13, que en la época de Nehemías existía una colección de libros que contenían escritos históricos, proféticos y salmódicos; Dado que la colección se representa como uniforme, y dado que las porciones se consideraban ciertamente de autoridad divina, podemos inferir que esta característica se atribuyó a todos, al menos en algún grado. Bajando al tiempo de Cristo, encontramos que Flavio Josefo atribuye a los veintidós libros protocanónicos de la El Antiguo Testamento autoridad divina, sosteniendo que habían sido escritas bajo inspiración divina y que contenían DiosLas enseñanzas de (Contra Appion., I, vi-viii). El helenista Filón también conoce las tres partes de los libros sagrados judíos a las que atribuye una autoridad irrefutable, porque contienen DiosLos oráculos expresados ​​a través de la instrumentalidad de los escritores sagrados (“De vita contempl.”, Amberes edición, pág. 615; “De vit. Mosis”, págs. 469, 658 ss.; “De monarquía”, pág. 564).

B. Según cristianas Educación

Este concepto de las Escrituras es plenamente sostenido por el cristianas enseñando. Jesucristo Él mismo apela a la autoridad de las Escrituras: “Escudriñad las Escrituras” (Juan, v, 39); Sostiene que “ni una jota ni una tilde pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido” (Mat., V, 18); Lo considera como un principio que “la Escritura no puede ser quebrantada” (Juan, x, 35); Presenta la palabra de la Escritura como palabra del Padre eterno (Juan v, 33-41), como palabra de un escritor inspirado en el Espíritu Santo (Mat., xxii, 43), como la palabra de Dios (Mat., xix, 4-5; xxii, 31); Declara que “es necesario que se cumplan todas las cosas escritas en la ley de Moisés, y en los profetas y en los salmos acerca de mí” (Lucas, xxiv, 44). El Apóstoles Respaldó plenamente y transmitió a la posteridad esta visión de las Escrituras. El Apóstoles Sabía que “la profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios habló, inspirado por el Espíritu Santo” (II Pedro, i, 21); consideraban “toda Escritura, inspirada por Dios” como “útil para enseñar, reprender, corregir, instruir en justicia” (II Tim., iii, 16). Consideraban las palabras de las Escrituras como palabras de Dios hablando en el escritor inspirado o por boca del escritor inspirado (Hebr., iv, 7; Hechos, i, 15-16; iv, 25). Finalmente, apelaron a las Escrituras como a una autoridad irresistible (Rom., passim), supusieron que partes de las Escrituras tienen un sentido típico, tal como sólo Dios pueden emplear (Juan, xix, 36; Hebr., i, 5; vii, 3 ss.), y derivaron conclusiones muy importantes incluso de unas pocas palabras o ciertas formas gramaticales de las Escrituras (Gal., iii, 16; Hebr. , x11, 26-27). No sorprende entonces que los primeros cristianas Los escritores hablan en el mismo tono de las Escrituras. San Clemente de Roma (I Cor., xlv) dice a sus lectores que busquen en las Escrituras las expresiones veraces de la Espíritu Santo. San Ireneo (Adv. hwr. II, xxxviii, 2) considera las Escrituras tal como fueron pronunciadas por la Palabra de Dios y su Spirit. Orígenes testifica que tanto judíos como cristianos conceden que el Biblia fue escrito bajo (la influencia de) el Espíritu Santo (Contra Cels., V, x); nuevamente, lo considera probado por la morada de Cristo en la carne que el Ley y los Profetas fueron escritos por un carisma celestial, y que los escritos se creían que eran palabras de Dios no son trabajo de hombres (De print., iv, vi). Calle. Clemente de Alejandría recibe la voz de Dios quien ha dado las Escrituras, como prueba confiable (Strom., ii).

C. Según documentos eclesiásticos

Para no multiplicar el testimonio patrístico de la autoridad divina de las Escrituras, podemos agregar la doctrina oficial de la Iglesia sobre la naturaleza de la Sagrada Escritura. El quinto concilio ecuménico condenó a Teodoro de Mopsuestia por su oposición contra la autoridad divina de los libros de Salomón, el Libro de Trabajos, y el Cantar de los Cantares. Desde el siglo IV la enseñanza del Iglesia sobre la naturaleza del Biblia se resume prácticamente en la fórmula dogmática que Dios Es el autor de la Sagrada Escritura. Según el primer capítulo del Concilio de Cartago (398 d.C.), los obispos antes de ser consagrados deben expresar su creencia en esta fórmula y esta profesión de fe se les exige aún hoy. En el siglo XIII, Inocencio III impuso esta fórmula a los valdenses; Clemente IV exigió su aceptación a Miguel Palwologus, y el emperador la aceptó en su carta al Segundo Concilio de Lyon (1272). La misma fórmula fue repetida en el siglo XV por Eugenio IV en su Decreto para los jacobitas, en el siglo XVI por el Consejo de Trento (Sess. IV, deer. de can. Script.), y en el siglo XIX por el Concilio Vaticano. Lo que implica esta autoría divina de la Sagrada Escritura, y cómo debe explicarse, se ha establecido en el artículo Inspiración de la Biblia.

III. COLECCIÓN DE LIBROS SAGRADOS

Lo dicho implica que la Escritura no se refiere a un solo libro, sino que comprende una serie de libros escritos en diferentes épocas y por diferentes escritores que trabajaron bajo la inspiración del Espíritu Santo. De ahí la pregunta: ¿cómo podría realizarse tal colección y cómo se hizo en realidad?

A. Cuestión de Derecha

La principal dificultad en cuanto a la primera pregunta (quaestio juris) surge del hecho de que un libro debe ser divinamente inspirado para poder reclamar la dignidad de ser considerado Escritura. Se han sugerido varios métodos para determinar el hecho de la inspiración. Se ha afirmado que los llamados criterios internos son suficientes para llevarnos al conocimiento de este hecho. Pero tras una investigación más detallada resultan insuficientes. (I) Los milagros y las profecías requieren una intervención Divina para que sucedan, no para que puedan ser registrados; por lo tanto, una obra que relata milagros o profecías no es necesariamente inspirada. (2) El llamado criterio ético-estético es inadecuado. No logra establecer que ciertas porciones de las Escrituras son escritos inspirados, por ejemplo, las tablas genealógicas y los relatos resumidos de los reyes de Judá, mientras que favorece la inspiración de varias obras postapostólicas, por ejemplo, del “Imitación de Cristo“, y de las “Epístolas” de San Ignacio Mártir. (3) Lo mismo debe decirse del criterio psicológico, o del efecto que la lectura de las Escrituras produce en el corazón del lector. Estas emociones son subjetivas y varían según los distintos lectores. El Epístola La imagen de Santiago parecía paja para Lutero, divina para Calvino. (4) Estos criterios internos son inadecuados incluso si se los toma en conjunto. Las llaves incorrectas no pueden abrir una cerradura, ya sea que se usen solas o colectivamente.

Otros estudiosos de este tema se han esforzado por establecer la autoría apostólica como criterio de inspiración. Pero esta respuesta no nos da un criterio para la inspiración del El Antiguo Testamento libros, ni toca la inspiración de los Evangelios de San Marcos y San Lucas, ninguno de los cuales fue apóstol. Junto al Apóstoles estaban dotados del don de la infalibilidad en su enseñanza y en sus escritos en la medida en que formaban parte de su enseñanza; pero la infalibilidad en la escritura no implica inspiración. Ciertos escritos del Romano Pontífice pueden ser infalibles, pero no son inspirados; Dios no es su autor. El criterio de la inspiración tampoco puede situarse en el testimonio de la historia. Porque la inspiración es un hecho sobrenatural, conocido sólo por Dios y probablemente al escritor inspirado. Por lo tanto, el testimonio humano acerca de la inspiración se basa, en el mejor de los casos, en el testimonio de una persona que es, naturalmente hablando, parte interesada en el asunto sobre el cual testifica. La historia de los falsos profetas de tiempos pasados, así como de nuestros días, nos enseña la inutilidad de tal testimonio. Es cierto que los milagros y las profecías pueden, a veces, confirmar el testimonio humano sobre la inspiración de una obra. Pero, en primer lugar, no todos los escritores inspirados han sido profetas u obradores de milagros; en segundo lugar, para que las profecías o milagros puedan servir como prueba de inspiración, debe quedar claro que los milagros fueron realizados y las profecías fueron pronunciadas para establecer el hecho en cuestión; en tercer lugar, si se verifica esta condición, el testimonio de la inspiración ya no es meramente humano, sino que se ha vuelto Divino. Nadie dudará de la suficiencia del testimonio Divino para establecer el hecho de la inspiración; por otra parte, nadie puede negar la necesidad de tal testimonio para que podamos distinguir con certeza entre un libro inspirado y uno no inspirado.

B. Cuestión de hecho

Es un problema bastante difícil afirmar con certeza cómo y cuándo se publicaron los diversos libros del Antiguo y del Antiguo. El Nuevo Testamento fueron recibidos como sagrados por la comunidad religiosa. Deut., xxxi, 9, 24 ss., nos informa que Moisés entregó el Libro de la Ley En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Levitas y los antiguos de Israel para ser depositados “en el costado del arca del pacto”; según Deut., xvii, 18, el rey tenía que procurarse una copia de al menos una parte del libro, para “leerlo todos los días de su vida”. Josué (xxiv, 26) añadió su porción al libro de la ley de Israel, y esto puede considerarse como el segundo paso en la recopilación de la El Antiguo Testamento escritos. Según Is., xxxiv, 16, y Jer., xxxvi, 4, los profetas Isaias y Jeremías recogieron sus respectivas declaraciones proféticas. Las palabras de II Par., xxix, 30, nos llevan a suponer que en tiempos del Rey Ezequías existió o se originó una colección de los Salmos de David y de Asaf. De Prov., xxv, 1, uno puede inferir que aproximadamente en la misma época se hizo una colección de los escritos salomónicos, que pueden haber sido agregados a la colección de salmos. En el siglo II a.C. el Clasificacion "Minor" Los profetas habían sido reunidos en una sola obra (Ecclus., xlix, 12) que se cita en Hechos, vii, 42, como "los libros de los profetas". Las expresiones encontradas en Dan., ix, 2, y I Mach., xii, 9, sugieren que incluso estas colecciones más pequeñas habían sido reunidas en un cuerpo más grande de libros sagrados. Una colección tan amplia está ciertamente implicada en las palabras II Mach., ii, 13, y el prólogo de Eclesiástico. Dado que estos dos pasajes mencionan las principales divisiones del canon del Antiguo Testamento, este último debe haber sido completado, al menos en lo que respecta a los libros anteriores, durante el transcurso del siglo II a.C.

Generalmente se acepta que los judíos en la época de Jesucristo reconocidos como canónicos o incluidos en su colección de escritos sagrados todos los libros llamados protocanónicos del El Antiguo Testamento. Cristo y el Apóstoles Respaldó esta fe de los judíos, de modo que tengamos autoridad divina para su carácter bíblico. Como hay razones sólidas para sostener que algunos de los escritores del Nuevo Testamento hicieron uso de la versión de la Septuaginta que contenía los libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento, estos últimos también están atestiguados hasta ahora como parte de la Sagrada Escritura. Nuevamente, II Pedro, iii, 15-16, clasifica todas las Epístolas de San Pablo con las "otras Escrituras", y I Tim., v, 18, parece citar a Lucas, x, 7, y colocarlo en al nivel de Deut., xxv, 4. Pero estos argumentos a favor de la canonicidad de los libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento, de las Epístolas Paulinas y del Evangelio de San Lucas no excluyen toda duda razonable. Solo el Iglesia, el portador infalible de la tradición, puede proporcionarnos una certeza invencible en cuanto al número de libros divinamente inspirados tanto del Antiguo como del Antiguo. El Nuevo Testamento. Ver Canon de las Sagradas Escrituras.

IV. DIVISIÓN DE LAS ESCRITURAS

A. Antiguo y Nuevo Testamento

Como las dos dispensaciones de gracia separadas entre sí por el advenimiento de Jesús se llaman la Antigua y la El Nuevo Testamento (Mat., xxvi, 28; II Cor., iii, 14), así fueron los escritos inspirados pertenecientes a cualquiera de las economías de gracia desde los primeros tiempos llamados libros del Antiguo o del Antiguo. El Nuevo Testamento, o simplemente el Viejo o el El Nuevo Testamento. Este nombre de las dos grandes divisiones de los escritos inspirados ha sido prácticamente común entre los cristianos latinos desde la época de Tertuliano, aunque Tertuliano él mismo emplea con frecuencia el nombre “Instrumentum” o documento legalmente auténtico; Casslodorus usa el título “Sagrado Pandectas“, o compendio sagrado de la ley.

B. Protocanónico y Deuterocanónico

La palabra "canon" denotaba al principio la regla material o instrumento empleado en diversos oficios; en sentido metafórico significaba la forma de perfección que debía alcanzarse en las diversas artes u oficios. En este sentido metafórico, algunos de los primeros Padres instaron al canon de la verdad, el canon de la tradición, el canon de la fe, el canon del Iglesia contra los principios erróneos de los primeros herejes (St. Clem., “I Cor.”, vii; Clem. of Alex., “Strom.”, xvi; Orig., “De princip.”, IV, ix; etc. ). San Ireneo empleó otra metáfora, llamando al Cuarto Evangelio el canon de la verdad (Adv. haer., III, xi); San Isidoro de Pelusio aplica el nombre a todos los escritos inspirados (Epist. iv, 14). Alrededor de la época de San Agustín (Contra Crescent., II, xxxix) y San Jerónimo (Prolog. gal.), la palabra “canon” comenzó a denotar la colección de Sagradas Escrituras; entre escritores posteriores se utiliza prácticamente en el sentido de catálogo de libros inspirados. En el siglo XVI, Sixtus Senensis, OP, distinguió entre libros protocanónicos y deuterocanónicos. Esta distinción no indica una diferencia de autoridad, sino sólo una diferencia de tiempo en el que los libros fueron reconocidos por todo el mundo. Iglesia como divinamente inspirado. Deuterocanónicos, por tanto, son aquellos libros acerca de cuya inspiración algunas Iglesias dudaron más o menos seriamente durante un tiempo, pero que fueron aceptados por el conjunto. Iglesia como realmente inspirado, después de haber investigado a fondo la cuestión. En cuanto a la El Antiguo Testamento, los libros de Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruch, yo, yo Macabeos, y también Esther, x, 4-xvi, 24, Daniel, iii, 24-90, xiii, 1-xiv, 42, son en este sentido deuterocanónicos; Lo mismo debe decirse de los siguientes libros y porciones del Nuevo Testamento: Hebreos, Santiago, II Pedro, II, III Juan, Judas, apocalipsis, Marcos, xiii, 9-20, Lucas xxii, 43-44; Juan, vii, 53-viii, 11. Los escritores protestantes a menudo llaman a los Libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento de la forma más Libros apócrifos.

C. División Tripartita de Testamentos

El prólogo de Eclesiástico muestra que el El Antiguo Testamento Los libros se dividieron en tres partes, la Ley, los Profetas y los Escritos (los Hagiógrafos). La misma división se menciona en Lucas 44, y ha sido mantenida por los judíos posteriores. El Ley o el Torah comprende sólo el Pentateuco. La segunda parte contiene dos secciones: los antiguos Profetas (Josué, Jueces, Samuel y Reyes), y los últimos Profetas (Isaias, Jeremías, Ezequiel, y el Clasificacion "Minor" Profetas, llamados los Doce, y contados como un solo libro). La tercera división abarca tres tipos de libros: los primeros libros poéticos (Salmos, Proverbios, Trabajos); en segundo lugar, los cinco Megilloth o Rolls (Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Esther); en tercer lugar, los tres libros restantes (Daniel, Esdras, Paralipómeno). Por lo tanto, sumando los cinco libros de la primera división a los ocho de la segunda y a los once de la tercera, todo el Canon de las Escrituras judías abarca veinticuatro libros. Otro arreglo conecta a Rut con el Libro de Jueces, y Lamentaciones con Jeremías, y así reduce el número de libros en el Canon a veintidós. La división del El Nuevo Testamento Los libros sobre el Evangelio y el Apóstol (Evangelium et Apostolus, Evangelia et Apostoli, Evangelica et Apostolica) comenzaron en los escritos del Padres Apostólicos (San Ignacio, “Ad Philad.”, v; “Epist. ad Diogn., xi) y fue comúnmente adoptado hacia finales del siglo II (St. Iren., “Adv. haer.”, I, iii; Tert., “De pmscr.”, xxxiv; San Clemente de Alex., “Strom.”, VII, iii, etc.); pero los Padres más recientes no se adhirieron a ella. Se ha encontrado más conveniente dividir tanto el El Antiguo Testamento y el Nuevo en cuatro, o mejor aún, en tres partes. Las cuatro partes distinguen entre libros jurídicos, históricos, didácticos o doctrinales y proféticos, mientras que la división tripartita añade los libros jurídicos (los Pentateuco y los Evangelios) a la histórica, y conserva las otras dos clases, es decir, la didáctica lit., I, ii). Pero todas estas diversas particiones también lo fueron los libros proféticos.

D. Disposición de los libros

El catálogo de la Consejo de Trento Organiza los libros inspirados en parte en orden topológico y en parte en orden cronológico. En el El Antiguo Testamento, tenemos primero todos los libros históricos, excepto los dos libros del Macabeos que se suponía que se habían escrito en último lugar. Estos libros históricos están ordenados según el orden de época de que tratan; los libros de Tobías, Judit. y Esther sin embargo, ocupan el último lugar porque relatan historia personal. El cuerpo de obras didácticas ocupa el segundo lugar en el Canon, ordenados según el orden de época en que se supone que vivieron los escritores. El tercer lugar se asigna a los Profetas, primero los cuatro Mayores y luego los doce. Clasificacion "Minor" Profetas, según su respectivo orden cronológico. El Consejo sigue un método similar al organizar el El Nuevo Testamento libros. El primer lugar lo ocupan los libros históricos, es decir, los Evangelios y el Libro de los Hechos; los Evangelios siguen el orden de su supuesta composición. El segundo lugar lo ocupan los libros didácticos, precediendo las Epístolas Paulinas, el Católico. Los primeros se enumeran según el orden de dignidad de las direcciones y según la importancia del asunto tratado. De ahí resulta la serie: Romanos; I, II Corintios; Gálatas; Efesios; Filipenses; Colosenses; I, II Tesalonicenses; I, II Timoteo; Tito; Filemón; El Epístola a los Hebreos ocupa el último lugar debido a su tardía recepción en el canon. En su disposición del Católico Las epístolas del Concilio siguen el llamado orden occidental: I, II Pedro; I, II, III Juan; Jaime; Judas; nuestra edición Vulgata sigue el orden oriental (Santiago; I, II Pedro; I, II, III Juan; Judas) que parece estar basado en Gálatas, ii, 9. La apocalipsis ocupa en el El Nuevo Testamento el lugar correspondiente al de los Profetas en el El Antiguo Testamento.

E. División Litúrgica

Las necesidades de la liturgia ocasionaron una división de los libros inspirados en partes más pequeñas. En el momento del Apóstoles era una costumbre recibida leer en el servicio de la sinagoga del Sábado día una parte del Pentateuco (Hechos, xv, 21) y una parte de los Profetas (Lucas, iv, 16; Hechos, xiii, 15, 27). Por lo tanto, la Pentateuco se ha dividido en cincuenta y cuatro “parashás” según el número de sábados del año lunar intercalar. A cada parashá corresponde una división de los escritos proféticos, llamada haftará. El Talmud Habla de divisiones más diminutas, pesukim, que casi se parecen a nuestros versos. El Iglesia transferido a la cristianas Domingo la costumbre judía de leer parte de las Escrituras en las asambleas de los fieles, pero pronto añadió o reemplazó las lecciones judías por partes de la El Nuevo Testamento (St. Just., “I Apol.”, lxvii; Tert. “De praescr.” xxxvi, etc.). Dado que las iglesias particulares diferían en la selección de los Domingo lecturas, esta costumbre no ocasionó ninguna división generalmente aceptada en los libros de la El Nuevo Testamento. Además, desde finales del siglo V, estos Domingo Las lecciones ya no se tomaban en orden, sino que se elegían las secciones según encajaban con las fiestas y estaciones eclesiásticas.

F. Divisiones para facilitar la referencia

Para comodidad de lectores y estudiantes, el texto tuvo que dividirse de manera más uniforme de lo que hemos visto hasta ahora. Estas divisiones se remontan a Tatiano, en el siglo II. Amonio, en el tercero, dividió el texto del Evangelio en 1162 griego: kephalaia para facilitar la armonía del Evangelio. Eusebio, Eutalio, y otros continuaron esta obra de división en los siglos siguientes, de modo que en el quinto o sexto los Evangelios se dividieron en 318 partes (tituli), las Epístolas en 254 (capitula) y las apocalipsis en 96 (24 sermones, 72 eapttula). Casiodoro relata que el texto del Antiguo Testamento estaba dividido en varias partes (De inst. div. lit., I, ii). Pero todas estas diversas particiones eran demasiado imperfectas y demasiado desiguales para un uso práctico, especialmente cuando en el siglo XIII las concordancias (ver Concordancias de la Biblia) comenzó a construirse. Por esta época, Card. Esteban Langton, arzobispo de Canterbury, que murió en 1228, dividió todos los libros de las Escrituras uniformemente en capítulos, división que se abrió camino casi inmediatamente en los códices de la versión Vulgata e incluso en algunos códices de los textos originales, y pasó a todas las ediciones impresas después. la invención de la imprenta. Como los capítulos eran demasiado largos para consultarlos fácilmente, Cardenal Hugo de St. Cher los dividió en secciones más pequeñas que indicó con las letras mayúsculas A, B, etc. Robert Stephens, probablemente imitando a R. Nathan (1437) dividió los capítulos en versos y publicó su división completa en capítulos y versos primero en el texto de la Vulgata (1548), y más tarde también en el original griego de la El Nuevo Testamento (1551).

V. LA ESCRITURA Y LA IGLESIA

Dado que la Escritura es la palabra escrita de Dios; su contenido son verdades divinamente garantizadas, reveladas en el sentido estricto o más amplio de la palabra. Además, como no se puede conocer la inspiración de un escrito sin el testimonio divino, Dios Debió revelar cuáles son los libros que constituyen la Sagrada Escritura. Además, los teólogos enseñan que cristianas Revelación estaba completo en el Apóstoles, y que su depósito fue confiado al Apóstoles custodiar y promulgar. De ahí el depósito apostólico de Revelación contenía no sólo la Sagrada Escritura en abstracto, sino también el conocimiento de sus libros constitutivos. La Escritura, entonces, es un depósito apostólico confiado al Iglesiay a la Iglesia pertenece su legítima administración. Esta posición de la Sagrada Escritura en el Iglesia implica las siguientes consecuencias:

(1) El Apóstoles promulgó tanto el Antiguo como el El Nuevo Testamento como documento recibido de Dios. Es antecedentemente probable que Dios No debería arrojar su Palabra escrita sobre los hombres como una mera ganancia inesperada, proveniente de ninguna autoridad conocida, sino que debería confiar su publicación al cuidado de aquellos a quienes estaba enviando a predicar el Evangelio a todas las naciones, y con quienes había prometido hacerlo. sea ​​para todos los días, hasta la consumación del mundo. Conforme a este principio, San Jerónimo (De script. eccl.) dice del Evangelio de San Marcos: “Cuando Pedro lo escuchó, lo aprobó y ordenó que se leyera en las iglesias”. Los Padres dan testimonio de la promulgación de la Escritura por el Apóstoles donde tratan de la transmisión de los escritos inspirados.

(2) La transmisión de los escritos inspirados consiste en la entrega de la Escritura por el Apóstoles a sus sucesores el derecho, el deber y el poder de continuar su promulgación, de preservar su integridad e identidad, de explicar su significado, de utilizarlo para probar e ilustrar Católico enseñanza, oponerse y condenar cualquier ataque a su doctrina, o cualquier abuso de su significado. Todo esto podemos inferir del carácter de los escritos inspirados y de la naturaleza del Apostolado; pero también está atestiguado por algunos de los escritores más importantes de los primeros tiempos. Iglesia. San Ireneo insiste en estos puntos contra los gnósticos, que apelaban a las Escrituras como a documentos históricos privados. Excluye esta visión gnóstica, primero al insistir en la misión del Apóstoles y sobre la sucesión en el Apostolado, especialmente como se ve en el Iglesia of Roma (Haar., III, 3-4); en segundo lugar, mostrando que la predicación del Apóstoles continuada por sus sucesores contiene una garantía sobrenatural de infalibilidad a través de la morada del Espíritu Santo (Cabello., III, 24); en tercer lugar, combinando la sucesión apostólica y la garantía sobrenatural de la Espíritu Santo (Cabello., IV, 26). Parece claro que, si la Escritura no puede ser considerada como un documento histórico privado debido a la misión oficial del Apóstoles, por la sucesión oficial en el Apostolado de sus sucesores, por la asistencia del Espíritu Santo prometido a la Apóstoles y sus sucesores, la promulgación de las Escrituras, la preservación de su integridad e identidad y la explicación de su significado deben pertenecer a la Apóstoles y sus legítimos sucesores. Los mismos principios son defendidos por el gran médico alejandrino Orígenes (De print., Praef.). "Sólo esto", dice, "se debe creer como la verdad, que en nada difiere de la tradición eclesiástica y apostólica". En otro pasaje (en Matth. tr. XXIX, n. 46-47), rechaza la afirmación planteada por los herejes “cuando presentan Escrituras canónicas en las que cada cristianas asiente y cree”, que “en las casas está la palabra de verdad”; “porque a partir de ello (el Iglesia) solo el sonido ha salido por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo”. que el africano Iglesia está de acuerdo con el alejandrino, se desprende claramente de las palabras de Tertuliano (De praescript., nn. 15, 19). Protesta contra la admisión de herejes “en cualquier discusión que tenga que ver con las Escrituras”. “Debe proponerse primero esta pregunta, que ahora es la única que se discutirá: '¿A quién pertenece la fe misma: de quién son las Escrituras'?... Porque las verdaderas Escrituras y las verdaderas exposiciones y todas las verdaderas cristianas Las tradiciones estarán dondequiera que tanto la verdadera cristianas se demostrará que la regla y la fe son”. San Agustín comparte la misma posición cuando dice: “No debería creer en el Evangelio sino bajo la autoridad del Católico Iglesia(Con. epist. Manichwi, fundam. n. 6).

(3) En virtud de su promulgación oficial y permanente, la Escritura es un documento público, cuya autoridad divina es evidente para todos los miembros de la comunidad. Iglesia.

(4) El Iglesia necesariamente posee un texto de las Escrituras, que es internamente auténtico, o sustancialmente idéntico al original. Cualquier forma o versión del texto cuya autenticidad interna Iglesia ha aprobado ya sea por su uso universal y constante, ya sea por una declaración formal, goza del carácter de autenticidad externa o pública, es decir, su conformidad con el original no debe simplemente presumirse jurídicamente, sino que debe admitirse como cierta en razón de la infalibilidad. del Iglesia.

(5) El texto auténtico, legítimamente promulgado, es fuente y regla de fe, aunque sigue siendo sólo un medio o instrumento en manos del cuerpo docente de la Iglesia, que es el único que tiene el derecho de interpretar con autoridad las Escrituras.

(6) La administración y custodia de las Escrituras no se confía directamente a todo el mundo. Iglesia, sino a su cuerpo docente, aunque la Escritura misma es propiedad común de los miembros de todo el conjunto. Iglesia. Si bien el manejo privado de la Escritura se opone al hecho de que sea propiedad común, sus administradores están obligados a comunicar su contenido a todos los miembros de la comunidad. Iglesia.

(7) Aunque la Escritura es propiedad del Iglesia sola, aquellos fuera de su ámbito pueden usarlo como un medio para descubrir o entrar en el Iglesia. Sin embargo, Tertuliano muestra que no tienen derecho a aplicar las Escrituras para sus propios propósitos o a volverlas contra el Iglesia. También enseña a los católicos cómo impugnar el derecho de los herejes a apelar a las Escrituras (mediante una especie de objeción), antes de discutir con ellos sobre puntos concretos de la doctrina bíblica.

(8) Los derechos del cuerpo docente de la Iglesia incluir también el de emitir y hacer cumplir decretos para promover el uso correcto o prevenir el abuso de las Escrituras. Sin mencionar la definición del Canon (ver Canon (persona)), el Consejo de Trento emitió dos decretos sobre la Vulgata (ver Revisión de la Vulgata), y un decreto sobre la interpretación de las Escrituras (ver Exégesis bíblica; Hermenéutica), y esta última disposición fue repetida de forma más estricta por el Concilio Vaticano (seas. III, Conc. Trid., ses. IV). Las diversas decisiones del Comisión Bíblica derivan su fuerza vinculante de este mismo derecho del cuerpo docente de la Iglesia. (Cf. Stapleton, Princ. Fid. Demonstr. X-XI; Wilhelm y Scannell, “Manual of Católico Teología" Londres, 1890, I, 61 ss. Scheeben, “Handbuch der katholischen Dogmatik”, Friburgo, 1873, I, 126 ss.).

VI. ACTITUD DE LA IGLESIA HACIA LA LECTURA DE LA BIBLIA EN VERNACULAR

La actitud del Iglesia en cuanto a la lectura del Biblia en lengua vernácula se puede inferir de la IglesiaLa práctica y la legislación. Ha sido la práctica del Iglesia proporcionar a las naciones recién convertidas, lo antes posible, versiones vernáculas de las Escrituras; de ahí las primeras traducciones latinas y orientales, las versiones existentes entre los armenios, los eslavos, los godos, los italianos, los franceses y las traducciones parciales al inglés. En cuanto a la legislación del Iglesia A este respecto, podemos dividir su historia en tres grandes períodos:

(1) Durante el transcurso del primer milenio de su existencia, la Iglesia no promulgó ninguna ley relativa a la lectura de las Escrituras en lengua vernácula. Más bien se animaba a los fieles a leer los Libros Sagrados según sus necesidades espirituales (cf. San Ireneo, “Adv. hwr.” III, iv).

(2) Los siguientes quinientos años muestran sólo regulaciones locales relativas al uso del Biblia en lengua vernácula. El 2 de enero de 1080, Gregorio VII escribió al duque de Bohemia que no podía permitir la publicación de las Escrituras en el idioma del país. La carta fue escrita principalmente para rechazar la petición de los bohemios de permiso para realizar el Servicio Divino en lengua eslava. El pontífice temió que la lectura del Biblia en lengua vernácula conduciría a la irreverencia y a una interpretación errónea del texto inspirado (San Gregorio VII, “Epist.”, vii, xi). El segundo documento pertenece a la época de las herejías valdenses y albigenses. El Obispa of Metz había escrito a Inocencio III que existía en su diócesis un perfecto frenesí por la Biblia en lengua vernácula. En 1199 el Papa respondió que en general el deseo de leer las Escrituras era digno de elogio, pero que la práctica era peligrosa para los simples e incultos (“Epist.”, II, cxli; Más doloroso, “Gesch. des Papstes Inocencio III”, Hamburgo, 1842, IV, 501 ss.). Tras la muerte de Inocencio III, el Sínodo de Toulouse dirigió en 1229 su decimocuarto canon contra el mal uso de la Sagrada Escritura por parte de los cátaro: “prohibemus, ne libros Veteris et Novi Testamenti laicis permittatur habere” (Hefele, “Concilgesch”, Friburgo, 1863, V, 875). En 1233 el Sínodo de Tarragona emitió una prohibición similar en su segundo canon, pero ambas leyes están destinadas sólo a los países sujetos a la jurisdicción de los respectivos sínodos (Hefele, ibid., 918). El tercero Sínodo of Oxford, en 1408, debido a los desórdenes del lolardos, que además de sus crímenes de violencia y anarquía habían introducido virulentas interpolaciones en el texto sagrado vernáculo, promulgaron una ley en virtud de la cual sólo las versiones aprobadas por el ordinario local o el consejo provincial podían ser leídas por los laicos (Hefele , op.cit., VI, 817).

(3) Sólo a principios de los últimos quinientos años nos encontramos con una ley general de la Iglesia referente a la lectura del Biblia en lengua vernácula. El 24 de marzo de 1564, Pío IV promulgó en su Constitución, “Dominici gregis”, la Índice de libros prohibidos. Según la tercera regla, el El Antiguo Testamento Puede ser leído en lengua vernácula por hombres piadosos y eruditos, según el criterio del obispo, como ayuda para una mejor comprensión de la Vulgata. La cuarta regla pone en manos del obispo o del inquisidor la facultad de permitir la lectura del El Nuevo Testamento en lengua vernácula a los laicos que, según el criterio de su confesor o de su pastor, puedan beneficiarse de esta práctica. Sixto V se reservó este poder para sí mismo o para la Sagrada Congregación del Índice, y Clemente VIII añadió esta restricción a la regla cuarta del Índice, a modo de apéndice. Benedicto XIV exigió que la versión vernácula leída por los legos fuera aprobada por el Santa Sede o provisto de notas tomadas de los escritos de los Padres o de autores eruditos y piadosos. Entonces quedó abierta la cuestión de si esta orden de Benedicto XIV tenía como objetivo sustituir la legislación anterior o restringirla aún más. Esta duda no fue disipada por los tres documentos siguientes: la condena de ciertos errores del jansenista Quesnel en cuanto a la necesidad de leer el Biblia, por el Toro”Unigenitus” emitido por Clemente XI el 8 de septiembre de 1713 (cf. Denzinger, “Enchir.”, nn. 1294-1300); la condena de la misma enseñanza mantenida en el Sínodo de Pistoia, por la Bula “Auctorem fidei” emitida el 28 de agosto de 1794 por Pío VI; la advertencia contra permitir a los laicos leer indiscriminadamente las Escrituras en lengua vernácula, dirigida a los Obispa de Mohileff por Pío VII, el 3 de septiembre de 1816. Pero el Decreto publicado por la Sagrada Congregación del Índice el 7 de enero de 1836, parece dejar claro que de ahora en adelante los laicos podrán leer versiones vernáculas de las Escrituras, si son aprobadas por el Santa Sede, o provisto de notas tomadas de los escritos de los Padres o de eruditos Católico autores. La misma norma fue repetida por Gregorio XVI en su Encíclica del 8 de mayo de 1844. En general, el Iglesia siempre ha permitido la lectura de la Biblia en lengua vernácula, si era deseable para las necesidades espirituales de sus hijos; ella lo ha prohibido sólo cuando era casi seguro que causaría un daño espiritual grave.

VII. OTRAS PREGUNTAS BÍBLICAS

La historia de la preservación y propagación del texto de las Escrituras se cuenta en los artículos. Manuscritos de la Biblia; Códice Alejandrino (etc.); Versiones de la Biblia; Ediciones de la Biblia; Crítica (Textual); La interpretación de las Escrituras se trata en los artículos. Hermenéutica; Exégesis bíblica; Comentarios sobre la Biblia; y Crítica (Bíblica). Información adicional sobre las preguntas anteriores está contenida en los artículos Introducción (bíblica); El Antiguo Testamento; El Nuevo Testamento. La historia de nuestra versión en inglés se trata en el artículo. Versiones de la Biblia.

AJ MAAS


¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Contribuyewww.catholic.com/support-us