La ciencia y la iglesia

La ciencia y la iglesia.—Las palabras “ciencia” y “Iglesia”se entienden aquí en el siguiente sentido: Ciencia no se toma en el sentido restringido de las ciencias naturales, sino en el sentido general que se le da a la palabra por Aristóteles y St. Thomas Aquinas. Aristóteles define la ciencia como un conocimiento seguro y evidente que se obtiene a partir de demostraciones. Esto es idéntico a la definición de ciencia de Santo Tomás como el conocimiento de las cosas a partir de sus causas. En este sentido la ciencia comprende todo el currículum de los estudios universitarios. Iglesia, en relación con la ciencia, teóricamente significa cualquier Iglesia que reclama autoridad en materia de doctrina y enseñanza; prácticamente, sin embargo, sólo el Católico Iglesia está en duda, debido a su universalidad y su pretensión de poder para ejercer esta autoridad. La relación entre ambos se trata aquí bajo los dos encabezados CIENCIA e IGLESIA.

Sinopsis:-A. CIENCIA. I. Puntos de contacto entre la ciencia y Fe: (I) Filosofía; (2) Historia; (3) Ley; (4) Medicina; (5) Ciencias. II. Libertad Legítima: (I) Investigación y docencia; (2) Limitaciones (lógicas, físicas, éticas). III. Libertad ilimitada: (I) No existe; (2) Licencia; (3) Consecuencias (Ateísmo, Subjetivismo, Anarquismo).

B. IGLESIA. I. Vistas opuestas: (I) León XIII; (2) Virchow; (3) Historia. II. El cuerpo docente y la ecclesia discen: (I) Distinción; (2) Premisas de fe; Contenidos de la fe; (4) Peligros contra la fe. III. Los titulares del cargo docente: (I) Magisterio infalible; (2) Otros tribunales; (3) Galileo. IV. ciencia de Fe: (I) Caso paralelo; (2) Teología; (3) Progreso; (4) Objeciones (misterios, dudas metódicas). V. Conflictos: (I) Fe ningún obstáculo; (2) Dignidad de la ciencia; (3) Testimonio histórico; (4) Concilio Vaticano.

UNA CIENCIA. La ciencia se considera desde tres puntos de vista: contacto con la fe, libertad legítima, libertad ilimitada.

I. Puntos de contacto entre la ciencia y Fe.—Estos se limitan principalmente a las ciencias filosóficas e históricas. No ocurren en teología, ya que es la ciencia misma de la fe. Los puntos de contacto de las diversas ciencias con la fe pueden agruparse de la siguiente manera: (I) En las ciencias filosóficas: la existencia de Dios y Sus cualidades: unidad, personalidad, eternidad, infinidad; Dios, fin último del hombre y de todas las cosas creadas; libertad de la voluntad humana, la ley natural. (2) En las ciencias históricas y lingüísticas: la unidad histórica del género humano y de la lengua original; la historia de los Patriarcas, de los Israelitas, y de su creencia mesiánica; la historia de Cristo y su Iglesia; la autenticidad de los Libros Sagrados; la historia de los dogmas, de los cismas, de las herejías; hagiografía. (3) En la ciencia de la ética y del derecho:-el origen del derecho y del deber (el concepto realista Positivismo de Comte y lo subjetivo Positivismo de John Stuart Mill); la autoridad de los gobiernos civiles (el “Contrato social” de Rousseau y la “Crítica de la democracia pura” de Kant). Razón“); el contrato matrimonial, su unidad y permanencia; los derechos y deberes naturales de padres e hijos; propiedad personal; libertad de religión (separación de religión y Estado, tolerancia). (4) Las ciencias médicas y biológicas han ocasionado serias discusiones sobre la existencia del alma humana, su espiritualidad e inmortalidad, su diferencia con el principio vital de los animales; la unidad fisiológica de la humanidad; la justificación de la prevención y extinción de la vida humana. Sin embargo, en realidad todas estas cuestiones quedan fuera del ámbito de la medicina. (5) En las ciencias naturales, especialmente en la filosofía natural, los puntos de contacto son:—la creación del mundo y del hombre (doctrinas materialistas, eternidad de la materia, necesidad absoluta de las leyes naturales, imposibilidad de los milagros, origen darwiniano del hombre); el Diluvio, su existencia y universalidad etnográfica. Las ciencias matemáticas y experimentales, también llamadas ciencias exactas, no tienen contacto alguno con la fe, aunque alguna vez se creyó erróneamente que el sistema geocéntrico estaba contenido en el Biblia. Los fenómenos celestes mencionados en el Escritura, como la estrella de los magos, el eclipse solar durante el plenilunio pascual, las estrellas que caen del cielo como precursoras del Juicio Final, son todas de tipo milagroso y más allá de las leyes de la naturaleza.

II. Libertad legítima.—La libertad legítima es necesaria tanto para la ciencia como para cualquier desarrollo humano. Las únicas preguntas son éstas: ¿qué es la libertad legítima y cuáles son sus limitaciones? (I) La ciencia comprende dos funciones: investigación y enseñanza. (a) El objeto de la investigación científica tiene un alcance prácticamente indefinido y la mente humana nunca puede agotarlo. En este campo hay más libertad de la que jamás se ha reclamado. Comparado con su campo, el progreso de la ciencia parece pequeño, hasta el punto de que el mayor progreso parece consistir en el conocimiento de lo poco que sabemos. Ésta fue la conclusión a la que llegaron Sócrates, Newton, Humboldt y tantos otros. Los mismos instrumentos enseñan esta lección: cuanto más profundamente desciende el microscopio en los secretos de la naturaleza y cuanto más alto llega el poder telescópico a los cielos, más vasto parece el océano de verdades no descubiertas. Esto debe tenerse presente cuando se proclama en voz alta el progreso de la ciencia. Nunca ha habido un progreso general de todas las ciencias; siempre hubo progreso en algunas ramas, a menudo a costa de otras. En nuestros días las ciencias naturales, médicas e históricas avanzan rápidamente en comparación con épocas pasadas; al mismo tiempo, las ciencias filosóficas quedan con la misma rapidez detrás de las edades tempranas. La ciencia del derecho debe su fundamento al mundo antiguo. Algunas de las ciencias teológicas alcanzaron su apogeo a principios de la Edad Media, otras hacia principios del siglo XVII. (b) Por enseñanza se entiende aquí toda difusión de conocimientos, mediante la palabra o la imprenta, en la escuela o en el museo, en público o en privado. El progreso y la libertad necesaria para ello son tan deseables en la enseñanza como en la investigación. Hay una libertad doctrinal, una libertad pedagógica y una libertad profesional. La libertad doctrinal se refiere a la doctrina misma que se enseña; libertad pedagógica, la manera en que la ciencia se difunde entre los académicos o el público en general; Libertad profesional, de las personas que realizan la docencia. La ciencia reclama libertad de enseñanza en todos estos aspectos.

(2) Hay que ver si existen limitaciones para la investigación y la enseñanza y cuáles son esas limitaciones. Todas las cosas de este mundo pueden considerarse desde un triple punto de vista: el lógico, el físico y el ético. Aplicado a la ciencia descubrimos limitaciones en los tres. (a) Lógicamente la ciencia está limitada por la verdad, que pertenece a su esencia misma. Conocimiento Las cosas no pueden obtenerse por sus causas, a menos que el conocimiento sea verdadero. El falso conocimiento no puede derivarse de las causas de las cosas; tiene su origen en alguna fuente espuria. Si la ciencia alguna vez tuviera que elegir entre la verdad y la libertad (una elección que no es en absoluto imaginaria), debe decidirse en todas las circunstancias por la verdad, so pena de autoaniquilación. Mientras el caso se plantee teóricamente, no hay diferencia de opinión. Sin embargo, en la práctica, es casi imposible reconciliar sentimientos encontrados. Cuando, en 1901, una cátedra vacante en la Universidad de Estrasburgo iba a ser ocupada por un Católico El historiador Mommsen publicó una protesta en la que exclamaba: “En los círculos universitarios alemanes reina un sentimiento de degradación”. En aquella ocasión acuñó el shibboleth “voraussetzungslos” y afirmó que la investigación científica debe realizarse “sin presuposiciones”. Harnack (1908) lanzó el mismo grito cuando exigió “libertad ilimitada para la investigación y el conocimiento”. La exigencia fue formulada con mayor precisión en el congreso de académicos de Jena (1908). Su reivindicación de la ciencia era "libertad respecto de toda visión ajena a los métodos científicos".

En la última fórmula, la afirmación tiene un significado legítimo, a saber, que los puntos de vista no científicos no deberían influir en los resultados de la ciencia. Sin embargo, en el sentido de Mommsen y Harnack, esta afirmación es ilógica en un doble sentido. En primer lugar, no puede haber “ciencia sin presuposiciones”. Todo científico debe aceptar ciertas verdades dictadas por la sana razón, entre otras, la verdad de su propia existencia y de un mundo exterior a él; luego, que puede reconocer el mundo exterior a través de los sentidos, que se le otorga un poder de razonamiento para comprender las impresiones recibidas y una fuerza de voluntad libre de limitaciones físicas. Como filósofo, reflexiona sobre estas verdades y las explica mediante métodos científicos, pero nunca las probará todas sin verse envuelto en círculos viciosos. Cualquiera que sea la ciencia que elija, tiene que construirla sobre las presuposiciones naturales o filosóficas en las que descansa su vida como hombre. El hecho es que toda ciencia positiva toma prestados de la filosofía una serie de principios establecidos.

Hasta aquí las premisas generales. Sólo ellos mostrarían cuán ilógica es la afirmación de una “ciencia sin presuposiciones”. Pero esto no es todo. Cada ciencia tiene sus propios presupuestos o axiomas particulares, distintos de sus propias conclusiones, así como todo edificio tiene sus cimientos, distintos de sus paredes y techo. Es más, las diversas ramas de cualquier ciencia especial tienen sus propias presuposiciones. La geometría de Euclides se basa en tres tipos de presuposiciones. Los llama definiciones, postulados y nociones comunes. Estos últimos fueron llamados axiomas por Proclo. Para mostrar la diferencia entre hipótesis y resultado no se puede elegir mejor ejemplo que el quinto postulado de Euclides del primer libro. El postulado dice: "Cuando dos líneas rectas son intersecadas por una tercera de modo que los ángulos internos adyacentes de un lado sean menores que dos ángulos rectos, las dos líneas, indefinidamente prolongadas, se cruzarán en el lado de esos ángulos menores". Por un error de Proclo (siglo V) el postulado fue transformado en proposición. Se hicieron innumerables intentos de probar la supuesta proposición, hasta que se reconoció el error, hace sólo un siglo. El quinto postulado, o axioma de las paralelas, como suele llamarse, resultó ser una hipótesis real, distinta de todas las demás presuposiciones. Se han construido geometrías no euclidianas mediante un simple cambio del quinto postulado. Todo esto demuestra que no hay geometría sin presuposiciones. Y de manera similar, no hay álgebra sin presuposiciones. Ley parte de la existencia de las familias y de su tendencia natural a la asociación para el bienestar común. La medicina toma el cuerpo humano como un organismo vivo, sujeto a perturbaciones y a la existencia de remedios, antes de construir su ciencia. La historia supone que el testimonio humano es, en determinadas condiciones, una fuente fiable de conocimiento, antes de iniciar sus investigaciones. Asimismo, las ciencias lingüísticas dan por sentado que los lenguajes humanos no se construyen arbitrariamente sino que evolucionan lógicamente a partir de una variedad de circunstancias. Teología toma de la filosofía una serie de verdades, como la existencia de Dios, la posibilidad de milagros, y otros. De hecho, una ciencia toma prestados sus presupuestos de los resultados de otras ciencias, una división del trabajo necesaria por las limitaciones de todo lo humano. Por lo tanto, el clamor por una “ciencia sin presuposiciones” es doblemente ilógico, a menos que por presuposición se entienda una hipótesis que pueda demostrarse que es falsa o ajena a la ciencia particular en cuestión. La libertad de la ciencia tiene, por tanto, sus limitaciones desde el punto de vista de la lógica.

(b) Desde el punto de vista físico la ciencia requiere medios materiales. Los edificios, las dotaciones y las bibliotecas son necesarios para todas las ramas de la ciencia, tanto en la investigación como en la enseñanza. Las ciencias médicas y naturales requieren medios extraordinarios, como laboratorios, museos e instrumentos. Las necesidades materiales siempre han impuesto limitaciones a la investigación y la enseñanza científicas. Por otra parte, los llamamientos de la ciencia a liberarse de esa carga han sido atendidos generosamente. Entre los siglos XII y XIV se fundaron unas cuarenta universidades en Europa, en parte por iniciativa privada, en parte por príncipes o papas, en la mayoría de los casos por el esfuerzo combinado de ambos junto con los miembros de la universidad. Entre las universidades de origen propio se pueden mencionar Bolonia, París, Oxfordy Cambridge. Con la ayuda de los príncipes se construyeron universidades en Palencia, Naples, Salamanca, Sevilla y Siena. De las universidades fundadas por los papas sólo mencionamos Roma, Pisa, Ferrara, Tolosa, Valladolid, Heidelberg, Coloniay Érfurt. La mayoría de las antiguas universidades, como Coimbra, Florence, Praga, Viena, Cracovia, Alcals, Upsala, Lovaina, Leipzig, Rostock, Tubinga y muchos otros, deben su origen a los esfuerzos combinados de príncipes y papas. Las fundaciones consistían principalmente en cartas que otorgaban derechos civiles y autorizaban títulos científicos, en la mayoría de los casos también en contribuciones materiales y donaciones. A muchas de las cátedras, los papas aplicaban los beneficios eclesiásticos sin otra obligación que la de enseñar ciencias. Naturalmente, los fundadores conservaron cierta autoridad e influencia sobre las escuelas. En general, las antiguas universidades gozaban en todas partes de la misma libertad que tienen en England hasta el día de hoy. Después de la Reformation los gobiernos de los continentes Europa convirtieron las universidades de sus propios territorios en instituciones estatales, pagando a los profesores como empleados del gobierno, prescribiendo a veces libros de texto, métodos de enseñanza e incluso doctrinas. Aunque en el siglo XIX los gobiernos se vieron obligados a relajar su supervisión, todavía conservan el monopolio de la creación de universidades y del nombramiento de profesores. Su influencia en el progreso de la ciencia es inequívoca; No es necesario decidir en este lugar hasta qué punto esto puede beneficiar a la ciencia. Con la creciente influencia del Estado, la del Iglesia ha ido disminuyendo, hasta llegar a la extinción total en la mayoría de las universidades. En las pocas universidades europeas en las que la facultad de Católico todavía se permite que exista la teología, la supervisión de la Iglesia sobre su propia ciencia se reduce casi a un mero veto. La necesidad de eximir a los profesores del juramento contra la herejía modernista es un ejemplo del caso. Debido a la libertad de enseñanza en el Estados Unidos de América hay, además de las universidades públicas de los diferentes estados, una serie de instituciones fundadas con donaciones privadas. Ante las fuertes ayudas que anti-Cristianas y las tendencias ateas reciben, a través de la influencia de las universidades, donaciones privadas de escuelas que mantienen la verdad de Revelación No puede ser demasiado recomendable.

(c) Las limitaciones de la ciencia desde el punto de vista ético son dobles. Se comprende fácilmente la acción directa de la ciencia sobre la ética; la reacción de la ética sobre la ciencia es igualmente cierta. Y. tanto la acción como la reacción crean limitaciones para la ciencia. La actividad del hombre está guiada por dos facultades espirituales, el entendimiento y la voluntad. Del entendimiento deriva la luz, de la voluntad la firmeza. Naturalmente, el entendimiento precede a la voluntad, y de ahí la influencia de la ciencia sobre la ética. Esta influencia se convierte en un factor importante en el bienestar de la raza humana por la razón de que no se limita al científico en sus propias investigaciones, sino que llega a las masas a través de las diversas formas de enseñanza mediante la palabra y la escritura. Si se quiere juzgar correctamente en este asunto, se deben tener en cuenta dos principios generales. Primero, la ética es más importante para la humanidad que la ciencia. Quienes creen en la revelación, saben que los Mandamientos son los criterios por los cuales los hombres serán juzgados (Mat., xxv, 35-46); y aquellos que sólo ven hasta donde la luz de la razón natural les permite ver saben por la historia que la felicidad de los pueblos y naciones consiste más en la rectitud moral que en el progreso científico. La conclusión es que si alguna vez hubiera un conflicto entre ciencia y ética, la ética debería prevalecer. Ahora bien, no puede haber tal conflicto excepto en dos casos: cuando la investigación científica conduce al error y cuando la enseñanza de la ciencia, incluso si es verdadera, se aplica en contra de máximas educativas sólidas. Para ver que estas excepciones no son imaginarias, basta echar un vistazo a los puntos de contacto entre ciencia y fe, bajo A. Todos ellos indican conflictos reales. La enseñanza no pedagógica queda tristemente ilustrada por el reciente movimiento en Alemania hacia una instrucción prematura e incluso pública sobre las relaciones sexuales, lo que provocó una reacción por parte de las autoridades civiles.

Hasta ahí se habla de la acción directa de la ciencia sobre la ética. El caso no debería ser reversible; en otras palabras, la ética no debería influir en la ciencia, excepto en el sentido de estimular la investigación y la enseñanza. Sin embargo, no sólo individuos sino escuelas enteras de científicos han estado sujetos a esa fragilidad humana expresada en el proverbio: Stat pro ratione voluntas. Como lo expresa Cicerón: “Hombre juzga mucho más frecuentemente influenciado por el odio o el amor o la codicia... o alguna agitación mental, que por la verdad, o un mandato, o la ley” (De oratore, II, xlii). Si Cicerón tiene razón, entonces la libertad del conocimiento, tan elogiada y tan ruidosamente exigida, es pervertida por los hombres en un doble sentido. En primer lugar, llevan al juicio la libertad de la voluntad. Amor, el odio, los deseos, son pasiones o actos de la voluntad, mientras que los juicios se forman por el entendimiento, facultad enteramente desprovista de libre elección. En segundo lugar, privan al entendimiento de la indiferencia y del equilibrio necesarios y lo empujan a un lado, ya sea del lado de la verdad o del de la falsedad. Si los hombres de ciencia que claman por la libertad pertenecen a la clase descrita por Cicerón, entonces su idea de la libertad es enteramente confusa y pervertida. Se puede responder que la afirmación de Cicerón se aplicaba más a los asuntos cotidianos que a las actividades científicas. Esto es perfectamente cierto en lo que respecta a las ciencias exactas, y probablemente también lo sea en lo que respecta al objeto formal de toda ciencia. Sin embargo, cuando consideramos los primeros postulados que las ciencias toman de la filosofía, nos acercamos mucho a la vida diaria. Los hombres de ciencia oyen hablar de Cristo y conocen la carta magna de su reino, proclamada en la montaña (Lucas, vi). Esto afecta de manera muy marcada la vida diaria. Podría ser descartado, si ese mismo Cristo no hubiera reclamado todo poder en el cielo y en la tierra, y si no hubiera profetizado su segunda venida, para juzgar a vivos y muertos.

Aquí es donde entran el amor y el odio de Cicerón. Es bastante seguro decir: no hay lugar en el mundo civilizado donde Cristo no sea amado y odiado. Aquellos que están dispuestos a tomar el camino empinado y angosto hacia Su reino aceptan con imparcialidad los testimonios de Su Divina misión; otros, que prefieren una forma de vida más fácil y más amplia, intentan persuadirse de que las afirmaciones de Cristo son infundadas. Porque, además de aquellos que rechazan Sus pretensiones mediante prejuicios heredados o adquiridos, o los tratan con indiferencia, un gran número de hombres tratan de fortalecer su anti-Cristianas posición por formas científicas. Sabiendo que la Divinidad de Cristo puede probarse a partir de los milagros a los que Él apela como testimonios de su Padre, formulan el axioma: “Los milagros son imposibles”. Sin embargo, al ver la inconsistencia de la fórmula mientras exista un Hacedor del mundo, se ven llevados al siguiente postulado: “No hay Creador”. Viendo nuevamente que la existencia del Creador puede probarse a partir de la existencia del mundo, y de manera convincente mediante una serie de argumentos, requieren nuevos axiomas. En primer lugar, tratan el origen de la materia como demasiado remoto para que se pueda determinar su causa, y alegan que: “Materia es eterno". Por una razón similar el origen de la vida se explica por el postulado arbitrario de la “generación espontánea”. Entonces hay que deshacerse de la sabiduría y el orden que se exhiben en los cielos estrellados y en la flora y fauna de la tierra. Decir claramente: “Todo orden en el mundo es casual” sería ofensivo al sentido común. El axioma se reviste entonces de un lenguaje más científico, así: “Desde la eternidad el mundo ha pasado por un número infinito de formas, y sólo los más aptos pudieron sobrevivir”.

La subestructura de anti-Cristianas La ciencia todavía tiene un punto débil: el alma humana no es de la eternidad y sus facultades espirituales apuntan a un hacedor espiritual. Una vez iniciada la fabricación de axiomas, hay que concluir: “El alma humana no es esencialmente diferente del principio vital del animal”. Esta conclusión se presenta especialmente fuerte contra lo que la voluntad teme: el animal no es inmortal y, por tanto, tampoco lo es el alma humana; en consecuencia, cualquier sentencia que siga, no tendrá ningún efecto. El final de la fabricación es amargo. Hombre es un orangután muy desarrollado. Todavía hay un obstáculo en las Sagradas Escrituras, antiguas y nuevas. El El Antiguo Testamento narra la creación del hombre, su caída, la promesa de un Redentor; contiene profecías de un Mesías que parecen cumplirse en Cristo y su Iglesia. El Nuevo Testamento prueba el cumplimiento de las promesas, y presenta a un Ser sobrehumano, que ofreció Su vida para la expiación del pecado y atestiguó Su Divinidad por Su propia Resurrección; Da la constitución y la historia temprana de Su Iglesia, y promete su existencia hasta la consumación del mundo. No se podía permitir que esto se mantuviera frente a los anti-Cristianas ciencia. Unos pocos postulados, más o menos, no perjudicarán a la ciencia tal como está. La literatura hebrea se equipara a la de Persia or China, la historia del Paraíso queda relegada al ámbito de las leyendas, se niega la autenticidad de los libros, se señalan contradicciones en los contenidos y se distorsiona el sentido evidente. Los axiomas utilizados para la aniquilación de las Sagradas Escrituras tienen la ventaja de ser plausibles sobre los utilizados contra el Creador. Están envueltos en una masa de erudición extraída de las ciencias lingüísticas e históricas.

Pero aún no los hemos visto todos. El mayor obstáculo para la lucha contraCristianas la ciencia es la Iglesia, que afirma tener origen divino, autoridad para enseñar la verdad infalible, mantiene la inspiración de Escritura, y confía en su propia existencia hasta el fin del mundo. Con ella la ciencia no puede jugar como con la filosofía o la literatura. Ella es una institución viva que esgrime su cetro sobre todos los pueblos del mundo. Tiene todas las armas de la ciencia a su disposición y miembros dedicados a ella, en corazón y alma. Concederle igualdad de derechos sobre bases científicas sería desastroso para la “ciencia sin presuposiciones”. La mera creación de nuevos axiomas no parecería eficaz contra una organización viva. Los axiomas deben ser proclamados en voz alta, mantenidos vivos y finalmente aplicados por la oposición organizada, incluso en algunos casos por el poder gubernamental. Libros, revistas y salas de conferencias anuncian un texto único, cantado en todos los tonos, el gran axioma: que el Iglesia es esencialmente acientífica porque se basa en presuposiciones injustificadas, y que sus científicos nunca podrán ser verdaderos hombres de ciencia. El grito de degradación de Mommsen ante el nombramiento de un Católico historiador en Estrasburgo (1901) resonó con fuerza en la mayoría de las universidades alemanas. Y, sin embargo, sólo se hablaba de una quinta parte Católico entre setenta y dos profesores; y esto en una universidad en Alsacia-Lorena, un territorio casi en su totalidad Católico. En la mayoría de las universidades prevalecen proporciones similares. Todos los axiomas de anti-Cristianas ciencia mencionada anteriormente son completamente arbitrarias y falsas. Ninguno de ellos puede sustentarse en razones sólidas; al contrario, se ha demostrado que cada una de ellas es falsa. Así, anti-Cristianas la ciencia se ha rodeado de una serie de límites que están en juego en el terreno científico y, por lo tanto, ha limitado su propia libertad de progreso; la “ciencia sin presuposiciones” está enredada en sus propios axiomas, sin otra razón que su aversión a Cristo. Por otra parte, el científico que acepta las enseñanzas de Cristo no necesita recurrir a un solo postulado arbitrario. Si es filósofo, parte de las premisas dictadas por la razón. En el mundo que lo rodea reconoce la revelación natural de un Creador, y por deducciones lógicas concluye de la contingencia de las cosas creadas al Ser Increado. El mismo razonamiento le hace comprender la espiritualidad y la inmortalidad del alma. De ambos resultados combinados concluye además las obligaciones morales y la existencia de una ley natural. Así preparado, puede iniciar cualquier investigación científica sin necesidad de erigir límites con el fin de justificar sus prejuicios. Si quiere ir más allá y poner su fe sobre una base científica, puede tomar los libros llamados Sagradas Escrituras como punto de partida, aplicar una crítica metódica a su autenticidad y encontrarlos tan confiables como cualquier otro registro histórico. Sus contenidos, profecías y milagros lo convencen de la Divinidad de Cristo, y del testimonio de Cristo acepta todo lo sobrenatural. Revelación. Ha construido la ciencia de su fe sin más que premisas científicas. Así, la ciencia de la Cristianas es el único que da libertad de investigación y progreso; sus límites no son más que los límites de la verdad. Anti-Cristianas la ciencia, por el contrario, es esclava de su propia ética preconcebida.

Libertad ilimitada.—La exigencia de libertad ilimitada en la ciencia es irrazonable e injusta, porque conduce al libertinaje y la rebelión. (I) No hay libertad ilimitada en el mundo, y la libertad que traspasa sus límites siempre conduce al mal. Hombre Él mismo no es absolutamente libre ni desearía una libertad ilimitada. La libertad no es el mayor beneficio ni el fin último del hombre; se le da como un medio para alcanzar su fin. Dentro de su propia mente, el hombre se siente ligado a la verdad. A su alrededor ve toda la naturaleza sujeta a leyes y teme incluso las perturbaciones en su curso normal. En toda su actividad se desenvuelve mejor si se mantiene dentro de las leyes que le han sido fijadas. Los mejores juicios son aquellos que se forman de acuerdo con las reglas de la lógica. Aquellas máquinas e instrumentos son los mejores a los que se les permite la menor cantidad de libertad. Las relaciones sociales son más fáciles dentro de las reglas del decoro. Ampliar estos límites no conduce a una mayor perfección. Las opiniones son libres sólo cuando no se puede alcanzar la certeza; Las teorías científicas son libres siempre que se basen en probabilidades. Los más libres en su pensamiento son los ignorantes. En resumen, a mayor libertad de opinión, menos ciencia. De manera similar, un tren con libertad en más de una línea es desastroso, un barco que no está bajo el control del timón está condenado. Una nación que deprecia su código legal, que relaja la administración de justicia, que deja de lado las estrictas reglas de propiedad, que no protege su propia industria, que no ofrece garantías para la propiedad y seguridad personal y pública, está en declive. La libertad ilimitada conduce a la barbarie, y su aproximación más cercana se encuentra en las tierras salvajes de Australia.

El grito anti-Cristianas la ciencia es para licencia. Los límites enumerados en el párrafo anterior circunscriben el ámbito lógico, físico y ético del hombre. Cada vez que sale, cae en el error, en la desgracia, en el libertinaje. Ahora bien, ¿a qué ámbito pertenece la ciencia? AristótelesLa definición lo fija en el ámbito lógico. ¿Y qué pasa con la libertad de la ciencia? Dentro del hombre, el reino lógico es la facultad intelectual, y fuera, es el reino de la verdad. Sin embargo, ninguno de los dos es gratuito. HombreLa libertad está en la voluntad, no en el entendimiento. Verdad es eterno y absoluto. De ello se deduce que el clamor por la libertad ilimitada de la ciencia no tiene lugar en el ámbito lógico; evidentemente, no es para lo físico; por tanto debe pertenecer al ámbito ético; No es un grito por la verdad, es un grito con un propósito. Cuál es el propósito se puede deducir de lo dicho en II. Puede resumirse en la afirmación de que es una rebelión contra la revelación tanto sobrenatural como natural. La primera posición es la principal pero no podría mantenerse de manera consistente sin la segunda. Rebelión no es una palabra demasiado fuerte. Si Dios quiere revelarse de cualquier manera, el hombre está obligado a aceptar la revelación, y ningún axioma arbitrario lo dispensará de ese deber. Contra la revelación natural, Paulsen y Wundt apelan al postulado de “causalidad natural cerrada”, entendiendo por “cerrada” la exclusión del Creador. Kant denominó la revelación sobrenatural “una restricción dogmática” que, según él, puede tener un valor educativo para los menores al llenarlos de temores piadosos. Wundt lo sigue llamando al catolicismo la religión de la restricción, y Paulsen elogia a Kant como “el redentor de un estrés insoportable”. Todas estas expresiones se basan en el supuesto de que en la ciencia no hay lugar para un Creador, ni lugar para un Redentor. Se han hecho muchos intentos de darle una base científica al axioma; pero sigue siendo una premisa asumida, una “convicción inquebrantable”, como la llama Harnack.

Que las expresiones “licencia” y “rebelión” son justas se desprende claramente de las consecuencias de la lucha contra la violencia.Cristianas ciencia. (a) Anti-Cristianas la ciencia conduce a Ateísmo. Cuando la ciencia repudia la afirmación de Cristo como Hijo de Dios, necesariamente repudia al Padre que lo envió, y al Espíritu Santo quien procede de ambos. La inferencia lógica no encuentra el favor de los partidarios de esa ciencia. Cuando en 1892 se discutían las leyes escolares en el Reichstag alemán, el Canciller Caprivi tuvo el coraje de decir: “Se trata de Cristianismo or Ateísmo. Lo esencial en el hombre es su relación con Dios.” La protesta del lado “liberal” de la Cámara demostró que el canciller había tocado un punto delicado. Dado que el repudio del Creador es claramente un abuso de la libertad y una infracción de la ley natural, la ciencia debe, por todos los medios, salvar las apariencias con palabras que suenen científicamente. Primero llama a las dos grandes divisiones de los espíritus. Monismo y Dualismo. Los científicos alemanes incluso han formado la "Unión Monista", afirmando que no existe una distinción real entre el mundo y Dios. Cuando su sistema enfatiza el mundo, es Materialismo; cuando acentúa la Divinidad es Panteísmo. Monismo es sólo un nombre más suave para ambos. La simple palabra “ateísmo” parece demasiado ofensiva. Los naturalistas ingleses lo reemplazaron hace mucho tiempo por palabras que suenan mejor, como Deísmo y Agnosticismo. Toland, Tindal, Bolingbroke, Shaftesbury, del siglo XVIII, se sintieron satisfechos al eliminar el Deidad tan lejos del mundo que no podía tener influencia sobre él. Todavía "Deidad”todavía tenía un olor demasiado religioso e implicaba una gran inconsistencia. Para Huxley y otros científicos del siglo XIX, el bien sonoro nombre de “agnosticismo” parecía más digno. Sin embargo, frente a la ley natural, que obliga al hombre a conocer y servir a su Creador, alegando ignorancia de Dios es tanto una rebelión contra Él como excluirlo del mundo.

Todos estos y otros términos y frases discretos cubren el mismo crudo Ateísmo y se basan, sin excepción, sin duda, en una colección de postulados arbitrarios. Dualismo, por el contrario, no necesita postulados, salvo los dictados por el sentido común. La sana razón contempla en la creación, como en un espejo, a su Hacedor, y así puede referir los fenómenos naturales a su causa última. Mientras que la ciencia requiere sólo el conocimiento de las causas intermedias, el conocimiento de las cosas por su causa última eleva la ciencia a su más alto grado, o sabiduría, como tal. St. Thomas Aquinas lo llama. Es por esto que la coherencia lógica y la consistencia se encuentran siempre y exclusivamente en la doctrina dualista. Es en vano esperar que el abismo entre la filosofía lógica de los dualistas y las “convicciones inquebrantables” de los monistas pueda salvarse mediante discusiones. Esto quedó bien ilustrado cuando el Padre Wasmann dio una conferencia en Berlín (1907) sobre la teoría de Evolución y contó con la oposición de Plate y otros diez oradores. El resultado de la discusión fue que cada uno, Plate y Wasmann, publicaron sus respectivas opiniones, el uno sus axiomas y el otro su filosofía, y que, además, Plate negó que Wasmann tuviera derecho a ser considerado un científico por sus razones. lo que él llamó Wasmann Cristianas presuposiciones.

Después de la exclusión de Dios, se necesita un ídolo; la necesidad reside en la naturaleza humana. Todas las naciones de la antigüedad tenían sus ídolos, incluso los Israelitas, cuando en ocasiones se rebelaron contra los Profetas. La forma de los ídolos varía con el progreso. Los salvajes los hacían de madera, los paganos civilizados de plata y oro, y nuestra propia época de lectura los hace de sistemas filosóficos. Kant no sacó las últimas consecuencias de su “autonomía de la razón”; lo hicieron Fichte, Schelling y Hegel. Este Idealismo Se convirtió en subjetivismo en el sentido más amplio de la palabra, es decir, en la completa emancipación de la mente y la voluntad humanas. Dios. El ídolo es el Ego humano. Las consecuencias son que la verdad y la justicia pierden su carácter eterno y se convierten en conceptos relativos; el hombre cambia con las edades, y con él sus propias creaciones; lo que él llama verdadero y correcto en un siglo, puede volverse falso e incorrecto en otro. Con respecto a la verdad tenemos la afirmación explícita de Paulsen de que “no existe una filosofía eternamente válida”. En relación con la justicia, Hartmann define la autonomía de Kant con las siguientes palabras: "Significa ni más ni menos que esto, que en cuestiones morales soy el tribunal supremo sin apelación". Religión, que forma la parte principal de la justicia, se convierte también en una cuestión de inclinación subjetiva. Harnack llama a la sumisión a la doctrina de otros una traición a la religión personal; y Nietzsche defiende a su ídolo llamando Cristianismo la vergüenza inmortal de la humanidad. Pfleiderer (1907) pronuncia el axioma de forma más digna. “En la ciencia de la historia”, dice, “no se puede considerar la aparición en la tierra de un ser sobrehumano”. Quizás de la forma más general lo formula Paulsen (1908): “Aislar lo sobrenatural del mundo natural e histórico”. Sin embargo, todos estos axiomas subjetivos son sólo formas más o menos científicas del simple postulado straussiano (1835): "Ya no somos cristianos".

Aquí nos enfrentamos a dos hechos que requieren una seria consideración. Por un lado, las universidades gubernamentales de casi todos los países de Europa y muchas universidades americanas excluyen toda relación con Dios y prácticamente favorecer el postulado ateo recién mencionado; y, por otra parte, estos son los mismos postulados resumidos por Pío X bajo el nombre de “modernismo”. De ahí el clamor general de las universidades estatales contra la Encíclica “Pascendi” de 1907. Para empezar por el primero, la licencia de la verdad subjetiva es el foco mismo de las teorías anarquistas, y la rebelión contra las enseñanzas de Cristo terminará con las condiciones morales del paganismo griego y romano. Como no nos ocupamos aquí de la relación entre ciencia y Estado, bastará mostrar cómo empieza a sonar la alarma. Parece algo natural, aunque parezca inusual, que el Conde Apponyi, como ministro de Educación y Culto en Hungría, con motivo de una promoción académica, recomienda a los profesores de ciencias una escrupulosidad moral y seria. Más notable es la advertencia de Virchow en la reunión de científicos de Munich (1877) contra la enseñanza de opiniones y especulaciones personales como verdades establecidas y, en particular, contra la sustitución de los dogmas del Iglesia por una religión de la evolución.

El estado moral de un joven que crece bajo tal enseñanza podría anticiparse en general a partir de la historia del paganismo. Estaba reservado a nuestros anti-Cristianas Sin embargo, la época es la de justificar la inmoralidad con una apariencia de ciencia. Se ha afirmado y circulado en revistas y reuniones que una vida pura y moral es perjudicial desde el punto de vista de la medicina. La facultad de medicina de la Universidad de Christiania consideró necesario declarar que la afirmación era totalmente falsa y afirmar positivamente que "no conocemos ningún daño o debilidad debido a la castidad". La misma protesta fue expresada por el Dr. Raoult con las palabras: “No existe la patología de la continencia”; y por el Dr. Vidal (ver más abajo) en la declaración, que los mandamientos de Dios son legítimos desde el punto de vista de la medicina, y que su observancia no sólo es posible sino ventajosa. Advertencias como estas pueden ser provocadas por efectos anticipados; pero escuchamos otros que prueban los efectos ya existentes. Tal fue el voto unánime de la Conferencia Internacional para la protección de la Salud y la Moral, celebrada en Bruselas (Septiembre de 1902): “Hay que enseñar a los jóvenes que las virtudes de la castidad y la continencia no sólo no son perjudiciales sino que son muy recomendables desde un punto de vista puramente médico e higiénico”. Los efectos en las instituciones educativas debieron ser atroces antes de que las autoridades científicas se atrevieran a levantar el velo mediante advertencias públicas. Fueron dadas por el Dr. Fleury (1899) con respecto a las universidades francesas, y fueron repetidas por el Dr. Fournier (1905) y el Dr. Francotte (1907). Aún más fuertes son las advertencias de Paulsen, Forster y, especialmente, del Obermedicinalrat Dr. Gruber sobre los gimnasios y universidades alemanes. El Dr. Desplats (ver bibliografía) insiste en que para detener la corriente que lleva a los franceses hacia una decadencia irremediable, es necesario reaccionar contra el neopaganismo doctrinal y práctico. No es de extrañar que las doctrinas licenciosas hayan pasado de los libros a las revistas y hayan pasado de los educados a los analfabetos. Sosnosky, una autoridad literaria, compara la actual epidemia moral con la de las epidemias paganas. Roma y de la Francés Revolución, y protesta, desde un punto de vista meramente natural, contra la hipocresía de cubrir el crudo animalismo con el manto del arte y la ciencia (ver Allgemeine Zeitung, No. 3, 21 de enero de 1911).

Lo que el Estado no quiere o no se atreve a hacer, el Iglesia siempre lo hace, manteniendo a los hombres conscientes del objeto o fin de su existencia y este último fin no es ciencia. El catecismo lo señala bajo tres títulos: el conocimiento de Dios; la observancia de sus mandamientos; y el uso de su gracia. Conocimiento de la naturaleza está pensado por Dios como medio subordinado para este fin. Y por eso mismo nunca puede haber un conflicto entre la ciencia y nuestro destino final. El Iglesia No enseña ciencias naturales, pero ayuda a que sus principios sean tributarios de la sabiduría, primero advirtiendo contra el error y luego señalando la causa última de todas las cosas. Cuando la ciencia lanza el grito contra el oficio rector de la Iglesia, es comparable a un sistema de navegación sin direcciones fuera del propio barco y de las olas circundantes. El objeto formal de cada ciencia particular es ciertamente diferente de la fe, así como el gobierno de un barco es diferente del conocimiento de las estrellas; pero la exclusión de todas las luces guía más allá de las oleadas de opiniones e hipótesis científicas es enteramente arbitraria, imprudente y desastrosa.

LA IGLESIA.—La Iglesia Su relación con la ciencia puede entenderse mejor dividiendo el tema en las siguientes partes: Puntos de vista opuestos; distinción entre el cuerpo docente y la ecclesia discens; los titulares del cargo docente; ciencia de la fe; conflictos pretendidos.

Puntos de vista opuestos.—Sobre la relación del Iglesia para la ciencia hay dos opiniones irreconciliables: (I) León XIII en su Carta Apostólica del 22 de enero de 1899, llama la atención sobre los peligros inminentes en la actualidad para las mentes de los católicos, y los especifica como una confusión entre licencia y libertad, como una pasión por decir y denigrar lo que uno quiera, como un hábito de pensar o imprimir sin freno. Las sombras que estos peligros arrojan sobre la mente de los hombres, dice, son tan profundas que hacen que el ejercicio del oficio docente del Sede apostólica más necesario ahora que nunca. El Papa refuerza sus palabras con la autoridad del Concilio Vaticano, que afirma tener fe divina para todas las cosas propuestas por el Iglesia, ya sea por decisión solemne o por el magisterio universal ordinario.

No así aquellos fuera del Iglesia. Para ellos, la restricción espiritual del pensamiento, el habla y la escritura es un vestigio de los tiempos en que la ciencia estaba encadenada, una reliquia de la Edad Media. Virchow, al discutir el nombramiento de profesores de teología protestante en Bonn y Marburg por el gobierno prusiano, hizo la siguiente declaración en la Cámara (6 de marzo de 1896): “Si se considera que corresponde a las facultades teológicas preservar e interpretar una cierto depósito de las llamadas verdades divinas y reveladas, entonces no encajan en el marco de las universidades, están en oposición a la maquinaria científica que allí prevalece. Los reformadores del siglo XVI”, continuó, “hoy son reemplazados por la crítica científica libre; consistentemente, en lugar de detenerse ante las facultades teológicas, deberían haberlas abolido, y los problemas que alguna vez surgieron de cierta clase de hombres que afirman ser poseedores de la verdad divina, habrían desaparecido” (reportado por Hertling, ver más abajo, p. 49 mXNUMX). Ésa es la voz general de quienes están fuera de cualquier credo. Hay otros que desean adherirse a ciertos artículos de fe establecidos ya sea por un congreso de reformadores, ya sea por un soberano o por el Parlamento. Aunque diferían mucho entre ellos en cuanto a los Libros inspirados, la Divinidad de Cristo e incluso la existencia de Revelación, todos coinciden en considerar el papado una usurpación, y Católico obediencia en materia de fe y moral, oscuridad espiritual y esclavitud.

Estas opiniones contradictorias han existido desde la cuna misma del Cristianismo, y durará hasta el fin del mundo. San Ambrosio (397) hablando de los sabios del mundo (sapientes mundi) dice: “Desviados de la fe, están implicados en las tinieblas de la ceguera perpetua, aunque tienen el día de Cristo y la luz del Iglesia Antes que ellos; sin ver nada, abren la boca como si lo supieran todo, ansiosos por las cosas vanas y aburridos por las cosas eternas” (Hexaemeron, V, xxiv, 86, en PL, XIV, 240). Aquellos que aceptan las enseñanzas de Cristo siempre han formado la porción más pequeña de la humanidad, y la masa del pequeño rebaño no está compuesta por los ricos, los poderosos o los sabios del mundo. Sostienen que el Iglesia es una institución Divina, dotada del triple poder de sacerdocio, enseñanza y gobierno; de ahí su sumisión, firmeza y unión en materia de fe en todo el mundo. Aquellos que se mantienen alejados y ven en el Iglesia nada más que un. institución humana, como el antiguo Imperio Romano, por ejemplo, puede ser coherente al condenar la Católico posición; al mismo tiempo, no pueden evitar ver una coherencia aún mayor en la Católico Punto de vista. Someter el propio entendimiento a una doctrina que se supone divina y que se garantiza que es infalible es, sin duda, más coherente que aceptar los postulados prevalecientes de la ciencia, las doctrinas nacionales o una opinión pública pasajera. A los católicos se les debe permitir interpretar a su favor lo que la Escritura dice sobre la luz de la fe, las tinieblas del error y la libertad de la verdad.

El cuerpo docente y la Ecclesia Discens: los cuerpos docentes y oyentes de la Iglesia de Cristo Iglesia Se denominan técnicamente “ecclesia docens” y “ecclesia discens”. (I) La distinción entre el cuerpo docente de la Iglesia y el cuerpo de oyentes fue formado por su Fundador con el mandato: “Id, pues, enseñad a todas las naciones” (Mat., xxviii, 19); “El que a vosotros oye, a mí me oye” (Lucas, x, 16). La misma división la ilustra San Pablo en la comparación entre el cuerpo humano y el cuerpo místico de Cristo: “Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído?” (I Cor., xii, 17). El cargo de docente fue comunicado a la Iglesia junto con la dignidad del sacerdocio y la autoridad del gobierno. El triple poder reside en San Pedro y en el Apóstoles y sus sucesores legales. El oficio Divino de enseñar no es impartir convicción científica, sino dar una declaración autorizada, y la respuesta a ella, por parte de los oyentes, no es ciencia sino fe. El Iglesia Incluso puede usar su poder de gobierno para apoyar su enseñanza. Todo esto se ejemplifica en los primeros Cristianas siglos. El doce Apóstoles no estaban familiarizados con las escuelas de Atenas, de Alejandría, o de Roma. San Pablo, que fue llamado más tarde, fue probablemente el único erudito entre ellos; e incluso él profesa que su predicación no fue con palabras persuasivas de sabiduría humana (I Cor., ii, 4). Usó su poder contra Himeneo y Alexander, que había naufragado en cuanto a la fe (I Tim., i, 20), y exhortó a Timoteo a usar la misma autoridad contra aquellos que no soportarían la sana doctrina (II Tim., iv, 3). El apóstol San Juan culpó a varios obispos de Clasificacion "Minor" Asia por no eliminar a los falsos maestros (Apoc., ii, 14-20).

La partición de la Iglesia en dos cuerpos, uno de enseñanza y otro de audiencia, no excluye a la ciencia de este último, como tampoco la incluye necesariamente en el primero. El consentimiento de la fe es un acto racional; Antes de poder realizarlo, se debe saber con certeza que existe una Dios, Que Dios ha hablado, y lo que ha hablado. El Apóstoles, los primeros Padres, concilios y papas dan testimonio de ello (Pesch, ver más abajo, págs. 18-22). San Pedro quiere que los fieles estén siempre dispuestos a satisfacer a todo aquel que pida razón de la esperanza que hay en ellos (I Pedro, iii, 15). San Agustín pregunta: “¿Quién no ve que el conocimiento precede a la fe? Nadie cree si no sabe qué creer”. La siguiente es la declaración del Concilio Vaticano (Ses. III, de fide, cap. 3): “Para hacer razonable el servicio de nuestra fe, Dios se ha sumado a las actuaciones interiores de la Espíritu Santo pruebas exteriores de su revelación: hechos divinos, especialmente milagros y profecías, que son testigos parlantes de su infinito poder y sabiduría, testimonios infalibles de la revelación divina y adaptados al entendimiento de cada uno”. Inocencio XI condenó explícitamente la opinión de que la mera probabilidad en el conocimiento de la revelación es suficiente para el asentimiento sobrenatural de la fe. Pío IX exige que la razón humana investigue concienzudamente los hechos de la revelación divina, para asegurarse de que Dios ha hablado, para rendirle, según el Apóstol, un servicio razonable.

En el conocimiento de las premisas de la fe, el hombre tiene que progresar con la edad y la educación. El niño no puede dar consentimiento de fe sobrenatural a lo que dicen sus padres o maestros, hasta que su mente esté lo suficientemente desarrollada para estar seguro de la existencia y el contenido de la revelación divina. Una vez más, el conocimiento que puede ser suficiente para un niño no lo será para un hombre. Debe aplicar sus facultades mentales e interesarse por los fundamentos de su fe. La prudencia de su mente debe igualar la sencillez de su voluntad. El profesor Heis solía tener el catecismo en su escritorio, al lado de los libros científicos. El progreso del conocimiento es especialmente digno de elogio en padres, maestros, estudiantes, sobre todo en profesores de ciencias teológicas y en dignatarios eclesiásticos. Bajo sus métodos científicos, las premisas de la fe se han convertido en una rama especial de la teología, llamada apologética.

Los contenidos de la fe deben penetrarse hasta donde lo permitan las facultades mentales y la gracia divina. Revelación señala el destino eterno, muestra el camino y da los medios; advierte contra la pérdida eterna, ayuda en la tentación y protege del mal. Sin conocimiento no hay interés y la consecuencia es el olvido del objetivo principal de la vida. De ahí el deber de todos los hombres de escuchar Dios, meditar en Sus palabras y comprenderlas de alguna manera. Los actos más elevados de misericordia y caridad son enseñar a los ignorantes y corregir a los que yerran. El estudio de la verdad revelada y la propagación por la palabra y la escritura del conocimiento así adquirido se practicaba en el Iglesia en todo momento y por todas las clases. Gracias a este estudio, el depósito Divino de la fe se ha convertido en un sistema científico que, en claridad y firmeza de estructura, no es igualado por otras ramas del conocimiento. Del marco de ese sistema destacan con audaz relieve los profundos misterios, más allá de la comprensión humana, por cierto, pero bien definidos en su significado y a salvo de objeciones. Hay que recordar, sin embargo, que los teólogos y doctores, como tales, no constituyen el cuerpo docente de la Iglesia; todos ellos pertenecen a la “Ecclesia discens”. Teología como sistema científico, con proposiciones, argumentos y objeciones, no es objeto directo de la “Ecclesia docens”. Lo deja en manos de especialistas, con todo tipo de estímulo y dirección.

Los peligros contra la fe — Siendo la fe, como fundamento de la vida eterna, una virtud sobrenatural, está expuesta a la tentación como todas las demás virtudes. Algunas dificultades son inherentes al depósito de la fe, otras surgen del exterior. Una verdad revelada puede parecer contraria a la mente como ininteligible, como los misterios, o repugnante a la voluntad por implicar preceptos no deseados. Las tentaciones del exterior pueden ser la constante hostilidad del mundo hacia el Iglesia, discriminación contra los católicos, falsificación de la historia, anti-Cristianas y la literatura infiel, los escándalos internos y las deserciones de los Iglesia.

Desde su derecho positivo y exclusivo de enseñar a todas las naciones todo lo que Cristo ha ordenado a la Apóstoles (Mat., xxviii, 19-20), el Iglesia De ello se deriva necesariamente también el derecho de defensa. Para proteger a su rebaño contra los peligros de la fe, ella recurre a la plena autoridad de su poder gobernante, con sus subdivisiones de legislación, poder judicial y administración. Mediante esta facultad regula el nombramiento y remoción de profesores religiosos, la admisión o prohibición de doctrinas religiosas e incluso los métodos de enseñanza, de palabra o por escrito.

Los Titulares del Oficio de Enseñanza.—Estos son el Papa y los obispos, como sucesores de San Pedro y de los Apóstoles. La promesa de asistencia divina se dio junto con el mandato de enseñar; se basa, por tanto, en los mismos temas, pero se limita a los actos oficiales, con exclusión de los privados, relativos al depósito de la fe.

(I) La actividad oficial de enseñanza puede ejercerse ya sea en el magisterio ordinario o diario, o mediante decisiones ocasionales solemnes. Lo primero continúa ininterrumpidamente; estos últimos son convocados en tiempos de gran peligro, especialmente de herejías crecientes. La promesa de asistencia divina prevé la integridad de la doctrina “todos los días, hasta la consumación del mundo” (Mat., xxviii, 20). De la naturaleza del caso se deduce que los obispos individuales pueden incurrir en error, porque se toman amplias disposiciones cuando todo el cuerpo docente de la Iglesia Iglesia y el pastor supremo en particular están protegidos por la Providencia. La “Ecclesia docens”, en su conjunto, nunca puede caer en error en materia de fe o de moral, ya sea su enseñanza ordinaria o solemne; ni el Papa puede proclamar falsas doctrinas en su calidad de pastor supremo del universo universal. Iglesia. Sin esta prerrogativa, que se conoce con el nombre de Infalibilidad (qv), la promesa Divina de asistencia sería una falacia. Al derecho de enseñanza por parte de la “Ecclesia docens” corresponde naturalmente la obligación de audiencia por parte de la “Ecclesia discens”. Oír se entiende en el sentido de someter el entendimiento, y es de doble naturaleza, según que la enseñanza se haga o no bajo la garantía de la infalibilidad. La primera sumisión se llama asentimiento de fe, el segundo asentimiento de obediencia religiosa.

La sumisión del entendimiento a otra autoridad que no sea la Divina puede parecer objetable, pero se practica, tanto en la ciencia como en la vida diaria, de cientos de maneras. Con respecto a la Iglesia La sumisión del entendimiento es especialmente apropiada, ya sea que hable con autoridad infalible o con autoridad administrativa, es decir, que la sumisión sea de fe o de obediencia. Incluso desde el punto de vista humano, su autoridad es excepcionalmente alta e imparcial. A la enseñanza que descansa directamente en la autoridad gobernante únicamente, sin la prerrogativa de infalibilidad, pertenecen las cartas pastorales de los obispos, los catecismos diocesanos particulares, los decretos de los sínodos provinciales, las decisiones de los Congregaciones romanas, y muchos actos oficiales del Papa, incluso los que son obligatorios en el ámbito universal. Iglesia. En cada diócesis la autoridad oficial en materia de fe y moral es el obispo. Sin su (o superior) consentimiento ningún profesor de teología, ningún catequista, ningún predicador puede ejercer su función oficial, y no se permite ninguna publicación que aborde cuestiones de fe y moral dentro de la diócesis. La aprobación de los profesores se conoce como misión canónica, mientras que la aprobación o rechazo de los libros se llama censura (qv). Encima de los tribunales diocesanos se encuentran los Congregaciones romanas (qv) al cual se reservan ciertos asuntos y al cual se puede apelar. La ciencia, en particular, podrá entrar en contacto con la Congregación de Ritos, que examina los milagros propuestos en apoyo de beatificaciones y canonizaciones. Más frecuentemente es la Congregación del Índice, la que oficialmente examina y decide sobre el peligro para la fe y la moral de los libros (no de las personas) denunciados o bajo sospecha, y el Santo Oficio del Inquisición, que decide cuestiones de ortodoxia, con el propio Papa como prefecto. Todas las autoridades eclesiásticas mencionadas en este párrafo participan, oficialmente o por delegación, en los poderes legislativo, judicial y ejecutivo de la Iglesia, en apoyo de sus funciones. Se sobreentiende que sus decisiones quedan dotadas de la prerrogativa de la infalibilidad, cuando el Papa las aprueba, no de manera ordinaria como, por ejemplo, cuando actúa como prefecto de una Congregación, sino solemnemente, o ex cathedra, con la obligación de de aceptación por parte del conjunto Iglesia.

Para los hombres de ciencia, los tribunales romanos del Index y del Inquisición son más conocidos en relación con el nombre de Galileo Galilei (qv) Aquí parece ser el lugar para hablar sobre la actitud de los no-Católico científicos hacia el caso. Se puede demostrar que no siempre es conforme a los principios de la ciencia, desde un triple punto de vista. (a) El error involucrado en la condena de Galilei se utiliza como argumento contra el derecho de los tribunales a existir. Esto es ilógico y parcial. El error fue puramente accidental, del mismo modo que los errores judiciales en los tribunales penales suelen ser el resultado desafortunado de errores accidentales similares. Si el argumento no es válido en el último caso, lo será mucho menos en el primero. El error fue una opinión universal tenazmente defendida por los reformadores del siglo XVI. Además, se trata de la única decisión gravemente errónea de este tipo entre los cientos que emanaron de los tribunales romanos a lo largo de los siglos.

Lo que se objeta en el caso Galilei no es tanto el hecho histórico del error, sino la reclamación permanente del Iglesia ser, por derecho divino, el guardián de la Escritura; es el principio por el cual ella se adhiere al sentido literal de la Sagrada Escritura, siempre y cuando el contexto o la naturaleza del caso no sugieran una interpretación metafórica. Suponiendo que las evidencias que convencieron a Copérnico, Kepler y Galilei también deberían haber convencido a los teólogos de la época, estos últimos cometieron un error garrafal. Sin embargo, no puede ser esto lo que continuamente se opone a la Iglesia. Los errores oficiales de los más altos tribunales se perdonan fácil y constantemente cuando se cometen en el ejercicio de un derecho reconocido. Nadie condena la administración de justicia cuando un caso controvertido, en su curso de apelación, es revocado dos o tres veces, aunque cada revocación deje constancia de un error jurídico. Por lo tanto, lo que se condena en el caso de Galilei debe ser el derecho mismo, es decir, la pretensión y el principio antes mencionados. Evidentemente, sin embargo, no son en modo alguno peculiares del caso de Galilei; son tan viejos como el Iglesia; se han aplicado en nuestros días, por ejemplo en el Silaba de Pío IX (1864), en el Concilio Vaticano (1870) y recientemente en el Encíclica “Pascendi” de Pío X (1907); y se aplicarán en todo el futuro. Para atacar el reclamo de la Iglesia como guardián de la Escritura, no hay necesidad aparente de volver una y otra vez al viejo incidente de Galilei. El procedimiento legal contra Galilei tampoco es en modo alguno peculiar de su caso. El historiador lo juzga según las leyes establecidas del siglo XVII y lo encuentra inusualmente suave. ¿Qué es entonces lo que impide que la controversia sobre Galileo descanse? Es difícil ver otro motivo en la agitación que la renuencia a admitir la IglesiaLa afirmación de ser el intérprete de las Escrituras.

La vasta literatura de Galileo muestra una diferencia notable en los puntos de vista opuestos. Entre los católicos se le da poca importancia al caso, simplemente porque los católicos sabían, antes y después, que el Congregaciones romanas están sujetos a errores, y sólo es de extrañar que no se registren más errores en la historia. Entre otros, la simpatía mostrada por Galilei no es fácilmente inteligible desde un punto de vista científico. Todo el proceso fue un asunto enteramente interno de la Iglesia: Galilei compareció ante sus propios superiores legales; por un tiempo fue desobediente, pero al final se sometió a su condenación. El carácter que mostró en el asunto no parece merecer la admiración que se le dispensa. ¿Qué hace entonces que los extranjeros simpaticen tanto con Galilei, sino su desobediencia a la orden de 1616? Así parece, a juzgar por los elogios dados a sus diálogos “inmortales”.

La ciencia de Fe.—Aunque la fe no es ciencia, hay una ciencia de la fe. El conocimiento adquirido por la fe, por un lado, se basa en la ciencia y, por otro, se presta a métodos científicos.

Fe Es en muchos sentidos un caso paralelo a la historia. Aunque el conocimiento histórico no es directamente científico, existe una ciencia de la historia. Las investigaciones científicas preceden al conocimiento histórico, y los resultados de la investigación histórica se tratan con métodos científicos. Todo lo que sabemos de la historia lo sabemos gracias a la autoridad del testimonio. Pertenece a la ciencia de la historia investigar la existencia y confiabilidad de las fuentes y la transmisión infalible de su testimonio hacia nosotros. Y eso no es todo. La ciencia de la historia ordenará la cadena de hechos descubiertos, no sólo cronológicamente, sino con una visión de causalidad. Explicará el por qué y el cómo del ascenso y la caída de los hombres, de las ciudades y de las naciones.

La ciencia de la fe es teología. Aquí el testimonio humano es reemplazado por la autoridad divina. Las premisas de la fe han sido elaboradas en un sistema científico llamado apologética. Las verdades divinamente reveladas han sido estudiadas desde el punto de vista histórico, filosófico y lingüístico; han sido analizados, definidos y clasificados; se han extraído consecuencias teóricas y se han hecho aplicaciones a la disciplina de la iglesia; se han trazado líneas divisorias entre fe y ciencia y se han establecido puntos de contacto; se han aplicado objeciones y soluciones metódicas; y los ataques desde el exterior lógicamente refutados. Los resultados de todos estos estudios están incorporados en una serie de ramas científicas, como las ciencias bíblicas, con sus subdivisiones de crítica histórica, hermenéutica teórica y exégesis práctica; luego la teología dogmática y moral, con sus consecuencias en el derecho canónico y subramas de la teología pastoral, la homilética, la litúrgica; nuevamente la historia de la iglesia y sus ramas: patrología, historia de los dogmas, arqueología, historia del arte. Los hombres que representan estas ciencias son los Padres griegos y latinos y los doctores de la iglesia, entre ellos los fundadores de la teología escolástica, sin mencionar las celebridades más recientes entre el clero regular y secular. Se puede encontrar una vasta literatura en la edición de los Padres de Migne y en Más doloroso"Nomenclador". Se abre aquí el campo más amplio a la investigación eminentemente científica. Si la ciencia es conocimiento de las cosas a partir de sus causas, la teología es el grado más alto de la ciencia, ya que remonta su conocimiento a la causa última de todas las cosas. La ciencia de este tipo es la que Santo Tomás define como sabiduría.

Que no se diga que no hay progreso en la ciencia de la fe. La teología dogmática puede parecer la más rígida de sus ramas, e incluso allí encontramos, con el tiempo, una comprensión más profunda, definiciones más precisas, pruebas más sólidas, mejores clasificaciones y un conocimiento más profundo de los dogmas en su relación mutua y en su historia. El derecho canónico no sólo ha ido a la par, sino que se ha adelantado al derecho civil, sobre todo en sus fundamentos científicos. El progreso en las disciplinas bíblica, histórica y pastoral es tan evidente que sólo necesita una mención pasajera. La respuesta a la pregunta de si no debería haber progreso de la religión en el Iglesia de Cristo, se remonta al siglo V y fue pronunciado por San Vicente de Lerins con las siguientes palabras: “Ciertamente que haya progreso, y tanto como sea posible... pero para que sea realmente progreso en la fe, no una alteración del mismo”. Sobre las alteraciones da la siguiente explicación: “Es propio del progreso que una cosa se desarrolle en sí misma; y la peculiaridad del cambio, para que una cosa se transforme de lo que era en otra cosa” (Commonitorium, I, 23; ver PL, L). La misma diferencia entre evolución y cambio fue establecida por el Concilio Vaticano: “Si alguien dijera que es posible que, con el progreso de la ciencia, alguna vez se pueda dar un sentido a las doctrinas propuestas por el Iglesia, distinto de lo que el Iglesia ha entendido y entiende, sea anatema” (Sess. III, cap. iv, de fide et ratione, 1? can. 3). La ciencia que cambia no se desarrolla sino que se abandona, y lo mismo ocurre con la fe. El verdadero desarrollo se muestra en la parábola de la semilla de mostaza que crece hasta convertirse en árbol, sin destruir la conexión orgánica entre la raíz y las ramas más pequeñas.

El carácter científico de la teología ha sido cuestionado por los siguientes motivos: (a) Se dice que los misterios son ajenos a la ciencia humana, por una doble razón: descansan exclusivamente en la revelación divina, una fuente ajena a la ciencia; y luego, no pueden ser sometidos a métodos científicos. La objeción tiene algunas apariencias a su favor. Los misterios, propiamente llamados, son verdades que están esencialmente más allá de los poderes naturales de cualquier intelecto creado, y nunca podrían conocerse excepto por revelación sobrenatural. Sin embargo, la objeción es sólo aparente. En lo que respecta a la fuente del conocimiento, la ciencia debería estar tan ansiosa por la verdad como para acogerla con agrado, venga de donde venga. Se debe estimar la fuente del conocimiento cuanto más alto cuanto más certeza da. La ciencia está obligada a aceptar lo Divino. contenido SEO como su fuente; ¿Por qué debería Divina Revelación ser excluido de su dominio? Las ciencias naturales pueden limitarse a las primeras, pero las segundas no son en modo alguno ajenas a las ciencias históricas y filosóficas, y menos aún a la teología. La afirmación de que los misterios están más allá de la investigación científica es demasiado general. En primer lugar, su existencia puede demostrarse científicamente; en segundo lugar, pueden analizarse y compararse con otros conceptos científicos; finalmente, producen consecuencias científicas que de otro modo no serían accesibles. Si la objeción tuviera alguna fuerza real, se aplicaría de manera similar a los misterios incorrectamente llamados, es decir, a las verdades naturales que nunca conoceremos en esta vida. Toda ciencia está llena de ellos, y son la razón misma por la que los científicos más eruditos se consideran los más ignorantes. Las fuentes de su conocimiento parecen estar cerradas para siempre y los métodos científicos no logran abrirlas. Si esto es una objeción al carácter científico de una rama, entonces que la historia, el derecho, la medicina, la física y la química sean eliminadas de la lista de ciencias.

Se dice que la investigación científica es imposible cuando una proposición no puede ser cuestionada, estando ligada al consenso de los Padres y Doctores y a la autoridad vigilante del Iglesia. Una simple distinción entre duda interior y metódica eliminará la dificultad. La duda metódica se aplica tanto en teología que puede decirse que es esencial para los métodos escolásticos. Y es más que suficiente para una investigación imparcial. Esto queda demostrado por el hecho notorio de que todas las pruebas científicas que tenemos ahora para el sistema copernicano, sin excepción, han sido proporcionadas por hombres que nunca podrían abrigar ninguna duda interior sobre su veracidad. El Católico lo divino ve en la doctrina tradicional de la Iglesia una luz guía que le guía con gran seguridad a través de las cuestiones fundamentales de su ciencia, donde sólo la razón humana puede perderse en un laberinto de invenciones, conjeturas e hipótesis. En la siguiente sección se mencionan otras dificultades que afectan a la ciencia en general.

Conflictos.—Los conflictos entre la ciencia y la Iglesia no son reales. Todos ellos se basan en afirmaciones como éstas: Fe es un obstáculo para la investigación; la fe es contraria a la dignidad de la ciencia; La fe está desacreditada por la historia. Basando las respuestas en los principios explicados anteriormente, podemos disipar los fantasmas de la siguiente manera.

Se afirma que un creyente nunca podrá ser un científico; su mente está sujeta a la autoridad y, en caso de conflicto, tiene que contradecir la ciencia. (a) La afirmación es consistente en el supuesto de que la fe es una invención humana. El creyente, sin embargo, basa la fe en la Divinidad. Revelación, y la ciencia en contenido SEO. Ambos tienen su fuente común en Dios, el eterno Verdad. Los principales puntos de contacto entre ambos se enumeran anteriormente en la sección A (I), y sólo allí puede haber conflictos. Se muestra en el mismo lugar (II) que cada uno de los conflictos pretendidos, sin excepción, se basa en axiomas arbitrarios. En lo que respecta a los hechos científicos, el creyente puede estar seguro de que, hasta el momento, ninguno de ellos ha estado jamás en contradicción con una definición infalible. En caso de una diferencia aparente entre fe y ciencia, adopta la siguiente posición lógica: cuando un punto de vista religioso es contradicho por un hecho científico bien establecido, entonces las fuentes de la revelación deben ser reexaminadas y se encontrará que abandonan la realidad. pregunta abierta. Cuando un dogma claramente definido contradice una afirmación científica, esta última debe ser revisada y se considerará prematura. Cuando ambas afirmaciones contradictorias, la religiosa y la científica, no son más que teorías predominantes, se estimulará la investigación en ambas direcciones, hasta que una de las teorías parezca infundada. El conflicto sobre el sistema heliocéntrico pertenecía, teóricamente hablando, al primer caso, y el darwinismo, en su forma burda, al segundo; Sin embargo, en la práctica, las cuestiones controvertidas suelen surgir en el tercer caso, y lo mismo sucedió con el sistema heliocéntrico en la época de Copérnico, Kepler y Galilei. (b) Es verdad; el creyente es menos libre en su conocimiento que el incrédulo, pero sólo porque sabe más. El incrédulo tiene una fuente de conocimiento, el creyente tiene dos. En lugar de proteger su mente de la corriente sobrenatural del conocimiento mediante postulados arbitrarios, el hombre debería estar agradecido a su Creador por cada fragmento de conocimiento y, anhelando la verdad, beber de ambas corrientes que brotan del cielo. De ahí que una persona bien instruida Cristianas Un niño sabe más de las verdades importantes que Kant, Herbert Spencer o Huxley. Los científicos creyentes no quieren ser librepensadores, del mismo modo que las personas respetables no quieren ser vagabundos.

Se dice que la aceptación ciega de dogmas y la sumisión a una autoridad no científica es contraria a la dignidad de la ciencia; De ahí el conflicto entre Iglesia y la ciencia. La respuesta es la siguiente: (a) La dignidad de la ciencia consiste en buscar y encontrar la verdad. Lo que daña la dignidad de la ciencia son los errores, las teorías falsas y los postulados arbitrarios. Nona de estas cualidades se encuentra en la fe. La verdad infalible está garantizada y el asentimiento se basa en premisas que no se aceptan ciegamente sino que se prueban mediante la razón o, si se desea, mediante los métodos más científicos. No son dignas de ciencia premisas como la siguiente: “Error sólo puede eliminarse mediante la ciencia y la verdad científica” (Lipps, 1908); o “La única autoridad es la ciencia” (Masaryk). Una vez más, es indigna de la ciencia la inconsistencia de no ceder ante premisas una vez razonablemente establecidas. Ningún científico duda en aceptar resultados proporcionados por ramas ajenas a la suya o incluso por científicos de su propia línea especial. Sin embargo, muchos evitan aceptar la fe, aunque la existencia de la revelación está tan razonablemente establecida como cualquier hecho histórico.

Cuando se trata de autoridad fuera de la ciencia, el científico creyente sabe que la autoridad a la que da su asentimiento de fe es Divina. El motivo de su fe no es el Iglesia, es el Dios. En Dios ve la verdad lógica más elevada (Sabiduría infinita), la verdad ontológica más elevada (el Ser infinito), la verdad moral más elevada (Veracidad infinita). Someterse a tal autoridad, infinitamente más allá de la ciencia humana, está tan en armonía con la sana razón que la ciencia debería ser la primera en decir: “Ecce ancilla Domini”. De hecho, la dignidad de la ciencia se ve eclipsada por la dignidad de la fe, pero de ningún modo degradada.

Quizás se encuentre más dificultad en el asentimiento de la obediencia religiosa que en el asentimiento de la fe. Aquí no se trata de una autoridad infalible que la ciencia debe respetar, sino de una que puede equivocarse, como cualquier tribunal humano, incluso el más alto. La frase “dignidad de la ciencia” significa prácticamente la dignidad del hombre en su calificación de científico. Ahora le planteamos una alternativa: si es miembro del Católico Iglesia, la sumisión a la autoridad legítima, que él sabe que está establecida por Cristo, no sólo no es indigna sino honorable para él en todos los casos, porque considera la obediencia un beneficio superior a la ciencia. Su caso es paralelo al del ciudadano respetuoso de la ley ante la corte suprema de justicia. El ciudadano puede apelar de los tribunales inferiores a los superiores, pero no debe rebelarse contra estos últimos. Si está convencido de que se le ha cometido una injusticia, preferirá el bien común del orden pacífico a los intereses privados y se sentirá más digno por ello como ciudadano. Pero si el científico se sitúa fuera del Católico Iglesia, lo más probable es que se sienta bastante despreocupado por la autoridad de ella respecto a él mismo. Entonces también podría dejar que el Iglesia ocuparse de sus propios asuntos internos.

En general, todos los científicos pueden considerar la observación hecha por los obispos de la provincia de Westminster en su carta pastoral conjunta de 1901 (ver más abajo): “Ha sido una moda denunciar la Congregaciones romanas por personas que tienen poco o ningún conocimiento de sus métodos cuidadosos y elaborados, de su sistema de cribado y prueba de evidencia, y de los esfuerzos que se toman los Santa Sede convocar a expertos, incluso de zonas distantes del Iglesia, para participar en sus actuaciones”. En lo que respecta en particular a la Congregación del Index, su objetivo es proteger a la comunidad del veneno intelectual y moral. La prohibición de publicaciones erróneas y peligrosas se impone por derecho natural a las autoridades de la familia, de las comunidades civiles y religiosas; y la ciencia debería ser la primera en el rango de cooperadores. Sólo entonces brillaría su verdadera dignidad. El Católico El científico ve además una ley positiva en el ejercicio de este poder, derivada del oficio Divino de enseñar a todas las naciones. Y ve este derecho ejercido desde el principio mismo del Iglesia, aunque la Congregación del Index no se fundó hasta 1570, y el primer Index romano no apareció hasta 1559. Antes de que se inventara el arte de la imprenta, bastaba con quemar algunas copias manuscritas para impedir la difusión de una doctrina. Así se hizo en Éfeso en presencia de San Pablo (Hechos, xix, 19). Se sabe que el otro Apóstoles, la Padres de la iglesia, y el Concilio de Niza (325) ejerció la misma autoridad. La enumeración de las diversas censuras, prohibiciones e índices emitidos por ciudades, universidades, obispos, concilios provinciales y papas, a través de la Cristianas siglos, puede verse en Hilgers, “Der Index der Verbotenen Bucher” (Friburgo, 1904), 3-15.

La necesidad de restringir la licencia de todo tipo de publicaciones puede ilustrarse con los siguientes hechos. En cuanto a los libros heréticos, se podría suponer que hombres como San Francisco de Sales y Balmes están a prueba de todo peligro. Sin embargo, el primero agradeció Dios por haberlo preservado de leer libros infieles y de perder la fe. Éste confesó que no podía leer un libro prohibido sin sentir la necesidad de recobrar el tono adecuado recurriendo al libro. Escritura, el "Imitación de Cristo“, y Luis de Granada. En cuanto a las producciones literarias inmorales, la inundación ha llegado a ser tan enorme y los resultados criminales son tan alarmantes, que se están formando ligas por la moral pública, compuestas por hombres y mujeres, que comprenden a todos los elementos conservadores y a todas las denominaciones religiosas. Los peligros políticos y sociales no son menos temibles que la infección moral. Por esta razón, casi no hay ningún país en el mundo donde no se haya ejercido cierta censura. Las medidas tomadas en England, En la Netherlands, Escandinavia, Francia, Suiza y Alemania puede encontrarse en Hilgers, op. cit., 206-389. Decir que todas estas medidas de legítima defensa por parte de los padres, del Estado y del Iglesia van en contra de la dignidad de la ciencia sería una afirmación muy audaz.

Quienes sostienen que la fe está desacreditada por la historia son los mismos que desacreditan la historia mediante falsificaciones. Baste en este lugar aludir a algunos puntos principales. (a) Si un creyente no puede ser un científico, como se sostiene, entonces todos los grandes científicos deben ser incrédulos. A pesar de su audacia, se hace la afirmación para salvar la apariencia de coherencia. El hecho es, sin embargo, que hasta el Francés Revolución, cuando Voltaire y Rousseau sacaron las últimas consecuencias de Ateísmo, los grandes científicos, casi en su totalidad, hablan con gran reverencia de Dios y de su maravilloso contenido SEO. ¿Es necesario mencionar a Copérnico, Kepler, Galilei, Tycho Brahe, Newton, Huyghens, Boyle, Haller, Mariotte, los Bernoulli, Euler, Linne y muchos otros? Dado que son a menudo los defensores de los gloriosos principios de 1789 los que no se cansan de relatar la tragedia de Galilei, les recordamos al gran químico Lavoisier, que murió fiel a su Iglesia bajo la guillotina, mientras los librepensadores lanzaban el grito: “Nous n'avous plus besoin de chimistes” [ver “Etudes”, cxxiii (París, 1910), 834 ss.]. Para el tiempo posterior a la Francés Revolución encontramos en el volumen de Kneller (ver más abajo) los nombres de una gloriosa variedad de científicos creyentes, tomados únicamente de la rama de las ciencias naturales. Según Donat (“Die Freiheit der Wissenschaft”, Innsbruck, 1910, p. 251) entre los 8847 científicos enumerados en el “Biographisch-Literarisches Handworterbuch” de Poggendorff (Leipzig, 1863) hay nada menos que 862 Católico clérigos, o casi el diez por ciento del número.

La falta de argumentos verdaderos para las tesis de que “la fe está desacreditada por la historia” se ve suplida por la falsificación. Entre las fábulas inventadas al efecto se puede mencionar la condena de la doctrina sobre la antípodas. Su (probable) representante, Virgilio, fue acusado en Roma (747) pero no condenado (Hefele, “Konziliengeschichte”, III, 557). Se convirtió en Obispa de Salzburgo, y posteriormente fue canonizado por Gregorio IX. Otra historia es la supuesta prohibición por parte de Bonifacio VIII de la anatomía del cuerpo humano. Colón es reportado como excomulgado por el “Consejo” de Salamanca. La reciente reaparición del cometa Halley ha reavivado la historia de una bula papal emitida contra el cometa por Calixto III (1456). La fábula fue iniciada por Laplace, quien inventó el “conjuro”, aunque intentó expiar su falsedad omitiendo la frase en la cuarta edición de su “Essai philosophique” (ver Pierre-Simon Laplace). El ateo Arago cambió el conjuro por la excomunión. Vicio-El almirante Smyth añadió el exorcismo, Robert Grant el anatema, Flammarion el “maléfico”, y finalmente John Draper la maldición. Aquí el vocabulario llegó a su fin. Se recurrió a la poesía, grosera y fina, al sarcasmo e incluso a errores astronómicos para ilustrar el conflicto entre la ciencia y la ciencia. Iglesia. Babinet describe la fraile los menores, durante la batalla de Belgrado, crucifijo en mano, exorcizando un cometa que no estaba; El cometa Halley había desaparecido más de una semana antes. Chambers (1861) honró a Calixto III con el título de “el Papa tonto” por conmemorar anualmente la victoria de Belgrado. Daru deja al Papa pararse al pie del altar, con lágrimas en los ojos y la frente cubierta de ceniza, y le pide que mire hacia arriba y vea cómo el cometa continúa su curso sin preocuparse de conjuros. John Draper deja que el Papa ahuyente el cometa con ruidosas campanas a la manera de los salvajes. El Dr. Dickson White compone una letanía papal: “Del turco y el cometa, buen Señor, líbranos”, que fue complementada por otro escritor: “Señor, sálvanos del Diablo, el turco y el cometa”. En “populares Astronomía(1908) el cometa permanece más de una semana de más en el cielo visible y en la “Rivista di Astronomia” (1909) incluso un mes completo de más; en “The Scientific American” (1909) aparece tres años antes de lo previsto. Tales ficciones y falsificaciones son necesarias para probar los conflictos entre la Ciencia y la Iglesia (ver citas y rectificaciones en Stein, “Calixte III et la comete de Halley”, Roma, 1909; PLATINA, BARTOLOMEO).

Como muestra de la anti-Católico literatura sobre este tema podemos tomar la “Historia de los conflictos entre Religión and Science” de John W. Draper (ver más abajo), que merece mención especial, no por la dificultad que presenta, sino por su amplia circulación en varios idiomas. El autor se basó exclusivamente en fundamentos filosóficos e históricos. Ninguno de ellos formó el campo de sus estudios especiales, y los muchos errores cometidos en su trabajo podrían perdonarse si no fuera por la audacia del estilo y la superficialidad de su contenido. Como el libro está en el índice, una breve muestra puede ser bienvenida para aquellos a quienes no se les permite leerlo. En relación con el tema del párrafo anterior, Draper escribe: “Cuando el cometa Halley llegó en 1456, su aparición fue tan tremenda que fue necesario que el propio Papa interviniera. Lo exorcizó y lo expulsó de los cielos. Se sumergió en los abismos del espacio, aterrorizado por las maldiciones de Calixto III, y no se aventuró a regresar durante setenta y cinco años... Por orden del Papa, todas las campanas de la iglesia en Europa Se tocaron para ahuyentarlo, se ordenó a los fieles que añadieran cada día otra oración; y como sus oraciones a menudo habían sido respondidas de manera tan marcada en eclipses, sequías y lluvias, en esta ocasión se declaró que se había concedido una victoria sobre el cometa al cometa. Papa“. Excepto la primera mitad de la frase, que “el cometa llegó en 1456”, todas sus declaraciones, sin excepción, son falsificaciones históricas. La grosería del lenguaje, sin embargo, hace pensar que el autor no esperaba que lo tomaran en serio. El mismo tratamiento se da a otros puntos históricos, como Giordano Bruno, de Do-minis, la Biblioteca de Alejandría. como los españoles Inquisición entra en el libro se entiende fácilmente por su propósito; pero ¿cómo aparece bajo el título “Conflictos entre Religión y Ciencia”, sigue siendo un problema lógico. La dominación de la Iglesia en la categoría Industrial. Edad Media y su influencia sobre el progreso de la ciencia es un tema que requería una mente diferente a la de un químico o físico. Fue retomado por uno de los Bollandistas, cap. de Smedt, en respuesta a Draper. Fue una tarea fácil pero, al mismo tiempo, repugnante para él corregir a Draper en este, como en todos los demás puntos históricos (de Smedt, ver más abajo). Los razonamientos filosóficos de Draper sobre la libertad científica de los científicos creyentes, sobre el derecho de los Iglesia Al proclamar dogmas y exigir asentimiento, sobre la posibilidad de milagros, delatan total ignorancia o confusión de los principios explicados en los párrafos anteriores.

Una conclusión adecuada al capítulo de “Conflictos entre la ciencia y la Iglesia” se puede encontrar en la declaración del Concilio Vaticano (Sesión III, de fide, c. 4): “Fe y la razón se ayudan mutuamente: por la razón, bien aplicada, se establecen los fundamentos de la fe, y, a la luz de la fe, se construye la ciencia de la Divinidad. Fe por otra parte libera y preserva la razón del error y la enriquece con conocimiento. El Iglesia, por tanto, lejos de obstaculizar el ejercicio de las artes y las ciencias, las fomenta y promueve de muchas maneras…. Tampoco impide que las ciencias, cada una en su ámbito, utilicen sus propios principios y métodos. Sin embargo, reconociendo la libertad que les corresponde, trata de preservarlos de caer en errores contrarios a la doctrina divina, de sobrepasar sus propios límites y confundir cuestiones que pertenecen al dominio de la fe. La doctrina de la fe que Dios lo que ha revelado no se coloca ante la mente humana para su posterior elaboración, como un sistema filosófico; es un depósito Divino, entregado a la Esposa de Cristo, para que sea fielmente custodiado e infaliblemente declarado. De ahí el significado que alguna vez le dio a un dogma sagrado la santa madre Iglesia debe mantenerse para siempre y no debe abandonarse con el pretexto de una comprensión más profunda. Que el conocimiento, la ciencia y la sabiduría crezcan con el transcurso de los tiempos y de los siglos, tanto en los individuos como en la comunidad, en cada hombre como en el conjunto. Iglesia, pero de la manera adecuada, es decir, en el mismo dogma, en el mismo sentido, en el mismo entendimiento”.

Lo que se pronunció en el Decreto de las Concilio Vaticano estaba representada por la mano de un maestro en una pared del Vaticano, hace tres siglos. En su fresco (erróneamente) llamado “Disputa”, Rafael ha asignado a las artes y a las ciencias el lugar que les corresponde en el reino de Dios. Se agrupan alrededor del altar, aceptan el Evangelio de manos de los ángeles, elevan los ojos al Redentor y de Él al Padre y al Spirit, rodeado por el Iglesia triunfante, su propio fin último.

JG HAGEN