Escolástica, es un término utilizado para designar tanto un método como un sistema. Se aplica tanto a la teología como a la filosofía. La teología escolástica se distingue de la teología patrística, por un lado, y de la teología positiva, por el otro (ver Teología). Los propios escolares distinguían entre teología especulativa sive escolástica y teología positiva. Aplicada a la filosofía, la palabra “escolástica” se utiliza a menudo, también, para designar una división cronológica que se produce entre el final de la era patrística en el siglo V y el comienzo de la era moderna, alrededor de 1450. Por lo tanto, constituirá claridad y orden si consideramos: I. El origen de la palabra “Escolástica”; II. La historia del período denominado Escolástico en la historia de la filosofía; III. El método escolástico en filosofía, con referencia incidental al método escolástico en teología; y IV. Los contenidos del sistema escolar. El resurgimiento de la escolástica en los últimos tiempos ya ha sido tratado bajo el título de NEOESCOLASTICISMO.
I. ORIGEN DEL NOMBRE “ESCOLÁSTICO”.
—Hay en la literatura griega algunos ejemplos del uso de la palabra scholastikos para designar a un filósofo profesional. Históricamente, sin embargo, la palabra, tal como se usa ahora, no se remonta al uso griego, sino a principios cristianas instituciones. En el cristianas En las escuelas, especialmente después de principios del siglo VI, era costumbre llamar al director de la escuela magister schoke, capiscola o scholasticus. Con el paso del tiempo, la última de estas denominaciones se utilizó exclusivamente. El plan de estudios de esas escuelas incluía entre las siete artes liberales la dialéctica, que era en aquel momento la única rama de la filosofía estudiada sistemáticamente. El director de la escuela enseñaba generalmente dialéctica, y de su enseñanza surgió tanto la manera de filosofar como el sistema de filosofía que prevaleció durante todo el siglo. Edad Media. En consecuencia, el nombre “escolástico” se usó y se usa todavía para designar el método y el sistema que surgieron del currículo académico de las escuelas o, más definitivamente, de la enseñanza dialéctica de los maestros de las escuelas (escolásticos). No importa que, históricamente, la Edad de Oro de la filosofía escolástica, es decir, el siglo XIII, caiga dentro de un período en el que las escuelas, cuyo plan de estudios eran las siete artes liberales, incluida la dialéctica, habían dado paso a otra organización de estudios. , los estadios generalia o las universidades. El nombre, una vez dado, continuó, como casi siempre, designando el método y sistema que para entonces había pasado a una nueva fase de desarrollo. Académicamente, los filósofos del siglo XIII son conocidos como magistri o maestros; Históricamente, sin embargo, son escolásticos y continúan siendo designados así hasta el final del período medieval. Y, incluso después del cierre de la Edad Media, se dice que es escolástico un filósofo o teólogo que adopta el método o el sistema de los escolásticos medievales.
II.EL PERIODO ESCOLAR.
—El período que se extiende desde el inicio de cristianas La especulación hasta la época de San Agustín, inclusive, se conoce como era patrística en filosofía y teología. En general, esa época se inclinaba hacia el platonismo y subestimaba la importancia de Aristóteles. Los Padres se esforzaron por construir sobre los principios platónicos un sistema de cristianas filosofía. Trajeron la razón en ayuda de Revelación. Sin embargo, se inclinaban hacia la doctrina de los místicos y, en última instancia, confiaban más en la intuición espiritual que en la prueba dialéctica para el establecimiento y explicación de las verdades más elevadas de la filosofía. Entre el final de la era patrística en el siglo V y el comienzo de la era escolástica en el IX intervienen una serie de pensadores intercalares, como se les puede llamar, como Claudiano Mamerto, Boecio, Casiodoro, San Isidoro de Sevilla, Venerable Bede, etc., quienes ayudaron a transmitir a la nueva generación las tradiciones de la época patrística y a continuar en la era escolástica la corriente del platonismo. Con el resurgimiento carovingio del saber en el siglo IX se inició un período de actividad educativa que dio lugar a una nueva fase de cristianas pensamiento conocido como escolasticismo. Los primeros maestros de las escuelas en el siglo IX, Alcuino, Rábano, etc., no fueron, de hecho, más originales que Boecio o Casiodoro,—el primer pensador original en la era escolástica fue Juan el Escocés (ver Juan Escoto Eriúgena). Sin embargo, inauguraron el movimiento escolástico, porque se esforzaron por poner en contacto la tradición patrística (principalmente la agustiniana) con la nueva vida de los europeos. Cristianismo. No abandonaron el platonismo. sabían poco de Aristóteles excepto como lógico. Pero por el énfasis que pusieron en el razonamiento dialéctico, dieron una nueva dirección a cristianas Tradición en filosofía. En el plan de estudios de las escuelas en las que enseñaban, la filosofía estaba representada por la dialéctica. Sobre los libros de texto de dialéctica que utilizaban escribieron comentarios y glosas en los que, poco a poco, fueron admitiendo problemas de psicología, metafísica, cosmología y ética. De modo que se puede decir que el movimiento escolástico en su conjunto surgió de las discusiones de los dialécticos.
El método, los contenidos y las conclusiones estuvieron influenciados por este origen. Resultó una especie de cristianas Racionalismo que más que cualquier otro rasgo caracteriza a la filosofía escolástica en cada etapa sucesiva de su desarrollo y la distingue muy definitivamente de la filosofía patrística, que, como se ha dicho, era en última instancia intuicional y mística. Con Roscelina, que apareció a mediados del siglo XI, la nota de Racionalismo Suena muy claramente, y se oye el primer estruendo de la inevitable reacción, la voz de cristianas misticismo pronunciando su nota de advertencia y condenando el exceso en el que Racionalismo Ha caido. Por lo tanto, en los siglos XI y XII, el escolasticismo pasó por su período de tormenta y tensión. Por un lado estaban los defensores de la razón, Roscelina, Abelardo, Pedro Lombardo; por el otro estaban los campeones del misticismo, San Anselmo, San Pedro Damián, San Bernardo y las Victorinas. Como todos los defensores ardientes, los racionalistas fueron demasiado lejos al principio y sólo gradualmente llevaron su método dentro de las líneas de la ortodoxia y lo armonizaron con la ortodoxia. cristianas reverencia por los misterios de Fe. Como todos los reaccionarios conservadores, los místicos al principio condenaron tanto el uso como el abuso de la razón; no llegaron a un compromiso inteligente con los dialécticos hasta finales del siglo XII. En el resultado final de la lucha, fue Racionalismo que, habiendo modificado sus pretensiones irrazonables, triunfó en la cristianas escuelas, sin expulsar, sin embargo, a los místicos del campo.
Mientras tanto, los eclécticos, como Juan de Salisbury, y los platónicos, como los miembros de la Escuela de Chartres, dieron al movimiento escolástico un espíritu más amplio de tolerancia, impartieron, por así decirlo, una especie de Humanismo a la filosofía, de modo que, cuando llegamos a las vísperas del siglo XIII, el escolasticismo ha dado dos pasos muy decididos por delante. En primer lugar, el uso de la razón en la discusión de la verdad espiritual y la aplicación de la dialéctica a la teología se aceptan sin protestas, siempre que se mantengan dentro de los límites de la moderación. En segundo lugar, existe una voluntad por parte de los escolásticos de salirse de las líneas de la estricta tradición eclesiástica y aprender, no sólo de Aristóteles, que ahora comenzaba a ser conocido como metafísico y psicólogo, pero también de los árabes y los judíos, cuyas obras habían comenzado a penetrar en las traducciones latinas en las escuelas de cristianas Europa. la toma de Constantinopla en 1204, la introducción de obras árabes, judías y griegas en el cristianas Las escuelas, el surgimiento de las universidades y la fundación de las órdenes mendicantes: estos son los acontecimientos que condujeron a la extraordinaria actividad intelectual del siglo XIII, que se centró en la Universidad de París. Al principio hubo una confusión considerable y parecía que las batallas ganadas en el siglo XII por los dialécticos debían librarse de nuevo. Las traducciones de Aristóteles hechos en árabe y acompañados de comentarios árabes estaban teñidos de Panteísmo, Fatalismoy otros errores neoplatónicos. Incluso en el cristianas Las escuelas allí eran panteístas declaradas, como David de Dinanty averroístas francos, como Siger de Brabante, quien fue justo perjudicar la causa del aristotelismo.
Estos avances fueron reprimidos por las medidas disciplinarias más estrictas durante las primeras décadas del siglo XIII. Si bien todavía eran una fuente de peligro, hombres como Guillermo de Auvernia y Alejandro de Hales dudaba entre el agustinianismo tradicional de la cristianas escuelas y el nuevo aristotelismo, que provino de una fuente sospechosa. Además, el agustinianismo y el platonismo estaban de acuerdo con la piedad, mientras que se encontró que el aristotelismo carecía del elemento de misticismo. Sin embargo, con el tiempo, las traducciones hechas del griego revelaron una Aristóteles libre de los errores que le atribuyen los árabes y, sobre todo, del genial genio de Alberto Magno y de su aún más ilustre discípulo, St. Thomas Aquinas, que apareció en el momento crítico, observó con calma las dificultades de la situación y las enfrentó sin miedo, obtuvo la victoria para la nueva filosofía y continuó con éxito las tradiciones establecidas en el siglo anterior. Su contemporáneo, San Buenaventura, demostró que el nuevo aprendizaje no era incompatible con el misticismo extraído de cristianas fuentes, y Roger Bacon Sus infructuosos intentos de desarrollar las ciencias naturales demostraron las posibilidades de otro tipo que estaban latentes en el aristotelismo.
Con Duns Escoto, un genio de primer orden, pero no de tipo constructivo, comienza la fase crítica de la escolástica. Incluso antes de su época, las corrientes franciscana y dominicana habían tomado direcciones divergentes. Fue su aguda e incansable búsqueda de los puntos débiles de la filosofía tomista lo que irritó y hirió las susceptibilidades entre los seguidores de Santo Tomás, y provocó el espíritu de partidismo que tanto contribuyó a disipar la energía del escolasticismo en el siglo XIV. El recrudecimiento del averroísmo en las escuelas, el cultivo excesivo del formalismo y la sutileza, el crecimiento de una terminología artificial e incluso bárbara y el olvido del estudio de la naturaleza y de la historia contribuyeron al mismo resultado. El nominalismo de Ockham y el intento de Durandus de “simplificar” la filosofía escolástica no tuvieron el efecto que pretendían sus autores. "La gloria y el poder del escolasticismo se desvanecieron en la calidez y el brillo del misticismo", y Gerson, Tomás de Kempis, y Eckhart son más representativos de lo que cristianas Iglesia En realidad pensaban en los siglos XIV y XV que los tomistas, escotistas y ockhamistas de ese período, quienes desperdiciaron mucho tiempo valioso en la discusión de cuestiones altamente técnicas que surgieron dentro de las escuelas y poseen poco interés excepto para los adeptos a la sutileza escolástica. . Después del ascenso de Humanismo, cuando el Renacimiento, que marcó el comienzo de la era moderna, estaba en pleno progreso, los grandes comentaristas italianos, españoles y portugueses inauguraron una era de escolasticismo más saludable, y los grandes maestros jesuitas, Toletus, Vásquez y Suárez, parecían recordar los mejores días de la era moderna. Especulación del siglo XIII. El triunfo del descubrimiento científico, con el que, por regla general, los representantes del escolasticismo en los puestos de autoridad académica tenían, lamentablemente, muy poca simpatía, condujo a nuevas formas de filosofar, y cuando, finalmente, Descartes en la práctica, si no en teoría, efectuó una completa separación de la filosofía de la teología, la era moderna había comenzado y la era conocida como la escolástica había llegado a su fin.
III. EL MÉTODO ESCOLÁSTICO.
—Ningún método en filosofía ha sido más injustamente condenado que el de los escolásticos. Ninguna filosofía ha sido tergiversada más groseramente. Y esto es válido no sólo para los detalles, sino también para los elementos más esenciales del escolasticismo. Se hacen especialmente dos acusaciones contra los escolásticos: primero, que confundieron la filosofía con la teología; y segundo, que subordinaron la razón a la autoridad. De hecho, la esencia misma del escolasticismo es, primero, su clara delimitación. de los respectivos dominios de la filosofía y la teología y, en segundo lugar, su defensa del uso de la razón.
A. Teología y Filosofía.
-cristianas Los pensadores, desde el principio, se enfrentaron a la pregunta: ¿Cómo conciliar la razón con la revelación, la ciencia con la fe, la filosofía con la teología? Los primeros apologistas no poseían ninguna filosofía propia. Tuvieron que lidiar con un mundo pagano orgulloso de su literatura y su filosofía, dispuesto en cualquier momento a hacer alarde de su herencia de sabiduría frente a los cristianos ignorantes. Los apologistas afrontaron la situación con una teoría que era tan audaz como desconcertante para los paganos. Adelantaron la explicación de que toda la sabiduría de Platón y de los demás griegos se debía a la inspiración del Logotipos; que era Dioses verdad y, por tanto, no puede estar en contradicción con la revelación sobrenatural contenida en los Evangelios. Era una hipótesis calculada no sólo para silenciar a un oponente pagano, sino también para trabajar de manera constructiva. Lo encontramos en San Basilio, en Orígenes e incluso en San Agustín. La creencia de que los dos órdenes de la verdad, el natural y el sobrenatural, deben armonizar, es la inspiración de la actividad intelectual en la era patrística. Pero esa época hizo poco para definir los límites de los dos reinos de la verdad. San Agustín cree que la fe ayuda a la razón (credo ut intelligam) y que la razón ayuda a la fe (intelligo ut credam); Sin embargo, se inclina a enfatizar el primer principio y no el segundo. No desarrolla una metodología definida para tratar con ellos. Los escolásticos, casi desde el principio, intentaron hacerlo.
Juan Escoto Eriúgena, en el siglo IX, por su doctrina de que toda verdad es una teofanía, o manifestación de Dios, intentó elevar la filosofía al rango de teología e identificar a ambas en una especie de teosofía. Abelardo, en el siglo XII, intentó rebajar la teología al nivel de la filosofía e identificar ambas en un sistema racionalista. Los más grandes de los escolásticos del siglo XIII, especialmente St. Thomas Aquinas, resolvió el problema para siempre, en la medida en que cristianas En lo que respecta a la especulación, al mostrar que las dos son ciencias distintas y, sin embargo, que coinciden. Son distintos, enseña, porque, mientras la filosofía se basa únicamente en la razón, la teología utiliza las verdades derivadas de la revelación, y también porque hay algunas verdades, los misterios de la revelación. Fe, que quedan completamente fuera del ámbito de la filosofía y pertenecen a la teología. Están de acuerdo y deben estar de acuerdo, porque Dios es el autor de toda verdad, y es imposible pensar que Él enseñaría en el orden natural algo que contradiga lo que enseña en el orden sobrenatural. El reconocimiento de estos principios es uno de los mayores logros del escolasticismo. Es una de las características que lo distinguen de la era patrística, en la que los mismos principios estaban, por así decirlo, en solución y no cristalizados en expresión definida. Es el rasgo que diferencia la escolástica del averroísmo. Es la inspiración de todo esfuerzo escolástico. Mientras duró la escolástica, y tan pronto como se estableció la convicción contraria, es decir, la convicción de que lo que es verdadero en teología puede ser falso en filosofía, la escolástica dejó de existir. Por lo tanto, es motivo de sorpresa constante para quienes conocen el escolasticismo encontrarlo tergiversado en este punto vital.
B.Escolástica Racionalismo.
—La escolástica surgió del estudio de la dialéctica en las escuelas. La batalla más decisiva del escolasticismo fue la que libró en el siglo XII contra los místicos, que condenaban el uso de la dialéctica. La marca distintiva del escolasticismo en la época de su mayor desarrollo es el uso del método dialéctico. Por lo tanto, una vez más sorprende encontrar al escolasticismo acusado de sumisión indebida a la autoridad y de descuido de la razón. Racionalismo es una palabra que tiene varios significados. A veces se utiliza para designar un sistema que, negándose a reconocer la autoridad de la revelación, prueba toda verdad según el criterio de la razón. En este sentido, los escolásticos no eran racionalistas. El Racionalismo La escolástica consiste en la convicción de que la razón debe utilizarse en el esclarecimiento de la verdad espiritual y en la defensa de los dogmas del Fe. Se opone al misticismo, que desconfiaba de la razón y ponía énfasis en la intuición y la contemplación. En este sentido más suave del término, todos los escolásticos eran racionalistas convencidos, con la única diferencia de que algunos, como Abelardo y Roscelina, fueron demasiado ardientes en su defensa del uso de la razón, y llegaron incluso a sostener que la razón puede probar incluso los misterios sobrenaturales de la razón. Fe, mientras que otros, como Santo Tomás, moderaron las pretensiones de la razón, pusieron límites a su poder de probar la verdad espiritual y sostuvieron que los misterios de la fe no podían descubrirse ni probarse sin ayuda de la razón.
Todo el movimiento escolástico es, por tanto, un movimiento racionalista en el segundo sentido del término. Racionalismo. Los escolásticos usaron su razón; aplicaron la dialéctica al estudio de la naturaleza, de la naturaleza humana y de la verdad sobrenatural. Lejos de despreciar la razón, llegaron tan lejos como puede llegar el hombre (algunos críticos modernos piensan que fueron demasiado lejos) en la aplicación de la razón a la discusión de los dogmas de la religión. Fe. Reconocieron la autoridad de la revelación, como todos cristianas los filósofos están obligados a hacer. Admitieron la fuerza de la autoridad humana cuando se verificaron las condiciones de su válida aplicación. Pero en teología, la autoridad de la revelación no coaccionó su razón, y en filosofía y en ciencias naturales enseñaron muy enfáticamente que el argumento de la autoridad es el más débil de todos los argumentos. No subordinaron la razón a la autoridad en ningún sentido indigno de esa frase. Fue un oponente del movimiento escolástico quien llamó a la filosofía “la sierva de la teología”, designación que, sin embargo, algunos escolásticos aceptaron en el sentido de que a la filosofía pertenece la honorable tarea de llevar la luz que debe guiar los pasos de la teología. . No es necesario ir tan lejos como para decir, con Barthélemy Saint-Hilaire, que “la escolástica, en su resultado general, es la primera rebelión del espíritu moderno contra la autoridad”. Sin embargo, los hechos de la historia nos obligan a admitir que hay más verdad en esa descripción que en el juicio superficial de los historiadores que describen la escolástica como la subordinación de la razón a la autoridad.
C.Detalles del método escolástico.
—La manera escolástica de tratar los problemas de la filosofía y la teología se desprende de una mirada al cuerpo de literatura que produjeron los escolásticos. La inmensa cantidad de comentarios sobre Aristóteles, El Pedro Lombardo, sobre Boecio, sobre Pseudo-Dionisio y sobre las Escrituras indica la forma de actividad académica que caracteriza el período escolástico. El uso de textos data desde el comienzo de la era escolástica en filosofía y teología, y continuó hasta los tiempos modernos. Sin embargo, el maestro maduro muy a menudo plasmaba los resultados de su propia especulación en una Summa que, con el tiempo, se convirtió en un texto en manos de sus sucesores. Las Quaestiones disputatae eran tratados especiales sobre los temas más difíciles o más importantes y, como su nombre lo indica, seguían el método de debate prevaleciente en las escuelas, generalmente llamado disputación o determinación. Las Quodlibeta eran misceláneas, generalmente en forma de respuestas a preguntas que, tan pronto como un maestro alcanzaba un amplio renombre, empezaban a llegarle, no sólo del mundo académico en el que vivía, sino de todas las clases de personas y personas. de cada parte de cristiandad. La división de temas en teología estuvo determinada por el orden seguido en Pedro LombardoLos “Libros de Sentencias” (ver resumen, Summulae), y en filosofía se adhirió estrechamente al orden de los tratados en AristótelesLas obras. Hay mucha divergencia entre los principales escolásticos en los detalles de la disposición, así como en los valores relativos de los subtítulos, “parte”, “cuestión”, “disputa”, “artículo”, etc. adoptar la forma de tratamiento mediante la cual las tesis, objeciones y soluciones de las objeciones se destaquen claramente en la discusión de cada problema. Encontramos rastros de esto en el pequeño tratado de Gerberto “De racionali et ratione uti” del siglo X, y se adopta aún más definitivamente en “Sic et non” de Abelardo. Tenía sus raíces en el método aristotélico, pero estuvo determinado más inmediatamente por la actividad dialéctica de las primeras escuelas, de las que, como se dijo, surgió la escolástica.
Se ha dicho mucho tanto para elogiar como para criticar la terminología escolástica en filosofía y teología. Generalmente se reconoce que, sea cual sea la precisión que exista en las lenguas modernas de Occidente, Europa se debe en gran medida a las disquisiciones dialécticas de los escolásticos. Por otra parte, se ha ridiculizado la rigidez, la torpeza y la barbarie del estilo escolástico. En un estudio imparcial de la cuestión, conviene recordar que los escolásticos del siglo XIII (y no fueron ellos, sino sus sucesores, los culpables de los más graves pecados de estilo) se enfrentaron a un problema terminológico único en la historia del pensamiento. . De repente tomaron posesión de una literatura completamente nueva: las obras de Aristóteles. Hablaban una lengua, el latín, en la que la terminología de Aristóteles en metafísica, psicología, etc., no había causado ninguna impresión. En consecuencia, se vieron obligados a crear de golpe palabras y frases latinas para expresar la terminología de Aristóteles, una terminología destacable por su extensión, su variedad y su complejidad técnica. Lo hicieron honesta y humildemente, traduciendo AristótelesLas frases de literalmente; de modo que muchas frases latinas de sonido extraño en los escritos de los escolásticos serían muy buenos griegos aristotélicos, si se tradujeran palabra por palabra a ese idioma. El latín de los mejores escolásticos puede carecer de elegancia y distinción; pero nadie negará los méritos de su rigurosa severidad de frase y su solidez lógica de construcción. Aunque carece de las gracias de lo que se llama el estilo fino, gracias que tienen el poder de agradar pero no facilitan la tarea del estudiante de filosofía, el estilo de los maestros del siglo XIII posee las cualidades fundamentales: claridad, concisión y riqueza. de frase técnica.
IV. LOS CONTENIDOS DEL SISTEMA ESCOLAR.
—En lógica, los escolásticos adoptaron todos los detalles del sistema aristotélico, conocido en el mundo latino desde la época de Boecio. Sus contribuciones individuales consistieron en algunas mejoras menores en materia de enseñanza y en la técnica de la ciencia. Su teoría subyacente del conocimiento es también aristotélica. Puede describirse diciendo que es un sistema de realismo moderado e intelectualismo moderado. El Realismo consiste en enseñar que fuera de la mente existen cosas fundamentalmente universales que corresponden a nuestras ideas universales. El intelectualismo moderado se resume en dos principios: (I) todo nuestro conocimiento se deriva del conocimiento sensorial; y (2) el conocimiento intelectual difiere del conocimiento sensorial, no sólo en grado sino también en especie. De esta manera, la escolástica evita el innatismo, según el cual todas nuestras ideas, o algunas de nuestras ideas, nacen con el alma y no tienen origen en el mundo exterior a nosotros. Al mismo tiempo, evita el sensitismo, según el cual nuestro llamado conocimiento intelectual no es más que un conocimiento sensorial de tipo superior o sutil. Los escolásticos, además, adoptaron una postura firme contra la doctrina del subjetivismo. En su discusión sobre el valor del conocimiento sostuvieron que existe un mundo externo que es real e independiente de nuestros pensamientos. En ese mundo están las formas que hacen que las cosas sean lo que son. Las mismas formas recibidas en la mente en el proceso de conocer hacen que no seamos el objeto sino que conozcamos el objeto. Esta presencia de las cosas en la mente por medio de formas es verdadera representación, o más bien presentación. Porque es de lo objetivo de lo que primero somos conscientes, no de su representación en nosotros.
La visión escolástica del mundo de la naturaleza es aristotélica. Los escolásticos adoptan la doctrina de la materia y la forma, que aplican no sólo a los seres vivos sino también a la naturaleza inorgánica. Dado que la forma, o entelequia, siempre lucha por su propia realización o actualización, la visión de la naturaleza a la que conduce esta doctrina es teleológica. Sin embargo, en lugar de atribuir un propósito de manera vaga e insatisfactoria a la naturaleza misma, los escolásticos atribuyeron el diseño al autor inteligente y providente de la naturaleza. El principio de finalidad adquirió así un significado más preciso y al mismo tiempo se evitó el peligro de una interpretación panteísta. Sobre la cuestión de la universalidad de la materia, los escolásticos estaban divididos entre sí: algunos, como los maestros franciscanos, sostenían que todos los seres creados son materiales, otros, como Santo Tomás, sostenían la existencia de “formas separadas”, como los ángeles. , en quien hay potencia pero no materia. Una vez más, hubo falta de acuerdo sobre la cuestión de la unidad de las formas sustanciales. Santo Tomás sostuvo que en cada sustancia material individual, orgánica o inorgánica, no hay más que una forma sustancial, que confiere el ser, la sustancialidad y, en el caso del hombre, la vida, la sensación y la razón. Otros, por el contrario, creían que en una sustancia, el hombre, por ejemplo, hay simultáneamente varias formas, una de las cuales confiere la existencia, otra la sustancialidad, otra la vida y otra la razón. Finalmente, hubo divergencia de opiniones sobre cuál es el principio de individuación, por el cual varios individuos de la misma especie se diferencian entre sí. Santo Tomás enseñó que el principio de individuación es la materia con sus dimensiones determinadas, materia signata.
En cuanto a la naturaleza del hombre, los primeros escolásticos fueron los agustinos. Su definición del alma es lo que podría llamarse la definición espiritual, en contraposición a la biológica. Sostenían que el alma es el principio de la actividad del pensamiento y que el ejercicio de los sentidos es un proceso desde el alma a través del cuerpo, no un proceso de todo el organismo, es decir, del cuerpo animado por el alma. Los escolásticos del siglo XIII adoptaron francamente la definición aristotélica del alma como principio de vida, no simplemente de pensamiento. Por lo tanto, sostenían, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, cada uno de los cuales es un principio sustancial incompleto, siendo la unión, en consecuencia, inmediata, vital y sustancial. Para ellos no hay necesidad de un “cuerpo de luz” intermediario como el que San Agustín imaginaba que existía. Todas las actividades vitales del ser humano individual se atribuyen en última instancia al alma, como a su principio activo, aunque puedan tener principios más inmediatos, a saber, facultades como el intelecto, los sentidos, las facultades vegetativas y musculares. Pero mientras el alma se ocupa de este modo de todas las funciones vitales, siendo de hecho su fuente, y el cuerpo entra como principio pasivo en todas las actividades del alma, debe hacerse una excepción en el caso de las cosas inmateriales. actividades de pensamiento. Son, como todas las demás actividades, actividades del individuo. El alma es el principio activo de ellos. Pero el cuerpo contribuye a ellos, no de la misma manera intrínseca en que contribuye a ver, oír, digerir, etc., sino sólo de manera extrínseca, suministrando los materiales con los que el intelecto fabrica ideas. Esta dependencia extrínseca explica los fenómenos de fatiga, etc. Al mismo tiempo deja al alma tan independiente intrínsecamente que se dice verdaderamente que es inmaterial.
De la inmaterialidad del alma se deriva su inmortalidad. Dejando de lado la posibilidad de aniquilación, posibilidad a la que están sujetas todas las criaturas, incluso los ángeles, el alma humana es naturalmente inmortal, y su inmortalidad, cree Santo Tomás, puede probarse a partir de su inmaterialidad. Duns Escoto, sin embargo, cuya noción de los requisitos estrictos de una demostración fue influenciada por su formación en matemáticas, niega la fuerza concluyente del argumento de la inmaterialidad y llama la atención sobre AristótelesLa vacilación o la oscuridad sobre este punto. Aristóteles, tal como lo interpretaban los árabes, se oponía, sin duda, a la inmortalidad. Sin embargo, uno de los mayores logros de Santo Tomás en filosofía fue que, especialmente en su opusculum “De unitate intellectus”, refutó la interpretación árabe de Aristóteles, demostró que el intelecto activo es parte del alma individual, y así eliminó la incertidumbre que, para los aristotélicos, rondaba en torno a las nociones de inmaterialidad e inmortalidad. De la inmaterialidad del alma se sigue no sólo que es inmortal, sino también que se originó por un acto de creación. Fue creado en el momento en que se unió al cuerpo: crear infunditur, et infundendo creatur es la frase escolástica.
La metafísica escolástica añadió al sistema aristotélico una discusión completa sobre la naturaleza de la personalidad, reformuló en términos más definidos los argumentos tradicionales a favor de la existencia de la personalidad. Dios, y desarrolló la doctrina del gobierno providencial del universo. Las exigencias de la discusión teológica ocasionaron también un análisis minucioso de la naturaleza del accidente en general y de la cantidad en particular. La aplicación de los principios resultantes a la explicación del misterio de la Eucaristía, tal como está contenido en las obras de Santo Tomás sobre el tema, es uno de los intentos escolásticos más exitosos de hacer que la fe sea razonable por medio de la discusión dialéctica. De hecho, se puede decir, en general, que la peculiar excelencia de los escolásticos como pensadores sistemáticos consistía en su capacidad para captar las distinciones metafísicas más profundas, como materia y forma, potencia y actualidad, sustancia y accidente, y aplicarlas. a cada departamento del pensamiento. No eran meros aprioristas; reconocieron en principio y en la práctica que el método científico comienza con la observación de los hechos. Sin embargo, sobresalieron sobre todo por el talento que es peculiarmente metafísico, el poder de captar principios generales abstractos y aplicarlos consistente y sistemáticamente.
En la medida en que la ética del escolasticismo no sea claramente cristianas, buscando exponer y justificar la ley divina y la cristianas norma moral, es aristotélica. Esto se desprende claramente de la adopción y aplicación de la definición aristotélica de virtud como el justo medio entre dos extremos. Fundamentalmente, la definición es eudemonista. Se basa en la convicción de que el bien supremo del hombre es la felicidad, que la felicidad es la realización o actualización completa de la propia naturaleza y que la virtud es un medio esencial para ese fin. Pero lo que es vago e insatisfactorio en el eudemonismo aristotélico se vuelve definido y seguro en el sistema escolástico, que determina el significado de la felicidad y la realización de acuerdo con el propósito divino en la creación y la dignidad a la que está destinado el hombre como hijo de Dios. Dios.
En su discusión de los problemas de la filosofía política, los filósofos del siglo XIII, sin descartar las opiniones teológicas de San Agustín contenidas en “La ciudad de Dios“, sentó una nueva base para el estudio de las organizaciones políticas al introducir AristótelesDefinición científica del origen y finalidad de la sociedad civil. Hombre, dice Santo Tomás, es por naturaleza un animal social y político. Al dar a los seres humanos una naturaleza que requiere la cooperación de otros seres humanos para su bienestar, Dios hombre ordenado para la sociedad, y por eso es su voluntad que los príncipes gobiernen con miras al bienestar público. El fin para el cual existe el Estado no es, entonces, simplemente vivir but bene vivere. Todo lo que contribuye a hacer la vida mejor y más feliz está incluido en la carta divina de la que reyes y gobernantes derivan su autoridad. Los tratados escolásticos sobre este tema y los comentarios sobre la “Política” de Aristóteles Preparó el camino para las discusiones medievales y modernas sobre problemas políticos. En este departamento de pensamiento, como en muchos otros, los escolásticos prestaron al menos un servicio que la posteridad debería apreciar: se esforzaron por expresar en forma clara y sistemática lo que estaba presente en la conciencia de cristiandad en su día.
GUILLERMO TURNER