Esceptcismo, (del gr. skepsis especulación, duda; skeptesthai, escudriñar o examinar cuidadosamente) puede significar (I) duda basada en motivos racionales, o (2) incredulidad basada en motivos racionales (cf. Balfour, “Defense of Phil. Duda", pag. 296), o (3) una negación de la posibilidad de alcanzar la verdad; y en cualquiera de estos sentidos puede extenderse a todas las esferas del conocimiento humano (Escepticismo Universal), o a algunas esferas particulares del mismo (Escepticismo Mitigado). El tercero es el sentido estrictamente filosófico del término escepticismo, que se considera, a menos que se especifique lo contrario, universal. El escepticismo es entonces una negación sistemática de la capacidad del intelecto humano de saber cualquier cosa con certeza. Se diferencia de Agnosticismo porque éste sólo niega la posibilidad de la metafísica y de la teología natural; de Positivismo en eso Positivismo niega que sepamos de facto algo más allá de las leyes mediante las cuales los fenómenos se relacionan entre sí; de Ateísmo en que el ateo sólo niega el hecho de DiosLa existencia de Dios, no nuestra capacidad de saber si Él existe.
HISTORIA DEL Escepticismo.—Las grandes religiones de Oriente son en su mayor parte esencialmente escépticas. Tratan la vida como una gran ilusión, destinada en algún momento a dar lugar a un estado de nesciencia, o a ser absorbida en la vida del Absoluto. Pero su escepticismo es un tono mental más que una doctrina filosófica razonada basada en un examen crítico de la mente humana o en un estudio de la historia de la especulación humana. Si deseamos esto último debemos buscarlo entre las filosofías de la antigüedad. Grecia. Entre los griegos, la forma más temprana de especulación filosófica estaba dirigida a una explicación de los fenómenos naturales, y las teorías contradictorias que pronto fueron desarrolladas por el prolífico genio de la mente griega, condujeron inevitablemente al escepticismo. Heráclito, Parménides, Demócrito, Empédocles y Anaxágoras, aunque diferían en otros puntos, todos llegaron a la conclusión de que no se podía confiar en los sentidos, de los que habían derivado los datos sobre los que se basaban sus teorías. En consecuencia, Protágoras y el sofistas distinguir “apariencias” de “realidad”; pero, al ver que no había dos filósofos que pudieran ponerse de acuerdo sobre la naturaleza de este último, declararon que la realidad era incognoscible. El escepticismo total que resultó es evidente en las tres famosas proposiciones de Gorgias: “Nada existe”; “Si algo existiera, no se podría conocer”; "Si se supiera, su conocimiento sería incomunicable".
El primer paso hacia la refutación de este escepticismo fue la doctrina socrática del concepto. No puede haber ciencia de lo particular, decía Sócrates. Por lo tanto, antes de que cualquier ciencia sea posible, debemos aclarar nuestras nociones generales de las cosas y llegar a algún acuerdo con respecto a las definiciones. Platón, adoptando esta actitud, pero aún manteniendo la opinión de que los sentidos sólo pueden dar en griego: deksa (opinión) y no episteme (verdadero conocimiento), elaboró una teoría intelectual del universo. Aristóteles, que le siguió, rechazó la teoría de Platón y propuso una muy diferente en su lugar, con el resultado de que sobrevino otra epidemia de escepticismo. Pero Aristóteles hizo más que esto. Propuso la doctrina de la intuición o verdad evidente por sí misma. No todo se puede probar, dijo; sin embargo, una regresión infinita es imposible. Por lo tanto, debe haber en algún lugar principios evidentes por sí mismos, que no son meras suposiciones, sino que subyacen a la estructura del conocimiento humano y son presupuestos por la naturaleza misma de las cosas (Metaph., 1005 b, 1006 a). Esta doctrina, más tarde, resultó ser una de las principales fuerzas que frenaron el ataque destructivo de los escépticos; porque, incluso si AristótelesAunque esta afirmación no se puede probar, afirma un hecho que para muchos es evidente por sí mismo. Fueron los estoicos quienes por primera vez tomaron la "evidencia" como criterio último de la verdad. Enseñaban que las percepciones son válidas cuando se caracterizan por la palabra griega: enargeia, es decir, cuando sus objetos son manifiestos, claros u obvios. De manera similar, las concepciones y los juicios son válidos cuando somos conscientes de que en ellos hay algo griego: katalepsis, una aprehensión de la realidad. Sin embargo, contemporáneamente con Zenón, el fundador del estocismo, vivió Pirrón el Escéptico (muerto alrededor del 270 a. C.), quien, aunque admitió que podemos conocer la “apariencia”, negó que podamos saber algo de la realidad que subyace a ella. Griego: Ouden mallon: nada es más una cosa que otra. Por lo tanto, las afirmaciones contradictorias pueden ser ambas verdaderas. Un escepticismo tan radical como éste, argumentaban los estoicos, es inútil para la vida práctica; y este argumento dio sus frutos. Arcesilao, fundador de la Academia Media (siglo III a. C.), aunque rechazó el criterio estoico y afirmó que nada podía saberse con certeza, admitió sin embargo que se necesita algún criterio para orientar nuestras acciones en la práctica, y en vista de ello sugirió que debemos asentir a lo que es razonable (griego: to eulogou). Carneades, que fundó la Tercera Academia (siglo II a. C.), sustituyó “lo razonable” por “lo probable”: las proposiciones que después de un examen cuidadoso no manifiestan contradicción alguna, externa o interna, son griegas: pithane (probable) kai aperistatos (seguro) kai perideumene (completamente probado) (Sextus Empiricus “Adv. Math.”, VII, 166). Sin embargo, un intento posterior de reconciliar doctrinas en conflicto resultó inútil y la Academia cayó en pirronismo. Enesidemo resume los argumentos tradicionales de los escépticos en diez encabezados, que más tarde (siglo II d.C.) fueron reducidos por Sexto Empírico a cinco: (I) los juicios humanos y las teorías humanas son contradictorios; (2) toda prueba implica una regresión infinita; (3) los datos perceptivos son relativos tanto al perceptor como entre sí; (4) los axiomas, o verdades evidentes por sí mismas, son en realidad suposiciones; (5) todo razonamiento silogístico implica diallelos (un círculo vicioso), ya que la premisa mayor sólo puede demostrarse mediante una inducción completa, y la posibilidad de una inducción completa supone la verdad de la conclusión (Sextus Emp., “Hyp. Pyrrh.”, I, 164; II, 134; Diógenes Laercio, IX, 88).
Del escepticismo los neoplatónicos buscaron refugio en la inmediatez de una experiencia mística; Agosto y Anselmo en la fe que en asuntos sobrenaturales debe preceder tanto a la experiencia como al conocimiento (cf. Agustín, “De vera relig.”, xxiv, xxv; De util. cred.”, ix; Anselmo, “De fid. Trin.”, ii ); Santo Tomás y los escolásticos en una teoría racional, coherente y sistemática de la naturaleza última de las cosas, basada en verdades evidentes por sí mismas pero consistente también con los hechos de la experiencia, y consistente también con la verdad de la revelación, que sirve así para confirmar lo que ya hemos descubierto a la luz de la razón natural. Pero con el Renacimiento, caracterizado como estaba por un entusiasmo indiscriminado por todas las formas de pensamiento griego, era natural que reviviera el escepticismo de los griegos. En este movimiento Montaigne (m. 1592), Charron (m. 1603), Sánchez (m. 1632), Pascal (m. 1662), Sorbiere (m. 1670), Le Vayer (m. 1672), Hirnhaym (m. 1679), Foucher (m. 1696), Bayle (m. 1706), Huet (m. 1721), todos participaron. Su objetivo era desacreditar la razón basándose en los viejos argumentos de la contradicción y de la imposibilidad de probar algo. huet, Obispa de Avranches y otros intentaron argumentar desde la quiebra de la razón hasta la necesidad y suficiencia de la fe. Pero en su mayor parte, la fe, entendida en el sentido Católico El sentido de creencia en un sistema de doctrinas reveladas capaces de expresión inteligente e interpretación racional, lejos de estar exento de los ataques de los escépticos, fue más bien (como sigue siendo) el principal objeto contra el que se dirigieron sus esfuerzos. Fe, tal como lo entendían, era ciego e irracional. La diversidad de doctrina introducida por protestantismo había hecho que todas las demás creencias, en su opinión, no fueran menos contradictorias que la filosofía y las creencias naturales.
En Hume el escepticismo encuentra un nuevo argumento derivado de la psicología de Locke. Se decía que un examen crítico de la cognición humana revela el hecho de que los datos del conocimiento consisten simplemente en impresiones: distintas, sucesivas, discretas. La mente los conecta de diversas maneras, y estas formas de conectar las cosas se vuelven habituales. Así, el principio de causalidad, las proposiciones de la aritmética, la geometría y el álgebra, las leyes físicas, etc., en resumen, todas las formas de síntesis y relación, son de origen subjetivo. No tienen validez objetiva y su supuesta “necesidad” no es más que un sentimiento psicológico que surge de la fuerza del hábito. Sin duda creemos en cosas reales y en causas reales; pero esto se debe simplemente a que nos hemos acostumbrado a agrupar y conectar así nuestras impresiones mentales. Los argumentos de Pirrón y otros escépticos son incontestables, su escepticismo es razonable y está bien fundamentado; pero en la vida práctica es demasiado complicado pensar de otra manera de lo que pensamos, y no podríamos salir adelante si lo hiciéramos. La respuesta de Kant a Hume estuvo plasmada en una filosofía tan eminentemente subjetiva como la del propio Hume. En consecuencia, fracasó y sólo resultó en un mayor escepticismo, implícito, si no realmente profesado. Y hoy en día la ciencia física, que sólo en la época de Kant se defendió de los avances del escepticismo, está tan completamente impregnada de él como el resto de nuestras creencias. Un ejemplo debe ser suficiente: el del Sr. AJ Balfour, quien en su “Defensa de la filosofía Duda”busca defender la creencia religiosa sobre la base equívoca de que no es menos cierta que la teoría y el método científicos. No existe, dice, (I) ningún medio satisfactorio para inferir lo general de lo particular (c. ii), (2) ninguna prueba empírica de la ley de causalidad (c. iii), (3) ninguna garantía adecuada de la uniformidad de la naturaleza y persistencia de la ley física (cc. iv, v). Nuevamente, de los argumentos filosóficos populares que “se presentan como fundamentos finales y concluyentes de la creencia” (p. 138), el argumento del consentimiento general no es definitivo; que el éxito en la práctica, aunque nos da motivos para confiar en el futuro, no puede ser concluyente, ya que es de carácter empírico; mientras que el argumento del sentido común que afirma que el intelecto, cuando funciona normalmente, es digno de confianza, implica un círculo vicioso, ya que el funcionamiento normal puede distinguirse del anormal sólo porque conduce a la verdad (c. vii). De manera similar, las “liberaciones de conciencia” originales a las que apelan los intuicionistas escoceses no sirven de nada porque es imposible determinar qué liberaciones de conciencia son originales y cuáles no. Volviendo a la cuestión de la ciencia, el Sr. Balfour encuentra que contradice el sentido común en el sentido de que (por ejemplo) declara que los cuerpos que parecen coloreados a nuestros sentidos están compuestos en realidad de partículas incoloras y, al mismo tiempo que desacredita la confiabilidad de la ciencia, observación, no proporciona ningún criterio que permita distinguir las observaciones que son dignas de confianza de las que no lo son. Su método tampoco es concluyente, porque siempre puede haber otras hipótesis que explicarían los hechos igualmente bien (c. xii). Por último, la evolución de las creencias tiende a desacreditar por completo su validez, ya que nuestras creencias están determinadas en gran medida por causas no racionales y, incluso cuando la evidencia es su motivo, lo que consideramos evidencia se resuelve por circunstancias completamente fuera de nuestro control (c. xiii). ).
EXAMEN CRÍTICO DEL ESCEPTICISMO.—Una respuesta a los abundantes argumentos del escéptico enumerados anteriormente podría ser la siguiente línea:
(I) El escéptico no distingue entre certeza moral práctica que excluye todos los motivos razonables de duda y certeza absoluta que excluye todos los motivos posibles de duda. Esto último sólo puede obtenerse cuando la evidencia es completa, la prueba totalmente adecuada, obvia y concluyente, y cuando todas las dificultades y objeciones pueden resolverse por completo. En matemáticas esto es a veces posible, aunque no siempre; pero en otras cuestiones, por regla general, lo único que podemos conseguir es “certeza práctica”. Y esto es suficiente, puesto que la “certeza práctica” es certeza para los seres razonables.
(2) Se debe insistir en la verdad axiomática o evidente por sí misma. La verdad de un axioma nunca puede demostrarse, pero puede llegar a ser manifiesta, incluso para aquellos que por el momento dudan de él, cuando se comprende claramente su significado y su aplicación.
(3) Los juicios perceptivos refieren cualidades (no sensaciones) a las cosas, pero no declaran cuál es la naturaleza de estas cualidades y, por tanto, no contradicen la teoría científica.
(4) La percepción es confiable porque nos revela el carácter general y el comportamiento de las cosas, tanto de nosotros mismos como de los objetos externos. No solemos confundir una pala con un cuchillo de mesa o un pavo con un hipopótamo. Los sentidos no pretenden ser precisos en detalles (a menos que estén asistidos por instrumentos) o en circunstancias anormales.
(5) El funcionamiento "normal" de nuestras facultades puede determinarse independientemente de cualquier cuestión sobre la verdad de sus liberaciones. El trabajo de nuestras facultades es “normal”, (I) cuando están libres de la influencia de factores subjetivos distintos de los que pertenecen a su propia naturaleza (es decir, libres de enfermedades, impedimentos, influencias de prejuicios, expectativas, deseos, etc.), y (2) cuando se ejercen sobre sus propios objetos. En el caso de los sentidos, esto significa sobre los objetos que encontramos día a día en circunstancias ordinarias. Sin embargo, si las circunstancias son extraordinarias, nuestros sentidos siguen siendo dignos de confianza, siempre que se tengan en cuenta las circunstancias.
(6) Las supuestas contradicciones inherentes a los términos filosóficos se deben a ambigüedad, malentendidos, falta de definición precisa o la influencia de una filosofía falsa. Por ejemplo, las contradicciones que señala el Sr. Bradley (Apariencia y realidad, libro I) en términos tales como tiempo, espacio, sustancia y accidente, causalidad, yo, no se encuentran en estos términos tal como los definen los escolásticos.
(7) Las contradicciones entre diferentes teorías filosóficas pueden (a) explicarse y (b) eliminarse. (a) Surgen de ambigüedad, variedad de definiciones, conceptos erróneos, interpretaciones erróneas, inferencias descuidadas, suposiciones infundadas, hipótesis no verificadas y el descuido de hechos relevantes. Sin embargo (b) todo error contiene un elemento de verdad, y las contradicciones suponen un principio común ya otorgado antes de su divergencia; y estos principios subyacentes y elementos de verdad contenidos en todas las teorías pueden distinguirse de los errores en los que están envueltas:
(8) Las creencias que surgen de motivos no racionales o desconocidos deben restablecerse sobre fundamentos racionales o descartarse. Todas las creencias deben ser evidentes ya sea (I) inmediatamente, como en el caso (por ejemplo) de nuestra creencia en la realidad externa, o (2) mediatamente por inferencia de la verdad conocida, o (3) sobre la base de un testimonio adecuado.
(9) El escéptico asume la capacidad del intelecto para criticar la facultad de conocer y, por tanto, en la medida en que niega su capacidad de conocer algo, implícitamente se contradice a sí mismo.
LESLIE J. WALKER