Santuario, el espacio en la iglesia para el altar mayor y el clero. Se le denomina de diversas formas ápside o concha (de la cúpula hemisférica en forma de concha), y desde el Edad Media especialmente se le ha llamado “coro”, por el coro de cantantes que aquí se encuentran destinados. Otros nombres son presbiterio, concessus chori, tribuna o tribunal, griego: agion, griego: asuton, sanctum, sanctuarium. Desde el punto de vista arquitectónico el santuario ha sufrido múltiples modificaciones. En Cristianas En la antigüedad se limitaba al ábside, en cuya pared se colocaban los bancos de piedra para el clero a modo de anfiteatro, mientras que en el centro se alzaba la silla del obispo (cátedra). Sin embargo, sería un error creer que esta antigua Cristianas El santuario siempre tuvo una formación semicircular, ya que investigaciones recientes (especialmente en Oriente) han revelado formas muy diversas. Ya se han descubierto más de una docena de formas diferentes. En Siria el desarrollo semicircular avanza muy poco o nada desde el muro exterior, mientras que a su lado se sitúan dos salas que sirven respectivamente para la ofrenda (prótesis) y para el clero (diaconicum). El santuario estaba formado a menudo por tres ábsides interconectados (Dreiconchensystem); También se produce la terminación bastante recta. Una diferencia importante entre las iglesias romanas y orientales consistía en el hecho de que en estas últimas el muro del santuario estaba interrumpido por una ventana por la que entraba libremente la luz del sol, mientras que el ábside romano sin ventanas estaba envuelto en una misteriosa oscuridad.
Como el nicho semicircular ya no podía albergar en todos los casos el número del alto y bajo clero, una parte de la nave central a menudo se cerró con barandillas y se añadió al santuario, como se puede ver hoy en San Clemente en Roma. Fuera de Roma Esta necesidad de ampliar el santuario se satisfizo de otra manera, introduciendo entre la nave longitudinal (o transversal) y el ábside un compartimento o cuadrado, recibiendo así la basílica (en lugar de la forma de T romana) la forma de una cruz. Esta innovación fue de gran importancia, ya que el santuario no podía desarrollarse libremente. Este desarrollo se desarrolló desde el principio hasta el final del Edad Media en lo que podría considerarse una forma casi desenfrenada. La época en que se introdujo esta innovación ha sido durante mucho tiempo objeto de una violenta disputa literaria, ya que está íntimamente relacionada con el desarrollo de la disposición cruciforme de las iglesias. Algunos investigadores sostienen que esta forma se encontró por primera vez en el Monasterio de Fulda bajo Abad Bangulf hacia el año 800; Según otros, ocurrió antes del momento de Carlomagno en los monasterios franceses de Jumieges y Rebais. Strzygowski ha sostenido recientemente que ambas opiniones son incorrectas y que el santuario ampliado, o en otras palabras la iglesia cruciforme, ya era común en los primeros tiempos. Cristianas periodo en Asia Menor, y desde allí fue trasplantado a Occidente por los monjes basilianos ya en el siglo IV o V.
Una segunda alteración muy importante, que se produjo durante el siglo carovingio. Renacimiento, consistió en la introducción o más bien el trasplante de Oriente a Occidente del “doble santuario”. Con esto se entiende la construcción de un segundo santuario o coro oeste frente al este; Esta disposición se encontró incluso en la antigüedad en casos aislados, pero su introducción en el caso de iglesias más grandes gradualmente se hizo universal en Occidente. Sobre las razones de esta innovación se han propuesto varias teorías. Sin embargo, hay que reconocer que las razones no son las mismas en todas partes. Eran tres en particular: la duplicación de los santos titulares, la construcción de un lugar para los restos de un santo y la necesidad de un coro de monjas o de invierno. Además, Strzygowski también mantuvo la influencia ejercida por el cambio de “orientación”, es decir, la construcción del altar, que en Oriente originalmente se encontraba en el oeste de la iglesia, en el extremo oriental. La segunda razón parece haber incentivado con mayor frecuencia la construcción del segundo coro. Así en 819 Abad Ansger construyó un coro occidental con una cripta para recibir los restos de San Bonifacio; en Mittelzell (Richenau) se construyó este coro para las reliquias de San Marcos, en Eichstatt (1060) para los restos de San Willibald. Especialmente adecuado para los conventos de monjas era el coro occidental con galería, ya que desde allí las monjas podían seguir el Servicio Divino sin ser observadas; por esta razón la iglesia construida en Essen (Prusia) en 874 recibió un coro occidental en 947.
El aumento del clero, junto con la aspiración (en la época románica) de criptas lo más grandes posible, condujo a un aumento repetido del santuario, que, sin embargo, ejerció una influencia muy perjudicial en la disposición arquitectónica del espacio. El santuario se amplió especialmente hacia el oeste, es decir, hacia la nave longitudinal, pero a veces también hacia la nave transversal. Ejemplos de esta extensión excesivamente grande son las catedrales de Paderborn y Speyer. Las paredes de este santuario, que se había convertido así en un recinto formal, estaban a menudo decoradas con relieves bíblicos; De hecho, aquí se conservan algunos relieves románicos muy importantes, como en el Georgentor de Bamberg y en el Iglesia de San Miguel en Hildesheim. Pero ya en la época románica comenzó la guerra contra este elevado santuario, librada principalmente por los monjes de Hirsan (Alemania), entonces muy influyente, y el Cistercienses. Los primeros, opositores a las criptas, restauraron el santuario al mismo nivel que la nave o lo elevaron sólo unos pocos escalones; también remataron el santuario en línea recta, y le dieron sólo un pequeño ábside circular. Más importante fue el cambio realizado por el Cistercienses, quien, para permitir que tantos sacerdotes leyeran la Misa simultáneamente, resolvió la parte oriental en varias capillas colocadas en línea recta a ambos lados del santuario. Esta alteración comenzó en la casa madre de Cisteaux y se extendió con los monjes a todas partes, incluso hacia Oriente.
Estas modificaciones allanaron el camino para la tercera gran transformación del santuario: la realizó la arquitectura gótica, que, gracias a la mejora de la bóveda, encontró más fácil conducir las naves laterales alrededor del coro, como ya lo habían hecho los arquitectos románicos en casos individuales. De hecho, el santuario no fue alterado esencialmente, pero ahora era accesible por todos lados, y los fieles podían llegar a las inmediaciones del altar mayor. Cuando no estaba separado por un muro, se ofrecía una vista totalmente libre del santuario. Sin embargo, en su mayor parte se mantuvo la terminación del santuario con muros, mientras que en el frente todavía se erigía la mampara, que gozó en el período gótico de su especial moda. Esta disposición del santuario se encuentra generalmente en las grandes catedrales según los modelos franceses, por lo que puede denominarse “tipo catedral”, aunque también ocurre en las iglesias parroquiales y monasterios más grandes. Frecuentemente el santuario tiene una longitud excepcional; este es especialmente el caso en England, e influyó en la disposición arquitectónica del espacio si el santuario estaba cerrado con muros. Su efecto fue más desfavorable en el coro de canónigos (llamado Trascoro) de las catedrales de España, que se trasladó a la nave central como una construcción separada y estaba separada por altos muros con entradas enrejadas. Este recinto estaba magníficamente decorado con ornamentaciones arquitectónicas y de otro tipo, pero destruía por completo la vista de la gloriosa arquitectura. Junto a este “tipo de catedral” se mantuvo el antiguo tipo simple, en el que el santuario no era accesible por todos lados; esto se encontraba especialmente en las iglesias parroquiales y en las iglesias de las órdenes mendicantes. Cuando la iglesia tenía tres naves, los coros de las naves laterales se encontraban al lado del coro principal. Este tipo de santuario siguió siendo el más popular, especialmente en Alemania y Italia.
La Renacimiento devolvió en gran medida al santuario su forma original. En el esfuerzo por aumentar al máximo la nave central, Renacimiento la arquitectura en muchos casos descuidó las naves laterales o las limitó a los pasillos más estrechos. El libre acceso al santuario desde todos los lados perdió así su justificación. El santuario necesariamente recibió una gran amplitud, pero perdió su profundidad anterior. En su preferencia por espacios ventilados y luminosos, el Renacimiento también se abandonó el método de separar el presbiterio del resto de la iglesia mediante una mampara; posteriormente, este último fue sustituido por el banco bajo de Comunión. Así, una persona que entraba a la iglesia por la puerta principal disfrutaba de una vista libre del santuario, lo que, especialmente en Italia, estaba magníficamente decorado con incrustaciones de mármol. Como la luz del sol, que entraba libremente a través de la cúpula que cubría el cruce, iluminaba intensamente el edificio, el efecto era completamente diferente del que despertaban los santuarios románicos y góticos. En la iglesia medieval, el santuario estaba aislado de la congregación y era tan inaccesible como el Lugar Santísimo en el Templo del sistema El Antiguo Testamento; el santuario de la Renacimiento La iglesia se alza ante nosotros con un resplandor de luz como el del Monte Tabor, pero sin cegar nuestra mirada. Creemos que estamos más cerca de Deidad, nuestro corazón se llena de sentimientos de alegría, para que podamos gritar con el apóstol Pedro: “Bueno es para nosotros estar aquí”. En la iglesia medieval, por el contrario, nos invade un temor misterioso y, como Moisés Nos sentimos obligados a quitarnos los zapatos, porque este es un lugar santo.
BEDA KLEINSCHMIDT