El santuario , el espacio de la iglesia destinado al altar mayor y al clero, recibe diversos nombres: ábside o concha (por su cúpula hemisférica en forma de concha). Desde la Edad Media , se le conoce especialmente como «coro», por el coro de cantores que allí se ubican. Otros nombres son presbyterium, concessus chori, tribuna o tribunal (en griego: agion, asuton, sanctum, sanctuarium). Desde el punto de vista arquitectónico, el santuario ha sufrido múltiples modificaciones. En la antigüedad cristiana , se limitaba al ábside, en cuya pared se ubicaban los bancos de piedra para el clero, dispuestos a modo de anfiteatro, mientras que en el centro se alzaba la cátedra del obispo. Sin embargo, sería erróneo creer que este antiguo santuario cristiano siempre tuvo una forma semicircular, ya que investigaciones recientes (sobre todo en Oriente) han revelado formas muy diversas. Se han descubierto más de una docena de formas diferentes. En Siria, el desarrollo semicircular apenas se extiende desde el muro exterior, mientras que junto a él se ubican dos habitaciones que sirven respectivamente para la ofrenda (prótesis) y para el clero (diaconicum). El santuario solía estar formado por tres ábsides interconectados (sistema de tres ábsides); también se da la opción de una terminación bastante recta. Una diferencia importante entre las iglesias romanas y orientales radicaba en que, en el caso de estas últimas, el muro del santuario estaba interrumpido por una ventana que permitía la entrada libre de luz solar, mientras que el ábside romano, sin ventanas, estaba sumido en una misteriosa oscuridad.
Como el nicho semicircular ya no podía albergar en todos los casos al clero superior e inferior, una parte de la nave central se cerraba con barandillas y se añadía al santuario, como se puede ver hoy en San Clemente en Roma . Fuera de Roma, esta necesidad de ampliar el santuario se satisfizo de otra manera, introduciendo entre la nave longitudinal (o transversal) y el ábside un compartimento o cuadrado, de modo que la basílica recibió (en lugar de la forma de T romana) la forma de una cruz. Esta innovación tuvo una importancia trascendental, ya que el santuario no podía desarrollarse libremente. Este desarrollo procedió desde el principio hasta el final de la Edad Media de una manera que podría calificarse de casi desenfrenada. El momento en que se introdujo esta innovación ha sido durante mucho tiempo objeto de una acalorada disputa literaria, ya que está íntimamente relacionado con el desarrollo de la disposición cruciforme de las iglesias. Algunos investigadores sostienen que esta forma se encuentra por primera vez en el Monasterio de Fulda bajo el abad Bangulf alrededor del año 800; Según otros, se originó antes de la época de Carlomagno en los monasterios franceses de Jumièges y Rebais. En tiempos recientes, Strzygowski ha sostenido que ambas opiniones son incorrectas y que el santuario extendido, o dicho de otro modo, la iglesia cruciforme, ya era común en el período paleocristiano en Asia Menor , y que desde allí fue trasplantada a Occidente por monjes basilianos ya en el siglo IV o V.
Una segunda modificación muy importante, que tuvo lugar durante el Renacimiento carolingio , consistió en la introducción, o más bien el trasplante, del oriente al occidente. Esto implicaba la construcción de un segundo santuario o coro occidental, opuesto al oriental. Esta disposición se encontraba incluso en la antigüedad en casos aislados, pero su introducción en las iglesias más grandes se generalizó gradualmente en Occidente. Se han propuesto diversas teorías sobre las razones de esta innovación. Sin embargo, cabe reconocer que no todas fueron las mismas. En particular, fueron tres: la duplicación de los santos titulares, la construcción de un lugar para las reliquias de un santo y la necesidad de un coro de monjas o de invierno. Además, Strzygowski también sostuvo la influencia ejercida por el cambio de orientación, es decir, la erección del altar, que en el oriente se ubicaba originalmente en el extremo oriental de la iglesia, al oeste. Esta segunda razón parece haber sido la que con mayor frecuencia impulsó la construcción del segundo coro. Así, en 819, el abad Ansger construyó un coro occidental con una cripta para albergar los restos de San Bonifacio; en Mittelzell (Richenau), este coro se construyó para las reliquias de San Marcos, y en Eichstätt (1060), para los restos de San Willibaldo. El coro occidental con galería era especialmente adecuado para los conventos de monjas, ya que desde allí las monjas podían seguir el servicio divino sin ser observadas; por esta razón, la iglesia construida en Essen ( Prusia ) en 874 recibió un coro occidental en 947.
El aumento del clero, junto con el afán (en el período románico) por construir criptas lo más grandes posible, conllevó la ampliación reiterada del santuario, lo que, sin embargo, tuvo una influencia muy perjudicial en la distribución arquitectónica del espacio. El santuario se extendió especialmente hacia el oeste, abarcando la nave longitudinal, y en ocasiones también la transversal. Ejemplos de esta ampliación excesiva se encuentran en las catedrales de Paderborn y Speyer. Los muros de este santuario, convertido así en un recinto formal, solían estar decorados con relieves bíblicos; de hecho, aquí se conservan algunos relieves románicos muy importantes, como en la Georgentor de Bamberg y en la iglesia de San Miguel de Hildesheim. Pero incluso en el período románico comenzó la lucha contra este santuario elevado, librada principalmente por los monjes de Hirsan ( Alemania ), entonces muy influyentes, y los cistercienses . Los primeros, como opositores a las criptas, restauraron el santuario al mismo nivel que la nave o lo elevaron solo unos pocos escalones; también lo remataron en línea recta y le añadieron un pequeño ábside circular. Más importante aún fue el cambio introducido por los cistercienses , quienes, para que tantos sacerdotes pudieran oficiar la misa simultáneamente, dividieron la parte oriental en varias capillas dispuestas en línea recta a ambos lados del santuario. Esta modificación comenzó en la casa madre de Cisteaux y se extendió con los monjes por todas partes, incluso hacia el este.
Estas modificaciones allanaron el camino para la tercera gran transformación del santuario: esta se llevó a cabo mediante la arquitectura gótica, que, como consecuencia de la mejora de las bóvedas, encontró más fácil orientar las naves laterales alrededor del coro, como ya lo habían hecho los arquitectos románicos en algunos casos. El santuario, en efecto, no se alteró esencialmente, pero ahora era accesible por todos lados, y los fieles podían llegar a la proximidad inmediata del altar mayor. Cuando no estaba separado por un muro, se ofrecía una vista completamente despejada del santuario. Sin embargo, en la mayoría de los casos, se mantuvo la terminación del santuario con muros, mientras que delante aún se erigía el retablo, que gozó de especial popularidad en el período gótico. Esta disposición del santuario se encuentra generalmente en las grandes catedrales según los modelos franceses, y por lo tanto puede denominarse «tipo catedral», aunque también se da en las iglesias parroquiales y monásticas más grandes. Con frecuencia, el santuario tiene una longitud excepcional; Esto se observa especialmente en Inglaterra , e influyó en la disposición arquitectónica del espacio si el santuario estaba rodeado de muros. Su efecto fue particularmente desfavorable en el coro del canónigo (llamado Trascoro) en las catedrales de España , que se trasladó a la nave central como una construcción independiente y quedó aislado por altos muros con entradas enrejadas. Este recinto estaba magníficamente decorado con ornamentación arquitectónica y de otro tipo, pero destruía por completo la vista de la gloriosa arquitectura. Junto a este «tipo catedral» se conservaba el antiguo tipo simple, en el que el santuario no era accesible por todos los lados; este se encontraba especialmente en las iglesias parroquiales y en las iglesias de las órdenes mendicantes. Cuando la iglesia tenía tres naves, los coros de las naves laterales se ubicaban junto al coro principal. Este tipo de santuario siguió siendo el más popular, especialmente en Alemania e Italia.
El Renacimiento, en gran medida, devolvió al santuario su forma original. En su afán por ampliar al máximo la nave central, la arquitectura renacentista , en muchos casos, descuidó las naves laterales o las limitó a los pasillos más estrechos. El libre acceso al santuario desde todos los lados perdió así su justificación. El santuario adquirió necesariamente una gran anchura, pero perdió su profundidad original. En su preferencia por los espacios luminosos y aireados, el Renacimiento también abandonó el método de separar el santuario del resto de la iglesia mediante una mampara; posteriormente, esta fue sustituida por el bajo banco de comunión. De este modo, quien entraba en la iglesia por la puerta principal disfrutaba de una vista despejada del santuario, que, especialmente en Italia , estaba magníficamente decorado con incrustaciones de mármol. Como la luz del sol, que entraba sin obstáculos por la cúpula que cubría la intersección, iluminaba brillantemente el edificio, el efecto era completamente diferente al que producían los santuarios románicos y góticos. En la iglesia medieval, el santuario estaba cerrado a la congregación y era tan inaccesible como el Santo de los Santos en el Templo del Antiguo Testamento ; el santuario de la iglesia renacentista se alza ante nosotros con un brillo de luz como el Monte Tabor, pero sin cegarnos. Creemos estar más cerca de la Divinidad , nuestros corazones se llenan de gozo, de modo que podríamos exclamar con el apóstol Pedro: «¡Qué bueno es estar aquí!». En la iglesia medieval, en cambio, nos invade un misterioso asombro y, como Moisés , sentimos la necesidad imperiosa de descalzarnos, pues este es un lugar sagrado.
BEDA KLEINSCHMIDT