LENGUA Y LITERATURA SAMARITANA.—.
Un idioma
—La lengua original de los samaritanos era la vernácula de Palestina, es decir el hebreo. Esta lengua fue reemplazada más tarde por el arameo. Un resultado de la dominación de Islam hubo la sustitución del árabe. El hebreo, como idioma del Pentateuco, era y es para los samaritanos la lengua sagrada; e incluso hoy algunos de ellos tienen un conocimiento, aunque un tanto imperfecto, de ello. La pronunciación difiere considerablemente de la establecida por el texto masorético. Como los samaritanos no utilizan vocales ni signos diacríticos, la pronunciación sólo se ha conservado por tradición; sin embargo, a pesar de variaciones aisladas, parece haber seguido siendo, en general, muy similar. H. Petermann proporciona información sobre este punto en su libro “Versuch einer hebraischen Formenlehre nach der Aussprache der heutigen Samaritaner” (Leipzig, 1868). La lengua coloquial de los samaritanos desde los últimos siglos antes de Cristo hasta los primeros siglos de la dominación árabe era un dialecto del arameo occidental en gran medida peculiar de Palestina. Lo que antiguamente se llamaba lengua samaritana se basaba casi exclusivamente en la edición políglota del Samaritan. Tárgum (ver más abajo), y la mayoría de las peculiaridades léxicas y gramaticales que se atribuyeron a este idioma se han deducido únicamente de los manuscritos increíblemente corruptos del Tárgum. Se basan en corrupciones, ortografías arbitrarias, modismos árabes mutilados y otros errores de copistas que desconocían el verdadero idioma del idioma. En consecuencia, las gramáticas y léxicos samaritanos existentes son en sumo grado engañosos para quienes no son especialistas. Entre estas obras se encuentran, por ejemplo, Uhlemann, “Institutiones linguae Samaritanee” (Leipzig, 1837); Nicholls, “Una gramática de la lengua samaritana” (Londres, 1858); Petermann, “Brevis linguae Sam. gramática” (Berlín, 1873); Castelli, “Léxico heptaglotón” (Londres, 1669). [Cfr. Kohn, “Zur Sprache, Literatur and Dogmatik der Samaritaner” (Leipzig, 1876).] Aparte de una decidida mezcla de modismos hebreos, así como de palabras tomadas del griego y del latín, la verdadera lengua samaritana difería muy poco del arameo hablado en otras partes de Palestina, especialmente de la del norte de Palestina. , como, por ejemplo, se encuentra en el territorio palestino. Talmud. Debido a la situación apartada de este pueblo, su literatura con el paso del tiempo debió quedar cada vez más aislada. No se puede atribuir ningún valor lingüístico a los escritos en la llamada lengua samaritana, producida tras la extinción del arameo. Los autores, acostumbrados a hablar árabe, se esforzaron por escribir en una lengua que no dominaban.
Dejando de lado los adornos posteriores añadidos a las letras individuales, los caracteres escritos samaritanos representan un tipo más antiguo que los caracteres cuadrados y se parecen a los que se encuentran en las monedas hebreas y en las inscripciones de los sellos, pero con una mayor inclinación a la cursiva. La escritura parece pertenecer a un desarrollo posterior de la escritura utilizada en los antiguos códices hebreos y, en conjunto, puede conservarse en ella un tipo de escritura común en una parte de Palestina en el siglo IV antes de Cristo. Sería bueno reemplazar el insatisfactorio tipo samaritano usado en la imprenta con caracteres más adecuados y más acordes con los manuscritos antiguos. Entre las inscripciones escritas en caracteres samaritanos, las dos más importantes son las de Nablus, la del minarete de la mezquita de El-Hadra y la otra perteneciente a un particular. [Cfr. Rosen en “Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft” (en adelante citado como ZDMG), XIV (1866), 622. Blau también analiza la primera inscripción en ZDMG, XIII (1859), 275, la segunda se trata en Lidzbarski, “Manual del norte. Epigraphik” (Weimar, 1898), 440.] Ambas inscripciones pertenecen aparentemente al período anterior a la destrucción del Samaritano. sinagoga by Justiniano I (529 a. C.). La inscripción sobre el edificio de la actual sinagoga (publicada por Rosen en ZDMG, XIV, 624) pertenece al año 1711. Con respecto a algunas otras inscripciones, cf. B. Wright en “Actas del Sociedades of Biblical Archaeology”, VI (1883), 25 de noviembre; Clermont-Ganneau en “Revue biblique” (1906), 84; Lagrange en “Revue illustree de la Terre Sainte” (1890), 339 (1891), 83; también en “Revue biblique” (1893), 114; Sobernheim, “Samar. Inschriften aus Damaskus” en “Mitteilungen and Nachrichten des Deutschen Palastina-Vereins”, VIII (1902), 70; Ídem, “Sieben samarit. Inschriften aus Damaskus” (Viena, 1903).
B. Literatura
—La literatura samaritana consta de escritos en hebreo, arameo, árabe y, durante el período helenístico, griego. El número de escritos que actualmente están en posesión de la comunidad samaritana de Nablus es pequeño. Barton ha dado en “Biblioth. Sacra”, LX (1903), 612 ss., una lista de estos libros y manuscritos elaborada por Jagitb, el sacerdote de Nablus. A partir del siglo XVII, varias bibliotecas europeas han adquirido manuscritos. El número de éstos aumentó considerablemente gracias a la venta de manuscritos realizados en 1870 a la Biblioteca Imperial de San Petersburgo por los caraítas. Abrahán Firkovitch; estos escritos habían sido recopilados por él en el genisoth de los samaritanos en El Cairo y Nablus.
En el resto de este artículo se dará un bosquejo condensado de los escritos más importantes contenidos en la literatura samaritana.
(1) El samaritano Pentateuco y sus traducciones
La más importante de las obras pertenecientes a la literatura samaritana es la Samaritana. Pentateuco, eso es el Pentateuco escrito en caracteres samaritanos en hebreo, que no debe confundirse con la traducción samaritana del Pentateuco o con el samaritano Tárgum (vea abajo). A principios Cristianas siglos esto Pentateuco Fue mencionado frecuentemente en los escritos de los Padres y en notas marginales de manuscritos antiguos, pero con el paso del tiempo fue olvidado. En 1616 Pietro della Valle obtuvo una copia mediante compra en Damasco; Esta copia pasó a posesión de la biblioteca de la Oratorio at París y fue impreso en 1645 en el París Polígloto. En la actualidad el manuscrito, imperfecto y que data de 1514, se encuentra en el Vaticano Biblioteca. Desde el momento de esta publicación, el número de códices, algunos mucho más antiguos, ha aumentado considerablemente, y Kennicott pudo comparar, en su totalidad o en parte, dieciséis manuscritos [“Vet. Prueba. hebreo.” (Oxford, 1776)]. Las opiniones de los eruditos varían en cuanto a la antigüedad de esta recensión samaritana. Algunos mantienen la opinión de que los samaritanos conocieron el Pentateuco a través de los judíos que quedaron en el país, o a través del sacerdote mencionado en IV Reyes, xvii, 28. Otros, sin embargo, sostienen que los samaritanos no llegaron a poseer el Pentateuco hasta que se constituyeron definitivamente en una comunidad independiente. Sin embargo, lo que sí es seguro es que ya debía haber sido adoptado en el momento de la fundación del templo en Garizim, es decir, en tiempos de Nehemías. Se trata, por tanto, de una recensión que existía antes de la Septuaginta, lo que hace evidente su importancia para la verificación del texto de la Septuaginta. Biblia hebrea.
Una comparación del samaritano Pentateuco con el texto masorético muestra que el primero difiere del segundo en muchísimos lugares y, por otro lado, muy a menudo concuerda con la Septuaginta. Para las variantes lecturas del samaritano Pentateuco véase Kennicott, loc. cit., y para una lista más completa véase Petermann, loc. cit., 219-26. Gesenius, “De Pentateuchi Samaritani origine indole et auctoritate” (Halle, 1815), p. 46. Muchas de estas variaciones se refieren a detalles ortográficos y gramaticales que no tienen importancia para el sentido del texto; otros se basan en errores evidentes, mientras que otros son cambios claramente deliberados, como la eliminación de antropomorfismos y expresiones que parecían objetables, la conformidad de pasajes paralelos, la inserción de adiciones, grandes y pequeñas, diferentes miembros en las genealogías, corrupciones a favor de las opiniones religiosas de los samaritanos, entre ellas, en Deut., xxvii, 4, la sustitución de Garizim por Ebal', y otros cambios similares. Aunque, en comparación con el texto masorético, el samaritano Pentateuco muestra muchos errores, pero también contiene lecturas que no pueden ser ni olvidos ni cambios deliberados, y de ellos un número considerable coincide con la Septuaginta en oposición al texto masorético. Algunos estudiosos han tratado de sacar de esto la conclusión de que una copia del El Antiguo Testamento utilizado por los samaritanos asentados en Egipto sirvió de modelo para la Septuaginta. Según Kohn, “De Pentat. Sámar”. (Breslau, 1865), los traductores de la Septuaginta utilizaron una versión greco-samaritana, mientras que el mismo erudito afirma más tarde rastrear los acuerdos hasta interpolaciones posteriores del Samareiticon [Kohn, “Samareiticon and Septuaginta” en “Magazin fur Gesch. y Wissenschaft des Judentums” (1894), 1 ss., 49 ss.]. La forma más sencilla de explicar la uniformidad es la hipótesis de que tanto el samaritano Pentateuco y la Septuaginta se remonta a una forma de texto común a los judíos palestinos que varía algo del texto masorético que se estableció más tarde. Sin embargo, tomando todo en conjunto, se debe llegar a la conclusión de que la tradición masorética ha conservado más fielmente la forma original del texto.
El más célebre de los manuscritos del samaritano. Pentateuco es el de la sinagoga de Naplusa. Es un rollo hecho con pieles de carneros y escrito, según la creencia de los samaritanos, en el decimotercer año después de la conquista de Canaán, a la entrada del Tabernáculo en el monte Garizim, por Abisha, bisnieto de Aaron. Abisha reivindica para sí la autoría del manuscrito en un discurso en primera persona que se inserta entre las columnas de Deut., v, 6 ss., en la forma de lo que se llama tarikh. Por supuesto, esto es una fábula. La antigüedad del rollo no puede determinarse con exactitud, ya que hasta ahora no ha sido posible examinarlo en profundidad.
(2) El samaritano Tárgum
—Además del hebreo Pentateuco, los samaritanos también tenían una traducción de esto en el idioma samaritano-arameo, el samaritano Tárgum. Según su propio relato esto fue escrito por Natanael, un sacerdote, que murió en el año 20 a.C. En realidad, probablemente pertenece a principios del siglo III después de Cristo; en cualquier caso no puede situarse antes del segundo siglo de nuestra era. En todos los manuscritos el texto está irremediablemente confuso, y lo que se ha publicado hasta el momento como el Samaritano Tárgum resulta en realidad un texto frecuentemente corregido, alterado y corrompido, tanto en lenguaje como en contenido, en diversos momentos, en diversas localidades y por diversas manos, un texto que se aleja constantemente de su original que al final es casi perdido de vista. Una idea aproximada de lo que pudo haber sido el original se presenta en los fragmentos de San Petersburgo publicados por Kohn, “Zur Sprache, Literatur and Dogmatik der Samaritaner” (Leipzig, 1876), pág. 214. Según Kahle, “Textkritische and lexikalische Bemerkungen zum samaritan. Encerrado.-Tárgum"(Leipzig, 1898), nunca hubo un original universalmente reconocido Tárgum, pero sólo traducciones parciales hechas por varios sacerdotes con fines prácticos. Sobre este punto cf. E. Littmann en “Theol. Literatur-Zeitung” (1899), núm. VI. Hasta donde es posible juzgar, el original Tárgum fue una traducción bastante literal del samaritano Pentateuco, sino una traducción hecha sin ninguna comprensión real del sentido y con un conocimiento defectuoso de la lengua hebrea.
Las lecturas griegas designadas como Samareitikom se citan con frecuencia en antiguos escolios hexaplaricos y por algunos Padres. Casi todas estas lecturas concuerdan con el samaritano. Tárgum. Este Samareitikon probablemente no era más que una traducción griega del libro samaritano Tárgum hecho en Egipto para uso de las comunidades samaritanas allí [Kohn en ZDMG, XLVII (1893), 650 ss.; Ídem, “Samareiticon y Septuaginta” (ver arriba)].
(3) Traducción del Pentateuco al árabe
—La traducción del Pentateuco Al árabe que lleva el nombre de Abu Said apareció en el siglo XI o XII, probablemente para expulsar la traducción de Saadja (m. 924). Abu Sa'id, que vivió en el siglo XIII, fue el revisor del árabe Pentateuco; anteriormente se le consideraba incorrectamente su traductor. Bloch y Kahle han demostrado últimamente que esta traducción no tiene en absoluto un carácter uniforme, que deben aceptarse dos, si no más, recensiones. La traducción es, en general, exacta, aunque de vez en cuando evidentemente se hace un esfuerzo para poner el texto bíblico en conformidad con las opiniones religiosas de los samaritanos. La obra utilizada en su preparación es por supuesto la samaritana. Pentateuco, pero se puede demostrar que también se utilizó la traducción de Saadja.
Así la sucesión en orden de tiempo de las traducciones del Samaritano Pentateuco coincide con los hechos históricos: samaritano Tárgum o traducción a la lengua vernácula aramea; traducción griega (Samareitikon) para la diáspora; Traducción árabe de la época de la soberanía de los árabes.
(4) Literatura exegética y teológica
—A esto pertenece sobre todo el comentario hagádico sobre el Pentateuco escrito por Marqa en arameo puro y generalmente atribuido al siglo IV. Contiene principalmente meditaciones edificantes sobre porciones seleccionadas del Pentateuco en seis libros. La copia que Petermann había hecho a partir de un manuscrito en Nablus en 1868 se encuentra en Berlín. Se han publicado partes de este: Heidenheim, Libros I, II, IV y extractos de los otros libros en “Biblioth. Samar.”, III, pts. 5 y 6 (Weimar, 1896); Baneth, “Des Samar. Marqah an die 22 Buchstaben ankniipfende Abhandlung” (Berlín, 1888); Munk, “Des Sam. M. Erzahlung uber den Tod Moisés"(Berlín, 1890); Emmerich, “Das Siegeslied, eine Schrifterklarung des Sam. METRO." (Berlín, 1897); Hildesheimer, “Margahs Buch der Wunder” (Berlín, 1898). El período más próspero del aprendizaje teológico samaritano fue el de la literatura judoárabe, cuyo pionero fue Saadja, mientras que el camino que él abrió fue seguido con celo por rabinistas y caraítas. Varios comentarios en árabe samaritano sobre la Pentateuco Pertenecen a los tres siglos posteriores a aquel en el que vivió Saadja. Entre ellos se encuentra, por ejemplo, un comentario sobre Genesis fechado en 1053, del cual Neubauer publica un fragmento (Gen., i-xxviii, 10) en el “Journ. Asiático”. (1873), 341. Ibrahim, de la tribu de Jaqub, que probablemente no vivió antes del siglo XVI, escribió un comentario sobre la Pentateuco, planeado a gran escala. Una copia manuscrita de los primeros cuatro libros realizada en Nablus gracias a los esfuerzos de Petermann se encuentra en Berlín. Sus publicaciones son: Klumel, “Mischpatim, Ein samarit.—arab. Commentar zu Ex. xxi-xxii, 15, von Ibrahim ibn Jakub” (Berlín, 1902); Hanovre, “Das Festgesetz der Samaritaner nach Ibrahim ibn Jakub” (Berlín, 1904). Geiger ofrece varios extractos en ZDMG, XVII (1863), 723; XX (1866), 147; XXII (1868), 532. Otros comentarios se encuentran manuscritos en bibliotecas; se conocen los títulos de varios de ellos. Funciona en porciones más pequeñas del Pentateuco tampoco fueron inusuales.
Entre las codificaciones del Ley el más importante es el “Kitab al-Kafi” escrito hacia 1050 por Yflsuf ibn Salamah; la obra es una especie de Schulchan aruch samaritano, compuesto por las explicaciones de los más distinguidos maestros de la ley samaritanos. De esta obra Kohn ha editado el décimo capítulo, “Die Zaraath-Gesetze der Bibel nach dem Kitab al-Kafi des Jusuf ibn Salamah” (Frankfort del Meno, 1899). Munajja ibn Zadaka, un escritor importante y prolífico, enseñó en el siglo XI o XII. Se citan varios escritos suyos; el más conocido fue su “Kitab al Khilaf”, cuyo título más exacto sería “Investigaciones y cuestiones controvertidas entre las dos sectas de judíos y samaritanos”. La obra se divide en dos partes; una copia manuscrita de la segunda parte, obtenida por Petermann en 1868 en Nablus, se encuentra en Berlín. L. Wreschner, “Samaritanische Traditionen” (Halle, 1888), proporciona más información sobre esta segunda parte. Seis pequeños fragmentos de esta obra se encuentran en Breslau y han sido publicados por Drabkin, “Fragmenta commentarii ad Pentateuchum Samaritano-árabe sexo” (Breslau, 1875). Además de estas, muchas obras teológicas se citan o se encuentran manuscritas en bibliotecas. Cf. Nutt, loc. cit., 131 y siguientes; Steinsehneider, “Die arabische Literatur der Juden” (Frankfort-on-Main, 1902), 319 ss.
(5) Liturgia y poesía religiosa
—Un gran número de los manuscritos son textos litúrgicos. Contienen oraciones e himnos para diversas fiestas y ocasiones en arameo y hebreo. La mayoría pertenecen a una época bastante tardía, como lo demuestran los numerosos modismos árabes. En algunos de ellos, cada estrofa hebrea o aramea va seguida de una traducción al árabe. El poeta litúrgico más antiguo y célebre es Marqa; junto a él viene su contemporáneo Amram. Los poetas posteriores son, por ejemplo, Abu'! Hasan (siglo XI) y su hijo Ab-Galuga; el sumo sacerdote Pinehas ben Joseph (siglo XIV), su hijo Abisha, contemporáneo del Andrajoso, Abdallah ben Salamah; más, Abrahán al-Qabasi (siglo XVI) y otros. El Museo Británico tiene un manuscrito completo del Samaritano Liturgia en doce volúmenes en cuarto.
(6) Crónicas y otras formas de literatura secular
—Una rama distinta de la literatura la forman las crónicas samaritanas. Entre ellos se encuentran: (a) el Libro de Joshua, en árabe, cuya mayor parte probablemente pertenece al siglo XIII, aunque aquí y allá puede estar basado en registros anteriores. En treinta y ocho capítulos trata, un poco a la manera de un Midrash, la historia desde la muerte de Moisés a la muerte de Josué, con muchas adiciones apócrifas. Un apéndice del capítulo noveno continúa con el considerando de Alejandro Severo. El único manuscrito en caracteres samaritanos provino de El Cairo y ahora se encuentra en Leyden. Fue publicado en árabe con traducción latina de Juynboll, “Chronicon Samaritanum” (Leyden, 1848). Kirchheim publicó una traducción al hebreo, KMRY SVMVY (Frankfort del Main, 1855); uno en inglés de OT Crane, “The Samaritan Chronicle or the Book of Joshua"(New York, 1890). Gaster creyó haber descubierto el “Libro de Josué” hebraico-samaritano, y lo publicó en caracteres cuadrados, con traducción al alemán, en la ZDMG, LXII (1908), 209 ss., 494 ss. Sin embargo, fue víctima de una mistificación. Cf. Kahle, loc. cit., 250 m1908; Dalmann en “Theol. Literaturzeitung” (533), 665, 481; Fraenkel, loc. cit., XNUMX mXNUMX; Yahuda en “Sitzungsber. d. Akád. d. Wissensch. en Berlín“, XXIX (1908), 887 ss. (b) La Crónica árabe de Abu'l Fath. Según la declaración del autor, esta crónica fue escrita en Naplusa en el año 756 de la Hégira o 1355 d.C., a petición del sumo sacerdote Pinehas. Relata el curso de los acontecimientos desde el momento de Adam a la de Mahoma, utilizando como base crónicas más antiguas. Algunos manuscritos dan una continuación hasta Harun-al-Rashid. La obra contiene numerosos anacronismos y fábulas; tiene como objetivo magnificar a los samaritanos de manera injusta y abarca períodos de tiempo enteros. Fue editado por Vilmar, “Abulfathi annales Samaritani” (Gotha, 1856). La traducción latina que se anunció aún no ha aparecido. (c) El Tolide, conocida como “la Crónica de Neubauer”.—Copia de esta crónica, realizada en 1859 por el sumo sacerdote Jaqub ben Aaron, fue publicado por A. Neubauer en el “Journal Asiatique” (1869), 385 ss. La crónica está escrita en hebreo y va acompañada de una traducción literal al árabe. La parte principal, escrita en 1149, es obra del sumo sacerdote. Eleazar ben Amram, la continuación, escrita en 1340, es la de Jaqub ben Ismael. Otros escritores han llevado la crónica hasta 1856. Contiene apenas más que cronologías desnudas desde Adam continúa, junto con breves notas históricas, y en realidad es poco más que un catálogo de los sumos sacerdotes y de las familias samaritanas más importantes. d) Una crónica editada por EN Adler y M. Seligsohn, “Une nouvelle chronique samaritaine” en la “Revue des etudes juives”, vols. XLIV, XLV, XLVI; también impreso por separado (París, 1903). Todo se remonta al año 1899. Con excepción de algunas palabras samaritanas y dos porciones litúrgicas en el dialecto samaritano, el idioma es un hebreo corrupto lleno de expresiones árabes. Además de las crónicas que se conocen hasta ahora, debieron existir, al menos en tiempos antiguos, muchas otras obras de carácter histórico y legendario. Cf. por ejemplo, “Buch Josua”, c. lxvii al final, y Abu'l Fath, en su introducción.
En cuanto a otras ramas del conocimiento secular, se conocen fragmentos o títulos de obras sobre astronomía, medicina, etc. Se han conservado algunos escritos sobre gramática, especialmente sobre la lengua hebrea; entre estos autores se encuentran Ibrahim ben Faray del siglo XII, Eleazar ben Pinehas alrededor de 1400, Abu Sa'id, aparentemente el mismo que escribió la traducción del Pentateuco. Estas obras se encuentran manuscritas en Leyden. Noeldeke los investigó detenidamente y publicó los resultados en el “Gottinger Gelehrte Nachrichten”, núms. 17 y 20 (1862). Estos escritos dan suficiente información sobre la posición del samaritano con respecto a la gramática y muestran que no avanzaron más allá de un tanteo incierto. De particular interés es el pequeño tratado de Abu Sa'id sobre la lectura del hebreo, que Noeldeke ofrece en el original y en una traducción (loc. cit., 387 ss.). También hay manuscritos de carácter léxico, que, sin embargo, tienen poco valor. Un manuscrito escrito por un sacerdote llamado Pinehas en la Bibliotheque Nationale en París contiene las formas verbales y sustantivas en columnas paralelas de hebreo, samaritano y árabe; una copia de este manuscrito está en la casa de Cristo. Colegio, Cambridge. Cf. Nutt, loc. cit., 150, y Harkavy, be. cit., en anexo, p.161.
(7) Epístolas
—La correspondencia entre samaritanos y eruditos europeos que comenzó a finales del siglo XVI y continuó, con interrupciones ocasionales, hasta una fecha reciente, ofrece una contribución esencial al conocimiento de las condiciones samaritanas. Estas cartas de los samaritanos están en árabe o en un hebreo más o menos correcto escrito en caracteres samaritanos; estos últimos suelen ir acompañados de una traducción al árabe. El primer erudito europeo que mantuvo correspondencia con los samaritanos fue Joseph Escaligero. En 1589 dirigió cartas a las comunidades samaritanas de Nablus y El Cairo; pero no se envió respuesta hasta después de su muerte (1609). A esto siguió la correspondencia (1672-88) mantenida con Thomas Marshall, Rector de lincoln Colegio at Oxford, a través de Huntington, el predicador anglicano en Alepo, y la correspondencia (1684-1691) con el alemán Hiob Ludolf. Después de una larga suspensión, la correspondencia fue retomada (1808-26) por Silvestre de Sacy.
(8) Literatura secular de la era helenística, en griego
—Para terminar, algo debería decirse de la literatura secular escrita durante la era helenística en griego. El cronista Talo (alrededor del 40 a. C.) era probablemente un samaritano. Su obra parece haber sido una crónica del mundo. La mayoría de los fragmentos y referencias al mismo se relacionan con el período mitológico; algunos a la historia de Ciro. La mezcla de historias mitológicas orientales y griegas está en total concordancia con la manera de ser de los judíos helenizantes de su época. Para los fragmentos, véase C. Muller, “Fragm. historia. Griego.”, III, 517-519. Entre las citas hechas por Alexander Polyhistor uno de una persona desconocida se conserva en Eusebio, “Praep. Evang.”, IX, xviii. Esto concuerda en esencia con una cita más larga (ibid., IX, xvii) atribuida erróneamente al judío Eupolemos. Es evidente que ambas citas se remontan a un original que debe haber sido obra de un samaritano del que no se conocen más detalles; por ejemplo, Garizim se explica como #go oros upsistou. Los fragmentos se encuentran en C. Muller, be. cit., III, 214. El samaritano Teodoto, que vivió alrededor del año 200 a. C., escribió una epopeya sobre Siquem de los cuales cuarenta y siete hexámetros se conservan en Eusebio, “Prwp. Evang.”, IX, XXII; véase C. Müller, loc. cit., 217. También parece haber embellecido la historia sagrada con fragmentos de mitología griega. Freudenthal también piensa que Cleodemo, o Malco (200 a. C.), era samaritano, debido a la fusión sincrética de la mitología griega con narraciones de origen bíblico. Sin embargo, ésta no es una conclusión necesaria.
FR. SCHUHLEIN