LENGUA Y LITERATURA SAMARITANA.—.
Un idioma
La lengua original de los samaritanos era la vernácula de Palestina, es decir, el hebreo. Esta lengua fue posteriormente sustituida por el arameo. Una consecuencia de la dominación islámica en la región fue la sustitución por el árabe. El hebreo, como idioma del Pentateuco , era y sigue siendo para los samaritanos la lengua sagrada; e incluso hoy en día algunos de ellos la conocen, aunque de forma algo imperfecta. La pronunciación difiere considerablemente de la establecida por el texto masorético. Dado que los samaritanos no utilizan ni vocales ni signos diacríticos, la pronunciación se ha conservado únicamente por tradición; sin embargo, a pesar de algunas variaciones aisladas, parece haber permanecido, en general, muy similar. H. Petermann ofrece información sobre este punto en su obra «Versuch einer hebraischen Formenlehre nach der Aussprache der heutigen Samaritaner» ( Leipzig , 1868). La lengua coloquial de los samaritanos desde los últimos siglos antes de Cristo hasta los primeros siglos de la dominación árabe era un dialecto del arameo occidental, en gran medida propio de Palestina. Lo que antes se denominaba lengua samaritana se basaba casi exclusivamente en la edición políglota del Targum samaritano (véase más abajo), y la mayoría de las peculiaridades léxicas y gramaticales que se le atribuían se han deducido únicamente de los manuscritos increíblemente corruptos del Targum . Se basan en corrupciones, ortografías arbitrarias, modismos árabes mutilados y otros errores de copistas que desconocían la verdadera forma de la lengua. En consecuencia, las gramáticas y los léxicos samaritanos existentes resultan sumamente engañosos para quienes no son especialistas. Entre estas obras se encuentran, por ejemplo, Uhlemann, «Institutiones linguae Samaritanee» ( Leipzig , 1837); Nicholls, “A Grammar of the Samaritan Language” ( Londres , 1858); Petermann, “Brevis linguae Sam. grammatica” ( Berlín , 1873); Castelli, “Lexicon heptaglotton” ( Londres , 1669). [Cf. Kohn, “Zur Sprache, Literatur und Dogmatik der Samaritaner” ( Leipzig , 1876).] Aparte de una marcada mezcla de modismos hebreos, así como de palabras prestadas del griego y el latín, la verdadera lengua samaritana difería poco del arameo hablado en otras partes de Palestina, especialmente del de Palestina del Norte, como se encuentra, por ejemplo, en el Talmud palestino . Debido a la posición aislada de este pueblo, su literatura, con el tiempo, debió volverse cada vez más aislada. No se puede atribuir ningún valor lingüístico a los escritos en lo que se denomina lengua samaritana, producidos después de la extinción del arameo. Los autores, acostumbrados a hablar árabe, se esforzaron por escribir en una lengua que no dominaban.
Dejando de lado los adornos posteriores añadidos a las letras individuales, los caracteres escritos samaritanos representan un tipo más antiguo que los caracteres cuadrados y se asemejan a los que se encuentran en las monedas hebreas y las inscripciones de los sellos, pero con una mayor inclinación a la cursiva. La escritura parece pertenecer a un desarrollo posterior de la escritura utilizada en los antiguos códices hebreos y, en conjunto, puede conservarse en ella un tipo de escritura común en una parte de Palestina en el siglo IV a. C. Sería conveniente reemplazar el insatisfactorio tipo samaritano utilizado en la imprenta con caracteres más adecuados que se ajusten mejor a los manuscritos antiguos. Entre las inscripciones escritas en caracteres samaritanos, las dos más importantes son las de Nablus, una en el muro del minarete de la mezquita de El-Hadra y la otra perteneciente a un particular. [Cf. Rosen en “Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft” (en adelante, citada como ZDMG), XIV (1866), 622. La primera inscripción también es analizada por Blau en ZDMG, XIII (1859), 275, la segunda es tratada en Lidzbarski, “Handbuch der nordsem. Epigraphik” (Weimar, 1898), 440.] Ambas inscripciones pertenecen aparentemente al período anterior a la destrucción de la Sinagoga Samaritana por Justiniano I (529 a. C.). La inscripción en el edificio de la sinagoga actual (publicada por Rosen en ZDMG, XIV, 624) pertenece al año 1711. Con respecto a otras inscripciones, cf. B. Wright en “Proceedings of the Society of Biblical Archaeology”, VI (1883), noviembre, 25; Clermont-Ganneau en “Revue biblique” (1906), 84; Lagrange en “Revue illustree de la Terre Sainte” (1890), 339 (1891), 83; también en “Revue biblique” (1893), 114; Sobernheim, "Samar. Inschriften aus Damaskus" en "Mitteilungen and Nachrichten des Deutschen Palastina-Vereins", VIII (1902), 70; Ídem, "Sieben samarit. Inschriften aus Damaskus" ( Viena , 1903).
B. Literatura
La literatura samaritana comprende escritos en hebreo, arameo, árabe y, durante el período helenístico, griego. El número de escritos que actualmente posee la comunidad samaritana de Nablus es reducido. Barton, en «Biblioth. Sacra», LX (1903), págs. 612 y siguientes, incluyó una lista de estos libros y manuscritos elaborada por Jagitb, el sacerdote de Nablus. A partir del siglo XVII, diversas bibliotecas europeas adquirieron manuscritos. Su número aumentó considerablemente gracias a la venta de manuscritos realizada en 1870 a la Biblioteca Imperial de San Petersburgo por el caraíta Abraham Firkovitch; este había recopilado dichos escritos en el genisoth de los samaritanos de El Cairo y Nablus.
En el resto de este artículo se dará un bosquejo condensado de los escritos más importantes contenidos en la literatura samaritana.
(1) El samaritano Pentateuco y sus traducciones
La más importante de las obras pertenecientes a la literatura samaritana es la Samaritana. Pentateuco, eso es el Pentateuco escrito en caracteres samaritanos en hebreo, que no debe confundirse con la traducción samaritana del Pentateuco o con el samaritano Tárgum (vea abajo). A principios Cristianas siglos esto Pentateuco Fue mencionado frecuentemente en los escritos de los Padres y en notas marginales de manuscritos antiguos, pero con el paso del tiempo fue olvidado. En 1616 Pietro della Valle obtuvo una copia mediante compra en Damasco; Esta copia pasó a posesión de la biblioteca de la Oratorio at París y fue impreso en 1645 en el París Polígloto. En la actualidad el manuscrito, imperfecto y que data de 1514, se encuentra en el Vaticano Biblioteca. Desde el momento de esta publicación, el número de códices, algunos mucho más antiguos, ha aumentado considerablemente, y Kennicott pudo comparar, en su totalidad o en parte, dieciséis manuscritos [“Vet. Prueba. hebreo.” (Oxford, 1776)]. Las opiniones de los eruditos varían en cuanto a la antigüedad de esta recensión samaritana. Algunos mantienen la opinión de que los samaritanos conocieron el Pentateuco a través de los judíos que quedaron en el país, o a través del sacerdote mencionado en IV Reyes, xvii, 28. Otros, sin embargo, sostienen que los samaritanos no llegaron a poseer el Pentateuco hasta que se constituyeron definitivamente en una comunidad independiente. Sin embargo, lo que sí es seguro es que ya debía haber sido adoptado en el momento de la fundación del templo en Garizim, es decir, en tiempos de Nehemías. Se trata, por tanto, de una recensión que existía antes de la Septuaginta, lo que hace evidente su importancia para la verificación del texto de la Septuaginta. Biblia hebrea.
Una comparación del Pentateuco samaritano con el texto masorético muestra que el primero difiere del segundo en muchos lugares y, por otro lado, coincide muy a menudo con la Septuaginta. Para las variantes de lectura del Pentateuco samaritano , véase Kennicott, loc. cit., y para la lista más completa, véase Petermann, loc. cit., 219-26. Gesenius ofrece una agrupación sistemática de estas variantes en “De Pentateuchi Samaritani origine indole et auctoritate” (Halle, 1815), p. 46. Muchas de estas variaciones se refieren a detalles ortográficos y gramaticales que no tienen importancia para el sentido del texto; Otros se basan en errores evidentes, mientras que otros son claramente cambios deliberados, como la eliminación de antropomorfismos y expresiones que parecían objetables, la armonización de pasajes paralelos, la inserción de adiciones, grandes y pequeñas, diferentes miembros en las genealogías, corrupciones a favor de las opiniones religiosas de los samaritanos, entre ellas, en Deut., xxvii, 4, la sustitución de Garizim por Ebal', y otros cambios similares. Aunque, en comparación con el texto masorético, el Pentateuco samaritano muestra muchos errores, también contiene lecturas que no pueden ser ni descuidos ni cambios deliberados, y de estas un número considerable coincide con la Septuaginta en oposición al texto masorético. Algunos eruditos han tratado de extraer de esto la conclusión de que una copia del Antiguo Testamento utilizada por los samaritanos asentados en Egipto sirvió de modelo para la Septuaginta. Según Kohn, “De Pentat. Samar.” (Breslau, 1865), los traductores de la Septuaginta utilizaron una versión greco-samaritana, mientras que el mismo erudito afirma posteriormente que las coincidencias se remontan a interpolaciones posteriores del Samareiticon [Kohn, “Samareiticon and Septuaginta” en “Magazin für Gesch. und Wissenschaft des Judentums” (1894), 1 y ss., 49 y ss.]. La forma más sencilla de explicar la uniformidad es la hipótesis de que tanto el Pentateuco samaritano como la Septuaginta se remontan a una forma de texto común a los judíos palestinos que difiere ligeramente del texto masorético, que se estableció posteriormente. Sin embargo, considerando todo en conjunto, debe concluirse que la tradición masorética ha conservado con mayor fidelidad la forma original del texto.
El manuscrito más célebre del Pentateuco samaritano se encuentra en la sinagoga de Nablus. Se trata de un rollo hecho con pieles de carnero, escrito, según la creencia samaritana, en el decimotercer año después de la conquista de Canaán, a la entrada del Tabernáculo en el monte Garizim, por Abisha, bisnieto de Aarón . Abisha se atribuye la autoría del manuscrito en un discurso en primera persona insertado entre las columnas de Deuteronomio 5, 6 y siguientes, en forma de lo que se conoce como tarikh. Esto es, por supuesto, una fábula. La antigüedad del rollo no se puede determinar con exactitud, ya que hasta ahora no ha sido posible examinarlo a fondo.
(2) El samaritano Tárgum
Además del Pentateuco hebreo , los samaritanos también contaban con una traducción al arameo samaritano, el Targum samaritano . Según su propio relato, fue escrito por Natanael , un sacerdote que murió alrededor del año 20 a. C. En realidad, probablemente data de principios del siglo III d. C.; en cualquier caso, no puede situarse antes del siglo II de nuestra era. En todos los manuscritos, el texto está irremediablemente distorsionado, y lo que se ha publicado hasta la fecha como el Targum samaritano resulta ser un texto frecuentemente corregido, alterado y corrompido, tanto en el lenguaje como en el contenido, en diferentes épocas, lugares y por diferentes autores; un texto que se aleja cada vez más de su original, el cual, al final, casi se pierde. Una idea aproximada de lo que pudo haber sido el original se presenta en los fragmentos de San Petersburgo publicados por Kohn, «Zur Sprache, Literatur und Dogmatik der Samaritaner» ( Leipzig , 1876), p. 214. Según Kahle, «Textkritische unlexikalische Bemerkungen zum samaritan. Pent.— Targum » ( Leipzig , 1898), nunca hubo un Targum original universalmente reconocido , sino solo traducciones parciales realizadas por varios sacerdotes con fines prácticos. Sobre este punto, cf. E. Littmann en «Theol. Literatur-Zeitung» (1899), n.º VI. Hasta donde es posible juzgar, el Targum original era una traducción bastante literal del Pentateuco samaritano , pero una traducción hecha sin una comprensión real del sentido y con un conocimiento deficiente del idioma hebreo.
Las lecturas griegas designadas como Samareitikon se citan con frecuencia en antiguos escolios hexapláricos y por algunos Padres de la Iglesia. Casi todas estas lecturas concuerdan con el Targum samaritano . Este Samareitikon probablemente no fue más que una traducción griega del Targum samaritano realizada en Egipto para uso de las comunidades samaritanas de allí [Kohn en ZDMG, XLVII (1893), 650 y ss.; ídem, “Samareitikon y Septuaginta” (véase más arriba)].
(3) Traducción del Pentateuco al árabe
La traducción del Pentateuco al árabe atribuida a Abu Said apareció en los siglos XI o XII, probablemente para desplazar la traducción de Saadja (m. 924). Abu Said, que vivió en el siglo XIII, fue el revisor del Pentateuco árabe ; anteriormente se le consideraba erróneamente su traductor. Bloch y Kahle han demostrado recientemente que esta traducción carece por completo de uniformidad, y que deben aceptarse dos, o incluso más, recensiones. La traducción es, en general, exacta, aunque en ocasiones se observa un esfuerzo por adaptar el texto bíblico a las creencias religiosas de los samaritanos. La obra utilizada para su elaboración es, por supuesto, el Pentateuco samaritano , pero se puede demostrar que también se empleó la traducción de Saadja.
Así, la sucesión cronológica de las traducciones del Pentateuco samaritano coincide con los hechos históricos: el Targum samaritano o traducción al arameo vernáculo; la traducción griega (Samareitikon) para la diáspora; y la traducción árabe desde la época de la soberanía árabe.
(4) Literatura exegética y teológica
—A esto pertenece sobre todo el comentario hagádico sobre el Pentateuco escrito por Marqa en arameo puro y generalmente atribuido al siglo IV. Contiene principalmente meditaciones edificantes sobre porciones seleccionadas del Pentateuco en seis libros. La copia que Petermann había hecho a partir de un manuscrito en Nablus en 1868 se encuentra en Berlín. Se han publicado partes de este: Heidenheim, Libros I, II, IV y extractos de los otros libros en “Biblioth. Samar.”, III, pts. 5 y 6 (Weimar, 1896); Baneth, “Des Samar. Marqah an die 22 Buchstaben ankniipfende Abhandlung” (Berlín, 1888); Munk, “Des Sam. M. Erzahlung uber den Tod Moisés"(Berlín, 1890); Emmerich, “Das Siegeslied, eine Schrifterklarung des Sam. METRO." (Berlín, 1897); Hildesheimer, “Margahs Buch der Wunder” (Berlín, 1898). El período más próspero del aprendizaje teológico samaritano fue el de la literatura judoárabe, cuyo pionero fue Saadja, mientras que el camino que él abrió fue seguido con celo por rabinistas y caraítas. Varios comentarios en árabe samaritano sobre la Pentateuco Pertenecen a los tres siglos posteriores a aquel en el que vivió Saadja. Entre ellos se encuentra, por ejemplo, un comentario sobre Genesis fechado en 1053, del cual Neubauer publica un fragmento (Gen., i-xxviii, 10) en el “Journ. Asiático”. (1873), 341. Ibrahim, de la tribu de Jaqub, que probablemente no vivió antes del siglo XVI, escribió un comentario sobre la Pentateuco, planeado a gran escala. Una copia manuscrita de los primeros cuatro libros realizada en Nablus gracias a los esfuerzos de Petermann se encuentra en Berlín. Sus publicaciones son: Klumel, “Mischpatim, Ein samarit.—arab. Commentar zu Ex. xxi-xxii, 15, von Ibrahim ibn Jakub” (Berlín, 1902); Hanovre, “Das Festgesetz der Samaritaner nach Ibrahim ibn Jakub” (Berlín, 1904). Geiger ofrece varios extractos en ZDMG, XVII (1863), 723; XX (1866), 147; XXII (1868), 532. Otros comentarios se encuentran manuscritos en bibliotecas; se conocen los títulos de varios de ellos. Funciona en porciones más pequeñas del Pentateuco tampoco fueron inusuales.
Entre las codificaciones de la Ley , la más importante es el “Kitab al-Kafi”, escrito alrededor de 1050 por Yflsuf ibn Salamah; la obra es una especie de Schulchan aruch samaritano, compuesto por las explicaciones de los maestros samaritanos más distinguidos de la ley. De esta obra, Kohn editó el décimo capítulo, “Die Zaraath-Gesetze der Bibel nach dem Kitab al-Kafi des Jusuf ibn Salamah” (Fráncfort del Meno, 1899). Munajja ibn Zadaka, un escritor importante y prolífico, enseñó en el siglo XI o XII. Se citan varios escritos suyos; el más conocido fue su “Kitab al Khilaf”, cuyo título más exacto sería “Investigaciones y cuestiones controvertidas entre las dos sectas de judíos y samaritanos”. La obra está dividida en dos partes; Una copia manuscrita de la segunda parte, obtenida por Petermann en 1868 en Nablus, se encuentra en Berlín . L. Wreschner ofrece más información sobre esta segunda parte en «Samaritanische Traditionen» (Halle, 1888). Seis pequeños fragmentos de esta obra se conservan en Breslau y fueron publicados por Drabkin en «Fragmenta commentarii ad Pentateuchum Samaritano- Arabici sex» (Breslau, 1875). Además, se citan numerosas obras teológicas o se encuentran en manuscrito en bibliotecas. Cf. Nutt, loc. cit., 131 y ss.; Steinsehneider, «Die arabische Literatur der Juden» (Fráncfort del Meno, 1902), 319 y ss.
(5) Liturgia y poesía religiosa
—Una gran cantidad de manuscritos son textos litúrgicos. Contienen oraciones e himnos para diversas fiestas y ocasiones en arameo y hebreo. La mayoría pertenecen a un período bastante tardío, como lo demuestran los numerosos modismos árabes. En algunos de ellos, cada estrofa hebrea o aramea va seguida de una traducción al árabe. El poeta litúrgico más antiguo y célebre es Marqa; después de él se encuentra su contemporáneo Amram. Poetas posteriores son, por ejemplo, Abu'! Hasan (siglo XI) y su hijo Ab-Galuga; el sumo sacerdote Pinehas ben Joseph (siglo XIV), su hijo Abisha, el contemporáneo de Tatter, Abdallah ben Salamah; además, Abraham al-Qabasi (siglo XVI) y otros. El Museo Británico posee un manuscrito completo de la Liturgia Samaritana en doce volúmenes en cuarto.
(6) Crónicas y otras formas de literatura secular
—Una rama distinta de la literatura la constituyen las crónicas samaritanas. Entre ellas se encuentran: (a) el Libro de Josué , en árabe, cuya mayor parte probablemente pertenece al siglo XIII, aunque en algunos pasajes pueda basarse en registros anteriores. En treinta y ocho capítulos, narra, en cierto modo a modo de Midrash, la historia desde la muerte de Moisés hasta la de Josué, con numerosas adiciones apócrifas. Un apéndice al noveno capítulo continúa el relato a Alejandro Severo . El único manuscrito en caracteres samaritanos procede de El Cairo y se conserva actualmente en Leiden. Fue publicado en árabe con traducción al latín por Juynboll, «Chronicon Samaritanum» (Leyden, 1848). Kirchheim publicó una traducción al hebreo, KMRY SVMVY (Fráncfort del Meno, 1855); y O. T. Crane, una al inglés, «The Samaritan Chronicle or the Book of Joshua » ( Nueva York , 1890). Gaster creyó haber descubierto el “Libro de Josué” hebraico-samaritano, y lo publicó en caracteres cuadrados, con traducción al alemán, en la ZDMG, LXII (1908), 209 ss., 494 ss. Sin embargo, fue víctima de una mistificación. Cf. Kahle, loc. cit., 250 m2; Dalmann en “Theol. Literaturzeitung” (1908), 533, 665; Fraenkel, loc. cit., 481 m2; Yahuda en “Sitzungsber. d. Akad. d. Wissensch. in Berlin ”, XXIX (1908), 887 ss. b) La Crónica Árabe de Abu'l Fath.—Según la declaración del autor, esta crónica fue escrita en Nablus en el año 756 de la Hégira o 1355 d. C., a petición del sumo sacerdote Pinehas. Relata el curso de los acontecimientos desde la época de Adán hasta la de Mahoma, utilizando crónicas más antiguas como base. Algunos manuscritos ofrecen una continuación hasta Harún al-Rashid. La obra contiene numerosos anacronismos y fábulas; pretende glorificar a los samaritanos de manera injusta y omite periodos de tiempo completos. Fue editada por Vilmar, «Abulfathi annales Samaritani» (Gotha, 1856). La traducción latina anunciada aún no ha aparecido. (c) El Tolide, conocida como «la Crónica de Neubauer».—Una copia de esta crónica, realizada en 1859 por el sumo sacerdote Jaqub ben Aaron , fue publicada por A. Neubauer en el «Journal Asiatique» (1869), 385 y ss. La crónica está escrita en hebreo y va acompañada de una traducción literal al árabe. La parte principal, escrita en 1149, es obra del sumo sacerdote Eleazar ben Amram; la continuación, escrita en 1340, es de Jaqub ben Ismael. Otros autores han extendido la crónica hasta 1856. Contiene poco más que simples cronologías desde Adán en adelante, junto con breves notas históricas, y en realidad es poco más que un catálogo de los sumos sacerdotes y de las familias samaritanas más importantes. (d) Una crónica editada por EN Adler y M. Seligsohn, “Une nouvelle chronique samaritaine” en la “Revue des études juives”, vols. XLIV, XLV, XLVI; también impresa por separado ( París , 1903). Llega hasta el año 1899. Con excepción de algunas palabras samaritanas y dos porciones litúrgicas en dialecto samaritano, el idioma es un hebreo corrupto lleno de expresiones árabes. Además de las crónicas que se han conocido hasta ahora, debió haber habido, al menos en épocas anteriores, muchas otras obras de carácter histórico y legendario. Cf. por ejemplo, “Buch Josua”, c. lxvii al final, y Abu'l Fath, en su introducción.
En cuanto a otras ramas del saber secular, se conocen fragmentos o títulos de obras sobre astronomía, medicina, etc. Se han conservado algunos escritos sobre gramática, especialmente sobre la lengua hebrea; entre estos autores se encuentran Ibrahim ben Faray del siglo XII, Eleazar ben Pinehas hacia 1400 y Abu Sa'id, aparentemente el mismo que tradujo el Pentateuco . Estas obras se encuentran en manuscrito en Leiden. Noeldeke las investigó minuciosamente y publicó los resultados en las «Gottinger Gelehrte Nachrichten», números 17 y 20 (1862). Estos escritos proporcionan información suficiente sobre la postura de los samaritanos respecto a la gramática y demuestran que no avanzaron más allá de un tanteo incierto. De particular interés es el breve tratado de Abu Sa'id sobre la lectura del hebreo, que Noeldeke presenta en el original y en una traducción (loc. cit., 387 y ss.). También existen manuscritos de carácter léxico, aunque de escaso valor. Un manuscrito escrito por un sacerdote llamado Pinehas, conservado en la Biblioteca Nacional de París, contiene las formas verbales y nominales en columnas paralelas de hebreo, samaritano y árabe; una copia de este manuscrito se encuentra en el Christ's College de Cambridge. Véase Nutt, loc. cit., pág. 150, y Harkavy, be. cit., en el apéndice, pág. 161.
(7) Epístolas
La correspondencia entre samaritanos y eruditos europeos, iniciada a finales del siglo XVI y continuada, con interrupciones ocasionales, hasta una fecha reciente, ofrece una contribución esencial al conocimiento de la situación de los samaritanos. Estas cartas están escritas en árabe o en un hebreo más o menos correcto, con caracteres samaritanos; estas últimas suelen ir acompañadas de una traducción al árabe. El primer erudito europeo en cartearse con los samaritanos fue Joseph Scaliger. En 1589, envió cartas a las comunidades samaritanas de Nablus y El Cairo; pero no recibió respuesta hasta después de su muerte (1609). A esta le siguió la correspondencia (1672-88) con Thomas Marshall, rector del Lincoln College de Oxford , a través de Huntington, el predicador anglicano de Alepo, y la correspondencia (1684-1691) con el alemán Hiob Ludolf. Tras una larga interrupción, la correspondencia fue reanudada (1808-26) por Silvestre de Sacy.
(8) Literatura secular de la era helenística, en griego
—Para concluir, cabe mencionar la literatura secular escrita en griego durante la época helenística. El cronista Talo (alrededor del 40 a. C.) probablemente era samaritano. Su obra parece haber sido una crónica del mundo. La mayoría de los fragmentos y referencias se relacionan con el período mitológico; algunos, con la historia de Ciro. La mezcla de relatos mitológicos orientales y griegos concuerda plenamente con la manera de los judíos helenizados de su época. Para consultar los fragmentos, véase C. Müller, «Fragm. hist. Grc.», III, 517-519. Entre las citas de Alejandro Polihistor, se conserva una de autor desconocido en Eusebio, «Praep. Evang.», IX, xviii. Esta coincide en contenido con una cita más extensa (ibíd., IX, xvii) erróneamente atribuida al judío Eupolemos. Ambas citas se remontan claramente a un original que debió ser obra de un samaritano del que no se conocen más detalles; por ejemplo, Garizim se explica como #go oros upsistou. Los fragmentos se encuentran en C. Müller, be. cit., III, 214. El samaritano Teodoto, que vivió alrededor del 200 a. C., escribió una epopeya sobre Siquem de la que se conservan cuarenta y siete hexámetros en Eusebio, “Prwp. Evang.”, IX, xxii; véase C. Müller, loc. cit., 217. También parece haber embellecido la historia sagrada con fragmentos de la mitología griega. Freudenthal también cree que Cleodemo, o Malco (200 a. C.), era samaritano, debido a la fusión sincrética de la mitología griega con narraciones de origen bíblico. Sin embargo, esta no es una conclusión necesaria.
FR. SCHUHLEIN