sozomeno, SALAMINIUS HERMIAS, uno de los historiadores famosos de principios de Iglesia, b. en Bethelia, un pequeño pueblo cerca Gaza en Palestina, en el último cuarto del siglo IV; d. probablemente en 447 o 448. No se puede determinar qué significa el epíteto Salaminio. La suposición de que tuviera alguna relación con Salamis in Chipre no tiene fundamento. Según la autoridad del propio Sozomen (“Hist. eccl.”, V, xv) aprendemos que su abuelo se convirtió en Cristianas al presenciar un milagro obrado por San Hilarión. A través de muchos años de persecución, la familia permaneció fiel y Sozomen disfrutó así de la ventaja de ser entrenado en un Cristianas familiar. Su educación inicial estuvo dirigida por los monjes de su lugar natal. Es imposible determinar qué plan de estudios siguió en estas escuelas monásticas, pero sus escritos dan evidencia clara de la minuciosidad con la que se basó en los estudios griegos. Una referencia a Berytos ha llevado a suponer erróneamente que realizó estudios jurídicos en la famosa facultad de derecho de ese lugar. Allí donde adquirió su formación profesional se instaló en Constantinopla, probablemente a principios del siglo V, para iniciar su carrera como abogado. Mientras así se ocupaba, concibió el proyecto de escribir una historia del Iglesia. Un estudio preliminar que contiene un resumen de la historia de Cristianismo de la Ascensión a 323 se ha perdido. Se propuso continuar la historia de Eusebio y abordar el período comprendido entre 323 y 439. El período realmente cubierto por su obra termina en 425. Sozomeno dedicó su obra (Historia ecclesiastica) a Teodosio el Joven. Está dividido en nueve libros, distribuidos según los reinados de los emperadores. Los libros I y II abarcan el reinado de Constantino (323-37); III y IV los reinados de sus hijos (337-61); libros V y VI los reinados de Julián, Joviano, valentiniano yo y Valente (361-75);
libros VII y VIII los reinados de Graciano, valentiniano II, Teodosio Iy Arcadio (375-408). El libro IX trata del reinado de Teodosio el Joven (408-39). Como la obra de Sócrates apareció al mismo tiempo que la de Sozomen y trató el mismo tema y el mismo período, surge una pregunta importante sobre la relación, si la hubo, que existió entre los dos autores. No cabe duda de que la obra de Sócrates es anterior a la de Sozomen, y que este último hizo uso de la obra de su predecesor. No es posible determinar con precisión el alcance de esta dependencia. A lo sumo parecería que, si bien Sozomen utilizó la obra de Sócrates como guía, tanto en lo que se refiere a los materiales como al orden, y aunque en ocasiones no dudó en utilizarla como fuente secundaria, no fue, sin embargo, ni un prestatario indiscriminado ni un plagiador. Sin embargo, en algunas cuestiones, como en el caso de los novacianos, Sozomeno depende enteramente de Sócrates. El noveno libro, que Sozomeno declaró expresamente terminaría en el año 439, está manifiestamente incompleto. No hay razón para pensar que esa parte se haya perdido. Es más probable que, por edad avanzada o por alguna otra causa, no pudiera llevar la obra a la fecha que se había fijado. La evidencia interna apunta al hecho de que Sozomen se comprometió a escribir su historia alrededor del año 443, y que lo que logró hacer se logró en un tiempo comparativamente corto.
La obra de Sozomen sufre en muchos aspectos en comparación con la de Sócrates. Aunque se dice que el estilo es mejor, la construcción de la obra es inferior y la comprensión por parte del autor de la importancia de los movimientos históricos es menos segura. Sin embargo, Sozomen hizo un esfuerzo minucioso por conocer todas las fuentes de información sobre los temas que tocaba, y tenía un deseo apasionado por la verdad. Estaba lleno de una profunda convicción del propósito providencial de Cristianismo, y de su misión, bajo la guía divina, para la regulación de los asuntos de la humanidad. En materia doctrinal, aspiraba constantemente a estar en completo acuerdo con las Católico partido, y fue un oponente constante de la herejía en todas sus formas. Pero, aunque mantuvo una actitud constante de hostilidad hacia arrianismo, Gnosticismo, montanismo, apolinarismo, etc., nunca atacó a los líderes de estas herejías ni se permitió entregarse a amargos ataques personales. “Que no se considere extraño”, dice, “si he elogiado a los líderes o entusiastas de las herejías antes mencionadas. Admiro su elocuencia y su impresionante discurso. Dejo sus doctrinas para que sean juzgadas por aquellos a quienes les corresponde el derecho” (III, xv).
La obra de Sozomeno es interesante y valiosa por muchas razones. En primer lugar, presta más atención que cualquiera de los historiadores más antiguos a la actividad misionera de los cristianos, y a él le debemos mucha información valiosa sobre la introducción de Cristianismo entre los armenios, los sarracenos, los godos y otros pueblos. La historia es especialmente rica en información sobre el surgimiento y la expansión del monaquismo. Su relato de las labores de los primeros fundadores de monasterios y comunidades monásticas, aunque comprensivo, no puede decirse que esté exagerado. La historia en su conjunto es bastante completa y, aunque su tratamiento de los asuntos en Occidente Iglesia no está completo, sus páginas abundan en datos no disponibles en otros lugares y en referencias documentales de la mayor importancia. En su actitud hacia el Iglesia, en su tratamiento de las Escrituras y en sus puntos de vista sobre la jerarquía y el orden y la dignidad eclesiásticos, siempre está animado por sentimientos de sumisión y respeto. Hay muchas fallas y deficiencias en su trabajo. De muchos de ellos él mismo era consciente, pero no estaba en su poder corregirlos. Con frecuencia le resultaba difícil saber la verdad debido a la masa de pruebas divergentes con las que tenía que lidiar, muchas veces no había pruebas suficientes, pero en todos los casos su objetivo era expresar la verdad y hacer que su trabajo sirviera a algún propósito útil. en la defensa o el esclarecimiento de Cristianas ideas. La obra de Sozomen fue impresa en París en 1544. Hay ediciones posteriores de Christophorson e Ictrus (Colonia, 1612) y por Valesio (París. 1668). El texto de Valesio fue reimpreso por Hussey (Oxford, 1860), y por Migne (PG, LXVII). Hay una excelente traducción al inglés de Hartranft, con una introducción erudita aunque algo difusa, en “Nicene and Post Nicene Fathers”, II (New York, 1890).
PATRICK J. HEALY