Sacrificio

Sacrificio (Lat. sacrificio; Italiano. ofrecimiento; Francés sacrificar).—Este término es idéntico al inglés. que ofrece (Latín ofertar) y el alemán Sacrificios; este último se deriva, no de ofertar, Pero de donde operativos (Alto alemán antiguo opfaron; alto alemán medio opperu, opparôn), y por lo tanto significa “hacer con celo, servir Dios, ofrecer sacrificio” (cf. Kluge “Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache”, Estrasburgo, 1899, p. 288). Por sacrificio en el sentido real se entiende universalmente el ofrecimiento de un don sensiblemente perceptible al Deidad como manifestación exterior de nuestra veneración por Él y con el objetivo de alcanzar la comunión con Él. Sin embargo, estrictamente hablando, esta ofrenda no se convierte en sacrificio hasta que se ha producido un cambio real en el regalo visible (por ejemplo, matándolo, derramando su sangre, quemándolo o derramándolo). Como el significado y la importancia del sacrificio no pueden establecerse mediante métodos a priori, toda teoría admisible del sacrificio debe configurarse de acuerdo con los sistemas de sacrificios de las naciones paganas, y especialmente con los de las religiones reveladas, el judaísmo y la religión cristiana. Cristianismo. Puro Budismo, mahometanismo y protestantismo Aquí no llaman la atención, ya que no tienen ningún sacrificio real; Aparte de estos, no existe ni ha habido ninguna religión desarrollada que no haya aceptado el sacrificio como parte esencial de su culto. Consideraremos sucesivamente: I. Sacrificio Pagano; II. Sacrificio judío; III. cristianas Sacrificio; IV. Teoría del sacrificio.

I. SACRIFICIO PAGANO

(1) Entre los indios

El vedismo de las antiguas Indias era, hasta un punto nunca alcanzado en otros lugares, una religión de sacrificio relacionada con las deidades Agni y Soma. Un proverbio védico dice: “El sacrificio es el ombligo del mundo”. Originalmente considerado como una fiesta para los dioses, ante quienes se colocaban ofrendas de alimentos (pasteles, leche, mantequilla, carne y bebida soma) sobre la hierba sagrada ante el altar, el sacrificio se convirtió gradualmente en un instrumento mágico para influir en los dioses, como como podría expresarse en la fórmula “Do ut des”, o en el proverbio védico: “Aquí está la mantequilla; ¿Dónde están tus regalos? Las oraciones de sacrificio védicas no expresan ningún espíritu de humildad o sumisión; Incluso la palabra “gracias” es desconocida en el idioma védico. Los dioses descendieron así al nivel de meros servidores del hombre, mientras que los sumos sacerdotes o brahmanes encargados de los complicados ritos adquirieron gradualmente una dignidad casi divina. En sus manos, el ceremonial sacrificial, desarrollado hasta el más mínimo detalle, se convirtió en un poder irresistible sobre los dioses. Un proverbio dice: “El sacrificador caza a Indra como si fuera una presa y lo retiene como el cazador al pájaro; el dios es una rueda que el cantor sabe hacer girar”. Los dioses obtienen todo su poder y poder del sacrificio como condición de su existencia, de modo que los brahmanes son indispensables para su existencia continua.

Sin embargo, que los dioses no fueron del todo indiferentes al hombre, sino que le prestaron su ayuda, lo demuestra, entre otras cosas, el grave carácter expiatorio que no fue eliminado del todo de los sacrificios védicos. La ofrenda propiamente dicha de los sacrificios, que nunca se hacía sin fuego, se hacía en las casas o al aire libre; Los templos eran desconocidos. Entre los diversos sacrificios destacaban dos: la ofrenda de soma y el sacrificio del caballo. La ofrenda del soma (Agnistoma), néctar obtenido por prensado de algunas plantas, se realizaba en primavera; el sacrificio duraba un día entero y era fiesta universal para el pueblo. La triple presión del soma, realizada a ciertos intervalos durante el día, se alternaba con la ofrenda de tortas de sacrificio, libaciones de leche y el sacrificio de once machos cabríos a varios dioses. Los dioses (especialmente Indra) estaban ansiosos por la embriagadora bebida de soma: “Así como el buey brama después de la lluvia, así Indra desea el soma”. El sacrificio del caballo (açvamedha), ejecutado por orden del rey y en el que participaba todo el pueblo, requería un año entero de preparación.

Era el clímax, “el rey de los sacrificios”, cuyas solemnidades duraban tres días y iban acompañadas de todo tipo de diversiones públicas. La idea de este sacrificio era proporcionar a los dioses de la luz otro corcel para su yugo celestial. Al principio, en lugar del sacrificio del caballo, parece que estuvo de moda el sacrificio humano, de modo que aquí también encontró expresión la idea de sustitución. Porque los indios posteriores tenían un dicho: “Al principio los dioses aceptaron a los hombres como víctimas de sacrificio. Entonces la eficacia del sacrificio pasó de ellos al caballo. El caballo se volvió así eficaz. Aceptaron el caballo, pero la eficacia del sacrificio fue para el novillo, la oveja, la cabra y finalmente para el arroz y la cebada: Así, para los instruidos, una torta de sacrificio hecha de arroz y cebada tiene el mismo valor que estos [cinco] animales” ( cf. Hardy, “Die vedisch-brahmanische Periode der. Religión des alten Indiens”, Munster, 1892, pág. 150). Moderno Hinduismo con sus innumerables sectas honra a Vishnu y Shiva como deidades principales. Como culto, se distingue del antiguo vedismo principalmente por su servicio en el templo. Los templos hindúes suelen ser edificios artísticos y magníficos con numerosos patios, capillas y salas, en los que se exponen representaciones de dioses e ídolos. Las pagodas más pequeñas tienen el mismo propósito. Aunque la religión hindú se centra en la idolatría, el sacrificio no ha sido desalojado por completo de su antiguo lugar. El símbolo de Shiva es el falo (linga); De hecho, las piedras linga se encuentran en todas partes. India (especialmente en los lugares santos) en números extraordinarios. Los matices más oscuros de esta superstición, degenerada en fetichismo, se ven algo aliviados por la piedad y elevación de muchos himnos o canciones de alabanza hindúes (stotras), que superan incluso a los antiguos himnos védicos en sentimiento religioso.

(2) Entre los iraníes

La religión afín de los antiguos iraníes se centra, especialmente después de su reforma por Zoroastro, en el servicio del verdadero dios Ormuzd (Ahura Mazda), cuya voluntad es la correcta y cuyo reino es el bien. Esta religión éticamente muy elevada promueve especialmente una vida de pureza, el cumplimiento concienzudo de todos los preceptos litúrgicos y morales y la renuncia positiva a la Diablo y todos los poderes demoníacos. Si la antigua religión india era esencialmente una religión de sacrificio, esta religión de los antiguos persas puede describirse como una religión de observancia. En la medida en que, en la antigua Avesta (qv), el libro sagrado de los persas, la guerra entre el buen dios Ormuzd y el Diablo termina escatológicamente con la victoria completa del buen dios, podemos designar el parseísmo más antiguo como Monoteísmo. Sin embargo, la teología Dualismo enseñado en el posterior Avesta, donde el malvado anti-dios Ahriman se opone al buen dios Ormuzd como un principio absoluto, ya está presagiado y preparado en muchos poemas didácticos (gathas) de la antigüedad. Avesta. El sacrificio y la oración tienen como objetivo paralizar las maquinaciones diabólicas de Ahriman y sus demonios. El rasgo central del servicio divino avéstico era el culto al fuego, culto que, sin embargo, no estaba relacionado con los templos especiales del fuego. Como los Mobeds modernos en India, los sacerdotes llevaban consigo altares portátiles y así podían ofrecer sacrificios en todas partes. Sin embargo, pronto se erigieron templos especiales del fuego, en los que cinco veces al día los sacerdotes entraban en la cámara sagrada del fuego para cuidar el fuego en un recipiente de metal, generalmente alimentado con madera aromática. En una antecámara espaciosa se elaboraba el embriagador haoma (la contrapartida de la bebida india soma), se preparaba el agua bendita y se ofrecía a los dioses el sacrificio de carne (myazda) y pasteles (darun). El precioso haoma, la bebida de la inmortalidad, no sólo conducía a la vida eterna en el caso de la humanidad, sino que también era una bebida para los propios dioses. en el posterior Avesta esta bebida, originalmente sólo un medio de culto, fue formalmente divinizada, e identificada con la divinidad; es más, incluso los mismos recipientes utilizados en la fabricación de esta bebida a partir de las ramas de haoma eran celebrados y adorados en himnos de alabanza. También son dignas de mención las ramitas de sacrificio (baresman, más tarde barsom), que se utilizaban como ramitas de oración o varitas mágicas y se extendían solemnemente en la mano. Después de la reducción del reino de los sasánidas por los árabes (642 d. C.), la religión persa estaba condenada a la decadencia y la gran mayoría de sus seguidores cayeron en el islamismo. Además de algunos pequeños restos de la modernidad Persia, todavía existen grandes comunidades en la costa oeste de India, en Guzerat y Bombay, donde entonces emigraron muchos parsis.

(3) Entre los griegos

La religión universal de la antigüedad. Grecia era un alegre y gozoso Politeísmo más estrechamente relacionado con la vida cívica. Incluso el antiguo Consejo Anfictiónico era una confederación de estados con el objetivo de mantener en común un determinado santuario. El objeto de las funciones religiosas, que consistían en oración, sacrificio y exvotos, era ganarse el favor y asistencia de los dioses, los cuales eran siempre recibidos con sentimientos de asombro y gratitud. Las ofrendas de sacrificio, sangrientas e incruentas, generalmente se tomaban de artículos de alimentación humana; a los dioses de arriba se les ofrecían pasteles, papilla, frutas y vino, pero a los dioses de abajo, tortas de miel y, como bebida, una mezcla de leche, miel y agua. La consagración sacrificial consistía a menudo simplemente en la exposición de los alimentos en vasijas a los lados de los caminos o en los túmulos funerarios con la idea de entretener a los dioses o a los muertos. Por lo general, se retenía una porción para solemnizar una fiesta de sacrificio en unión con los dioses; De los sacrificios a los dioses inferiores en el Hades, sin embargo, no se conserva nada. Los grandes banquetes de los dioses (griego: theoksenia) eran bien conocidos por los griegos, al igual que la Leotisternia por los romanos. Sin embargo, por regla general los sacrificios se quemaban en el altar, a veces como holocaustos. Incienso Se agregaba como ofrenda subsidiaria con la mayoría de los sacrificios, aunque también había ofrendas especiales de incienso. El que ofrecía el sacrificio vestía ropas limpias y coronas alrededor de su cabeza, rociaba sus manos y el altar con agua bendita y, con oraciones solemnes, derramaba comida de sacrificio sobre las cabezas de las víctimas (cerdos, cabras y gallos). Se tocaban flautas mientras se mataba a la víctima y se dejaba que la sangre cayera a través de los agujeros en las trincheras de los sacrificios. Se consideraba que el mérito del sacrificio dependía en gran medida de su costo. Los cuernos de las víctimas eran dorados y en las grandes fiestas se mataban hecatombes enteras; Los sacrificios de doce, y especialmente de tres víctimas (griego: tritutos) eran los más habituales. En tiempos de gran aflicción se ofrecían sacrificios humanos incluso hasta la época histórica. El sacrificio era el centro del culto griego y no se participaba de ninguna comida hasta que se derramaba a los dioses una libación del vino que estaba a punto de consumirse. Entre las peculiaridades características de la religión griega se pueden mencionar los exvotos (griego: anthemata), que (además de los primogénitos, diezmos, tablillas votivas y objetos de valor) consistían principalmente en coronas, calderos y los populares trípodes (griego: tripodes). ). El número de ofrendas votivas, que frecuentemente se colgaban en los robles sagrados, creció con el tiempo de manera tan inconmensurable que varios estados erigieron sus tesoros especiales en Olimpia y Delfos.

(4) Entre los romanos

En mayor medida aún que entre los griegos, entre los antiguos romanos la religión y todo el sistema de sacrificios eran asuntos del Estado. Además, ningún otro pueblo de la antigüedad desarrolló Politeísmo a tales extremos. Al poblar el mundo con dioses, genios y fars, colocaron casi todas las acciones y condiciones bajo una deidad (dios o diosa) especialmente concebida. El calendario elaborado por los pontífices daba a los romanos información detallada sobre cómo debían comportarse respecto a los dioses a lo largo del año. El objetivo del sacrificio era ganarse el favor de los dioses y protegerse de su siniestra influencia. También se programaron sacrificios de expiación (piacula) por crímenes perpetrados y errores del pasado. En los primeros tiempos se conocía el antiguo sacrificio indogermánico del caballo, así como los sacrificios de ovejas, cerdos y bueyes. Que los sacrificios humanos debieron ser habituales en algún momento puede deducirse de ciertas costumbres de un período posterior (por ejemplo, la proyección de muñecos de paja en el Tíber y la colocación de muñecos de lana en los cruces y en las puertas de las casas). Bajo el imperio se introdujeron diversos cultos extranjeros, como la veneración de las deidades egipcias Isis y Osiris, la siria Astarté, la diosa frigia Cibeles, etc. El Panteón romano unió en paz a las deidades más incongruentes de todos los países. Finalmente, sin embargo, ningún culto fue tan popular como el del dios de la luz indoiraní Mitra, a quien especialmente los soldados y funcionarios del imperio, incluso en lugares tan distantes como el Danubio y el Rin, ofrecían sus sacrificios. En honor a Mitra, el asesino de novillos, se introdujeron desde Oriente los llamados taurobolia; por taurobolium is significaba la repugnante ceremonia en la que los adoradores de Mitra dejaban que la sangre caliente de un novillo recién sacrificado fluyera sobre sus espaldas desnudas mientras yacían en una trinchera con la idea de alcanzar así no sólo fuerza física, sino también renovación y regeneración mental.

(5) Entre los chinos

La religión de los chinos, una mezcla peculiar de naturaleza y culto a los antepasados, está indisolublemente ligada a la constitución del Estado. El simio mayor era un perfecto Monoteísmo. Sin embargo, conocemos mejor el sistema de sacrificios chino en la forma que le dio el gran reformador Confucio (siglo VI antes de Cristo), y que se ha mantenido prácticamente inalterado después de más de dos mil años. Como el “Hijo de Cielo” y el jefe de la religión del Estado, el Emperador de China También es el sumo sacerdote el único que puede ofrecer sacrificios al cielo. El sacrificio principal se lleva a cabo anualmente durante la noche del solsticio de invierno en el "altar del cielo" en la sección sur de Pekín. En la terraza más alta de este altar se levanta una mesa de madera como símbolo del alma del dios del cielo; hay además muchas otras “tablas del alma” (del sol, la luna, las estrellas, las nubes, el viento, etc.), incluidas las de los diez predecesores inmediatos del emperador. Delante de cada mesa se colocan ofrendas sacrificiales de sopa, carne, verduras, etc. A los antepasados ​​del emperador, así como al sol y la luna, se ofrece un buey sacrificado; a los planetas y las estrellas un becerro, una oveja y un cerdo. Mientras tanto, en una pira al sureste del altar, se encuentra el sacrificio de un buey listo para ser quemado al dios más alto del cielo. Mientras se consume el buey, el emperador ofrece a la mesa del alma del cielo y a las mesas de sus predecesores una vara de incienso, seda y un poco de caldo de carne. Después de la realización de estas ceremonias, todos los artículos del sacrificio se llevan a hornos especiales y allí se consumen. De manera similar, el emperador ofrece sacrificios a la tierra en el muro norte de Pekín, y en este caso los regalos del sacrificio no se queman, sino que se entierran. Los dioses de la tierra y del maíz, así como los antepasados ​​del emperador, tienen también sus lugares y días especiales de sacrificio. En todo el imperio, el emperador está representado en los sacrificios por sus funcionarios estatales. En el libro clásico de rituales, “Li-ki”, se dice expresamente: “El hijo del cielo ofrece sacrificios al cielo y a la tierra; los vasallos de los dioses de la tierra y del maíz”. Además de los sacrificios principales, hay otros de segundo o tercer rango, que suelen ser realizados por funcionarios estatales. La religión popular con sus innumerables imágenes, que tienen sus templos especiales, es idolatría manifiesta.

(6) Entre los egipcios

La antigua religión de los egipcios, con su sacerdocio altamente desarrollado y su igualmente extenso sistema de sacrificios, marca la transición a la religión de los Semitas. El templo egipcio contenía una capilla oscura con la imagen de la deidad; delante había una sala con columnas (hipóstila) débilmente iluminada por una pequeña ventana bajo el techo, y delante de esta sala un espacioso patio, rodeado por una serie circular de columnas. La planta demuestra que el templo no servía ni para reuniones del pueblo ni como residencia de los sacerdotes, sino que estaba destinado únicamente a la conservación de las imágenes de los dioses, los tesoros y los vasos sagrados. Al santuario propiamente dicho sólo eran admitidos los sacerdotes y el rey. Los sacrificios se ofrecían en el gran patio, donde también tenían lugar las muy populares procesiones, en las que las imágenes de los dioses eran transportadas en un barco. Los ritos del servicio diario del templo, los movimientos, palabras y oraciones del sacerdote oficiante, estaban todos regulados hasta el más mínimo detalle. La imagen del dios era agasajada diariamente con comida y bebida, las cuales eran colocadas sobre la mesa de los sacrificios. En la colocación de la primera piedra de un nuevo templo se ofrecían sacrificios humanos, que fueron abolidos sólo en la era de los Ramassides; Un rastro de esta repulsiva costumbre sobrevivió en la ceremonia posterior de imprimir sobre la víctima del sacrificio un sello con la imagen de un hombre encadenado y con un cuchillo en la garganta. Al dios favorito de los egipcios, Ammon-Ra, los gobernantes del Nuevo Imperio hicieron ofrendas votivas tan extraordinariamente numerosas y costosas que el estado estuvo casi en bancarrota. La religión egipcia, que finalmente se convirtió en una abominable bestiolatría, cayó en decadencia con la destrucción del Serapeum en Alejandría por el Emperador de Oriente, Teodosio I (391).

(7) Entre los Semitas

Entre los Semitas los babilonios y los asirios merecen una primera mención. El templo babilónico contenía en el santuario la imagen del dios a quien estaba consagrado, y en cámaras o capillas contiguas las imágenes de los demás dioses. Los sacerdotes babilónicos eran una casta privada, mediadores entre los dioses y los hombres, guardianes de la literatura sagrada y maestros de las ciencias. En Asiria, por otro lado, el rey era el sumo sacerdote y ofrecía sacrificios. Según la idea babilónica, el sacrificio (libaciones, ofrendas de alimentos, sacrificios sangrientos) es el tributo debido de la humanidad a los dioses, y es tan antiguo como el mundo; los sacrificios son los banquetes de los dioses, y el humo de las ofrendas es para ellos un olor fragante; un alegre banquete de sacrificios une a los sacrificadores con sus divinos invitados. Tanto los holocaustos como los aromáticos eran comunes entre los babilonios y los asirios. Los obsequios de los sacrificios incluían animales salvajes y mansos, aves, pescado, frutas, cuajada, miel y aceite. Los animales de sacrificio solían ser del sexo masculino; debían ser sin defectos, fuertes y gordos, porque sólo lo inmaculado es digno de los dioses. Sólo en el rito de purificación se permitían animales hembras, y sólo en las ceremonias menores animales defectuosos. También era habitual la ofrenda de pan en las mesas (panes de la proposición). A los sacrificios se les atribuía una fuerza purificadora y expiatoria, y se expresaba claramente la idea de sustitución, es decir, que la víctima del sacrificio sustituyera al hombre. Especialmente en los salmos penitenciales babilónicos, la profunda conciencia del pecado y la culpa a menudo encuentra una expresión conmovedora. Los hombres eran asesinados sólo con lamentos por los muertos.

La demostración de que los cananeos procedían originalmente Arabia (ese antiguo hogar de las razas) a Palestina, y allí se difundió la cultura de los antiguos árabes, es un logro de los investigadores modernos. Mientras que la religión babilónica se regía por el curso de las estrellas (astrología), el horizonte espiritual de los cananeos estaba fijado por los cambios periódicos de la naturaleza moribunda y renaciente, y por tanto dependía secundariamente de la influencia vivificante de las estrellas, especialmente del sol. y la luna. Allí donde la fuerza de la naturaleza revelaba evidencia de vida, allí tenía su asiento la deidad. En las fuentes y ríos surgieron templos, porque el agua trae vida y la sequía, muerte. Sentirse más cerca de la deidad en las montañas, el culto a las colinas (mencionado también en el El Antiguo Testamento) era el más popular entre los cananeos. En lo alto había un altar con una abertura ovalada, y alrededor de él se hacía un canal para llevar la sangre de la víctima del sacrificio. Al dios cruel Moloch Se ofrecían sacrificios de niños, una costumbre horrible contra la cual los Biblia tan severamente critica. El culto afín de los fenicios se originó en una idea baja de la deidad, que se inclinaba hacia la tristeza, la crueldad y la voluptuosidad. Basta mencionar el culto a Baal y Astarté, el falismo y el sacrificio de castidad, el sacrificio de hombres y niños, que los civilizados romanos se esforzaron en vano por abolir. En su sistema de sacrificios los fenicios tenían algunos puntos en común con los Israelitas. La “mesa de sacrificios de Marsella”, que. Al igual que la similar “mesa de sacrificios de Cartago”, era de origen fenicio, se menciona como víctimas de sacrificio. novillos, terneros, ciervos, ovejas, cabras, corderos, machos cabríos, cervatillos y aves, mansos y salvajes. Estaban prohibidos los animales enfermos o demacrados. Los fenicios también estaban familiarizados con los holocaustos (kalil), que eran siempre sacrificios de súplica, y las ofrendas parciales, que podían ser sacrificios de súplica o de agradecimiento. Se consideraba que la principal eficacia del sacrificio de hombres y animales residía en la sangre. Cuando la víctima no estaba completamente consumida, los sacrificadores participaban en un banquete de sacrificio con música y baile.

II. SACRIFICIO JUDÍO

(1) En general

Que muchas ideas y ritos generales, que se encuentran en las religiones paganas, encuentren su lugar también en el sistema de sacrificios judío, no debería causar tanta sorpresa como el hecho de que la religión revelada en general no rechaza en absoluto la religión y la ética naturales, sino que más bien adopta ellos en una forma superior. La pureza ética y la excelencia del sistema de sacrificios judío se ven inmediatamente en la circunstancia de que los detestables sacrificios humanos son despreciados en la religión oficial de Yahvé (cf. Deut., xii, 31; xviii, 10). AbrahánEl juicio (Gen., xxii, 1 ss.) terminó con la prohibición de matar a Isaac, Dios ordenando en cambio el sacrificio del carnero atrapado entre las zarzas. Entre los hijos de Israel, el sacrificio humano significaba la profanación del nombre de Yahvé (Lev., xx, 1 ss., etc.). Los profetas posteriores también alzaron sus poderosas voces contra el vergonzoso servicio de Moloch con su sacrificio de niños. Es cierto que la funesta influencia del ambiente pagano prevaleció desde la época del rey Acaz a la de Josías hasta tal punto que en el valle de mal agüero de Hinom cerca Jerusalén Miles de niños inocentes fueron sacrificados Moloch. A este contagioso ejemplo pagano, no al espíritu de la religión de Yahvé, también debe atribuirse el sacrificio que Jefté, como consecuencia de su voto, cumplido a regañadientes al matar a su propia hija (Jueces, xi, 1 ss.). La afirmación de muchos investigadores (Ghilany, Daumer, Vatke) de que incluso en el legítimo servicio de Yahvé se producían sacrificios humanos, es históricamente insostenible; porque, aunque el mosaico Ley contenía la disposición de que, no sólo los primogénitos de las bestias y de los frutos, sino también los primogénitos de los hombres debían a Yahvé, se disponía expresamente que estos últimos debían ser redimidos, no sacrificados. El ofrecimiento de la sangre de un animal en lugar de una vida humana tuvo su origen en la profunda idea de sustitución, y tiene su justificación en las referencias metafóricas proféticas al único sacrificio vicario ofrecido por Cristo en el Gólgota. La venganza de sangre israelita (cherem), según la cual los enemigos y las cosas impías fueron completamente exterminados (cf. Jos., vi, 21 ss.; 1 Reyes, xv, 15, etc.), no tuvo absolutamente nada que ver con el sacrificio humano. . La idea de la venganza de sangre surgió, no como en varias religiones paganas, de la sed de Dios sangre humana, sino en el principio de que las potencias hostiles a Dios debe ser apartado mediante un castigo sangriento del camino del Señor de la vida y de la muerte. Los malditos no fueron sacrificados, sino eliminados de la faz de la tierra. Según la tradición judía, el sacrificio en su forma sangrienta y no sangrienta se remonta al comienzo de la raza humana. El primer y más antiguo sacrificio mencionado en el Biblia es eso de Caín y Abel (Génesis iv, 3 ss.). Con el sacrificio se asociaba un altar (Gén., xii, 7 ss.). Incluso en tiempos patriarcales nos encontramos también con la comida de sacrificio, especialmente en relación con los tratados y la conclusión de la paz. La celebración del pacto en el monte Sinaí también se efectuó bajo los auspicios de un solemne sacrificio y banquete (Ex., xxiv., 5 ss.). Después Moisés, como enviado de Yahvé, elaboró ​​todo el sistema de sacrificios, y en el Pentateuco fijó con la más escrupulosa exactitud los diversos tipos de sacrificio y su ritual. Como todo el culto mosaico, el sistema de sacrificios se rige por una idea central, peculiar de la religión de Yahvé: "Sed santos porque yo soy santo" (Lev., xi, 44).

(2) Material de los Sacrificios

El nombre general del sacrificio judío era originalmente minjá (hebreo: MNCHH, griego: anaphora, donum), que luego fue el término técnico especial para la ofrenda de alimentos sin sangre. A este último se oponía el sacrificio sangriento (hebreo: ZBCH, griego: suchia, victima). Según el método de ofrenda, los sacrificios se conocían como korban (hebreo: QRBN, acercar) o 'o lah (hebreo: `LH, ascendente), siendo este último término usado especialmente para Holocausto (qv). El material del sacrificio sangriento deberá ser tomado de los bienes personales del oferente, y deberá pertenecer a la categoría de animales limpios. Así, por un lado, sólo se permitían animales domésticos (bueyes, ovejas, cabras) del ganado del sacrificador (Lev., xxii, 19 ss.), y por tanto ni peces ni animales salvajes; por otro lado, todos los animales inmundos (por ejemplo, perros, cerdos, asnos, camellos) fueron excluidos, aunque fueran animales domésticos. Las palomas eran prácticamente el único tipo de pájaro que podía utilizarse. A los pobres se les permitía sustituir los animales más grandes por tórtolas o pichones (Lev., v, 7; xii, 8). Respecto al sexo, edad y condición física de los animales también había preceptos exactos; como regla, tenían que estar libres de defectos, ya que sólo los mejores eran aptos para Yahvé (Lev., xxii, 20 ss.; Mal., i, 13 ss.). El material de los sacrificios incruentos (generalmente adiciones al sacrificio sangriento o sacrificios subsidiarios) se elegía entre los artículos sólidos o líquidos de la alimentación humana. El incienso fragante, símbolo de la oración que asciende a Dios, fue una excepción. El sacrificio de sólidos (minjá) consistía en parte en mazorcas de maíz tostadas (o grano sin cáscara) junto con aceite e incienso (Lev., ii, 14 ss.), en parte de la mejor harina de trigo con los mismos obsequios adicionales (Lev., 1, 4 ss.). ii, 11 ss.), y en parte de pan sin levadura (Lev., ii, 1 ss.). Dado que no sólo la levadura, sino también la miel producían fermentación en el pan, lo que sugiere podredumbre, el uso de miel también estaba prohibido (Lev., ii, 6; cf. 4 Cor., v, 13 ss.). Sólo el pan de las primicias, que se ofrecía en la fiesta de Pentecostés, y el pan añadido a muchos sacrificios de alabanza, eran leudados, y estos no podían ser llevados al altar, sino que pertenecían a los sacerdotes (Lev., ii, 13 mXNUMX; vii, XNUMX mXNUMX, etc.). Por otra parte, la sal se consideraba un medio de purificación y conservación, y se prescribía como condimento para todas las ofrendas alimenticias preparadas con maíz (Lev., ii, XNUMX). En consecuencia, entre las producciones naturales suministradas a la (posterior) Templo, era una gran cantidad de sal, que, como "sal de Sodoma", generalmente se obtenía de la Mar Muerto, y almacenado en una cámara de sal especial (Esd., vi, 9; vii, 22; Josefo, “Antigüedades”, XII, iii, 3). Como parte integral de la ofrenda de alimento siempre encontramos la libación (hebreo: NSN, griego: spondeion, libamen), que nunca se ofrece de forma independiente. El aceite y el vino eran los únicos líquidos utilizados (cf. Gén., xxviii, 18; xxxv, 14; Núm., xxviii, 7, 14): el aceite se usaba en parte en la preparación del pan, y en parte se quemaba con el resto. ofrendas en el altar; el vino se servía ante el altar. Las libaciones de leche, como las de los árabes y los fenicios, no ocurren en el mosaico. Ley.

El hecho de que, además de los sacrificios subsidiarios, también fueran habituales los sacrificios incruentos, ha sido cuestionado injustificadamente por algunos protestantes en sus polémicas contra el Sacrificio de la Misa, del cual los sacrificios de comida y bebida eran prototipos. Pasando por alto los sacrificios más antiguos de este tipo en el caso de Caín y Abel (ver Sacrificio de la Misa), el culto mosaico reconocía los siguientes sacrificios independientes en el santuario: (a) la ofrenda de pan y vino en la mesa de los panes de la proposición; (b) la ofrenda de incienso sobre el altar del incienso; (c) la ofrenda luminosa en las lámparas encendidas del candelero de oro. Y en el atrio exterior: (d) la minjá diaria del sumo sacerdote, que, como cualquier otra minjá sacerdotal, tenía que ser consumida enteramente como un holocausto (Lev., vi, 20 ss. cf. Josefo, “Antiquit. ”, III, x, 7); (e) el pan de las primicias del segundo día del Doble; (f) el pan de las primicias en la fiesta de Pentecostés. De los sacrificios incruentos independientes, al menos una parte siempre se quemaba como memorial (askara, memoriale) a Yahvé; el resto pertenecía a los sacerdotes, que lo consumían como alimento sagrado en el atrio exterior (Lev., ii, 9 ss.; v, 12 ss.; vi, 16).

(3) El Ritos del sacrificio sangriento

El ritual del sacrificio sangriento es de especial importancia para el conocimiento más profundo del sacrificio judío. A pesar de otras diferencias, cinco acciones eran comunes a todas las categorías: acercar a la víctima, imponer las manos, matar, rociar la sangre y quemar. El primero era conducir a la víctima al altar de los sacrificios quemados en el atrio exterior del tabernáculo (o del Templo) “ante el Señor” (Ex., xxix, 42; Lev., i, 5; iii, 1; iv, 6). Luego siguió, en el lado norte del altar, la imposición de las manos (o, más exactamente, el reposo de las manos sobre la cabeza de la víctima), mediante cuyo gesto significativo el sacrificador transfirió a la víctima su intención personal de adoración, acción de gracias, petición. , y especialmente de expiación. Si estaba a punto de ofrecerse un sacrificio por toda la comunidad, los antiguos, como representantes del pueblo, realizaban la ceremonia de la imposición de manos (Lev., iv, 15). Esta ceremonia se omitía en el caso de ciertos sacrificios (primicias, diezmos, cordero pascual, palomas) y en el caso de sacrificios sangrientos realizados a instancias de los paganos. Desde el momento de Alexander el Grande la ofrenda de holocaustos incluso por Gentiles fue permitido en reconocimiento de la supremacía de gobernantes extranjeros; Así, el emperador romano Agosto requería un holocausto diario de dos corderos y un novillo en el Templo (cap. Philo, “Leg. ad Caj.”, §10; Josefo, “Contra Ap.”, II, vi). La retirada de este permiso al comienzo de la era judía Guerra fue considerado como una rebelión pública contra el dominio romano (cf. Josefo, “De bello jud.”, II, xvii, 2). La ceremonia de imposición de manos solía ser precedida por una confesión de pecados (Lev., xvi, 21; v, 5 ss.; Núm., v, 6 ss.), que, según la tradición rabínica, era verbal (cf. . Otón, “Lex rabino.”, 552). El tercer acto o la matanza, que efectúa un derramamiento de sangre lo más rápido y completo posible mediante un corte profundo en la garganta, también debía ser realizado por el propio sacrificador, al igual que el avance y la imposición de las manos (Lev ., i, 3 ​​ss.); sólo en el caso de la ofrenda de palomas el sacerdote realizaba la matanza (Lev., i, 15). Sin embargo, en épocas posteriores, los sacerdotes y los sacerdotes se encargaban de matar, desollar y desmembrar los animales más grandes. Levitas, especialmente cuando todo el pueblo debía ofrecer sacrificios por sí mismo en grandes fiestas (II Par., xxix, 22 ss.). La verdadera función sacrificial comenzaba con el cuarto acto, la aspersión de la sangre por parte del sacerdote, que, según la Ley, le pertenecía solo a él (Lev., i, 5; iii, 2; iv, 5; II Par., xxix, 23, etc.). Si un laico realizaba la aspersión de la sangre, el sacrificio no era válido (cf. Mischna Sebajim, II, 1).

La ofrenda de la sangre sobre el altar por parte del sacerdote constituía así la verdadera esencia del sacrificio sangriento. Esta idea era realmente universal, ya que “en todas partes, desde China a Irlanda la sangre es lo principal, el centro del sacrificio; en la sangre reside su poder” (Bähr, “Symbolik des mosaischen Kultus”, II, Heidelberg, 1839, p. 62). Que el acto de matar o destruir a la víctima no era el elemento principal, se desprende del precepto de que los propios sacrificadores, que no eran sacerdotes, tenían que cuidar del asesinato. La tradición judía también designaba expresamente la aspersión sacerdotal de la sangre sobre el altar como “raíz y principio del sacrificio”. La explicación se da en Lev., xvii, 10 ss.: “Si alguno de la casa de Israel, y de los extranjeros que moran entre ellos, comiere sangre, pondré mi rostro contra su alma y lo cortaré. de en medio de su pueblo: Porque la vida de la carne está en la sangre; y yo os la he dado, para que hagáis con ella expiación por vuestras almas sobre el altar, y la sangre sea para expiación del alma. .” Aquí se declara en los términos más claros que la sangre de la víctima es el medio de propiciación, y la propiciación misma está asociada con la aplicación de la sangre sobre el altar. Pero la propiciación por el alma cargada de culpa se realiza mediante la sangre sólo en virtud de la vida contenida en ella, que pertenece al Señor de la muerte y de la vida. De ahí la estricta prohibición de “comer” sangre bajo pena de ser excluido del pueblo. Pero como la sangre, al llevar la vida de la víctima, representa o simboliza el alma o la vida del hombre, la idea de sustitución encuentra expresión clara en la aspersión de la sangre, tal como ya se ha expresado en la imposición de la sangre. manos. Pero la sangre obtenida mediante el sacrificio ejerce su poder expiatorio primero en el altar, donde el alma de la víctima simbólicamente cargada de pecado entra en contacto con el poder purificador y santificador del Dios. El término técnico para la reconciliación y la remisión del pecado es kipper “expiar” (hebreo: KPR, Piel de KPR “cubrir”), un verbo que está más relacionado con el asirio kuppuru (limpiar, destruir) que con el árabe “tapar, tapar”. El quinto y último acto, la quema, se realizaba de forma diferente, según que toda la víctima (holocausto) o sólo determinadas partes de ella fueran consumidas por el fuego. Por el altar y el “fuego consumidor” (Deut., iv, 24) Yahvé se apropió simbólicamente, como a través de Su divina boca, de los sacrificios ofrecidos; Esto se manifestó sorprendentemente en los sacrificios de Aaron, Gedeony Elias (cf. Lev., ix, 24; Jueces, vi, 21; III Reyes, xviii, 38).

(4) Diferentes categorías de sacrificios sangrientos

(a) Entre las diversas clases de sacrificios sangrientos, el holocausto ocupa el primer lugar. Se le llama tanto el “sacrificio de ascenso” ('o lah) y el “holocausto” (kalil); septiembre olokautoma; en Philo, olokauston), porque toda la víctima, con excepción del músculo de la cadera y la piel, es hecha a través del fuego para ascender a Dios en humo y vapor (ver Holocausto). Aunque la idea de la expiación no fue excluida (Lev., i, 4), pasó un poco a un segundo plano, ya que en la destrucción completa de la víctima por el fuego la sumisión absoluta del hombre a Dios era encontrar expresión. El holocausto es de hecho el sacrificio más antiguo, más frecuente y más difundido (cf. Gén., iv, 4; viii, 20; xxii, 2 ss.; Trabajos., yo, 5; XLII, 8). Como sacrificio “siempre duradero”, tenía que ofrecerse dos veces al día, por la mañana y por la tarde (cf. Ex., xxix, 38 ss.; Lev., vi, 9 ss.; Núm., xxviii, 3). cuadrados, etc.). Como sacrificio de adoración por excelencia, incluía en sí mismo todas las demás especies de sacrificio. [Con respecto al altar, ver Altar (en Escritura).]

(b) La idea de expiación recibió una expresión especialmente contundente en los sacrificios expiatorios, de los cuales se distinguían dos clases, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa. La distinción entre estos radica en el hecho de que el primero se ocupaba más bien de la absolución de la persona del pecado (expiatio), el segundo más bien de la satisfacción por el daño causado (satisfactio).

(a) Pasando primero a la ofrenda por el pecado (sacrificium pro peccato, hebreo: CHTAT, chattath), encontramos que, según el Ley, no todas las faltas éticas podrían ser expiadas por él. Quedaban excluidos de la expiación todos los crímenes deliberados o “pecados con la mano levantada”, que implicaban una violación del pacto y atraían al transgresor como castigo la expulsión de entre el pueblo porque había “sido rebelde contra el Señor” (Núm., xv, 30 m14). A tales pecados pertenecía la omisión de la circuncisión (Gen., xvii, XNUMX), la profanación de la Sábado (Ex., xxxi, 14), la blasfemia de Yahweh (Lev., xxiv, 16), la falta de celebración de la Doble (Núm., ix, 2 ss.), el “comer sangre” (Lev., vii, 26 ss.), trabajar o no ayunar en el Día de la expiación (Levítico, XXIII, 21). La expiación sólo valía para las malas acciones cometidas por ignorancia, olvido o precipitación. Los ritos estaban determinados no tanto por el tipo y la gravedad de las transgresiones como por la calidad de las personas por quienes se ofrecía el sacrificio de expiación. Así, por las faltas del sumo sacerdote o de todo el pueblo se prescribía un becerro (Lev., iv, 3; xvi, 3); para los del príncipe de una tribu (Lev., iv, 23), así como en ciertas fiestas, un macho cabrío; para los de a pie Israelitas, una cabra o una cordera (Lev., iv, 28; v, 6); para la purificación después del parto y ciertas otras impurezas legales, tórtolas o pichones (Lev., xii, 6; xv, 14, 29). Este último también podría ser utilizado por los pobres como sustituto de uno de los animales pequeños (Lev., V, 7; XIV, 22). Los muy pobres, que no podían ofrecer ni siquiera palomas, podían, en el caso de transgresiones ordinarias, sacrificar la décima parte de un ephi de harina, pero sin aceite ni incienso (Lev., V, 11 ss.). La forma de aplicación de la sangre era diferente según los distintos grados de pecado, y consistía, no en simplemente rociar la sangre, sino en frotarla sobre los cuernos del altar de los holocaustos o del altar del incienso, después el cual el resto de la sangre era derramado al pie del altar. Para los detalles de esta ceremonia se deben consultar los manuales de arqueología bíblica. Las porciones habituales y mejores de las víctimas (trozos de grasa, riñones, lóbulos del hígado) eran luego quemadas en el altar de los holocaustos, y el resto de la víctima era comido por los sacerdotes como alimento sagrado en el atrio exterior de el santuario (Lev., VI, 18 ss.). Si algo de la sangre hubiera sido traída al santuario, la carne tenía que ser llevada al montón de cenizas y allí también quemada (Lev., iv, 1 ss.; vi, 24 ss.).

(b) La ofrenda por la culpa (sacrificio pro delicto en hebreo: ASM, asham) fue designada especialmente por los pecados y transgresiones que exigían restitución, ya sea que los intereses materiales del santuario o los de personas privadas fueran perjudicados, por ejemplo, por apropiación indebida de regalos para el santuario. defraudar al prójimo, retener la propiedad de otro, etc. (cf. Lev., v, 15 ss.; vi, 2 ss.; Num., v, 6 ss.). La restitución material se estimó en una quinta parte superior al daño causado (por lo tanto, debían pagarse seis quintas partes). Además, debía ofrecerse un sacrificio por la culpa, consistente en un carnero sacrificado en el lado norte del altar. La sangre se rociaba en círculo alrededor del altar, sobre el cual se quemaban las porciones grasas; el resto de la carne como sacrosanta era comida por los sacerdotes en el lugar santo (Lev., vii, 1 ss.).

(c) La tercera clase de sacrificio sangriento abarcaba las “ofrendas de paz” (victima pacifica, hebreo: SLMYM, shelamim), que se subdividían en tres clases: el sacrificio de agradecimiento o alabanza, el sacrificio en cumplimiento de un voto, y ofrendas totalmente voluntarias. Los sacrificios de paz en general se distinguían por dos características: la notable ceremonia de “ola” y “empuje”; la comida de sacrificio comunitaria celebrada en relación con ellos. Todos los animales permitidos para el sacrificio (incluso las hembras) podían usarse y, en el caso de “sacrificios enteramente voluntarios”, incluso aquellos animales que no estaban completamente exentos de defectos (Lev., xxii, 23). Hasta el acto de rociar la sangre, los ritos eran los mismos que en el holocausto, excepto que la matanza no necesariamente tenía lugar en el lado norte del altar (Lev., iii, 1 ss.; vii, 11 ss., ). Las porciones habituales de grasa, como en el caso del sacrificio de expiación, debían quemarse en el altar. Sin embargo, al descuartizar a la víctima, primero había que cortar por separado el pecho y el hombro derecho (Sept. brachion; Vulg. armus), y realizar la ceremonia de “agitar” (tenupha) y “alzar” (teruma). con ellos. Según la tradición talmúdica, la “ola” se realizaba de la siguiente manera: el sacerdote colocaba el pecho de la víctima en las manos del oferente y luego, habiendo colocado sus propias manos debajo de las de esta persona, las movía hacia adelante y hacia atrás en señal de la reciprocidad en el dar y recibir entre Dios y el oferente. Con el hombro derecho se realizaba luego la misma ceremonia, salvo que el “empuje” o “teruma” consistía en un movimiento hacia arriba y hacia abajo. El pecho y la espaldilla utilizados en estas ceremonias recaían en la parte de los sacerdotes, quienes podían consumirlos en un "lugar limpio" (Lev., x, 14). También recibieron un pan de la ofrenda suplementaria de alimentos (Lev., vii, 14). El oferente reunía a sus amigos en una comida común el mismo día para consumir en las proximidades del santuario la carne que quedaba después del sacrificio. Los invitados levíticamente limpios, especialmente los Levitas y los pobres eran admitidos (Dent., xvi, 11; Lev., 19 ss.), y se bebía vino libremente en esta comida. Lo que quedaba de un sacrificio de acción de gracias o de alabanza debía ser quemado al día siguiente; sólo en el caso de los sacrificios prometidos y enteramente voluntarios se podía comer el resto el segundo día siguiente, pero todo lo que quedaba después tenía que ser quemado el tercer día (Lev., vii, 15 ss.; xix, 6 ss. ). La idea de la ofrenda de paz se centra en la amistad divina y la participación en la mesa divina, en la medida en que los oferentes, como invitados y comensales, participaban de cierta manera en el sacrificio al Señor. Pero, a causa de esta amistad divina, cuando se combinaban las tres clases de sacrificios, el sacrificio de expiación solía preceder al holocausto, y este último a la ofrenda de paz.

Además de los sacrificios periódicos que acabamos de describir, el Mosaico Ley reconoció otros sacrificios extraordinarios, que al menos conviene mencionar. A estos pertenecen el sacrificio ofrecido una sola vez con ocasión de la celebración del pacto Sinaítico (Ex., xxiv, 4 ss.), los que ocurren en la consagración de los sacerdotes y Levitas (Ex., xxix, 1 ss.; Lev., viii; Num., viii, 5 ss.), y ciertos sacrificios ocasionales, como el sacrificio de purificación de un leproso curado (Lev.,)(iv, 1 ss. .), el sacrificio de la vaca roja (Núm., xix, 1 ss.), el sacrificio de los celos (Núm., v, 12 ss.), y el sacrificio de los nazareos (Núm., vi, 9 ss. ). Debido a su carácter extraordinario, uno podría incluir el sacrificio anual del cordero pascual (Ex., xii, 3 ss.; Dent., xvi, 1 ss.) y el de los dos machos cabríos en el Día de la expiación (Lev., xvi, 1 ss.) entre esta clase. Con la aparición del Mesías, todo el sistema de sacrificios mosaicos debía, según la opinión de los rabinos, llegar a su fin, como de hecho sucedió después de la destrucción del Templo por Tito (70 d.C.). Respecto a las personas sacrificadas, ver Sacerdocio.

(5) Crítica moderna

No se puede intentar aquí un examen detallado de la crítica moderna sobre el sacrificio judío, ya que la discusión involucra todo el Pentateuco problema (ver Pentateuco). La llamada “hipótesis de Graf-Wellhausen” niega que la legislación ritual en el Pentateuco viene de Moisés. Se afirma que el establecimiento de la legislación sobre sacrificios comenzó en el período del exilio. Desde el momento de Moisés al cautiverio babilónico el sacrificio se ofrecía libremente y sin ninguna obligación legal, y siempre en conexión con una gozosa comida de sacrificio. Las formas estrictas del rito de sacrificio minuciosamente prescrito fueron establecidas por primera vez por el sacerdotedel Código (=P), siendo luego reclamada para ellos la autoridad Divina proyectándolos artificialmente en la era Mosaica. Incluso durante la época de los Grandes Profetas no se sabía nada de una tora de sacrificio mosaico, como lo prueban sus comentarios despectivos sobre la inutilidad del sacrificio (cf. Is., i, 11 ss.; Jer., vi, 19 ss.; Amos, v, 21 ss.; Osée, viii, 11 ss., etc.). Con EzequielSin embargo, se observa un cambio: las formas rituales del sacrificio son muy apreciadas como ley divina. Pero es imposible remitir esta ley a Moisés.

Podemos responder brevemente que las declaraciones despectivas de los Profetas anteriores al exilio no son prueba de la afirmación de que en su época no existía ninguna ley de sacrificios considerada como mosaica. Como el Salmos (xl, 7 ss.; 1, 8 ss.; lxix, 31 ss.), los Profetas enfatizaron sólo la antigua y venerable verdad de que Yahvé valoraba más altamente el sacrificio interior de la obediencia, y rechazaba como inútiles los actos puramente externos sin disposiciones piadosas. . Él exigió de Caín el justo sentimiento de sacrificio (cf. Gén., iv, 4 ss.), y proclamó a través de Samuel: “Obediencia es mejor que los sacrificios” (I Reyes, xv, 22). Esta exigencia de disposiciones éticas no equivale al rechazo del sacrificio externo. Tampoco se puede aceptar la afirmación de que Moisés no reguló legalmente el sistema de sacrificios judío. ¿De qué otra manera podría haber sido considerado entre los judíos como el Dios-designado fundador de la religión de Yahvé, que es inconcebible sin el servicio y el sacrificio divinos? que durante los siglos posteriores Moisés el culto sacrificial experimentó un desarrollo interno y externo, que alcanzó su clímax en el código sacerdotal existente, es una suposición natural e inteligible, cuyos indicios aparecen en el Pentateuco sí mismo. Toda la reorganización del culto por parte del Profeta. Ezequiel muestra que Jahweh siempre estuvo por encima de la letra de la ley, y que de ninguna manera estaba obligado a mantener en rigidez inalterable las regulaciones antiguas. Pero los cambios y desviaciones en Ezequiel no son de tal magnitud como para justificar la opinión de que ni siquiera el fundamento del código de sacrificios se originó con Moisés. La afirmación adicional de que una comida sacrificial estaba regularmente relacionada con los sacrificios antiguos es una generalización injustificable. Para el holocausto (holocaustum, 'olah), con el que no se asociaba ninguna comida, pertenecía a los sacrificios más antiguos (cf. Gén., viii, 20), y es al menos tan antiguo como la ofrenda de paz (shelamim), que siempre terminaba con una comida. Nuevamente, es al menos improbable desde un punto de vista previo que los sacrificios más antiguos siempre tuvieran, como se afirma, un carácter alegre y gozoso, ya que la necesidad de expiación no era menor, sino más bien sentida por el sacrificio. Israelitas que por las naciones paganas de la antigüedad. Donde había conciencia de pecado, también debía haber ansiedad de expiación.

III. SACRIFICIO CRISTIANO

Cristianismo Sólo conoce un sacrificio, el que una vez fue ofrecido por Cristo de manera sangrienta en el madero de la Cruz. Pero para aplicar a los hombres individuales en forma sacrificial, mediante un sacrificio constante, los méritos de la redención definitivamente conquistada por el sacrificio de la Cruz, el mismo Redentor instituyó el Santo Sacrificio de la Misa como continuación incruenta y representación del sacrificio sangriento de Calvario. Sobre este sacrificio eucarístico y su relación con el sacrificio en la Cruz, ver el artículo Sacrificio de la Misa. En vista de la posición central que ocupa el sacrificio de la Cruz en toda la economía de la salvación, debemos discutir brevemente la realidad de este sacrificio.

(1) El Dogma del Sacrificio de la Cruz

La convicción universal de Cristianismo fue expresado por el Sínodo of Éfeso (431), cuando declaró que el Encarnado Logotipos “se ofreció a Dios el Padre por nosotros en olor de dulzura” (en Denzinger-Bannwart, “Enchiridion”, n. 122), dogma explícitamente confirmado por el Consejo de Trento (Ses. XXII. cap. i-ii; can. ii-iv). De hecho, el dogma no es más que un claro eco de la Sagrada Escritura y la tradición. Si todos los sacrificios del El Antiguo Testamento, y especialmente el sacrificio sangriento, había tantos tipos del sacrificio sangriento de la Cruz (cf. Heb., viii-x), y si la idea de la expiación vicaria estaba presente en los sacrificios sangrientos mosaicos, se sigue inmediatamente que la muerte en la Cruz, como antitipo, debe poseer el carácter de un sacrificio vicario de expiación. Una sorprendente confirmación de este razonamiento se encuentra en la perícopa de Isaias porque nunca Dios“siervo justo”, donde se expresan claramente tres verdades: (a) la sustitución del inocente Mesías por la humanidad culpable; (b) la liberación del culpable del pecado y el castigo mediante el sufrimiento del Mesías; (c) la forma de este sufrimiento y satisfacción mediante la muerte sangrienta en la Cruz (cf. Is., liii, 4 ss.). El mesianismo del pasaje, que fue impugnado injustificadamente por los socinianos y los racionalistas, queda probado por el testimonio expreso del El Nuevo Testamento (cf. Mateo, viii, 17; Marcos, xv, 28; Lucas, xxii, 37; Hechos, viii, 28 ss.; 1 Pedro, ii, 22 ss.). La profecía encontró su cumplimiento en Cristo. Porque, aunque toda su vida fue un sacrificio continuo, el sacrificio culminó en su muerte sangrienta en la cruz, como Él mismo dice: “Vino a dar su vida para redención por muchos” (Mt. xx, 28). Aquí se enfatizan tres factores: sacrificio, ofrenda vicaria y expiación. La frase “dar su vida” (griego: dounai ten psuchen), es, como atestiguan numerosos pasajes paralelos, una expresión bíblica para sacrificio; las palabras “por muchos” (griego: anti pollon), expresan la idea de sacrificio vicario, mientras que el término “redención” (griego: lutron), declara el objeto de la expiación (cf. Ef., v, 2; II Cor., v, 21). Racionalismo (Socinus, Ritschl) busca en vano negar que San Pablo tuviera esta idea de expiación vicaria basándose en que la expresión anti pollon (en lugar de muchos) le es ajena. Porque, aparte del hecho de que expresa claramente en otros términos la idea de sustitución (cf. II Cor., v, 15; Gal., iii, 13), su frase “para muchos” (griego: uper pollon en lugar de anti pollon), tomada en relación con la idea de sacrificio actual en sus escritos, tiene el significado significativo "en lugar de muchos", no simplemente "para el beneficio de muchos". Esto está claramente indicado en I Tim., ii, 6: “Quien se dio a sí mismo en redención por todos [griego: antilutron uper uper panton]”.

Como en el El Antiguo Testamento El poder expiatorio del sacrificio reside en la sangre de la víctima, así también la expiación para el perdón de los pecados se atribuye a la “Sangre de la víctima”. El Nuevo Testamento” (ver Sacrificio de la Misa). Por lo tanto, no hay nada más precioso que la Sangre de Cristo: “… no fuisteis redimidos con cosas corruptibles como oro y plata…., sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha” (I Pedro, i, 18 mXNUMX). Si bien las consideraciones anteriores refutan la afirmación de los “críticos” modernos de que el sacrificio expiatorio de Cristo fue introducido por primera vez por Pablo en el Evangelio, sigue siendo cierto que el sacrificio sangriento de la Cruz ocupó la posición central en la predicación paulina. Habla del Redentor como Aquel "a quien Dios propuso ser propiciación [griego: ilasterion], mediante la fe en su sangre” (Rom., in, 25). Refiriéndose a los tipos de El Antiguo Testamento, el Epístola a los Hebreos elabora especialmente esta idea: “Porque si la sangre de los machos cabríos y de los bueyes, y la ceniza de la novilla, rociadas, santifican a los contaminados para purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, que por la Espíritu Santo se ofreció sin mancha a Dios, limpia nuestra conciencia de obras muertas” (Heb., ix, 13 ss.). A la multiplicidad y variedad, la ineficacia e insuficiencia de los sangrientos sacrificios mosaicos se contrasta la unicidad y eficacia del sacrificio de la Cruz para el perdón de los pecados (cf. Heb., ix, 28: “Así también Cristo fue una vez [griego : apaks] ofrecido para agotar los pecados de muchos”; x, 10: “En la cual somos santificados por la oblación del cuerpo griego: dia tes prosphoras tou somatos] de Jesucristo una vez"). La muerte sangrienta en la Cruz se caracteriza especialmente como una “ofrenda por el pecado”: ​​“Pero éste, que ofrece un solo sacrificio por los pecados [griego: mian uper amartion prosenegkas thingian], está sentado para siempre a la derecha de Dios(Heb., x, 12; cf. II Cor., v, 21). El “sacrificio celestial” de Cristo, cuya existencia suponen Thalhofer, Zill y Schoulza, no puede deducirse de la Epístola a los Hebreos. En el cielo Cristo ya no se sacrifica, sino que simplemente, por su “intercesión sacerdotal”, ofrece el sacrificio de la Cruz (Heb., vii, 25; cf. Rom., viii, 34).

Aunque se cree que un Padres Apostólicos y el apologista justin Mártir Al repetir simplemente la doctrina bíblica de la muerte sacrificial de Cristo, Ireneo fue el primero de los primeros Padres en considerar el sacrificio de la Cruz desde el punto de vista de una “satisfacción vicaria” (satisfactio vicaria); esta expresión, sin embargo, no llegó a ser de uso frecuente en los escritos eclesiásticos durante los primeros diez siglos. Irenmus enfatiza el hecho de que sólo un Dios–Hombre podría lavar la culpa de Adam, que Cristo realmente redimió a la humanidad con Su Sangre y ofreció “Su Soul para nuestras almas y Su Carne para nuestra carne” (“Adv. hoer.”, V, i, 1, en PG VII, 1121). Aunque Ireneo basa la redención principalmente en la Encarnación, mediante el cual nuestra naturaleza viciada fue devuelta a su santidad original (“interpretación mística” de los griegos), atribuye sin embargo de manera especial a la amarga Pasión del Salvador los mismos efectos que atribuye a la Encarnación: a saber. hacer al hombre semejante a Dios, el perdón del pecado y la aniquilación de la muerte (Adv. hoer., II, xx, 3; III, xviii, 8). No fue tanto “bajo la influencia de los misterios de expiación greco-orientales” (Harnack) como en estrecha asociación con Pablo y el ritual de sacrificio mosaico, que Orígenes consideró la muerte en la cruz a la luz del sacrificio vicario de expiación. . Pero, dado que mantuvo preferentemente la visión bíblica del “rescate y la redención”, fue el creador de la unilateral “vieja teoría patrística de la redención”. Por cierto (“In Matt., xvi, 8”, en PG, XIII, 1397 ss.) hace la temeraria declaración de que el rescate pagado en la Cruz fue pagado al Diablo—una visión que Gregorio de nyssa posteriormente sistematizado. Esta declaración, sin embargo, fue repudiada por Adamancio (“De recta in Deum fide”, I, xxvii, en PG, XI, 1756 ss.) como “el colmo de la locura blasfema” (griego: polle blasphemos anoia) y fue rechazada positivamente. por Gregorio de Nacianzo y Juan de Damasco. Esta repulsiva teoría nunca se generalizó en el Iglesia, aunque la idea de los supuestos “derechos del Diablo” (derivado erróneamente de Juan, xii, 31; xiv, 30; II Cor., iv, 4; II Pedro, ii, 19) sobrevivió entre algunos escritores eclesiásticos incluso hasta la época de Bede y Pedro Lombardo. Lo que sea que Orígenes y Gregorio de nyssa decir de nuestro rescate del Maldad Uno, ambos son claros en sus declaraciones de que Cristo ofrece el sacrificio de expiación al Padre Celestial y no al Diablo; la redención de la esclavitud del Diablo es efectuada por Cristo a través de su sacrificio en la Cruz. Como, según admite Harnack, la idea de la expiación vicaria “es genuina entre los latinos”, podemos fácilmente prescindir del testimonio de la literatura patrística latina. Mientras que la Iglesia griega adherido a la antigua concepción mística en relación con la teoría del rescate, la doctrina de la Redención recibió un mayor desarrollo en la “teoría jurídica de la satisfacción” de San Anselmo de Canterbury (“Cur Deus homo” en PL, CLVIII, 359 ss.); esto fue liberado de algunas crudezas por St. Thomas Aquinas y profundizado por la “teoría ética de la reconciliación”. Una teoría integral, que emplee dialécticamente todos los factores bíblicos y patrísticos, sigue siendo un desiderátum en la teología especulativa.

(2) Problemas teológicos

Otras cuestiones difíciles relativas al sacrificio de la Cruz ya han sido abordadas con mayor éxito por los teólogos. A causa de la notable y única coincidencia entre sacerdote, víctima y aceptador del sacrificio, surge una primera pregunta: si Cristo fue víctima y sacerdote según su naturaleza divina o según su naturaleza humana. Sobre la base del dogma de la unión hipostática la única respuesta es: aunque la Dios–Hombre o el Logotipos Él mismo era a la vez sacerdote y víctima; era ambas cosas, no según su naturaleza divina, sino por la función de su humanidad. Porque, dado que la naturaleza divina era absolutamente incapaz de sufrir, a Cristo no le era más posible actuar como sacerdote según su naturaleza divina, como tampoco lo era a Cristo. Dios el padre o el Espíritu Santo. En cuanto a la relación entre el sacerdote y el que acepta, se suele afirmar en la explicación que Cristo actúa sólo como sacerdote sacrificante, y que Dios Sólo el Padre recibe el sacrificio. Esta visión es falsa. A pesar de Dios el Padre es mencionado como el único aceptor por el Consejo de Trento (Sess. XXII, cap. i), esto es meramente una apropiación, que no excluye ni al Hijo ni al Espíritu Santo en materia de aceptación. Quien acepta el sacrificio de la Cruz es, pues, el ofendido. Dios, o el conjunto Trinity, a lo que Cristo como Logotipos y Hijo de Dios también pertenece. Sin embargo, hay que distinguir entre la Divinidad y la Humanidad de Cristo y decir: mientras Cristo como Dios, junto con el Padre y el Espíritu Santo, aceptó su propio sacrificio en expiación del ofendido Deidad, Él ofreció este mismo sacrificio como Hombre indirectamente a la Bendita trinidad. Si bien esta coincidencia de las tres funciones de sacerdote, víctima y aceptor en el mismo Cristo puede constituir un misterio, no contiene ninguna contradicción (cf. Agustín, “De civ. Dei”, X, xx). Un tercer problema de gran importancia se refiere a la naturaleza de la actio sacrifica en el sacrificio de la Cruz. ¿Consistió el acto sacrificial en la inmolación de Cristo en la Cruz? A esta pregunta hay que responder con una decidida negativa; de lo contrario, habría que decir que la función de sumo sacerdote en el sacrificio de la Cruz fue ejercida, no por Cristo, sino por sus torturadores y sus mirmidones, los soldados romanos. En los sacrificios mosaicos también la esencia del sacrificio residía, no en el sacrificio real de la víctima, sino en dejar, o más bien en rociar, la sangre. En consecuencia, el sacrificio de la Cruz, en el que Cristo actúa como único sacerdote, debe también ser referido al ofrecimiento gratuito de su sangre por nosotros los hombres, por cuanto el Redentor, sometiéndose exteriormente al derramamiento forzoso de su sangre por parte de sus verdugos, se lo ofreció simultáneamente a Dios en espíritu de sacrificio (cf. Juan, x, 17 ss.; Heb., ix, 22; I Pedro, i, 2).

IV. TEORÍA DEL SACRIFICIO

En vista del amplio material histórico que hemos recopilado tanto de la práctica pagana como de las religiones divinamente reveladas, ahora es posible ensayar una teoría científica del sacrificio, cuyas líneas principales se extraen naturalmente de las creencias judía y cristianas Sistemas sacrificiales.

(1) Universalidad del Sacrificio

Uno de los rasgos especialmente característicos que nos presenta la historia de las religiones es la amplia difusión, incluso la universalidad, del sacrificio entre la raza humana. Es cierto que Andrew Lang (“The Making of a Religión" Londres, 1899) mantiene la improbable visión de que originalmente el supremo, majestuoso y celestial Dios era tan poco venerado con sacrificios como lo es hoy entre ciertas tribus de África y Australia; que incluso en el yahwehismo de la Israelitas el culto al sacrificio fue más bien una degeneración que un avance ético-religioso. De acuerdo con esto (añaden otros investigadores) está el hecho de que en muchos aspectos el ritual de sacrificio mosaico simplemente fue tomado prestado del ritual pagano de los egipcios, babilonios y otros pueblos semíticos. Es notable también que muchos Padres de la iglesia (por ejemplo, Crisóstomo) y los escolásticos, y entre los judíos, Maimónides representó los sacrificios mosaicos como una mera concesión que Dios hecho a la debilidad del carácter judío para impedir al Pueblo Elegido los horrores del sacrificio sangriento a los ídolos. Esta visión unilateral, sin embargo, no puede mantenerse ante el tribunal de la historia o la psicología de la religión. Nada es psicológicamente tan inteligible como la derivación del sacrificio del corazón naturalmente religioso del hombre, y la historia de todos los pueblos demuestra igualmente que apenas ha existido o existe hoy una sola religión sin algún sacrificio. Una religión totalmente sin sacrificio parece casi una imposibilidad psicológica y, al menos, es antinatural. Es la completa falta de sacrificio entre algunas tribus africanas y australianas, más que los numerosos sacrificios del mosaísmo, lo que ha resultado de la degeneración. Tenía Dios concedieron los sacrificios sangrientos simplemente a causa de la debilidad del Israelitas, como se afirmó anteriormente, habría promovido, en lugar de frenar, la propagación de la idolatría pagana, especialmente si el ritual de sacrificio también hubiera sido tomado de las religiones paganas. Aquí, como en otros lugares, los paralelos en otras religiones no prueban que existan préstamos, a menos que estén respaldados por evidencia histórica estricta, e incluso los préstamos reales pueden haber sido inspirados en su nuevo hogar con un espíritu completamente nuevo. La adopción de la sustancia del paganismo en el mosaísmo es refutada especialmente por la idea única y antipagana de santidad con la que está estampado todo el culto judío (cf. Lev., xi, 44), y que muestra la tora sacrificial como de una sola. pedazo. Un editor posterior nunca habría podido imprimir el sello de santidad en un ritual compuesto de fragmentos paganos sin que el puro paganismo se asomara a través de las costuras y uniones. Por lo tanto, tanto antes como después de la sacerdoteCódigo (salvo adiciones posteriores y adaptaciones a nuevas circunstancias), considere el sacrificio Tora como verdaderamente mosaicos, y ver en ellos la expresión no sólo de la naturaleza humana, sino también de la voluntad divina. Una notable excepción a la regla general es el islamismo, que no conoce ni sacrificios ni sacerdotes; el sacrificio es reemplazado por un estricto ritual de oración, al que se asocian las abluciones religiosas y la limosna. De nuevo, aunque genuino Budismo rechaza el sacrificio, esta regla estaba lejos de aplicarse en la práctica, ya que el lamaísmo en Tíbet, tiene sacrificios por los muertos, y el budista promedio del pueblo ofrece sacrificios incruentos a su buda. El hindú ofrece flores, aceite, comida e incienso a sus ídolos y sacrifica víctimas al dios Shiva y a su esposa. Y ni siquiera el creyente protestante está exento de sacrificio, ya que, a pesar de su rechazo de la Misa, al menos reconoce la muerte de Cristo en la Cruz como el gran sacrificio de Cristianismo.

(2) Especies de sacrificio

Las dos clases principales de sacrificio, el sangriento y el incruento, fueron sugeridas a la humanidad por la naturaleza misma, y ​​así fueron conocidas en los tiempos más remotos. Difícilmente se puede decidir a cuál de los dos se debe conceder la prioridad histórica. Para la mayor antigüedad del sacrificio incruento se pueden ofrecer igualmente buenos motivos como para el del sacrificio sangriento. Las primeras menciones históricas del sacrificio encontradas en el Biblia los haría contemporáneos, porque Caín como el labrador ofrecía los frutos del campo, mientras su hermano Abel como el pastor ofreció víctimas sangrientas (Gen., iv, 3 ss.). En lo que respecta a las religiones paganas, muchos historiadores de la religión abogan por la prioridad del sacrificio incruento. Porfirio y Teofrasto también expresaron la opinión de que los primeros sacrificios consistían en plantas y flores, que se quemaban en honor del Deidad. soma-haoma, una libación común tanto al vedismo indio como al parsis iraní, debe remontarse a tiempos primitivos, cuando los indios y los iraníes todavía formaban un gran pueblo. Se desconoce cómo llegaron los indios a ofrecer su antiquísimo sacrificio de caballos. Es una mera conjetura suponer que tal vez la transición general de una dieta vegetal a una dieta de carne, como lo relata Noé (cf. Gén., ix, 3 ss.), ocasionó el aumento de los sacrificios de animales. La rara ocasión de matar un animal se convirtió en una fiesta, que se celebraba con sacrificios. Entre los primeros hebreos sebach (sacrificio sangriento) era una "fiesta de matanza", con la que el sacrificio sangriento estaba inseparablemente asociado. La introducción de sacrificios sangrientos entre los iraníes se explica más fácilmente, ya que, especialmente en el zoroastrismo, se consideraba un gran mérito destruir los animales dañinos pertenecientes al malvado dios Ahriman y, finalmente, sacrificarlos al buen dios Ormuzd. Sin embargo, no podemos ir más allá de las suposiciones. Los arqueólogos clásicos sostienen con razón que el sacrificio incruento se practicaba entre los antiguos griegos, argumentando que en Homero la palabra Griego: thuein (Lat. suffire) no significaba “matar” u “ofrecer como sacrificio sangriento” (como lo hacía en el griego poshomérico), sino más bien “ofrecer un sacrificio humeante” (incienso). No es imposible que incluso los crueles y voluptuosos cultos de Anterior Asia Al principio también ofrecían sólo sacrificios vegetales, ya que la idea fundamental de su religión, la muerte y el renacimiento de la naturaleza, se expresa de manera más evidente e impresionante en el mundo vegetal. Sin embargo, todo esto es puramente hipotético. La observación de que el sacrificio humano alguna vez se extendió por toda la Tierra, deja lugar también a la suposición de que el sacrificio sangriento en forma de hombres sacrificados reclama prioridad cronológica, siendo reemplazada la horrible costumbre, a medida que avanzaba la civilización, por el sacrificio de animales. Pero entre muchos pueblos (por ejemplo, los cananeos, los fenicios y los antiguos mexicanos) ni siquiera la posesión de una alta cultura logró abolir los detestables sacrificios humanos. Pero, cualquiera que sea la opinión que se adopte sobre la cuestión prioritaria, es indudable que tanto los sacrificios sangrientos como los incruentos se remontan a tiempos prehistóricos.

No deja de tener importancia para la idea científica del sacrificio el hecho de que el material de los sacrificios sangrientos y no sangrientos se tomaba regularmente de cosas utilizadas como alimento y bebida, e incluso de lo mejor de estos bienes. Esta circunstancia tan general proporciona evidencia de que el regalo del sacrificio debe tomarse de las pertenencias del sacrificante y debe asociarse, como medio de sustento, con su vida física. El sacrificio independiente de incienso por sí solo requiere otra explicación; esto lo proporciona el olor fragante, que simboliza la dulzura de la ofrenda ascendente de oración o la graciosa aceptación del sacrificio por parte del Deidad. El sacrificio sangriento, debido a su conexión simbólica con la vida del hombre, expresaba especialmente la completa autooblación a la Divinidad. En la visión más cruda del ingenuo hombre natural, el olor ascendente de la ofrenda de incienso calmaba los órganos olfativos de los dioses. Especialmente cruda fue esta indigna materialización del sacrificio en el vedismo indio (el soma beber) y en la historia babilónica del Diluvio, donde se dice: “Los dioses aspiran el olor fragante; Como moscas, los dioses se reunieron sobre el sacrificador”. Incluso el El Antiguo Testamento expresión, “un dulce sabor para Dios"(olor suave), fue originalmente una adaptación a las ideas ingenuas de los pueblos nómadas incultos (cf. Gen., viii, 21; Lev., i, 17, etc.), un antropomorfismo que fue cada vez más claramente reconocido como tal según la Israelitas progresado en el refinamiento ético de la idea de Dios. No se debe poner énfasis en la grandeza o el valor material de los regalos sacrificiales, ya que Yahvé estaba por encima de la necesidad, sino en el verdadero sentimiento del sacrificio, sin el cual, como lo declararon los Profetas (cf. Is., i, 11 ss.; Osée, iv, 8; Mal., i, 10), todos los sacrificios externos no sólo eran inútiles, sino incluso reprensibles.

(3) Ritos de sacrificio

Si bien el sacrificio mismo se origina espontáneamente en el impulso natural del hombre de mentalidad religiosa, los ritos particulares, que dependen de la ley y la costumbre, muestran una variedad múltiple en diferentes momentos y lugares. Entre los diferentes pueblos, el ceremonial del sacrificio ofrece ciertamente un cuadro muy variado. Si enfatizamos sólo lo que era general y común a todos, el rito sacrificial más simple consiste en la mera exposición de las ofrendas en un lugar santo, como por ejemplo el pan de la proposición (panis propositionis) De la Israelitas y babilonios, o las ofrendas votivas (anatema) de los griegos. Con frecuencia, la idea de entretener a los dioses o a los muertos está evidentemente asociada con la ofrenda de comida y bebida, por ejemplo entre los indios, egipcios y griegos. Incluso en la historia más antigua de Israel esta idea de entretenimiento, aunque espiritualizada, es perceptible (Jueces, vi, 17 ss.; xiii, 15 ss.). Como verdaderos sacrificios en sentido estricto se consideraban sólo aquellos en los que se efectuaba una alteración real en el presente sacrificial en el momento de ofrecerlo. Mediante esta inmutación los dones no sólo fueron retirados de todo uso profano, sino que también fueron completamente entregados al servicio y posesión de Dios o los dioses.

Con este objetivo en mente, los comestibles o las víctimas de los sacrificios se quemaban total o parcialmente, mientras se derramaban libaciones como libaciones. La forma más antigua parece haber sido la ofrenda entera o el holocausto (holocausto). Si bien sólo se quemaban porciones especiales de las víctimas (en su mayor parte, las mejores porciones), el resto de la carne se consideraba alimento sagrado para el sacrificio y era consumido por los sacerdotes o por los oferentes en un lugar santo (o incluso en casa) con la idea de entrar en comunión. El elemento principal del sacrificio, sin embargo, no era la comida sacrificial, sino más bien la aspersión de la sangre, que, como portadora de vida, en muchas religiones claramente pretendía representar al hombre mismo. Esta idea de sustitución se ve con abrumadora claridad en el sacrificio de Cristo en la Cruz. Entre todos los pueblos, el sacrificio, como función principal y más perfecta de la religión, estaba rodeado de la mayor pompa y solemnidad; la celebración solía ser de carácter ligero y alegre, especialmente en el caso de los sacrificios de alabanza, petición y acción de gracias. Con corazón alegre el hombre se consagró a la Deidad a través de los regalos que ofreció. El adorno exterior, la música, el canto, la oración y la danza realzaban la alegría festiva. Por otra parte, el sacrificio expiatorio tenía un carácter serio, ya fuera para expiar malas acciones o para evitar desgracias. No todos los particulares eran competentes para ofrecer sacrificios; esta función pertenecía sólo a ciertas personas o sacerdotes, cuyo oficio estaba inmediatamente relacionado con los sacrificios. En los primeros tiempos, el cabeza de familia o tribu desempeñaba las funciones de sacerdote; en la antigüedad Egipto el rey, como aún hoy el emperador en China (consulta: Sacerdocio). Sacrificio y altar (qv) son, como sacrificio y sacerdote, términos correlativos. Originalmente el altar constaba de una sola piedra, que por consagración se convertía en morada de Dios (cf. Gén., xii, 7 ss.; xiii, 4; xxviii, 18 ss.). Entre muchos pueblos el lugar del sacrificio era la casa (para sacrificios privados) o el aire libre (para sacrificios públicos). En el último caso se preferían para el sacrificio lugares especialmente seleccionados (árboles, arboledas, alturas) en una posición elevada. Entre el altar y el hogar romanos (ara y enfoque) eran considerados requisitos indispensables para el sacrificio.

(4) Origen del sacrificio

Dado que el sacrificio es un concomitante regular de toda religión, el sacrificio debe, según la ley de causalidad, haberse originado simultáneamente con la religión. En consecuencia, el sacrificio es tan antiguo como la religión misma. Es evidente que la naturaleza de la explicación que se dé del sacrificio dependerá de la visión que se adopte sobre el origen de la religión en general.

(a) Hoy en día está ampliamente aceptada la teoría de la evolución que, de acuerdo con los principios de Darwin, se esfuerza por rastrear el origen de la religión desde la etapa degradada del hombre primitivo, semianimal y sin religión, y su desarrollo gradual hacia formas superiores. . El esquema de desarrollo es naturalmente diferente según el punto de vista personal del investigador. Como punto de partida para el estudio comparativo de las formas religiosas más bajas se suele tomar al salvaje incivilizado de hoy, verdadero retrato del hombre primitivo (Lubbock, Tylor, etc.). Se intenta construir una escala ascendente desde el fetichismo más crudo hasta el naturalismo. Politeísmo, a partir del cual se desarrolla la ética Monoteísmo, como el producto más elevado y puro. Hasta hace poco el Animismo (qv) propuesta por Tylor fue la teoría predominante; esta religión se remonta al antiguo culto de almas, fantasmas, espíritus de los antepasados, etc. (bajo la influencia del miedo). En esta etapa original el sacrificio no tenía otro propósito que el de alimentar y entretener a estos seres deificados, o su apaciguamiento y conciliación, si se les atribuían disposiciones hostiles (demonios). En los últimos tiempos, esta explicación, alguna vez considerada dogma en la historia de las religiones, es combatida enérgicamente por los propios expertos por considerarla insostenible. Se ha reconocido que Animismo y el fetichismo afín y totemismo Representan sólo elementos secundarios de muchas religiones de la naturaleza, no la esencia. “En cualquier caso”, dice Chantepie de la Saussaye, “en ninguna parte se puede mostrar una base puramente animista de la religión” (“Lehrbuch der Religionsgeschichte”, I, Tubingen, 1905, p. 12). Pero si el origen de la idea de Dios no se puede explicar desde Animismo, el entretenimiento no puede haber sido la idea original del sacrificio, sobre todo porque, según las investigaciones más recientes, las religiones primitivas parecen converger más bien hacia Monoteísmo. Así como en la conciencia de todos los pueblos sacrificadores los dioses permanecían sublimes por encima de las almas, los espíritus y los demonios, el sacrificio como regalo religioso trascendía con creces la comida y la bebida. Pero dondequiera que se representa a los dioses como acompañantes en el banquete, siempre aparece la idea correcta de que, mediante su participación en los regalos sacrificiales, el hombre entra en comunión con los dioses y (por ejemplo, en el caso de la antigua bebida india soma) incluso participa de la fuerza divina. El oscurecimiento de esta idea por errores antropomórficos, fomentados por engaños sacerdotales, condujo aquí y allá a una “alimentación de los dioses” unilateral (cf. Dan., xiv, 2 ss.), pero esto de ninguna manera puede considerarse como una institución primitiva. Animismo (qv) es refutado con mayor éxito por Andrew Lang (“The Making of a Religión" Londres, 1898).

(b) Una segunda explicación naturalista, que puede denominarse “teoría social”, deriva la religión de los instintos sociales y, en consecuencia, el sacrificio de la comida comunitaria que se estableció para fortalecer y sellar religiosamente a la comunidad tribal. Se supone que estas comidas comunitarias dieron el primer impulso al sacrificio. Estos pensamientos fundamentales pueden desarrollarse de varias maneras. Como totemismoAdemás de su carácter religioso, tiene también un elemento marcadamente social, y en este sentido se encuentra en un nivel mucho más alto que el Animismo, algunos autores (especialmente W. Robertson Smith, “The Religión de las Semitas" Londres, 1894) creen que el origen de los sacrificios de animales se remonta a totemismo. Cuando los diferentes clanes o divisiones de una tribu participaban de la comida comunitaria del animal sagrado (tótem), que representaba a su dios y a sus antepasados, creían que mediante esta comida participaban de la vida divina del animal mismo. Sacrificio en el sentido de ofrecer regalos al Deidad, la sustitución simbólica de la vida humana por un animal, la idea de expiación, etc., se declaran pertenecientes a un período muy posterior de la historia del sacrificio. Originariamente los obsequios de cereales tenían más bien el carácter de tributo debido a los dioses, idea que más tarde se trasladó a los sacrificios de animales. Sin embargo, es muy cuestionable que esta teoría totémica, a pesar de algunas excelentes sugerencias, se ajuste plenamente a los hechos. Ciertamente no se debe subestimar la fuerza social de la religión y su importancia en la formación de comunidades; pero, aparte del hecho de que totemismo no es más que Animismo, una explicación del origen de la religión, la hipótesis se contradice con el hecho de que en la época más antigua el holocausto existía al lado de la comida comunitaria, siendo el primero igualmente antiguo, si no más que el segundo. En la conciencia de los pueblos la comida sacrificial constituía no tanto un elemento del sacrificio, sino la participación, confirmación y consumación del mismo. Sobre la misma base, lo que se llama la “teoría de los banquetes” de finales Obispa Bellord también debe ser rechazado; esta teoría refiere la esencia del sacrificio a la comida, y declara imposible un sacrificio sin comida (cf. The Ecclesiastical Review, XXXIII, 1905, pp. 1 ss., 258 ss.). Esta teoría no está de acuerdo con los hechos; porque, como se ve obligado a referir la esencia del Sacrificio de la Misa únicamente a la comunión del sacerdote, en lugar de a la doble transustanciación, la verdad del sacrificio de la Cruz sólo puede mantenerse sobre la suposición forzada y falsa de que el Última Cena en su conexión orgánica con la Crucifixión imprimió a ésta su carácter sacrificial. (Para más detalles, consulte Sacrificio de la Misa).

(c) Hasta donde podemos deducir de la revelación, la opinión más natural y probable parece ser que el sacrificio se originó en el mandato positivo de Dios, ya que, por la revelación original en el Paraíso, toda la religión de la humanidad parece haber sido establecida de antemano sobre una base sobrenatural. La leyenda griega sobre la invención del sacrificio por Prometeo y el gigante Quirón, junto con leyendas similares de las religiones asiáticas, podrían interpretarse como reminiscencias del origen divino del sacrificio. El mandamiento positivo de sacrificar podría incluso después de la Caída haber sido preservado por la tradición entre los descendientes de Adam, y así se extendió entre las naciones paganas de todas las tierras. Las desviaciones idólatras de la idea paradisíaca del sacrificio aparecerían así como errores lamentables, que, sin embargo, no serían más difíciles de explicar que la caída general del género humano. Pero, por plausible y probable que sea esta hipótesis, es indemostrable y, de hecho, innecesaria para la explicación del sacrificio. En cuanto al sacrificio en el Paraíso, el Biblia no nos da información; para la explicación de “comer del Árbol de Vida”como ofrenda de alimento sacramental es un teologumenon posterior que la agudeza de los teólogos, siguiendo el ejemplo de Agustín, ha ideado. Pero sin recurrir a una orden divina, el origen del sacrificio puede explicarse fácilmente por motivos puramente psicológicos. Considerando la relación de filiación entre el hombre y Dios, que se sintió más profundamente en los tiempos primitivos que después, la única evidencia de sincera adoración interior que la criatura podía dar era sacrificando algunas de sus propias posesiones, expresando así visiblemente su absoluta sumisión a la Divina Majestad. Tampoco estaba menos de acuerdo con los impulsos internos del hombre el declarar su gratitud a Dios mediante obsequios ofrecidos a cambio de los beneficios recibidos, y para dar expresión a través de obsequios sacrificiales a sus peticiones de nuevos favores. Finalmente, el pecador podía esperar liberarse de la conciencia opresiva de la culpa, cuando, con espíritu de contrición, había reparado lo mejor que podía el daño cometido a la Divinidad. Cuanto más infantil e ingenua sea la concepción de Dios formado por el hombre primitivo, más natural y fácil le resultó la introducción del sacrificio. Un niño verdaderamente bueno ofrece pequeños regalos a sus padres, aunque no sabe qué harán con ellos. La teoría psicológica parece, pues, ofrecer la mejor explicación del origen del sacrificio.

(5) Objeto de sacrificio

Como su “forma metafísica”, el objeto primero da al sacrificio su pleno contenido espiritual y acelera los ritos externos con un alma viviente. Las religiones paganas desarrolladas están de acuerdo con la religión revelada en la idea de que el sacrificio tiene como objetivo dar expresión simbólica a la completa entrega del hombre en manos del Supremo. Dios para obtener la comunión con Él. En el reconocimiento de la supremacía absoluta de Dios reside en lo jurídico, y en la correlativa sujeción absoluta a Dios El lado ético del sacrificio. En ambos momentos destaca claramente el carácter latreutico del sacrificio, ya que para Dios solo, como el primero Causa (Causa prima) y el Último Fin (Finis ultimus) de todas las cosas, se ofrezca el sacrificio. Incluso los sacrificios idólatras de los paganos no perdían del todo de vista esta idea fundamental, ya que estimaban a sus ídolos como dioses. Incluso los sacrificios de acción de gracias y de petición nunca excluyen este rasgo latreutico esencial, ya que se refieren a acciones de gracias y peticiones a la siempre adorable Divinidad. De nuestra condición pecaminosa surge el cuarto objeto del sacrificio, es decir, el apaciguamiento de la ira divina. El cuádruple objeto del sacrificio proporciona una explicación inmediata de los cuatro tipos de sacrificio (cf. Santo Tomás, I-II, Q. iii, a. 3). Con los sentimientos de sacrificio incorporados en estos objetos está estrechamente relacionada la gran importancia de la oración, que acompaña al rito del sacrificio en todas las religiones superiores; Grimm simplemente declara: “El sacrificio es sólo una oración ofrecida con regalos”. La cuestión más debatida es dónde buscar el punto culminante del acto sacrificial (actio sacrifica), en el que se expresa especialmente el objeto del sacrificio, y al respecto los teóricos no están de acuerdo. Mientras unos ven la culminación del sacrificio en la alteración real (immutatio), y especialmente en la destrucción de la donación, otros refieren la esencia del acto sacrificial a la oblación externa de la donación, después de haber sido sometida a cualquier cambio. ; un tercer grupo, aunque no muy numeroso, hace de la comida del sacrificio el elemento principal. Esta última opinión ya ha sido descartada por insostenible. Que la comida no es esencial lo demuestran también numerosos sacrificios, a los que no se asocia ninguna comida (por ejemplo, el holocausto primitivo y el sacrificio de la Cruz). Una vez más, la importancia de la sangre, que como medio de alimentación era evitada, despreciada e incluso prohibida a los judíos, no encuentra expresión en la teoría del banquete. Que la destrucción del don (especialmente el asesinato) no puede constituir la esencia del sacrificio se desprende claramente del hecho de que la aspersión de la sangre (aspersio sanguinis) se consideraba la culminación, y el asesinato sólo como la preparación para el verdadero sacrificio. acto. De hecho la “teoría de la destrucción”, asentada en Católico La teología desde la época de Vásquez y Belarmino no armoniza ni con la concepción histórica pagana del sacrificio ni con la esencia del sacrificio de Cristo en la Cruz, ni finalmente con las ideas fundamentales del culto mosaico. La destrucción es a lo sumo el elemento material y la oblación el elemento formal del sacrificio. En consecuencia, la idea de sacrificio reside en la entrega del hombre a Dios, no con el objeto de la autodestrucción (simbólica), sino de la transformación final, la glorificación y la deificación. Dondequiera que una comida esté asociada con el sacrificio, esto significa simplemente la confirmación y certificación de la comunión con Dios, ya existente o readquirido por expiación. Así, podemos definir el sacrificio como la oblación externa a Dios por un ministro autorizado de un objeto sensible a los sentidos, ya sea a través de su destrucción o al menos de su transformación real, en reconocimiento de Diosel dominio supremo de Dios y para apaciguar su ira. En la medida en que esta definición se refiere al sacrificio de la Misa, ver Sacrificio de la Misa.

J. POHLE