Sacrificio

Sacrificio (Lat. sacrificio; Italiano. ofrecimiento; Francés sacrificar).—Este término es idéntico al inglés. que ofrece (Latín ofertar) y el alemán Sacrificios; este último se deriva, no de ofertar, Pero de donde operativos (Alto alemán antiguo opfaron; alto alemán medio opperu, opparôn), y por lo tanto significa “hacer con celo, servir Dios, ofrecer sacrificio” (cf. Kluge “Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache”, Estrasburgo, 1899, p. 288). Por sacrificio en el sentido real se entiende universalmente el ofrecimiento de un don sensiblemente perceptible al Deidad como manifestación exterior de nuestra veneración por Él y con el objetivo de alcanzar la comunión con Él. Sin embargo, estrictamente hablando, esta ofrenda no se convierte en sacrificio hasta que se ha producido un cambio real en el regalo visible (por ejemplo, matándolo, derramando su sangre, quemándolo o derramándolo). Como el significado y la importancia del sacrificio no pueden establecerse mediante métodos a priori, toda teoría admisible del sacrificio debe configurarse de acuerdo con los sistemas de sacrificios de las naciones paganas, y especialmente con los de las religiones reveladas, el judaísmo y la religión cristiana. Cristianismo. Puro Budismo, mahometanismo y protestantismo Aquí no llaman la atención, ya que no tienen ningún sacrificio real; Aparte de estos, no existe ni ha habido ninguna religión desarrollada que no haya aceptado el sacrificio como parte esencial de su culto. Consideraremos sucesivamente: I. Sacrificio Pagano; II. Sacrificio judío; III. Cristianas Sacrificio; IV. Teoría del sacrificio.

I. SACRIFICIO PAGANO

(1) Entre los indios

El vedismo de las antiguas Indias era, hasta un punto nunca alcanzado en otros lugares, una religión de sacrificio relacionada con las deidades Agni y Soma. Un proverbio védico dice: “El sacrificio es el ombligo del mundo”. Originalmente considerado como una fiesta para los dioses, ante quienes se colocaban ofrendas de alimentos (pasteles, leche, mantequilla, carne y bebida soma) sobre la hierba sagrada ante el altar, el sacrificio se convirtió gradualmente en un instrumento mágico para influir en los dioses, como como podría expresarse en la fórmula “Do ut des”, o en el proverbio védico: “Aquí está la mantequilla; ¿Dónde están tus regalos? Las oraciones de sacrificio védicas no expresan ningún espíritu de humildad o sumisión; Incluso la palabra “gracias” es desconocida en el idioma védico. Los dioses descendieron así al nivel de meros servidores del hombre, mientras que los sumos sacerdotes o brahmanes encargados de los complicados ritos adquirieron gradualmente una dignidad casi divina. En sus manos, el ceremonial sacrificial, desarrollado hasta el más mínimo detalle, se convirtió en un poder irresistible sobre los dioses. Un proverbio dice: “El sacrificador caza a Indra como si fuera una presa y lo retiene como el cazador al pájaro; el dios es una rueda que el cantor sabe hacer girar”. Los dioses obtienen todo su poder y poder del sacrificio como condición de su existencia, de modo que los brahmanes son indispensables para su existencia continua.

Sin embargo, que los dioses no fueron del todo indiferentes al hombre, sino que le prestaron su ayuda, lo demuestra, entre otras cosas, el grave carácter expiatorio que no fue eliminado del todo de los sacrificios védicos. La ofrenda propiamente dicha de los sacrificios, que nunca se hacía sin fuego, se hacía en las casas o al aire libre; Los templos eran desconocidos. Entre los diversos sacrificios destacaban dos: la ofrenda de soma y el sacrificio del caballo. La ofrenda del soma (Agnistoma), néctar obtenido por prensado de algunas plantas, se realizaba en primavera; el sacrificio duraba un día entero y era fiesta universal para el pueblo. La triple presión del soma, realizada a ciertos intervalos durante el día, se alternaba con la ofrenda de tortas de sacrificio, libaciones de leche y el sacrificio de once machos cabríos a varios dioses. Los dioses (especialmente Indra) estaban ansiosos por la embriagadora bebida de soma: “Así como el buey brama después de la lluvia, así Indra desea el soma”. El sacrificio del caballo (açvamedha), ejecutado por orden del rey y en el que participaba todo el pueblo, requería un año entero de preparación.

Era el culmen, «el rey de los sacrificios», una solemnidad que duraba tres días y que iba acompañada de toda clase de diversiones públicas. La idea de este sacrificio era proporcionar a los dioses de la luz otro corcel para su yugo celestial. Al principio, en lugar del sacrificio del caballo, parece que se practicaba el sacrificio humano, de modo que también aquí se manifestaba la idea de sustitución. Pues los indios posteriores tenían un dicho: «Al principio, los dioses aceptaban a los hombres como víctimas sacrificiales. Luego, la eficacia sacrificial pasó de ellos al caballo. Así, el caballo se volvió eficaz. Aceptaban al caballo, pero la eficacia sacrificial pasó al buey, la oveja, la cabra y, finalmente, al arroz y la cebada: así, para los instruidos, un pastel sacrificial hecho de arroz y cebada tiene el mismo valor que estos [cinco] animales» (cf. Hardy, «Die vedisch-brahmanische Periode der Religion des alten Indiens», Münster , 1892, p. 150). El hinduismo moderno , con sus innumerables sectas, venera a Vishnu y Shiva como deidades principales. Como culto, se distingue del antiguo vedismo principalmente por su culto en los templos. Los templos hindúes suelen ser edificios artísticos y magníficos, con numerosos patios, capillas y salas donde se exponen representaciones de dioses e ídolos. Las pagodas más pequeñas cumplen la misma función. Si bien la religión hindú se centra en la idolatría, el sacrificio no ha desaparecido por completo. El símbolo de Shiva es el falo (linga); de hecho, se encuentran piedras linga en toda la India (especialmente en los lugares sagrados) en cantidades extraordinarias. Los aspectos más oscuros de esta superstición, degenerada en fetichismo, se ven atenuados en cierta medida por la piedad y la elevación de muchos himnos hindúes o cantos de alabanza (stotras), que superan incluso a los antiguos himnos védicos en sentimiento religioso.

(2) Entre los iraníes

La religión afín de los antiguos iraníes se centra, especialmente tras su reforma por Zoroastro, en el servicio al verdadero dios Ormuzd (Ahura Mazda), cuya voluntad es la recta y cuyo reino es el bien. Esta religión, de elevados principios éticos, promueve especialmente una vida de pureza, el cumplimiento concienzudo de todos los preceptos litúrgicos y morales, y la renuncia positiva al Diablo y a todos los poderes demoníacos. Si la antigua religión india era esencialmente una religión de sacrificio, esta religión de los antiguos persas puede describirse como una religión de observancia. Dado que, en el antiguo Avesta (véase), el libro sagrado de los persas, la guerra entre el dios bueno Ormuzd y el Diablo termina escatológicamente con la victoria completa del dios bueno, podemos denominar al parseísmo primitivo como monoteísmo . Sin embargo, el dualismo teológico enseñado en el Avesta tardío , donde el malvado antidios Ahriman se opone al dios bueno Ormuzd como principio absoluto, ya está prefigurado y preparado en muchos poemas didácticos (gathas) del Avesta antiguo . El sacrificio y la oración tienen como objetivo paralizar las maquinaciones diabólicas de Ahriman y sus demonios. La característica central del servicio divino avéstico era el culto al fuego, un culto, sin embargo, no relacionado con templos de fuego específicos. Al igual que los Mobeds modernos en la India , los sacerdotes llevaban consigo altares portátiles y, por lo tanto, podían ofrecer sacrificios en cualquier lugar. Sin embargo, desde muy temprano se erigieron templos de fuego específicos, en los que los sacerdotes entraban cinco veces al día en la cámara sagrada del fuego para mantenerlo encendido en un recipiente de metal, generalmente alimentado con leña aromática. En una espaciosa antecámara se preparaba la embriagadora haoma (equivalente a la bebida india soma), se alisaba el agua bendita y se ofrecían a los dioses sacrificios de carne (myazda) y tortas (darun). La preciada haoma, bebida de la inmortalidad, no solo confería a la humanidad la vida eterna, sino que también era una bebida para los propios dioses. En el Avesta posterior , esta bebida, originalmente solo un medio de culto, fue formalmente deificada e identificada con la divinidad; incluso los recipientes utilizados en su elaboración a partir de las ramas de haoma eran celebrados y venerados en himnos de alabanza. Cabe mencionar también las ramitas sacrificiales (baresman, posteriormente barsom), que se usaban como ramitas de oración o varitas mágicas y se extendían solemnemente en la mano. Tras la conquista del reino sasánida por los árabes (642 d. C.), la religión persa estaba condenada a la decadencia, y la gran mayoría de sus seguidores se convirtieron al islam. Además de algunos pequeños vestigios en la Persia moderna , todavía existen grandes comunidades en la costa oeste de la India , en Guzerat y Bombay, adonde muchos parsis emigraron en aquella época.

(3) Entre los griegos

La religión universal de la antigua Grecia era un politeísmo alegre y gozoso, estrechamente ligado a la vida cívica. Incluso el antiguo Concilio Anfictiónico era una confederación de estados cuyo objetivo era mantener en común un santuario. El propósito de las funciones religiosas, que consistían en oraciones, sacrificios y ofrendas votivas, era obtener el favor y la ayuda de los dioses, que siempre se recibían con reverencia y gratitud. Las ofrendas sacrificiales, sangrientas e incruentas, generalmente se tomaban de alimentos humanos; a los dioses superiores se les ofrecían pasteles, papilla, frutas y vino, mientras que a los dioses inferiores se les ofrecían pasteles de miel y, como bebida, una mezcla de leche, miel y agua. La consagración sacrificial a menudo consistía simplemente en la exposición de los alimentos en vasijas a los lados de los caminos o en los túmulos funerarios con la idea de agasajar a los dioses o a los muertos. Por lo general, se reservaba una porción para solemnizar un banquete sacrificial en unión con los dioses. De los sacrificios a los dioses del inframundo en Hades, sin embargo, no se conservaba nada. Los grandes banquetes de los dioses (en griego: theoksenia) eran bien conocidos por los griegos, al igual que las leotisternia por los romanos. Por regla general, sin embargo, los sacrificios se quemaban en el altar, a veces como holocaustos. Se añadía incienso como ofrenda subsidiaria con la mayoría de los sacrificios, aunque también había ofrendas especiales de incienso. El oferente del sacrificio vestía ropas limpias y guirnaldas alrededor de la cabeza, rociaba sus manos y el altar con agua bendita, y esparcía con oraciones solemnes la comida sacrificial sobre las cabezas de las víctimas (cerdos, cabras y gallos). Se tocaban flautas mientras se mataba a la víctima, y ​​se dejaba caer la sangre a través de agujeros en las trincheras sacrificiales. El mérito del sacrificio se consideraba que dependía en gran medida de su costo. Los cuernos de las víctimas se doraban, y en las grandes fiestas se sacrificaban hecatombes enteros; Los sacrificios de doce, y especialmente de tres víctimas (en griego: trittues), eran los más comunes. En tiempos de gran aflicción, se ofrecían sacrificios humanos incluso hasta la época histórica. El sacrificio era el centro del culto griego, y no se comía nada hasta que se derramaba una libación del vino que se iba a consumir a los dioses. Entre las peculiaridades características de la religión griega cabe mencionar las ofrendas votivas (en griego: anthemata), que (además de primicias, diezmos, tablillas votivas y objetos de valor) consistían principalmente en guirnaldas, calderos y los populares trípodes (en griego: tripodes). El número de ofrendas votivas, que frecuentemente se colgaban en los robles sagrados, creció con el tiempo de forma tan desmesurada que varios estados erigieron sus tesoros especiales en Olimpia y Delfos.

(4) Entre los romanos

En mayor medida que entre los griegos, la religión y todo el sistema sacrificial constituían un asunto de Estado para los antiguos romanos. Además, ningún otro pueblo de la antigüedad desarrolló el politeísmo hasta tales extremos. Al poblar el mundo de dioses, genios y espíritus, sometían casi todas las acciones y circunstancias a una deidad (dios o diosa) especialmente concebida. El calendario elaborado por los pontífices proporcionaba a los romanos información detallada sobre cómo debían comportarse con respecto a los dioses a lo largo del año. El objetivo del sacrificio era ganarse el favor de los dioses y alejar su influencia maligna. También se programaban sacrificios de expiación (piacula) por crímenes cometidos y errores pasados. En los primeros tiempos se conocía el antiguo sacrificio indogermánico del caballo, así como los sacrificios de ovejas, cerdos y bueyes. Que los sacrificios humanos debieron ser habituales en algún momento se puede deducir de ciertas costumbres de un período posterior (por ejemplo, de la proyección de títeres de paja en el Tíber y de colgar títeres de lana en los cruces de caminos y en las puertas de las casas). Bajo el imperio se introdujeron diversos cultos extranjeros, como la veneración de las deidades egipcias Isis y Osiris, la siria Astarté, la diosa frigia Cibeles, etc. El panteón romano unió pacíficamente a las deidades más dispares de todas partes. Sin embargo, ningún culto fue tan popular como el del dios indoiraní de la luz, Mitra, a quien, especialmente los soldados y funcionarios del imperio, incluso en lugares tan distantes como el Danubio y el Rin, ofrecían sus sacrificios. En honor a Mitra, el matador de toros, se introdujeron desde Oriente los llamados taurobolia; por taurobolia se entiende la repugnante ceremonia en la que los adoradores de Mitra dejaban que la sangre caliente de un toro recién sacrificado corriera sobre sus espaldas desnudas mientras yacían en una zanja, con la idea de alcanzar así no solo fuerza física, sino también renovación y regeneración mental.

(5) Entre los chinos

La religión china, una peculiar mezcla de naturaleza y culto a los ancestros, está indisolublemente ligada a la constitución del Estado. El simio más antiguo profesaba un monoteísmo perfecto . Sin embargo, conocemos mejor el sistema sacrificial chino en la forma que le dio el gran reformador Confucio (siglo VI a. C.), y que ha conservado prácticamente inalterado durante más de dos mil años. Como «Hijo del Cielo » y cabeza de la religión estatal, el Emperador de China es también el sumo sacerdote, el único que puede ofrecer sacrificios al cielo. El sacrificio principal se celebra anualmente durante la noche del solsticio de invierno en el «altar del cielo», en la zona sur de Pekín. En la terraza más alta de este altar se alza una mesa de madera como símbolo del alma del dios del cielo; además, existen muchas otras «mesas del alma» (del sol, la luna, las estrellas, las nubes, el viento, etc.), incluidas las de los diez predecesores inmediatos del emperador. Ante cada mesa se colocan ofrendas sacrificiales de sopa, carne, verduras, etc. A los ancestros del emperador, así como al sol y la luna, se ofrece un buey sacrificado; a los planetas y las estrellas, un ternero, una oveja y un cerdo. Mientras tanto, en una pira al sureste del altar, yace un buey sacrificado, listo para ser quemado en honor al dios supremo del cielo. Mientras se consume el buey, el emperador ofrece a la mesa de las almas del cielo y a las mesas de sus predecesores un bastón de incienso, seda y caldo de carne. Tras la realización de estas ceremonias, todos los artículos de sacrificio se llevan a hornos especiales y allí se consumen. De manera similar, el emperador realiza sacrificios a la tierra en la muralla norte de Pekín; en este caso, las ofrendas sacrificiales no se queman, sino que se entierran. Los dioses de la tierra y del maíz, así como los ancestros del emperador, también tienen sus lugares y días especiales de sacrificio. En todo el imperio, el emperador está representado en los sacrificios por sus funcionarios estatales. En el libro clásico de rituales, el «Li-ki», se afirma expresamente: «El hijo del cielo ofrece sacrificios al cielo y a la tierra; los vasallos, a los dioses de la tierra y del trigo». Además de los sacrificios principales, existen otros de segundo o tercer rango, que suelen ser realizados por funcionarios estatales. La religión popular, con sus innumerables imágenes y templos específicos, no es más que idolatría.

(6) Entre los egipcios

La antigua religión egipcia, con su sacerdocio altamente desarrollado y su extenso sistema de sacrificios, marca la transición a la religión de los semitas . El templo egipcio contenía una oscura capilla con la imagen de la deidad; frente a ella se extendía una sala con columnas (hipóstila), tenuemente iluminada por una pequeña ventana bajo el techo, y antes de esta sala, un amplio patio, rodeado por una serie circular de pilares. La planta demuestra que el templo no se utilizaba ni para asambleas populares ni como residencia de los sacerdotes, sino que estaba destinado exclusivamente a la conservación de las imágenes de los dioses, los tesoros y los vasos sagrados. Solo los sacerdotes y el rey tenían acceso al santuario propiamente dicho. Los sacrificios se ofrecían en el gran patio, donde también tenían lugar las populares procesiones en las que las imágenes de los dioses eran transportadas en una nave. Los ritos del servicio diario del templo, los movimientos, las palabras y las oraciones del sacerdote oficiante, estaban regulados hasta el más mínimo detalle. La imagen del dios era agasajada diariamente con comida y bebida, que se colocaban en la mesa sacrificial. En la colocación de la primera piedra de un nuevo templo se ofrecían sacrificios humanos, práctica que solo se abolió en la época de los Ramásidas; un vestigio de esta repulsiva costumbre sobrevivió en la ceremonia posterior de imprimir en la víctima sacrificial un sello con la imagen de un hombre encadenado con un cuchillo en la garganta. A Amón -Ra, el dios predilecto de los egipcios, los gobernantes del Nuevo Imperio realizaron ofrendas votivas tan extraordinariamente numerosas y costosas que el Estado quedó al borde de la bancarrota. La religión egipcia, que finalmente degeneró en una abominable bestiolatría, entró en decadencia con la destrucción del Serapeo de Alejandría por el emperador oriental Teodosio I (391).

(7) Entre los Semitas

Entre los semitas, los babilonios y asirios merecen una mención especial. El templo babilónico albergaba en el santuario la imagen del dios consagrado, y en cámaras o capillas contiguas, las imágenes de los demás dioses. Los sacerdotes babilonios constituían una casta privada, mediadores entre los dioses y los hombres, guardianes de la literatura sagrada y maestros de las ciencias. En Asiria , en cambio, el rey era el sumo sacerdote y ofrecía sacrificios. Según la concepción babilónica, el sacrificio (libaciones, ofrendas de alimentos, sacrificios sangrientos) es el tributo que la humanidad debe rendir a los dioses y es tan antiguo como el mundo; los sacrificios son los banquetes de los dioses, y el humo de las ofrendas les produce un aroma fragante; un banquete sacrificial y gozoso une a los sacrificadores con sus invitados divinos. Tanto las ofrendas quemadas como las aromáticas eran comunes entre babilonios y asirios. Las ofrendas sacrificiales incluían animales salvajes y domésticos, aves, pescado, fruta, cuajada, miel y aceite. Los animales sacrificados solían ser machos; debían ser sin defectos, fuertes y gordos, pues solo lo inmaculado era digno de los dioses. Únicamente en el rito de purificación se permitían animales hembra, y solo en las ceremonias menores, animales con defectos. También era habitual ofrecer pan sobre las mesas (pan de la proposición). A los sacrificios se les atribuía una fuerza purificadora y expiatoria, y la idea de sustitución, en la que la víctima sacrificial sustituía al hombre, se expresaba claramente. En los salmos penitenciales babilónicos, en particular, la profunda conciencia del pecado y la culpa encuentra a menudo una expresión conmovedora. Los hombres eran sacrificados únicamente con lamentaciones por los muertos.

La demostración de que los cananeos procedían originalmente de Arabia (antigua cuna de las razas) y se establecieron en Palestina, donde difundieron la cultura de los antiguos árabes, es un logro de los investigadores modernos. Mientras que la religión babilónica se regía por el curso de los astros (astrología), el horizonte espiritual de los cananeos estaba determinado por los cambios periódicos de la naturaleza, que moría y renacía, y por lo tanto dependía secundariamente de la influencia vivificadora de los astros, especialmente del sol y la luna. Dondequiera que la fuerza de la naturaleza revelaba indicios de vida, allí residía la divinidad. En fuentes y ríos surgían templos, pues el agua trae vida y la sequía, muerte. Sintiéndose más cercanos a la divinidad en las montañas, el culto a las colinas (mencionado también en el Antiguo Testamento ) era el más popular entre los cananeos. En la cima se erigía un altar con una abertura ovalada, y a su alrededor se construía un canal para recoger la sangre de la víctima sacrificial. Al cruel dios Moloc se le ofrecían sacrificios de niños, una costumbre horrible contra la que la Biblia arremete con vehemencia. El culto afín de los fenicios se originó en una concepción oscura de la divinidad, que se inclinaba hacia la melancolía, la crueldad y la voluptuosidad. Basta con mencionar el culto a Baal y Astarté, el falo y el sacrificio de la castidad, el sacrificio de hombres y niños, que los civilizados romanos intentaron en vano abolir. En su sistema sacrificial, los fenicios tenían algunos puntos en común con los israelitas . La «mesa sacrificial de Marsella», que, al igual que la similar «mesa sacrificial de Cartago», era de origen fenicio, menciona como víctimas sacrificiales novillos, terneros, ciervos, ovejas, cabras, corderos, machos cabríos, cervatillos y aves de corral, tanto domésticas como salvajes. Los animales enfermos o demacrados estaban prohibidos. Los fenicios también conocían los holocaustos (kalil), que siempre eran sacrificios de súplica, y las ofrendas parciales, que podían ser sacrificios de súplica o de agradecimiento. Se creía que la principal eficacia del sacrificio de hombres y animales residía en la sangre. Cuando la víctima no era consumida por completo, los sacrificadores participaban en un banquete sacrificial con música y danzas.

II. SACRIFICIO JUDÍO

(1) En general

Que muchas ideas y ritos generales, que se encuentran en las religiones paganas, encuentren su lugar también en el sistema de sacrificios judío, no debería causar tanta sorpresa como el hecho de que la religión revelada en general no rechaza en absoluto la religión y la ética naturales, sino que más bien adopta ellos en una forma superior. La pureza ética y la excelencia del sistema de sacrificios judío se ven inmediatamente en la circunstancia de que los detestables sacrificios humanos son despreciados en la religión oficial de Yahvé (cf. Deut., xii, 31; xviii, 10). AbrahánEl juicio (Gen., xxii, 1 ss.) terminó con la prohibición de matar a Isaac, Dios ordenando en cambio el sacrificio del carnero atrapado entre las zarzas. Entre los hijos de Israel, el sacrificio humano significaba la profanación del nombre de Yahvé (Lev., xx, 1 ss., etc.). Los profetas posteriores también alzaron sus poderosas voces contra el vergonzoso servicio de Moloch con su sacrificio de niños. Es cierto que la funesta influencia del ambiente pagano prevaleció desde la época del rey Acaz a la de Josías hasta tal punto que en el valle de mal agüero de Hinom cerca Jerusalén Miles de niños inocentes fueron sacrificados Moloch. A este contagioso ejemplo pagano, no al espíritu de la religión de Yahvé, también debe atribuirse el sacrificio que Jefté, como consecuencia de su voto, cumplido a regañadientes al matar a su propia hija (Jueces, xi, 1 ss.). La afirmación de muchos investigadores (Ghilany, Daumer, Vatke) de que incluso en el legítimo servicio de Yahvé se producían sacrificios humanos, es históricamente insostenible; porque, aunque el mosaico Ley. contenía la disposición de que, no sólo los primogénitos de las bestias y de los frutos, sino también los primogénitos de los hombres debían a Yahvé, se disponía expresamente que estos últimos debían ser redimidos, no sacrificados. El ofrecimiento de la sangre de un animal en lugar de una vida humana tuvo su origen en la profunda idea de sustitución, y tiene su justificación en las referencias metafóricas proféticas al único sacrificio vicario ofrecido por Cristo en el Gólgota. La venganza de sangre israelita (cherem), según la cual los enemigos y las cosas impías fueron completamente exterminados (cf. Jos., vi, 21 ss.; 1 Reyes, xv, 15, etc.), no tuvo absolutamente nada que ver con el sacrificio humano. . La idea de la venganza de sangre surgió, no como en varias religiones paganas, de la sed de Dios sangre humana, sino en el principio de que las potencias hostiles a Dios debe ser apartado mediante un castigo sangriento del camino del Señor de la vida y de la muerte. Los malditos no fueron sacrificados, sino eliminados de la faz de la tierra. Según la tradición judía, el sacrificio en su forma sangrienta y no sangrienta se remonta al comienzo de la raza humana. El primer y más antiguo sacrificio mencionado en el Biblia es eso de Caín y Abel (Génesis iv, 3 ss.). Con el sacrificio se asociaba un altar (Gén., xii, 7 ss.). Incluso en tiempos patriarcales nos encontramos también con la comida de sacrificio, especialmente en relación con los tratados y la conclusión de la paz. La celebración del pacto en el monte Sinaí también se efectuó bajo los auspicios de un solemne sacrificio y banquete (Ex., xxiv., 5 ss.). Después Moisés, como enviado de Yahvé, elaboró ​​todo el sistema de sacrificios, y en el Pentateuco fijó con la más escrupulosa exactitud los diversos tipos de sacrificio y su ritual. Como todo el culto mosaico, el sistema de sacrificios se rige por una idea central, peculiar de la religión de Yahvé: "Sed santos porque yo soy santo" (Lev., xi, 44).

(2) Material de los Sacrificios

El nombre general para el sacrificio judío era originalmente minjá (hebreo: MNCHH, griego: anáfora, donum), luego el término técnico especial para la ofrenda de alimentos incruentos. A este último se oponía el sacrificio sangriento (hebreo: ZBCH, griego: thusia, victima). Según el método de ofrenda, los sacrificios se conocían como korban (hebreo: QRBN, acercar) u o lah (hebreo: LH, ascender), término este último usado especialmente para el Holocausto (véase). El material del sacrificio sangriento debía tomarse de las posesiones personales del oferente y debía pertenecer a la categoría de animales limpios. Así, por un lado, solo se permitían animales domésticos (bueyes, ovejas, cabras) del ganado del sacrificador (Levítico, xxii, 19 y ss.), y por lo tanto ni peces ni animales salvajes; por otro lado, todos los animales impuros (por ejemplo, perros, cerdos, asnos, camellos) estaban excluidos, aunque fueran animales domésticos. Las palomas eran prácticamente el único tipo de ave que se podía utilizar. Se permitía a los pobres sustituir los animales más grandes por tórtolas o palomas jóvenes (Lev., v, 7; xii, 8). En cuanto al sexo, la edad y la condición física de los animales, también existían preceptos exactos; por regla general, debían estar libres de defectos, ya que solo los mejores eran aptos para Yahvé (Lev., xxii, 20 ss.; Mal., i, 13 ss.). El material de los sacrificios incruentos (generalmente añadidos al sacrificio sangriento o sacrificios subsidiarios) se elegía entre los alimentos sólidos o líquidos para consumo humano. El incienso aromático, símbolo de la oración que asciende a Dios , era una excepción. El sacrificio de sólidos (minjá) consistía en parte en espigas de maíz tostadas (o grano desgranado) junto con aceite e incienso (Levítico 2:14), en parte en la mejor harina de trigo con las mismas ofrendas adicionales (Levítico 2:1), y en parte en pan sin levadura (Levítico 2:4). Dado que no solo la levadura, sino también la miel producían fermentación en el pan, lo que sugiere podredumbre, el uso de miel también estaba prohibido (Levítico 2:11; cf. 1 Corintios 5:6). Solo el pan de las primicias, que se ofrecía en la fiesta de Pentecostés, y el pan añadido a muchos sacrificios de alabanza eran leudados, y estos no podían llevarse al altar, sino que pertenecían a los sacerdotes (Levítico 2:4; 7:13, etc.). Por otro lado, la sal era considerada un medio de purificación y conservación, y se prescribía como condimento para todas las ofrendas de alimentos preparadas con trigo (Lev., ii, 13). En consecuencia, entre los productos naturales suministrados al (posterior) Templo , había una gran cantidad de sal, que, como “sal de Sodoma”, se obtenía habitualmente del Mar Muerto y se almacenaba en una cámara de sal especial (Esd., vi, 9; vii, 22; Josefo, “Antigüedades”, XII, iii, 3). Como parte integral de la ofrenda de alimentos siempre encontramos la libación (hebreo: NSN, griego: spondeion, libamen), que nunca se ofrece de forma independiente. El aceite y el vino eran los únicos líquidos utilizados (cf. Gén., xxviii, 18; xxxv, 14; Núm., xxviii, 7, 14): el aceite se utilizaba en parte en la preparación del pan y en parte se quemaba con los demás dones en el altar; El vino se derramaba delante del altar. Las libaciones de leche, como las de los árabes y los fenicios, no aparecen en la Ley mosaica.

El hecho de que, además de los sacrificios subsidiarios, también fueran habituales los sacrificios incruentos, ha sido injustificadamente cuestionado por algunos protestantes en sus polémicas contra el Sacrificio de la Misa, del cual los sacrificios de comida y bebida fueron los prototipos. Pasando por alto los sacrificios más antiguos de este tipo en el caso de Caín y Abel (véase Sacrificio de la Misa), el culto mosaico reconoció los siguientes sacrificios independientes en el santuario: (a) la ofrenda de pan y vino en la mesa de los panes de la proposición; (b) la ofrenda de incienso en el altar del incienso; (c) la ofrenda de luz en las lámparas encendidas del candelabro de oro. Y en el atrio exterior: (d) la minjá diaria del sumo sacerdote, que, como cualquier otra minjá sacerdotal, debía ser consumida enteramente como un holocausto (Lev., vi, 20 ssq. cf. Josefo, “Antigüedades”, III, x, 7); (e) el pan de las primicias en el segundo día de la Pascua ; (f) el pan de las primicias en la fiesta de Pentecostés. De los sacrificios independientes sin derramamiento de sangre, siempre se quemaba al menos una porción como memorial (askara, memorial) para Yahvé; el resto pertenecía a los sacerdotes, quienes lo consumían como alimento sagrado en el atrio exterior (Lev., ii, 9 ss.; v, 12 ss.; vi, 16).

(3) El Ritos del sacrificio sangriento

El ritual del sacrificio sangriento es de especial importancia para un conocimiento más profundo del sacrificio judío. A pesar de otras diferencias, cinco acciones eran comunes a todas las categorías: llevar a la víctima, la imposición de manos, el sacrificio, rociar la sangre y quemarla. La primera consistía en llevar a la víctima al altar de los holocaustos en el atrio exterior del tabernáculo (o del Templo ) «delante del Señor» (Éxodo 29:42; Levítico 1:5; 3:1; 4:6). Luego, en el lado norte del altar, se realizaba la imposición de manos (o, más precisamente, el posamiento de las manos sobre la cabeza de la víctima), gesto significativo mediante el cual el sacrificador transmitía a la víctima su intención personal de adoración, acción de gracias, súplica y, especialmente, de expiación. Si se iba a ofrecer un sacrificio por toda la comunidad, los antiguos, como representantes del pueblo, realizaban la ceremonia de la imposición de manos (Levítico 4:15). Esta ceremonia se omitía en el caso de ciertos sacrificios (primicias, diezmos, el cordero pascual, palomas) y en el caso de sacrificios sangrientos realizados a instancias de paganos. Desde la época de Alejandro Magno , se permitía ofrecer holocaustos incluso por parte de gentiles en reconocimiento de la supremacía de los gobernantes extranjeros; así, el emperador romano Augusto exigía un holocausto diario de dos corderos y un novillo en el Templo (cap. Filón, «Leg. ad Caj.», §10; Josefo, «Contra Ap.», II, vi). La retirada de este permiso al comienzo de la Guerra Judía se consideró una rebelión pública contra el dominio romano (cf. Josefo, «De bello jud.», II, xvii, 2). La ceremonia de imposición de manos solía ir precedida de una confesión de pecados (Lev., xvi, 21; v, 5 ss.; Núm., v, 6 ss.), que, según la tradición rabínica, era verbal (cf. Otón, “ Lex rabbin.”, 552). El tercer acto, o el sacrificio, que produce un derramamiento de sangre lo más rápido y completo posible mediante un corte profundo en la garganta, también debía ser realizado, al igual que el paso hacia adelante y la imposición de manos, por el propio sacrificador (Lev., i, 3 ​​ss.); solo en el caso del sacrificio de palomas el sacerdote realizaba el sacrificio (Lev., i, 15). En épocas posteriores, sin embargo, los sacerdotes y levitas se encargaban de la matanza, el desollado y el desmembramiento de los animales más grandes , especialmente cuando todo el pueblo debía ofrecer sacrificios en las grandes fiestas (II Par., xxix, 22 y ss.). La verdadera función sacrificial comenzaba con el cuarto acto, la aspersión de sangre por parte del sacerdote, que, según la Ley , le correspondía solo a él (Lev., i, 5; iii, 2; iv, 5; II Par., xxix, 23, etc.). Si un laico realizaba la aspersión de sangre, el sacrificio era inválido (cf. Mischna Sebachim, II, 1).

La ofrenda de sangre sobre el altar por parte del sacerdote constituía así la esencia misma del sacrificio sangriento. Esta idea era universal, pues «desde China hasta Irlanda , la sangre es lo primordial, el centro del sacrificio; en ella reside su poder» (Bähr, «Symbolik des mosaischen Kultus», II, Heidelberg, 1839, p. 62). Que el acto de matar o destruir a la víctima no fuera el elemento principal resulta evidente por el precepto de que los propios sacrificadores, que no eran sacerdotes, debían encargarse de la matanza. La tradición judía también designaba expresamente la aspersión de sangre sobre el altar por parte del sacerdote como «la raíz y el principio del sacrificio». La explicación se encuentra en Levítico 17:10 y siguientes: «Si alguno de la casa de Israel, o de los extranjeros que residen entre ellos, come sangre, yo me opondré a su alma y lo excluiré de entre su pueblo. Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado para que hagáis expiación con ella sobre el altar por vuestras almas, y la sangre sirva de expiación del alma». Aquí se declara claramente que la sangre de la víctima es el medio de propiciación, y la propiciación misma está asociada con la aplicación de la sangre sobre el altar. Pero la propiciación por el alma culpable se realiza mediante la sangre únicamente en virtud de la vida que contiene, la cual pertenece al Señor de la muerte y de la vida. De ahí la estricta prohibición de «comer» sangre bajo pena de exclusión del pueblo. Pero puesto que la sangre, al portar la vida de la víctima, representa o simboliza el alma o la vida del hombre, la idea de sustitución encuentra clara expresión en la aspersión de la sangre, tal como ya se expresó en la imposición de manos. Pero la sangre obtenida mediante el sacrificio ejerce su poder expiatorio primero en el altar, donde el alma de la víctima, simbólicamente cargada de pecado, entra en contacto con el poder purificador y santificador de Dios . El término técnico para la reconciliación y remisión del pecado es kipper, «expiar» (hebreo: KPR, Piel, de KPR, «cubrir»), verbo que se relaciona más con el asirio kuppuru (borrar, destruir) que con el árabe «cubrir, encubrir». El quinto y último acto, la quema, se realizaba de manera diferente, según se consumiera por el fuego a la víctima entera (holocausto) o solo a ciertas partes de ella. Mediante el altar y el “fuego consumidor” (Deut., iv, 24), Yahvé se apropió simbólicamente, como a través de su boca divina, de los sacrificios ofrecidos; esto se manifestó de manera sorprendente en los sacrificios de Aarón , Gedeón y Elías (cf. Lev., ix, 24; Jueces , vi, 21; III Reyes, xviii, 38).

(4) Diferentes categorías de sacrificios sangrientos

(a) Entre las diversas clases de sacrificios sangrientos, el holocausto ocupa el primer lugar. Se le llama tanto «sacrificio de ascenso» (o lah ) como «holocausto» (kalil); Sept. olokautoma; en Filón, olokauston), porque la víctima entera —a excepción del músculo de la cadera y la piel— es hecha a través del fuego para ascender a Dios en humo y vapor (véase Holocausto ). Si bien la idea de expiación no se excluía (Lev., i, 4), quedaba un tanto en segundo plano, ya que en la destrucción completa de la víctima por el fuego se expresaba la sumisión absoluta del hombre a Dios . El holocausto es, en efecto, el sacrificio más antiguo, frecuente y extendido (cf. Gén., iv, 4; viii, 20; xxii, 2 ss.; Job ., i, 5; xlii, 8). Como sacrificio «permanente», debía ofrecerse dos veces al día, por la mañana y por la tarde (cf. Éxodo 29, 38 y ss.; Levítico 6, 9 y ss.; Núm. 28, 3 y ss., etc.). Como sacrificio de adoración por excelencia, incluía en sí mismo todas las demás especies de sacrificio. [Acerca del altar, véase Altar (en las Escrituras ).]

(b) La idea de expiación recibió una expresión especialmente contundente en los sacrificios expiatorios, de los cuales se distinguían dos clases, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa. La distinción entre estos radica en el hecho de que el primero se ocupaba más bien de la absolución de la persona del pecado (expiatio), el segundo más bien de la satisfacción por el daño causado (satisfactio).

(a) Volviendo primero a la ofrenda por el pecado (sacrificium pro peccato, hebreo: CHTAT, chattath), encontramos que, según la Ley , no todas las faltas éticas podían ser expiadas por ella. Quedaban excluidos de la expiación todos los crímenes deliberados o “pecados con mano levantada”, que implicaban una ruptura del pacto y conllevaban como castigo para el transgresor la expulsión de entre el pueblo porque había “se había rebelado contra el Señor” (Núm. 15, 30 ss.). Entre tales pecados se incluían la omisión de la circuncisión (Gen., xvii, 14), la profanación del sábado (Ex., xxxi, 14), la blasfemia contra Yahvé (Lev., xxiv, 16), la falta de celebración de la Pascua (Num., ix, 2 ss.), el “comer sangre” (Lev., vii, 26 ss.), trabajar o no ayunar en el Día de la Expiación (Lev., xxiii, 21). La expiación solo era válida para las faltas cometidas por ignorancia, olvido o prisa. Los ritos se determinaban no tanto por el tipo y la gravedad de las transgresiones como por la calidad de las personas por quienes se iba a ofrecer el sacrificio de expiación. Así, por las faltas del sumo sacerdote o de todo el pueblo se prescribía un becerro (Lev., iv, 3; xvi, 3); Para los príncipes de una tribu (Lev., iv, 23), así como en ciertas festividades, un macho cabrío; para los israelitas comunes , una cabra o una cordera (Lev., iv, 28; v, 6); para la purificación después del parto y otras impurezas legales, tórtolas o palomas jóvenes (Lev., xii, 6; xv, 14, 29). Los pobres también podían usar estos últimos como sustituto de uno de los animales pequeños (Lev., v, 7; xiv, 22). Los muy pobres, que no podían ofrecer ni siquiera palomas, podían, en caso de transgresiones comunes, sacrificar la décima parte de un efi de harina, pero sin aceite ni incienso (Lev., v, 11 y ss.). La forma de aplicar la sangre variaba según la gravedad del pecado, y consistía no en rociarla, sino en frotarla sobre los cuernos del altar de los holocaustos o del altar del incienso, tras lo cual el resto de la sangre se derramaba al pie del altar. Para conocer los detalles de esta ceremonia, conviene consultar los manuales de arqueología bíblica. Las mejores y más propicias partes de las víctimas (trozos de grasa, riñones, lóbulos del hígado) se quemaban en el altar de los holocaustos, y el resto de la víctima era consumido por los sacerdotes como alimento sagrado en el atrio exterior del santuario (Levítico 6:18). Si se hubiera introducido sangre en el santuario, la carne debía llevarse al muladar y quemarse allí también (Levítico 4:1; 6:24).

(b) La ofrenda por la culpa (sacrificio pro delicto en hebreo: ASM, asham) fue designada especialmente por los pecados y transgresiones que exigían restitución, ya sea que los intereses materiales del santuario o los de personas privadas fueran perjudicados, por ejemplo, por apropiación indebida de regalos para el santuario. defraudar al prójimo, retener la propiedad de otro, etc. (cf. Lev., v, 15 ss.; vi, 2 ss.; Num., v, 6 ss.). La restitución material se estimó en una quinta parte superior al daño causado (por lo tanto, debían pagarse seis quintas partes). Además, debía ofrecerse un sacrificio por la culpa, consistente en un carnero sacrificado en el lado norte del altar. La sangre se rociaba en círculo alrededor del altar, sobre el cual se quemaban las porciones grasas; el resto de la carne como sacrosanta era comida por los sacerdotes en el lugar santo (Lev., vii, 1 ss.).

(c) La tercera clase de sacrificio sangriento comprendía las “ofrendas de paz” (victima pacifica, hebreo: SLMYM, shelamim), que se subdividían en tres clases: el sacrificio de acción de gracias o alabanza, el sacrificio en cumplimiento de un voto y las ofrendas totalmente voluntarias. Los sacrificios de paz, en general, se distinguían por dos características: la notable ceremonia de “mecer” y “levantar”; y la comida sacrificial comunitaria que se celebraba en relación con ellos. Se podían utilizar todos los animales permitidos para el sacrificio (incluso las hembras) y, en el caso de los “sacrificios totalmente voluntarios”, incluso aquellos animales que no estaban del todo exentos de defectos (Lev., xxii, 23). Hasta el acto de rociar la sangre, los ritos eran los mismos que en el sacrificio quemado, excepto que el sacrificio no necesariamente tenía lugar en el lado norte del altar (Lev., iii, 1 ss.; vii, 11 ss.). Las porciones habituales de grasa debían, como en el caso del sacrificio de expiación, quemarse en el altar. Sin embargo, al descuartizar a la víctima, el pecho y el hombro derecho (Sept. brachion; Vulg. armus) debían separarse primero, y con ellos se realizaba la ceremonia de «ondulación» (tenupha) y «elevación» (teruma). Según la tradición talmúdica, la «ondulación» se realizaba de la siguiente manera: el sacerdote colocaba el pecho de la víctima en las manos del oferente y, después de colocar sus propias manos bajo las de esta persona, las movía hacia adelante y hacia atrás como símbolo de la reciprocidad en el dar y recibir entre Dios y el oferente. Con el hombro derecho se realizaba la misma ceremonia, excepto que la «elevación» o «teruma» consistía en un movimiento ascendente y descendente. El pecho y el hombro utilizados en estas ceremonias correspondían a los sacerdotes, quienes podían consumirlos en un «lugar limpio» (Lev., x, 14). También recibieron un pan de la ofrenda suplementaria (Lev., vii, 14). El oferente reunió a sus amigos en una comida común ese mismo día para consumir, cerca del santuario, la carne sobrante del sacrificio. Se admitía a los invitados limpios según el rito levítico, especialmente a los levitas y a los pobres (Dent., xvi, 11; Lev., 19 y ss.), y se bebía vino libremente en esta comida. Lo que sobraba de un sacrificio de acción de gracias o alabanza debía quemarse al día siguiente; solo en el caso de los sacrificios prometidos y totalmente voluntarios se podía comer lo que sobraba al segundo día, pero todo lo que quedaba después debía quemarse al tercer día (Lev., vii, 15 y ss.; xix, 6 y ss.). La idea de la ofrenda de paz se centra en la amistad divina y la participación en la mesa divina, ya que los oferentes, como invitados y compañeros de mesa, participaban de cierta manera en el sacrificio al Señor. Pero, debido a esta amistad divina, cuando se combinaban los tres tipos de sacrificio, el sacrificio de expiación solía preceder al holocausto, y este último al sacrificio de paz.

Además de los sacrificios periódicos que acabamos de describir, la Ley mosaica reconocía otros sacrificios extraordinarios que, al menos, deben mencionarse. Entre ellos se encuentran el sacrificio ofrecido una sola vez con motivo de la conclusión del pacto sinaítico (Éxodo 24:4 y siguientes), los que se realizaban en la consagración de los sacerdotes y levitas (Éxodo 29:1 y siguientes; Levítico 8; Núm. 8:5 y siguientes), y ciertos sacrificios ocasionales, como el sacrificio de purificación de un leproso curado (Levítico 4:1 y siguientes), el sacrificio de la vaca roja (Núm. 19:1 y siguientes), el sacrificio de los celos (Núm. 5:12 y siguientes) y el sacrificio de los nazareos (Núm. 6:9 y siguientes). Debido a su carácter extraordinario, se podría incluir en esta categoría el sacrificio anual del cordero pascual (Éxodo 12:3 y ss.; Dent. 16:1 y ss.) y el de los dos machos cabríos en el Día de la Expiación (Levítico 16:1 y ss.). Con la aparición del Mesías , todo el sistema sacrificial mosaico, según la opinión de los rabinos, debía llegar a su fin, como de hecho ocurrió tras la destrucción del Templo por Tito (70 d. C.). En cuanto a las personas sacrificadas, véase Sacerdocio.

(5) Crítica moderna

No es posible aquí un análisis detallado de la crítica moderna sobre el sacrificio judío, dado que la discusión abarca todo el problema del Pentateuco (véase Pentateuco ). La llamada «hipótesis de Graf-Wellhausen» niega que la legislación ritual del Pentateuco provenga de Moisés . Se afirma que la legislación sobre los sacrificios comenzó a establecerse durante el exilio. Desde la época de Moisés hasta el cautiverio babilónico, el sacrificio se ofrecía libremente y sin ninguna obligación legal, siempre en el contexto de una celebración sacrificial. Las formas estrictas del rito sacrificial, minuciosamente prescrito, fueron establecidas inicialmente por el Código Sacerdotal (=P), atribuyéndose posteriormente autoridad divina mediante una proyección artificial hacia la época mosaica. Incluso en tiempos de los Grandes Profetas no se conocía la existencia de una tóra sacrificial mosaica, como lo demuestran sus comentarios despectivos sobre la inutilidad del sacrificio (cf. Is., i, 11 ss.; Jer., vi, 19 ss.; Amós , v, 21 ss.; Oseas , viii, 11 ss., etc.). Sin embargo, con Ezequiel se observa un cambio, pues las formas rituales del sacrificio son altamente valoradas como ley divina. Pero es imposible atribuir esta ley a Moisés.

Podemos responder brevemente que las declaraciones despectivas de los profetas preexílicos no prueban la afirmación de que en su tiempo no existía una ley sacrificial considerada mosaica. Al igual que los Salmos (xl, 7 y ss.; 1, 8 y ss.; lxix, 31 y ss.), los profetas enfatizaron únicamente la antigua y venerable verdad de que Yahvé valoraba sobremanera el sacrificio interior de la obediencia, y rechazaba como inútiles los actos puramente externos sin disposiciones piadosas. Exigió a Caín el sentimiento correcto del sacrificio (cf. Gén., iv, 4 y ss.), y proclamó por medio de Samuel: « La obediencia es mejor que los sacrificios» (1 Reyes, xv, 22). Este requisito de disposiciones éticas no equivale al rechazo del sacrificio externo. Tampoco se puede aceptar la afirmación de que Moisés no reguló legalmente el sistema sacrificial judío. ¿De qué otra manera podría haber sido considerado entre los judíos como el fundador designado por Dios de la religión de Yahvé, inconcebible sin el servicio y el sacrificio divinos? Que durante los siglos posteriores a Moisés el culto sacrificial experimentó un desarrollo interno y externo, que alcanzó su punto culminante en el código sacerdotal actual, es una suposición natural e inteligible, cuyas indicaciones aparecen en el propio Pentateuco . Toda la reorganización del culto por el profeta Ezequiel demuestra que Yahvé siempre estuvo por encima de la letra de la ley, y que no estaba obligado a mantener con rigidez inalterable las antiguas normas. Pero los cambios y desviaciones en Ezequiel no son de tal magnitud como para justificar la opinión de que ni siquiera el fundamento del código sacrificial se originó con Moisés . La afirmación adicional de que una comida sacrificial estaba regularmente relacionada con los sacrificios antiguos es una generalización injustificable. El holocausto (holocaustum, ' olah ), que no iba acompañado de comida, pertenecía a los sacrificios más antiguos (cf. Gén., viii, 20), y es al menos tan antiguo como el sacrificio de paz (shelamim), que siempre culminaba con una comida. Además, es, como mínimo, improbable que los sacrificios más antiguos tuvieran siempre, como se afirma, un carácter alegre y festivo, puesto que la necesidad de expiación no era menor, sino más bien más sentida por los israelitas que por las naciones paganas de la antigüedad. Donde había conciencia de pecado, también debía haber ansiedad por la expiación.

III. SACRIFICIO CRISTIANO

El cristianismo conoce un solo sacrificio: el que Cristo ofreció cruentamente en la cruz. Para aplicar a cada persona, mediante un sacrificio constante, los méritos de la redención obtenidos definitivamente con el sacrificio de la cruz, el Redentor mismo instituyó la Santa Misa como continuación incruenta y representación del sacrificio sangriento del Calvario. Para más información sobre este sacrificio eucarístico y su relación con el sacrificio de la cruz, véase el artículo «El Sacrificio de la Misa». Dada la posición central que ocupa el sacrificio de la cruz en la economía de la salvación, debemos analizar brevemente la realidad de este sacrificio.

(1) El Dogma del Sacrificio de la Cruz

La convicción universal del cristianismo fue expresada por el Sínodo de Éfeso (431), cuando declaró que el Logos Encarnado «se ofreció a Dios Padre por nosotros como un aroma de dulzura» (en Denzinger-Bannwart, «Enchiridion», n. 122), un dogma explícitamente confirmado por el Concilio de Trento (Sess. XXII, cap. i-ii; can. ii-iv). El dogma no es, en efecto, otra cosa que un claro eco de las Sagradas Escrituras y la tradición. Si todos los sacrificios del Antiguo Testamento , y especialmente el sacrificio cruento, eran tantos tipos del sacrificio cruento de la Cruz (cf. Heb., viii-x), y si la idea de la expiación vicaria estaba presente en los sacrificios cruentos mosaicos, se deduce inmediatamente que la muerte en la Cruz, como antitipo, debe poseer el carácter de un sacrificio vicario de expiación. Una confirmación contundente de este razonamiento se halla en la perícopa de Isaías sobre el «justo siervo» de Dios , donde se expresan claramente tres verdades: (a) la sustitución del Mesías inocente por la humanidad culpable; (b) la liberación de los culpables del pecado y del castigo mediante el sufrimiento del Mesías ; (c) la manera de este sufrimiento y la satisfacción a través de la muerte sangrienta en la Cruz (cf. Is., liii, 4 ss.). La mesianidad del pasaje, que fue injustificadamente cuestionada por los socinianos y racionalistas, queda demostrada por el testimonio expreso del Nuevo Testamento (cf. Mt., viii, 17; Mt., xv, 28; Mt., xxii, 37; Hch., viii, 28 ss.; 1 P., ii, 22 ss.). La profecía encontró su cumplimiento en Cristo. Pues, aunque toda su vida fue un sacrificio continuo, este culminó en su sangrienta muerte en la cruz, como Él mismo dice: «Vino para dar su vida en redención por muchos» (Mateo 20, 28). Aquí se destacan tres factores: sacrificio, ofrenda vicaria y expiación. La frase «para dar su vida» (griego: dounai ten psuchen) es, como atestiguan numerosos pasajes paralelos, una expresión bíblica de sacrificio; las palabras «por muchos» (griego: anti pollon) expresan la idea de sacrificio vicario, mientras que el término «redención» (griego: lutron) declara el objeto de la expiación (cf. Efesios 5, 2; 2 Corintios 5, 21). El racionalismo (Socinus, Ritschl) intenta en vano negar que san Pablo tuviera esta idea de expiación vicaria con el argumento de que la expresión anti pollon (en lugar de muchos) le resulta ajena. Pues, aparte de que expresa claramente en otros términos la idea de sustitución (cf. II Cor., v, 15; Gál., iii, 13), su frase «por muchos» (griego: super pollon en lugar de anti pollon), tomada en relación con la idea de sacrificio presente en sus escritos, conlleva el significado profundo de «en lugar de muchos», no simplemente «para beneficio de muchos». Esto queda claramente indicado en I Tim., ii, 6: «Quien se dio a sí mismo redención por todos [griego: antilutron super super panton]».

Así como en el Antiguo Testamento el poder expiatorio del sacrificio residía en la sangre de la víctima, así también la expiación para el perdón de los pecados se atribuye a la «Sangre del Nuevo Testamento » (véase Sacrificio de la Misa). Por lo tanto, no hay nada más precioso que la Sangre de Cristo: «… no fuisteis redimidos con cosas corruptibles como oro y plata…, sino con la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha ni defecto» (1 Pedro 1, 18 y ss.). Si bien las consideraciones anteriores refutan la afirmación de los «críticos» modernos de que el sacrificio expiatorio de Cristo fue introducido por primera vez por Pablo en el Evangelio, sigue siendo cierto que el sacrificio sangriento de la Cruz ocupó un lugar central en la predicación paulina. Él habla del Redentor como aquel «a quien Dios se propuso como propiciación [griego: ilasterion], mediante la fe en su sangre» (Romanos 11, 25). Refiriéndose a los tipos del Antiguo Testamento , la Epístola a los Hebreos desarrolla especialmente esta idea: «Porque si la sangre de machos cabríos y de bueyes, y las cenizas de una novilla rociadas, santifican a los impuros para la purificación de la carne, ¡cuánto más la sangre de Cristo, quien por el Espíritu Santo se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios , limpiará nuestra conciencia de las obras muertas!» (Heb. 9, 13 ss.). Con la multiplicidad y variedad, la ineficacia e insuficiencia de los sacrificios cruentos mosaicos se contrasta con la singularidad y eficacia del sacrificio de la Cruz para el perdón de los pecados (cf. Heb. 9, 28: «Así también Cristo fue ofrecido una sola vez [griego: apaks] para expiar los pecados de muchos»; x, 10: «En la cual somos santificados por la ofrenda del cuerpo [griego: dia tes prosphoras tou somatos] de Jesucristo una sola vez»). La sangrienta muerte en la cruz se caracteriza especialmente como una «ofrenda por el pecado»: «Pero este hombre, que ofrece un solo sacrificio por los pecados [griego: mian super amartion prosenegkas thusian], está sentado para siempre a la diestra de Dios » (Hebreos 10:12; cf. 2 Corintios 5:21). El «sacrificio celestial» de Cristo, cuya existencia dan por sentada Thalhofer, Zill y Schoulza, no puede deducirse de la Epístola a los Hebreos . En el cielo, Cristo ya no se sacrifica a sí mismo, sino que, simplemente, mediante su «intercesión sacerdotal», ofrece el sacrificio de la cruz (Hebreos 7:25; cf. Romanos 8:34).

Aunque el Padres Apostólicos y el apologista justin Mártir Al repetir simplemente la doctrina bíblica de la muerte sacrificial de Cristo, Ireneo fue el primero de los primeros Padres en considerar el sacrificio de la Cruz desde el punto de vista de una “satisfacción vicaria” (satisfactio vicaria); esta expresión, sin embargo, no llegó a ser de uso frecuente en los escritos eclesiásticos durante los primeros diez siglos. Irenmus enfatiza el hecho de que sólo un Dios–Hombre podría lavar la culpa de Adam, que Cristo realmente redimió a la humanidad con Su Sangre y ofreció “Su Soul para nuestras almas y Su Carne para nuestra carne” (“Adv. hoer.”, V, i, 1, en PG VII, 1121). Aunque Ireneo basa la redención principalmente en la Encarnación, mediante el cual nuestra naturaleza viciada fue devuelta a su santidad original (“interpretación mística” de los griegos), atribuye sin embargo de manera especial a la amarga Pasión del Salvador los mismos efectos que atribuye a la Encarnación: a saber. hacer al hombre semejante a Dios, el perdón del pecado y la aniquilación de la muerte (Adv. hoer., II, xx, 3; III, xviii, 8). No fue tanto “bajo la influencia de los misterios de expiación greco-orientales” (Harnack) como en estrecha asociación con Pablo y el ritual de sacrificio mosaico, que Orígenes consideró la muerte en la cruz a la luz del sacrificio vicario de expiación. . Pero, dado que mantuvo preferentemente la visión bíblica del “rescate y la redención”, fue el creador de la unilateral “vieja teoría patrística de la redención”. Por cierto (“In Matt., xvi, 8”, en PG, XIII, 1397 ss.) hace la temeraria declaración de que el rescate pagado en la Cruz fue pagado al Diablo—una visión que Gregorio de nyssa posteriormente sistematizado. Esta declaración, sin embargo, fue repudiada por Adamancio (“De recta in Deum fide”, I, xxvii, en PG, XI, 1756 ss.) como “el colmo de la locura blasfema” (griego: polle blasphemos anoia) y fue rechazada positivamente. por Gregorio de Nacianzo y Juan de Damasco. Esta repulsiva teoría nunca se generalizó en el Iglesia, aunque la idea de los supuestos “derechos del Diablo” (derivado erróneamente de Juan, xii, 31; xiv, 30; II Cor., iv, 4; II Pedro, ii, 19) sobrevivió entre algunos escritores eclesiásticos incluso hasta la época de Bede y Pedro Lombardo. Lo que sea que Orígenes y Gregorio de nyssa decir de nuestro rescate del Maldad Uno, ambos son claros en sus declaraciones de que Cristo ofrece el sacrificio de expiación al Padre Celestial y no al Diablo; la redención de la esclavitud del Diablo es efectuada por Cristo a través de su sacrificio en la Cruz. Como, según admite Harnack, la idea de la expiación vicaria “es genuina entre los latinos”, podemos fácilmente prescindir del testimonio de la literatura patrística latina. Mientras que la Iglesia griega adherido a la antigua concepción mística en relación con la teoría del rescate, la doctrina de la Redención recibió un mayor desarrollo en la “teoría jurídica de la satisfacción” de San Anselmo de Canterbury (“Cur Deus homo” en PL, CLVIII, 359 ss.); esto fue liberado de algunas crudezas por St. Thomas Aquinas y profundizado por la “teoría ética de la reconciliación”. Una teoría integral, que emplee dialécticamente todos los factores bíblicos y patrísticos, sigue siendo un desiderátum en la teología especulativa.

(2) Problemas teológicos

Otras cuestiones difíciles relativas al sacrificio de la Cruz ya han sido abordadas con mayor éxito por los teólogos. A causa de la notable y única coincidencia entre sacerdote, víctima y aceptador del sacrificio, surge una primera pregunta: si Cristo fue víctima y sacerdote según su naturaleza divina o según su naturaleza humana. Sobre la base del dogma de la unión hipostática la única respuesta es: aunque la Dios–Hombre o el Logotipos Él mismo era a la vez sacerdote y víctima; era ambas cosas, no según su naturaleza divina, sino por la función de su humanidad. Porque, dado que la naturaleza divina era absolutamente incapaz de sufrir, a Cristo no le era más posible actuar como sacerdote según su naturaleza divina, como tampoco lo era a Cristo. Dios el padre o el Espíritu Santo. En cuanto a la relación entre el sacerdote y el que acepta, se suele afirmar en la explicación que Cristo actúa sólo como sacerdote sacrificante, y que Dios Sólo el Padre recibe el sacrificio. Esta visión es falsa. A pesar de Dios el Padre es mencionado como el único aceptor por el Consejo de Trento (Sess. XXII, cap. i), esto es meramente una apropiación, que no excluye ni al Hijo ni al Espíritu Santo en materia de aceptación. Quien acepta el sacrificio de la Cruz es, pues, el ofendido. Dios, o el conjunto Trinity, a lo que Cristo como Logotipos y Hijo de Dios también pertenece. Sin embargo, hay que distinguir entre la Divinidad y la Humanidad de Cristo y decir: mientras Cristo como Dios, junto con el Padre y el Espíritu Santo, aceptó su propio sacrificio en expiación del ofendido Deidad, Él ofreció este mismo sacrificio como Hombre indirectamente a la Bendita trinidad. Si bien esta coincidencia de las tres funciones de sacerdote, víctima y aceptor en el mismo Cristo puede constituir un misterio, no contiene ninguna contradicción (cf. Agustín, “De civ. Dei”, X, xx). Un tercer problema de gran importancia se refiere a la naturaleza de la actio sacrifica en el sacrificio de la Cruz. ¿Consistió el acto sacrificial en la inmolación de Cristo en la Cruz? A esta pregunta hay que responder con una decidida negativa; de lo contrario, habría que decir que la función de sumo sacerdote en el sacrificio de la Cruz fue ejercida, no por Cristo, sino por sus torturadores y sus mirmidones, los soldados romanos. En los sacrificios mosaicos también la esencia del sacrificio residía, no en el sacrificio real de la víctima, sino en dejar, o más bien en rociar, la sangre. En consecuencia, el sacrificio de la Cruz, en el que Cristo actúa como único sacerdote, debe también ser referido al ofrecimiento gratuito de su sangre por nosotros los hombres, por cuanto el Redentor, sometiéndose exteriormente al derramamiento forzoso de su sangre por parte de sus verdugos, se lo ofreció simultáneamente a Dios en espíritu de sacrificio (cf. Juan, x, 17 ss.; Heb., ix, 22; I Pedro, i, 2).

IV. TEORÍA DEL SACRIFICIO

En vista del exhaustivo material histórico que hemos recopilado, tanto de las prácticas paganas como de las religiones reveladas divinamente, ahora es posible intentar formular una teoría científica del sacrificio, cuyas principales líneas se derivan naturalmente de los sistemas sacrificiales judíos y cristianos .

(1) Universalidad del Sacrificio

Uno de los rasgos especialmente característicos que nos presenta la historia de las religiones es la amplia difusión, incluso la universalidad, del sacrificio entre la raza humana. Es cierto que Andrew Lang (“The Making of a Religión" Londres, 1899) mantiene la improbable visión de que originalmente el supremo, majestuoso y celestial Dios era tan poco venerado con sacrificios como lo es hoy entre ciertas tribus de África y Australia; que incluso en el yahwehismo de la Israelitas el culto al sacrificio fue más bien una degeneración que un avance ético-religioso. De acuerdo con esto (añaden otros investigadores) está el hecho de que en muchos aspectos el ritual de sacrificio mosaico simplemente fue tomado prestado del ritual pagano de los egipcios, babilonios y otros pueblos semíticos. Es notable también que muchos Padres de la iglesia (por ejemplo, Crisóstomo) y los escolásticos, y entre los judíos, Maimónides representó los sacrificios mosaicos como una mera concesión que Dios hecho a la debilidad del carácter judío para impedir al Pueblo Elegido los horrores del sacrificio sangriento a los ídolos. Esta visión unilateral, sin embargo, no puede mantenerse ante el tribunal de la historia o la psicología de la religión. Nada es psicológicamente tan inteligible como la derivación del sacrificio del corazón naturalmente religioso del hombre, y la historia de todos los pueblos demuestra igualmente que apenas ha existido o existe hoy una sola religión sin algún sacrificio. Una religión totalmente sin sacrificio parece casi una imposibilidad psicológica y, al menos, es antinatural. Es la completa falta de sacrificio entre algunas tribus africanas y australianas, más que los numerosos sacrificios del mosaísmo, lo que ha resultado de la degeneración. Tenía Dios concedieron los sacrificios sangrientos simplemente a causa de la debilidad del Israelitas, como se afirmó anteriormente, habría promovido, en lugar de frenar, la propagación de la idolatría pagana, especialmente si el ritual de sacrificio también hubiera sido tomado de las religiones paganas. Aquí, como en otros lugares, los paralelos en otras religiones no prueban que existan préstamos, a menos que estén respaldados por evidencia histórica estricta, e incluso los préstamos reales pueden haber sido inspirados en su nuevo hogar con un espíritu completamente nuevo. La adopción de la sustancia del paganismo en el mosaísmo es refutada especialmente por la idea única y antipagana de santidad con la que está estampado todo el culto judío (cf. Lev., xi, 44), y que muestra la tora sacrificial como de una sola. pedazo. Un editor posterior nunca habría podido imprimir el sello de santidad en un ritual compuesto de fragmentos paganos sin que el puro paganismo se asomara a través de las costuras y uniones. Por lo tanto, tanto antes como después de la sacerdoteCódigo (salvo adiciones posteriores y adaptaciones a nuevas circunstancias), considere el sacrificio Tora como verdaderamente mosaicos, y ver en ellos la expresión no sólo de la naturaleza humana, sino también de la voluntad divina. Una notable excepción a la regla general es el islamismo, que no conoce ni sacrificios ni sacerdotes; el sacrificio es reemplazado por un estricto ritual de oración, al que se asocian las abluciones religiosas y la limosna. De nuevo, aunque genuino Budismo rechaza el sacrificio, esta regla estaba lejos de aplicarse en la práctica, ya que el lamaísmo en Tíbet, tiene sacrificios por los muertos, y el budista promedio del pueblo ofrece sacrificios incruentos a su buda. El hindú ofrece flores, aceite, comida e incienso a sus ídolos y sacrifica víctimas al dios Shiva y a su esposa. Y ni siquiera el creyente protestante está exento de sacrificio, ya que, a pesar de su rechazo de la Misa, al menos reconoce la muerte de Cristo en la Cruz como el gran sacrificio de Cristianismo.

(2) Especies de sacrificio

Los dos tipos principales de sacrificio, el sangriento y el incruento, fueron sugeridos a la humanidad por la propia naturaleza y, por lo tanto, conocidos desde los tiempos más remotos. Resulta difícil determinar cuál de los dos tiene prioridad histórica. Se pueden ofrecer argumentos igualmente válidos para la mayor antigüedad del sacrificio incruento que para la del sacrificio sangriento. Las primeras menciones históricas de sacrificios que se encuentran en la Biblia los sitúan en la misma época, pues Caín, como labrador, ofreció los frutos del campo, mientras que su hermano Abel, como pastor, ofreció víctimas sangrientas (Génesis 4:3 y ss.). En cuanto a las religiones paganas, muchos historiadores de la religión defienden la prioridad del sacrificio incruento. Porfirio y Teofrasto también expresaron la opinión de que los primeros sacrificios consistían en plantas y flores, que se quemaban en honor de la Deidad . El soma-haoma , una ofrenda de bebida común tanto al vedismo indio como al parsiísmo iraní, debe remontarse a tiempos primigenios, cuando indios e iraníes aún formaban un solo gran pueblo. Se desconoce cómo los indios llegaron a ofrecer su antiquísimo sacrificio de caballos. Es mera conjetura suponer que quizás la transición general de una dieta vegetal a una carnívora, como relata Noé (cf. Génesis 9:3 y ss.), propició el surgimiento de los sacrificios de animales. El raro hecho de sacrificar un animal se convirtió en una festividad, que se celebraba con sacrificios. Entre los primeros hebreos, el sebach (sacrificio sangriento) era una «fiesta de matanza», con la que el sacrificio sangriento estaba inseparablemente asociado. La introducción de los sacrificios sangrientos entre los iraníes se explica más fácilmente, ya que, especialmente en el zoroastrismo, se consideraba un gran mérito destruir los animales dañinos pertenecientes al dios maligno Ahriman, y finalmente sacrificarlos al dios benévolo Ormuzd. Sin embargo, no podemos ir más allá de las conjeturas. Los arqueólogos clásicos sostienen, con razón, que el sacrificio incruento se practicaba entre los antiguos griegos, argumentando que en Homero la palabra griega thuein (lat. suffire) no significaba «matar» ni «ofrecer como sacrificio sangriento» (como en el griego posthomérico), sino más bien «ofrecer un sacrificio humeante» (incienso). No es imposible que incluso los crueles y voluptuosos cultos de Asia anterior también ofrecieran inicialmente solo sacrificios vegetales, puesto que la idea fundamental de su religión, la muerte y el renacimiento de la naturaleza, se expresa de forma más evidente e impresionante en el mundo vegetal. Sin embargo, todo esto es puramente hipotético. La observación de que el sacrificio humano se extendió en algún momento por toda la tierra deja lugar también a la suposición de que el sacrificio sangriento, en forma de hombres degollados, tiene prioridad cronológica, siendo esta horrible costumbre reemplazada, a medida que avanzaba la civilización, por el sacrificio de animales. Pero entre muchos pueblos (por ejemplo, los cananeos, los fenicios y los antiguos mexicanos), ni siquiera el desarrollo de una cultura avanzada logró abolir los detestables sacrificios humanos. Sin embargo, independientemente de la perspectiva que se adopte sobre la prioridad de estos sacrificios, es indudable que tanto los sacrificios sangrientos como los no sangrientos se remontan a tiempos prehistóricos.

No exenta de importancia para la concepción científica del sacrificio el hecho de que el material de los sacrificios, tanto sangrientos como incruentos, se tomaba regularmente de alimentos y bebidas, e incluso de los mejores. Esta circunstancia general demuestra que la ofrenda sacrificial debía provenir de las pertenencias del sacrificador y estar asociada, como medio de sustento, a su vida física. El sacrificio independiente de incienso requiere otra explicación; esta la proporciona su fragancia, que simboliza la dulzura de la ofrenda ascendente de oración o la grata aceptación del sacrificio por la Divinidad . El sacrificio sangriento, debido a su conexión simbólica con la vida del hombre, expresaba especialmente una completa autooblación a la Divinidad. En la visión más primitiva del hombre natural ingenuo, el aroma ascendente de la ofrenda de incienso apaciguaba los órganos olfativos de los dioses. Especialmente burda fue esta indigna materialización del sacrificio en el vedismo indio (la bebida soma ) y en la historia babilónica del Diluvio, donde se dice: “Los dioses aspiran el fragante olor; como moscas, los dioses se reunieron sobre el sacrificador”. Incluso la expresión del Antiguo Testamento , “un dulce aroma para Dios ” ( odor suavitatis ), fue originalmente una adaptación a las ideas ingenuas de los pueblos nómadas incultos (cf. Gén., viii, 21; Lev., i, 17, etc.), un antropomorfismo que fue reconocido cada vez más claramente como tal a medida que los israelitas progresaban en su refinamiento ético de la idea de Dios . No se debe poner importancia a la grandeza o al valor material de las ofrendas sacrificiales, puesto que Yahvé estaba por encima de la necesidad, sino al verdadero sentimiento del sacrificio, sin el cual, como declararon los Profetas (cf. Is., i, 11 ss.; Oseas , iv, 8; Malaquías, i, 10), todos los sacrificios externos no solo eran inútiles, sino incluso reprobables.

(3) Ritos de sacrificio

Si bien el sacrificio en sí mismo surge espontáneamente del impulso natural del hombre religioso, los ritos particulares, que dependen de la ley y la costumbre, muestran una gran variedad en diferentes épocas y lugares. Entre los distintos pueblos, la ceremonia del sacrificio ofrece, en efecto, un panorama muy diverso. Si nos centramos únicamente en lo general y común a todos, el rito sacrificial más sencillo consiste en la mera exposición de las ofrendas en un lugar sagrado, como por ejemplo el pan de la proposición ( panis propositionis ) de los israelitas y babilonios, o las ofrendas votivas ( anathemata ) de los griegos. Con frecuencia, la idea de agasajar a los dioses o a los muertos se asocia claramente con la ofrenda de comida y bebida, por ejemplo, entre los indios, egipcios y griegos. Incluso en la historia más antigua de Israel, esta idea de agasajo, aunque espiritualizada, es perceptible ( Jueces , 6, 17 y ss.; 13, 15 y ss.). Como verdaderos sacrificios en sentido estricto, solo se consideraban aquellos en los que se producía una alteración real en la ofrenda al momento de ser presentada. Mediante esta inmutación, las ofrendas no solo se apartaban de todo uso profano, sino que también se entregaban por completo al servicio y posesión de Dios o de los dioses.

Con este propósito, los alimentos o las víctimas sacrificiales se quemaban total o parcialmente, mientras que las libaciones se derramaban como ofrendas de bebida. La forma más antigua parece haber sido la ofrenda entera o holocausto. Si bien solo se quemaban porciones especiales de las víctimas (en su mayoría las mejores porciones), el resto de la carne se consideraba alimento sacrificial sagrado y era consumido por los sacerdotes o por los oferentes en un lugar sagrado (o incluso en casa) con la idea de entrar en comunión. El elemento principal del sacrificio, sin embargo, no era la comida sacrificial, sino más bien la aspersión de la sangre, que, como portadora de vida, en muchas religiones claramente pretendía representar al hombre mismo. Esta idea de sustitución se ve con abrumadora claridad en el sacrificio de Cristo en la Cruz. Entre todos los pueblos, el sacrificio, como la función principal y más perfecta de la religión, estaba rodeado de la mayor pompa y solemnidad; La celebración solía ser de carácter ligero y alegre, especialmente en el caso de los sacrificios de alabanza, petición y acción de gracias. Con un corazón gozoso, el hombre se consagraba a la Divinidad mediante las ofrendas que presentaba. El adorno externo, la música, el canto, la oración y la danza intensificaban la alegría festiva. Por otro lado, el sacrificio expiatorio era de carácter serio, ya fuera para expiar faltas o para evitar la desgracia. No cualquier persona estaba capacitada para ofrecer sacrificios; esta función correspondía solo a ciertas personas o sacerdotes, cuyo oficio estaba directamente relacionado con los sacrificios. En los primeros tiempos, el jefe de familia o tribu desempeñaba las funciones de sacerdote: en el antiguo Egipto , el rey, como aún hoy el emperador en China (véase Sacerdocio ). Sacrificio y altar (véase) son, al igual que sacrificio y sacerdote, términos correlativos. Originalmente, el altar consistía en una sola piedra, que, mediante la consagración, se convertía en morada de Dios (cf. Gén. 12, 7 ss.; 13, 4; xxviii, 18 ss.). Entre muchos pueblos, el lugar del sacrificio era la casa (para sacrificios privados) o el aire libre (para sacrificios públicos). En este último caso, se preferían lugares especialmente seleccionados (árboles, arboledas, alturas) en una posición elevada para el sacrificio. Entre los romanos, el altar y el hogar ( ara et focus ) se consideraban requisitos indispensables para el sacrificio.

(4) Origen del sacrificio

Dado que el sacrificio es un concomitante regular de toda religión, el sacrificio debe, según la ley de causalidad, haberse originado simultáneamente con la religión. En consecuencia, el sacrificio es tan antiguo como la religión misma. Es evidente que la naturaleza de la explicación que se dé del sacrificio dependerá de la visión que se adopte sobre el origen de la religión en general.

(a) Hoy en día, la teoría de la evolución está ampliamente aceptada y, de acuerdo con los principios de Darwin, intenta rastrear el origen de la religión desde la etapa degradada del hombre primigenio, semi-animal y sin religión, hasta su desarrollo gradual hacia formas superiores. El esquema de desarrollo varía naturalmente según el punto de vista del investigador. Como punto de partida para el estudio comparativo de las formas religiosas más primitivas, se suele tomar al salvaje incivilizado de hoy, el verdadero retrato del hombre primigenio (Lubbock, Tylor, etc.). Se intenta construir una escala ascendente desde el fetichismo más primitivo hasta el politeísmo naturalista , del cual se desarrolla el monoteísmo ético , como el producto más elevado y puro. Hasta hace poco, el animismo (véase) propuesto por Tylor era la teoría predominante; esta rastreaba la religión desde el antiguo culto a las almas, fantasmas, espíritus de los ancestros, etc. (bajo la influencia del miedo). En esta etapa original, el sacrificio no tenía otro propósito que alimentar y entretener a estos seres deificados, o apaciguarlos y reconciliarlos, si se les atribuían disposiciones hostiles (demonios). En tiempos recientes, esta explicación, otrora venerada como dogma en la historia de las religiones, es combatida con vehemencia por los propios expertos por considerarla insostenible. Se ha reconocido que el animismo y sus afines fetichismo y totemismo representan solo elementos secundarios de muchas religiones de la naturaleza, no su esencia. «En cualquier caso», afirma Chantepie de la Saussaye, «no se puede demostrar en ningún lugar una base puramente animista de la religión» («Lehrbuch der Religionsgeschichte», I, Tubinga, 1905, p. 12). Pero si el origen de la idea de Dios no puede explicarse a partir del animismo , el entretenimiento no puede haber sido la idea original del sacrificio, especialmente porque, según las investigaciones más recientes, las religiones primigenias parecen converger más bien hacia el monoteísmo . Así como en la conciencia de todos los pueblos que practicaban sacrificios los dioses permanecían sublimes por encima de las almas, los espíritus y los demonios, el sacrificio como ofrenda religiosa trascendía con creces la comida y la bebida. Pero, dondequiera que los dioses se representaran como compañeros en el banquete, siempre aparecía la idea correcta: que al participar en las ofrendas sacrificiales el hombre entraba en comunión con los dioses y (por ejemplo, en el caso de la antigua bebida india soma) incluso participaba de la fuerza divina. El oscurecimiento de esta idea mediante errores antropomórficos, fomentados por el engaño sacerdotal, condujo en ocasiones a la unilateral «alimentación de los dioses» (cf. Dan ., xiv, 2 y ss.), pero esto no puede considerarse en absoluto una institución primitiva. El animismo (véase) es refutado con gran éxito por Andrew Lang («The Making of a Religion », Londres , 1898).

b) Una segunda explicación naturalista, que puede denominarse «teoría social», deriva la religión de los instintos sociales y, por consiguiente, el sacrificio de la comida comunal que se estableció para fortalecer y sellar religiosamente la comunidad tribal. Se supone que estas comidas comunales dieron el primer impulso al sacrificio. Estas ideas fundamentales pueden desarrollarse de varias maneras. Dado que el totemismo , además de su componente religioso, también tiene un elemento claramente social, y en este sentido se encuentra en un nivel mucho más elevado que el animismo , algunos autores (especialmente W. Robertson Smith, «The Religion of the Semites », Londres , 1894) creen que el origen de los sacrificios de animales se remonta al totemismo . Cuando los diferentes clanes o divisiones de una tribu participaban de la comida comunal del animal sagrado (tótem), que representaba a su dios y a sus ancestros, creían que mediante esta comida participaban de la vida divina del propio animal. El sacrificio, entendido como la ofrenda de dones a la Deidad , la sustitución simbólica de la vida humana por la de un animal, la idea de expiación, etc., se consideran pertenecientes a un período mucho más tardío de la historia del sacrificio. Originalmente, las ofrendas de cereales tenían más bien el carácter de tributo a los dioses, idea que posteriormente se trasladó a los sacrificios de animales. Sin embargo, resulta muy cuestionable que esta teoría totémica, a pesar de algunas sugerencias excelentes, se ajuste completamente a los hechos. Ciertamente, no debe subestimarse la fuerza social de la religión y su importancia en la formación de comunidades; pero, además de que el totemismo no es, como tampoco el animismo , una explicación del origen de la religión, la hipótesis se contradice con el hecho de que en la época más antigua la ofrenda entera o el holocausto coexistían con la comida comunal, siendo la primera igual de antigua, si no más antigua, que la segunda. En la conciencia de los pueblos, la comida sacrificial constituía no tanto un elemento del sacrificio, sino la participación, la confirmación y la culminación del mismo. Por la misma razón, debe rechazarse también la llamada «teoría del banquete» del difunto obispo Bellord; esta teoría atribuye la esencia del sacrificio a la comida y declara imposible un sacrificio sin ella (cf. The Ecclesiastical Review, XXXIII, 1905, pp. 1 y ss., 258 y ss.). Esta teoría no se ajusta a los hechos, pues, al obligar a atribuir la esencia del Sacrificio de la Misa únicamente a la comunión del sacerdote, en lugar de a la doble transustanciación, la verdad del sacrificio de la Cruz solo puede sostenerse bajo la suposición forzada y falsa de que la Última Cena, en su conexión orgánica con la Crucifixión, imprimió en esta última su carácter sacrificial. (Para más detalles, véase Sacrificio de la Misa).

(c) Por lo que podemos deducir de la revelación, la visión más natural y probable parece ser que el sacrificio se originó en el mandato positivo de Dios , ya que, por la revelación original en el Paraíso, toda la religión de la humanidad parece haber sido establecida de antemano sobre una base sobrenatural. La leyenda griega de la invención del sacrificio por Prometeo y el gigante Quirón, junto con leyendas similares de religiones asiáticas, podrían interpretarse como reminiscencias del origen divino del sacrificio. El mandato positivo de sacrificar podría incluso después de la Caída haber sido preservado por tradición entre los descendientes de Adán , y así haberse extendido entre las naciones paganas de todas las tierras. Las desviaciones idolátricas de la idea paradisíaca del sacrificio aparecerían así como errores lamentables, que, sin embargo, no serían más difíciles de explicar que la caída general de la raza humana. Pero, por muy plausible y probable que sea esta hipótesis, es indemostrable y, de hecho, innecesaria para la explicación del sacrificio. Respecto al sacrificio en el Paraíso, la Biblia no nos da información; La explicación de «comer del Árbol de la Vida » como ofrenda sacramental es un teólogo posterior, ideado por la perspicacia de los teólogos, siguiendo el ejemplo de Agustín. Sin embargo, sin recurrir a una ordenanza divina, el origen del sacrificio puede explicarse fácilmente por motivos puramente psicológicos. Considerando la relación de filiación entre el hombre y Dios , sentida con mayor intensidad en tiempos primitivos que posteriormente, la única muestra de sincera adoración interior que la criatura podía ofrecer era sacrificando algunas de sus posesiones, expresando así visiblemente su absoluta sumisión a la Divina Majestad. Tampoco era menos acorde con los impulsos internos del hombre declarar su gratitud a Dios mediante ofrendas a cambio de los beneficios recibidos, y expresar, a través de presentes sacrificiales, sus peticiones de nuevos favores. Finalmente, el pecador podía esperar liberarse de la opresiva conciencia de culpa cuando, con espíritu de contrición, hubiera reparado, en la medida de sus posibilidades, el daño causado a la Divinidad. Cuanto más infantil e ingenua era la concepción de Dios del hombre primitivo, más natural y fácil le resultaba la introducción del sacrificio. Un niño verdaderamente bueno ofrece pequeños regalos a sus padres, aunque desconoce qué harán con ellos. La teoría psicológica parece, por lo tanto, ofrecer la mejor explicación del origen del sacrificio.

(5) Objeto de sacrificio

Como su “forma metafísica”, el objeto confiere al sacrificio su pleno contenido espiritual y vivifica los ritos externos con un alma viva. Las religiones paganas desarrolladas coinciden con la religión revelada en la idea de que el sacrificio busca expresar simbólicamente la entrega total del hombre a Dios Supremo para alcanzar la comunión con Él. En el reconocimiento de la supremacía absoluta de Dios reside el aspecto jurídico, y en la correspondiente sumisión absoluta a Dios , el aspecto ético del sacrificio. En ambos casos, el carácter latreútico del sacrificio se manifiesta claramente, puesto que solo a Dios , como Primera Causa (Causa prima) y Último Fin (Finis ultimus) de todas las cosas, se le puede ofrecer sacrificio. Incluso los sacrificios idolátricos de los paganos no perdieron del todo de vista esta idea fundamental, ya que consideraban a sus ídolos como dioses. Ni siquiera los sacrificios de acción de gracias y súplica excluyen este rasgo latreútico esencial, puesto que se refieren a acciones de gracias y súplicas a la Divinidad siempre adorada. De nuestra condición pecaminosa surge el cuarto objetivo del sacrificio: aplacar la ira divina. El cuádruple objetivo del sacrificio ofrece una explicación inmediata de los cuatro tipos de sacrificio (cf. Santo Tomás, I-II, Q. iii, a. 3). A los sentimientos de sacrificio incorporados en estos objetivos se une la gran importancia de la oración, que acompaña al rito del sacrificio en todas las religiones superiores; Grimm, por lo tanto, declara simplemente: «El sacrificio no es más que una oración ofrecida con ofrendas». Dónde debemos buscar el punto culminante del acto sacrificial (actio sacrifica), en el que se expresa especialmente el objetivo del sacrificio, es la cuestión más debatida, y al respecto los teóricos no se ponen de acuerdo. Mientras que algunos ven la culminación del sacrificio en la alteración real (immutación), y especialmente en la destrucción de la ofrenda, otros remiten la esencia del acto sacrificial a la oblación externa de la ofrenda, después de que haya sido sometida a cualquier cambio; un tercer grupo, aunque no muy numeroso, considera la comida sacrificial como el elemento principal. Esta última postura ya ha sido descartada por insostenible. Que la comida no es esencial se demuestra también por numerosos sacrificios que no la incluyen (por ejemplo, el sacrificio primitivo de holocausto y el sacrificio de la Cruz). Asimismo, la importancia de la sangre, que como alimento era evitada, rechazada e incluso prohibida a los judíos, no se refleja en la teoría del banquete. Que la destrucción de la ofrenda (especialmente el sacrificio) no puede constituir la esencia del mismo queda claro por el hecho de que la aspersión de la sangre (aspersio sanguinis) se consideraba la culminación, y el sacrificio solo la preparación para el verdadero acto sacrificial. De hecho, la «teoría de la destrucción», establecida en la teología católica desde la época de Vásquez y Belarmino, no armoniza ni con la concepción pagana histórica del sacrificio ni con la esencia del sacrificio de Cristo en la Cruz, ni, en definitiva, con las ideas fundamentales del culto mosaico. La destrucción es, a lo sumo, el elemento material, y la oblación el elemento formal del sacrificio. En consecuencia, la idea del sacrificio radica en la entrega del hombre a Dios , no con el objetivo de la autodestrucción (simbólica), sino de la transformación final, la glorificación y la deificación. Cuando una comida se asocia al sacrificio, esto significa simplemente la confirmación y certificación de la comunión con Dios , ya existente o recuperada mediante la expiación. Podemos, pues, definir el sacrificio como la oblación externa a Dios por parte de un ministro autorizado de un objeto perceptible por los sentidos, ya sea mediante su destrucción o, al menos, su transformación real, en reconocimiento del dominio supremo de Dios y para aplacar su ira. En lo que respecta a esta definición, véase Sacrificio de la Misa.

J. POHLE