Ritualistas. —El término «ritualistas» se emplea actualmente con mayor frecuencia para referirse a la facción más avanzada del partido de la Alta Iglesia dentro del Establecimiento Anglicano , que desde aproximadamente 1860 se ha adherido a los principios del Movimiento Tractariano y los ha desarrollado aún más. Si bien esta denominación no es adoptada, sino más bien rechazada por quienes la reciben, no puede considerarse un apodo. A mediados del siglo XIX, «ritualismo» solía referirse al estudio o la práctica del ritual, es decir, del ceremonial eclesiástico; mientras que a quienes favorecían el ritualismo se les solía llamar «ritualistas». Por ejemplo, el reverendo J. Jebb, en una publicación de 1856 titulada «Defensa del principio del ritualismo», define el ritualismo como «una consideración sobria y moderada de los elementos externos del culto», e insiste además en que «necesitamos algo más que la mente de un abogado para examinar con objetividad cuestiones eclesiásticas. La Iglesia exige que se consulte a teólogos y ritualistas». Fue tiempo después, alrededor de 1865 o 1866, cuando la palabra empezó a usarse como nombre de un partido político y se imprimió con mayúscula.
A diferencia de muchos otros nombres de partidos surgidos en medio de la controversia, la palabra «ritualistas» sí que indica con bastante precisión la característica original, si no la más fundamental, que ha dividido a quienes se identifican como tales de sus correligionarios de la Alta Iglesia. El movimiento liderado por Newman y sus amigos era principalmente doctrinal. Pusey siempre afirmó que los líderes habían desaconsejado, por considerar demasiado ostentosas, cualquier tipo de ceremonia, por temor a que despertaran prejuicios y desviaran la atención de asuntos más importantes. Sin embargo, la simpatía despertada por las tradiciones del pasado católico , y especialmente el renacimiento de la fe en la Presencia Real y el Sacrificio Eucarístico , no podía dejar de influir, a la larga, en las prácticas externas del culto. Muchos de los seguidores eran más audaces de lo que los líderes aprobaban. Además, la conversión de Newman y otros prominentes tractarianos, si bien fragmentó en cierta medida al partido y frenó el avance de los acontecimientos en Oxford , solo trasladó el movimiento a las iglesias parroquiales de todo el país, donde cada párroco tenía cierta libertad para seguir su propia visión y actuar por su cuenta. El reverendo W.J.E. Bennett, vicario de St. Paul's, Knightsbridge, se hizo famoso por varias innovaciones en el ritual, especialmente en detalles como el uso de velas de altar, la cruz y los velos, lo que le generó un conflicto con su obispo (en 1850) y, finalmente, lo llevó a renunciar a su beneficio eclesiástico. En 1859, la ceremonia "romana" del reverendo Bryan King en St. George's in the East causó aún mayor revuelo. Los maleantes del distrito, junto con algunos evangélicos violentos, continuaron interrumpiendo los servicios religiosos durante meses con peleas y disturbios. Sin embargo, la English Church Union, fundada aproximadamente en esta época para defender los intereses del movimiento de la Alta Iglesia , prestó una ayuda eficaz, y la opinión pública se volvió contra los autores de estos disturbios.
Durante los años siguientes, las innovaciones ceremoniales, que imitaban cada vez más marcadamente el culto de la Iglesia Católica , se extendieron por todo el país. Se llevó a cabo una campaña constante, organizada por un lado por la English Church Union y por otro por la Church Association, esta última fundada en 1865 y que se ganó entre sus oponentes el apodo de « Compañía de Persecución Limitada». Los defensores de la ceremonia ornamentada estaban, en su mayoría, sinceramente convencidos de ser leales a los verdaderos principios del anglicanismo y de que insistían, con razón, en la observancia de la letra de la ley plasmada en la llamada «Rúbrica de los Ornamentos», que encabeza el Servicio Matutino del Libro de Oración Común . Por supuesto, no se podía negar que las prácticas que los tractarianos introducían habían sido abandonadas hacía tiempo en la Iglesia de Inglaterra . Pero aunque estas habían caído completamente en desuso, el partido sostenía que la letra del Libro de Oración les imponía el deber de revivirlas. En efecto, puede afirmarse que toda la controversia ritualística hasta nuestros días gira en torno a la Rúbrica de los Ornamentos. Por ello, resulta indispensable un análisis exhaustivo de la misma.
El Primer Oración El Libro de Eduardo VI, que entró en uso el 9 de junio de 1549, tiene la siguiente rúbrica al comienzo de la Misa: “En el día y a la hora señalados para la administración de la Misa. Primera Comunión, sacerdote que ejecutará el santo ministerio se pondrá la vestidura señalada para ese ministerio, es decir, una túnica blanca Alba liso, con Vestimenta o Hacer frente a.” Esto primero Oración El Libro de Eduardo VI permaneció en uso durante tres años cuando fue reemplazado por el segundo. Oración Libro de Eduardo VI (1 de noviembre de 1552). En esto, bajo la influencia de los reformadores continentales, la rúbrica que acabamos de citar fue eliminada y sustituida por la siguiente: “Y aquí hay que señalar que el Ministro en el momento de la Comunión, y en todos los demás momentos de su ministerio, no utilizará Albae, Vestimenta o Hacer frente a“. Después de la adhesión de Elizabeth una revisada Oración El libro fue publicado en 1559, que contenía la rúbrica en la siguiente forma: “Y aquí debe notarse que el ministro en el momento de la Comunión y en todos los demás momentos de su ministerio deberá usar tales ornamentos en el Iglesia tal como estaban en uso por autoridad del Parlamento en el segundo año del reinado del Rey Eduardo VI de acuerdo con la Ley del Parlamento establecida al comienzo del libro”. A pesar de una breve supresión durante el Parlamento Largo y durante la Commonwealth, la misma rúbrica fue restaurada en términos sustancialmente idénticos en el Oración Libro de 1662 que sigue vigente en la actualidad. Ahora bien, no hay que olvidar, por supuesto, que la palabra “adornos” se utiliza en un sentido técnico que ha sido definido por el Comité Judicial del Consejo Privado para incluir “todos los diversos artículos utilizados en la realización de los ritos y servicios del Iglesia". Vestiduras, libros, telas, cálices y patenas deben considerarse ornamentos de la iglesia. En la actualidad, incluso los órganos y las campanas se consideran bajo esta denominación. Además, no cabe duda de que si se interpreta estrictamente la referencia al segundo año de Eduardo VI, mucho Católico Entonces todavía se conservaba el ceremonial que abarcaba complementos tales como luces, incienso, vestimentas, cruces, etc. Existe una considerable controversia sobre el significado preciso de la rúbrica, pero, como quiera que la miremos, ciertamente da mucha más libertad a los amantes del ritual que fue reconocido por la práctica de los ingleses Iglesia en el 1850.
Aunque en los últimos años los innovadores han ido mucho más allá de aquellos usos que posiblemente podrían quedar cubiertos por una interpretación amplia de la Rúbrica de Adornos, parece claro que al principio la nueva escuela del clero se basó en esto y no fue precisamente acusada de haciendo lo que era ilegal. Su posición, reconocida en 1851 por los propios obispos, era más bien la de desear “restaurar un rigor inusual en la observancia ritual”. Sin duda, sus tendencias se consideraban “papistas”, pero el partido protestante los censuró principalmente como “ultrarrubianos”. La primera apelación a los tribunales legales en el caso Westerton contra Liddell (el Sr. Liddell fue el sucesor del Sr. Bennett) terminó, después de una apelación ante el Comité Judicial del Consejo Privado, sustancialmente a favor de los Ritualistas. Se decidió que la Rúbrica de Adornos establecía la legalidad de una credencia, frontales y revestimientos de altar de colores, candelabros y una cruz sobre la mesa sagrada. Esto dio confianza al partido en otras direcciones y entre los años 1857 y 1866 hubo una extensión considerable de los usos rituales como las vestimentas eucarísticas, las luces del altar, las flores y el incienso, mientras que en general se afirmaba que todos eran perfectamente legales. .
Con el año 1866 comenzó un período de controversia casi incesante. Seis prácticas específicas, conocidas como los "Seis Puntos", fueron reconocidas por entonces como las características principales de las reivindicaciones de los ritualistas menos extremistas. Estas eran: (1) la posición hacia el este (es decir, aquella por la cual el ministro, al consagrar, da la espalda a los fieles); (2) el uso de incienso; (3) el uso de velas de altar; (4) el cáliz mixto; (5) el uso de vestimentas; (6) el uso de hostias. Un comité de la Cámara Baja de la Convocatoria expresó en 1866 una opinión firme de que la mayoría de estas cosas no debían introducirse en las iglesias parroquiales sin consultar al obispo. Posteriormente se creó una comisión real (1867-70), pero no llegó a una decisión muy clara ni unánime, excepto en lo que respecta a la inconveniencia de tolerar cualquier vestimenta que se apartara de lo que había sido durante mucho tiempo el uso establecido de la Iglesia inglesa . Mientras tanto, el Decano de Arches y, tras la apelación, el Consejo Privado, dictaron sentencia en el caso Mackonochie y, entre ambos, se pronunciaron en contra de la legalidad de la elevación, el uso de incienso, las velas del altar, el cáliz ceremonialmente mezclado y cualquier posición del ministro que ocultara los actos manuales a los comulgantes. Aún más importante fue la sentencia del mismo Comité Judicial del Consejo Privado en el caso Purchas (abril de 1871), que, además de confirmar estas decisiones anteriores, incluso en contra de la opinión del Decano de Arches, declaró en términos más inequívocos la ilegalidad de la oblea y de todas las vestiduras eucarísticas. La reacción entre el sector de la Alta Iglesia contra esta condena generalizada fue considerable, y es probable que gran parte del fuerte sentimiento que ha existido desde entonces contra el Comité Judicial como tribunal de apelación se deba a esta causa. Muchos de los ritualistas no solo se niegan a reconocer la jurisdicción de un tribunal secular en asuntos eclesiásticos, sino que se declaran justificados al negar la obediencia a sus obispos mientras estos se dediquen a hacer cumplir sus decretos. La aprobación de la Ley de Regulación del Culto Público en 1874, que, como afirmó Disraeli en el Parlamento, tenía como objetivo «reprimir a los ritualistas», parece haber provocado únicamente un aumento de los litigios. La sentencia Risdale de 1877, mediante la cual el Comité del Consejo Privado, tras una elaborada argumentación de los abogados de ambas partes, reconsideró la cuestión de las vestiduras eucarísticas y la postura oriental, reafirmando la condena de las primeras pero declarando lícita la segunda, siempre que no hiciera invisibles los actos manuales para la congregación, alentó a los ritualistas al demostrar que las decisiones anteriores no eran irreversibles. En cualquier caso, no se observaron indicios de una mayor disposición a someterse a la autoridad. El encarcelamiento de cuatro clérigos entre 1878 y 1881 por desobedecer las órdenes de los tribunales cuya jurisdicción habían impugnado, no hizo sino aumentar la irritación y el malestar general. En 1888 se produjo otro escándalo. Se iniciaron procedimientos ante el Arzobispo de Canterbury, junto con asesores episcopales, contra el Dr. King, Obispo de Lincoln, por diversas prácticas rituales. En su sentencia, posteriormente confirmada por el Consejo Privado, el Arzobispo Benson sancionó, bajo condiciones cuidadosamente definidas, la posición orientada hacia el este, el cáliz mixto, las luces del altar, las abluciones y el canto del Agnus Dei, pero prohibió la señal de la cruz en el aire al impartir la absolución y la bendición.
Naturalmente, el efecto de estas alternancias de relajación y restricción no favoreció la causa de la sobria uniformidad. El movimiento continuó. Los obispos probablemente se habían cansado un poco de reprimir una energía mucho más firme que la suya, y en los años siguientes, especialmente en la Diócesis de Londres , bajo el obispo Temple , parece que se concedió o al menos se tomó una gran libertad. La rápida propagación de las prácticas «romanizantes», aunque en su forma extrema se limitaban a un número relativamente pequeño de iglesias, comenzó a atraer la atención general, causando una profunda inquietud entre los evangélicos y los disidentes . En 1898, Sir William Harcourt inició una enérgica campaña contra la ilegalidad ritualista mediante una serie de cartas en el «Times», y casi simultáneamente, el Sr. John Kensit y sus seguidores apelaron a otra fase de la opinión pública mediante interrupciones organizadas de los servicios religiosos en las iglesias que desaprobaban. Se sintió nuevamente la necesidad de tomar medidas, y esta vez la solución se materializó en las llamadas "Audiencias de Lambeth", donde los Arzobispos de Canterbury y York, tras escuchar argumentos legales y de expertos, emitieron una opinión conjunta sobre ciertas cuestiones cruciales: (a) el uso de incienso y luces procesionales, y (b) la práctica de la reserva. El 31 de julio de 1899, declararon conjuntamente inadmisible el uso de incienso, y el 1 de mayo de 1900, en dos opiniones independientes, coincidieron en prohibir cualquier forma de reserva de los elementos consagrados. Esto tuvo escaso efecto, al igual que una serie de proyectos de ley sobre disciplina eclesiástica presentados al Parlamento, que quedaron sin aprobar. En consecuencia, en 1904 se nombró una comisión real para investigar la supuesta prevalencia de infracciones o negligencias en la aplicación de la ley relativa a la celebración del culto divino en la Iglesia de Inglaterra y a los ornamentos y accesorios de las iglesias. La comisión, tras recopilar una inmensa cantidad de pruebas procedentes de eclesiásticos y laicos de todas las tendencias, sin olvidar a los agentes empleados por la Asociación de la Iglesia para vigilar los servicios en las iglesias ritualistas, publicó un voluminoso informe en 1906.
Si bien la comisión apenas ha logrado algo más que formular algunas sugerencias sobre la reconstitución de los tribunales eclesiásticos, sugerencias que aún no se han puesto en práctica, el «Informe» es un documento de suma importancia por la evidencia que contiene sobre la evolución del ritualismo. Los comisionados señalan ciertas prácticas que condenan por su carácter más grave y por exigir su inmediata supresión. Sin duda, la proporción de iglesias en las que el clero llega a tales extremos es pequeña, pero el número parece ir en aumento. Las prácticas censuradas por su especial gravedad e importancia son las siguientes: “La interpolación de oraciones y ceremonias pertenecientes al Canon de la Misa . El uso de las palabras ‘He aquí el Cordero de Dios ’ acompañadas de la exhibición de una hostia o pan consagrado. La reserva del sacramento bajo condiciones que conducen a su adoración. La Misa de los Presantificados. Las procesiones del Corpus Christi con el sacramento. La bendición con el sacramento. La celebración de la Sagrada Eucaristía con la intención de que no haya ningún comulgante excepto el celebrante. Himnos, oraciones y devociones que impliquen invocación o confesión a la Santísima Virgen o a los santos. La observancia de las fiestas de la Asunción de la Santísima Virgen María y del Sagrado Corazón. La veneración de imágenes y crucifijos”. Estas prácticas se describen como de carácter excepcional porque están a la vez (1) en flagrante contradicción con la enseñanza de los Artículos y el Libro de Oración ; (2) son ilegales, y (3) su ilegalidad no depende de ningún juicio del Consejo Privado. Se plantea una objeción similar a cualquier celebración del Día de los Difuntos o de la festividad del Corpus Christi que implique la doctrina "romana" sobre el purgatorio o la transustanciación.
Si bien es cierto que el número de iglesias donde se practican estos extremos es reducido, es importante recordar que los oratorios privados, las comunidades y las congregaciones religiosas, que suelen seguir formas de devoción y rituales que no se distinguen externamente de las que prevalecen en la Iglesia Católica , no se vieron afectadas en absoluto por las investigaciones de los comisionados. Es en estos bastiones donde se nutre y propaga el espíritu ritualista, y hasta el momento no hay indicios de que el sentimiento que impulsó este renacimiento de la vida religiosa sea menos intenso que antaño.
Una vez más, todo parece indicar que si las prácticas extremas no se han extendido más, esto se debe menos a un rechazo hacia dichas prácticas en sí mismas que a una reticencia a la incomodidad que genera el conflicto abierto con la autoridad eclesiástica. Donde se ha garantizado una relativa impunidad, como por ejemplo mediante la ambigüedad de la rúbrica de los ornamentos, una proporción notable y creciente del clero ha avanzado hasta los límites de lo que probablemente se toleraría en cuanto al desarrollo ritualístico. El arzobispo Davidson afirmó que antes de 1850 el uso de vestimentas en una iglesia pública era prácticamente desconocido. En 1901, estadísticas cuidadosamente recopiladas mostraron que las vestimentas eucarísticas de algún tipo (aparte de la estola autorizada por larga tradición) se usaban en no menos de 1526 iglesias de las provincias de York y Canterbury, es decir, alrededor del doce por ciento del total; y la cifra ha aumentado desde entonces. Un ejemplo menor, pero no del todo despreciable, de la deriva de la opinión pública cuando no hay control por parte de la autoridad, se encuentra en el conocido «alzacuellos». Hace menos de cincuenta años, en la época de la «agresión romana», se consideraba en Inglaterra el rasgo distintivo del atuendo de un sacerdote católico , una prenda que, por su propio nombre, evidenciaba su uso apropiado. Poco después, fue adoptado gradualmente por ciertos clérigos de la Alta Iglesia de tendencia extremista. En la actualidad, es la norma, más que la excepción, entre los eclesiásticos ingleses de todas las corrientes de pensamiento, incluidos los inconformistas.
Con respecto a la posición actual y los principios de los ritualistas, probablemente nos irá bien con Monseñor RH Benson (noCatólico Denominaciones, págs. 29-58) para reconocer una distinción entre dos escuelas de pensamiento separadas, la moderada y la extrema. Por un lado, todos los miembros de este partido parecen estar de acuerdo en reconocer la necesidad de algún tribunal de apelación más inmediato para resolver cuestiones en disputa sobre dogmas y rituales que el que puede ofrecer el “sistema primitivo”. Iglesia”que los primeros tractarianos se contentaban con invocar en sus dificultades. Por otra parte, aunque ambas secciones de los Ritualistas están en busca de una “Voz Viva” que los guíe, o al menos de algún sustituto de esa Voz Viva, han llegado a suplir la necesidad de dos maneras muy diferentes. A los ritualistas moderados les ha parecido suficiente mirar atrás, a la Libro de Oración Común. Se insiste en que esto fue redactado teniendo en cuenta la situación creada por los “abusos romanos”, y aunque no pretendía ser una guía completa y final en cada detalle de doctrina y disciplina, el hecho de que se publicara originalmente a hombres ya entrenados en Católico principios, nos justifica a la hora de suplir las deficiencias estableciendo un Católico interpretación sobre todos los puntos dudosos y omisiones. El Ritualista de esta escuela, que por supuesto cree firmemente en la continuidad de su Iglesia con el Iglesia of England antes de Reformation, cree que es su deber “comportarse y enseñar como sacerdote mariano, conforme a Elizabeth, se habría comportado y enseñado cuando el Oración El libro fue puesto primero en sus manos: él debe proporcionar el lacunce y llevar a cabo las direcciones imperfectas en como `Católico' de la manera más posible” (Benson, op. cit., pag. 32). Así interpretado, el Oración El libro proporciona una norma mediante la cual se pueden medir y, si es necesario, dejar de lado las decisiones de los obispos y de los comités judiciales; porque los propios obispos no están menos obligados por la Oración Libro que el resto del clero, y no es necesario obedecer ninguna orden de un obispo si transgrede las instrucciones de esta autoridad escrita superior. Las objeciones a que está expuesta esta solución de la dificultad deben ser suficientemente obvias. Es evidente que el texto mismo de esta autoridad escrita necesita interpretación y debe parecerle a la mente imparcial que, en puntos controvertidos, la interpretación de los obispos y otros funcionarios de la Establishment no sólo está mejor autorizado que el del ritualista individual, sino que en casi todos los casos la interpretación de este último en vista de los artículos, cánones, homilías y otras declaraciones oficiales es forzada y antinatural. Además está el hecho innegable del desuso. Apelar a una ordenanza como la “Rúbrica de Adornos” como evidentemente vinculante, después de que en la práctica ha sido descuidada por todas las órdenes de la Iglesia durante casi trescientos años, es contraria a todas las presunciones eclesiásticas y civiles en materia de observancia exterior.
El sector más radical de los ritualistas, si bien sin duda supera a sus hermanos más moderados en su simpatía por las prácticas católicas y en su firme deseo de «Reunión» (véase Unión de la Cristiandad ), no difiere mucho de ellos en materia doctrinal. Muchos adoptan devociones como el rosario y la bendición, algunos imitan la práctica católica recitando el Canon de la Misa en latín, e incluso algunos profesan la infalibilidad del Romano Pontífice y aceptan (con la excepción, por supuesto, de la necesidad de comunión externa con Roma ) todas las doctrinas definidas y enseñadas por él. Pero la diferencia más fundamental que divide a los ritualistas en dos clases probablemente reside en sus distintas concepciones de la autoridad a la que profesan lealtad. Al renunciar a recurrir al Libro de Oración Común como regla definitiva, la facción más radical encuentra un sustituto para la Voz Viva en el consenso de las Iglesias que ahora conforman la Cristiandad Católica —es decir, en la práctica hablando, en el acuerdo de Canterbury, Roma y Moscú— si se puede considerar a Moscú como representante de varias comunidades orientales que no difieren mucho entre sí en materia doctrinal. Donde estos cuerpos coinciden, ya sea explícitamente o por silencio, allí, según la teoría de esta escuela avanzada, se encuentra la fe revelada de la Cristiandad ; donde estos cuerpos difieren entre sí, allí tenemos cuestiones de opinión privada que no necesariamente exigen el asentimiento del individuo.
Tal vez sea difícil para cualquiera que no haya sido educado en una Alta Iglesia atmósfera para comprender cómo se puede aplicar tal principio y cómo los ritualistas pueden profesar distinguir entre creencias que son de fide y aquellos que son meramente especulativos. Para el forastero, parecería que el Iglesia Canterbury ha rechazado claramente doctrinas como la Presencia Real, la invocación de los santos y el carácter sacrificial de la Eucaristía. Pero al Ritualista se le ha enseñado toda su vida a interpretar los Treinta y Nueve Artículos de una manera "Católico" sentido. Cuando los Artículos dicen que la transustanciación es repugnante a las simples palabras del Escritura, se contenta con creer que se condenó alguna concepción errónea de la transustanciación, no la doctrina tal como la definió un poco más tarde el Consejo de Trento. Cuando los Artículos hablan de “los sacrificios de las Misas, por los vivos y los muertos” como “fábulas blasfemas y engaños peligrosos”, entiende que este repudio sólo estaba dirigido contra ciertos “errores romanos” populares sobre la multiplicación de los efectos de tales Misas, no contra la idea de un sacrificio propiciatorio en sí mismo. Una vez más, la afirmación de que “la doctrina romana sobre... la invocación de los santos es algo cariñoso inventado en vano”, para él no equivale más que a un rechazo de ciertos abusos de romanizadores extremos que se acercaban peligrosamente a la idolatría. De esta manera el Iglesia of England queda exonerado del aparente repudio a estos Católico creencias, y se presupone que ella acepta todas Católico doctrina que ella no rechaza explícitamente. Por lo tanto como Roma y Moscú y Canterbury (en la forma que acabamos de explicar) profesan las tres creencias antes especificadas, dichas creencias deben considerarse parte de la fe revelada de cristiandad. Por otra parte, puntos como la infalibilidad papal, las indulgencias y la procesión de los Espíritu Santo, que son ciertamente rechazados por una o más de las tres grandes ramas de la Católico Iglesia, no tienen la autoridad de la Voz Viva detrás de ellos. Pueden ser ciertas, pero no se puede demostrar que formen parte del Revelación, cuya aceptación es obligatoria para todo buen cristiano.
Con esta visión fundamental se conectan muchas otras extrañas anomalías de la postura ritualista moderna. Para empezar, quienes piensan así no se sienten obligados a mostrar una reverencia particular por la Iglesia de su bautismo ni por los obispos que la representan. Con su actitud negativa hacia tantos puntos de la doctrina católica , ha jugado con la verdad. Por la Providencia divina , ha conservado lo esencial de la catolicidad y preservado la sucesión canónica de sus obispos. Por lo tanto, los católicos ingleses están obligados a comulgar con ella y a recibir los sacramentos de sus ministros, pero son libres de criticarla y, hasta cierto punto, de desobedecer. Por otro lado, el ritualista cree que cada obispo anglicano posee jurisdicción, y que esta jurisdicción, particularmente en materia de confesiones, se confiere a todo clérigo en virtud de su ordenación. Además, la misma jurisdicción inherente al obispo de la diócesis, designado canónicamente, exige que los católicos ingleses estén en comunión con él, y hace que sea un pecado grave que asistan a misa en las iglesias de la «Misión Italiana»; por lo tanto, el Ritualista tiende a designar a las Iglesias que profesan obediencia a Roma . Esta participación en servicios ajenos es un acto cismático en Inglaterra , mientras que, por otro lado, en el continente, un « católico inglés » está obligado a respetar la jurisdicción del ordinario local asistiendo a misa según el rito romano , y se convierte en un acto igualmente cismático asistir a los servicios de cualquier iglesia inglesa.
No hace falta insistir en los puntos débiles de esta teoría del partido ritualista extremista. Además de la dificultad de conciliar esta visión de la supuesta enseñanza « católica » de la Iglesia establecida con los hechos históricos y la redacción de los Artículos, y sin olvidar que hasta hace unos veinticinco años no se había oído hablar de tal teoría, existe una contradicción lógica en toda la premisa que parece imposible de eludir. La doctrina fundamental de este sistema (pues todas las demás creencias dependen de ella) es precisamente el principio de que la Voz Viva se constituye por el consenso de las Iglesias, pero esta es una doctrina que Roma y Moscú rechazan explícitamente y que la Iglesia de Inglaterra, en el mejor de los casos, profesa solo de forma negativa e imperfecta. Por lo tanto, según la misma prueba que invocan los ritualistas, este principio se desmorona o, al menos, se convierte en una cuestión de opinión que no obliga a nadie en conciencia. La verdadera fuerza del ritualismo y el secreto de su constante avance, que incluso en sus formas más extremas continúa, reside en su doctrina sacramental y en la auténtica devoción y abnegación que, en muchos casos, se derivan de esta enseñanza más espiritual. El resurgimiento del ideal célibe y ascético, sobre todo en las comunidades de hombres y mujeres que viven bajo votos religiosos y se consagran a la oración y a las obras de caridad, apunta con fuerza en la misma dirección. Es el clero ritualista quien, más que ningún otro en la Iglesia inglesa , se ha entregado en cuerpo y alma al esfuerzo por espiritualizar la vida de los pobres en los barrios marginales e introducir un estándar más elevado en la labor misionera entre los no creyentes. Si bien puede haber afectación y artificialidad en la postura lógica de los ritualistas, la sinceridad absoluta, la verdadera abnegación y el espíritu apostólico de una gran parte tanto del clero como de los laicos pertenecientes a este movimiento constituyen el mayor activo del que dispone actualmente el anglicanismo . (Para aquellos aspectos del ritualismo que atañen a las órdenes anglicanas y la reunificación, véase Órdenes anglicanas y la unión de la cristiandad ).
HERBERT THURSTON