Ritualistas.—La palabra “Ritualistas” es el término que ahora se emplea más comúnmente para denotar esa sección avanzada del Alto Iglesia partido en el anglicano Establishment, que desde aproximadamente 1860 se ha adherido y ha desarrollado aún más los principios del anterior Movimiento Tractario. Aunque esta designación no es adoptada sino más bien resentida por las personas a quienes se aplica, no se le puede llamar exactamente apodo. A mediados del siglo XIX, “ritualismo” significaba no pocas veces el estudio o la práctica del ritual, es decir, del ceremonial eclesiástico; mientras que aquellos que favorecían el ritualismo solían ser llamados "ritualistas". Por ejemplo, el reverendo J. Jebb, en una publicación de 1856 titulada "El principio del ritualismo defendido", define el ritualismo de manera equivalente como "una consideración sobria y disciplinada por los accesorios externos del culto" e insiste además en que "necesitamos algo". más que la mente de un abogado para examinar cuestiones bastante eclesiásticas. El Iglesia requiere que los teólogos y ritualistas sean llamados a consejo”. Sólo algún tiempo después, alrededor de 1865 o 1866, la palabra pasó a utilizarse como nombre de un partido y se imprimió con letra mayúscula.
A diferencia de muchos otros nombres de partidos que han surgido en el curso de la controversia, la palabra "Ritualistas" indica muy justamente la característica original, si no la más fundamental, que ha dividido a los así designados de sus compañeros de la Alta Iglesia. El movimiento encabezado por Newman y sus amigos había sido principalmente doctrinal. Pusey siempre afirmó que los líderes habían desalentado todo lo relacionado con las ceremonias por considerarlo demasiado llamativo, por temor a que pudieran despertar prejuicios y desviar la atención de cuestiones más importantes. Sin embargo, las simpatías despertadas por las tradiciones de una Católico pasado, y especialmente el resurgimiento de la fe en la Presencia Real y en la Eucaristía Sacrificio, no podía dejar de producir a largo plazo un efecto sobre el exterior del culto. Muchos de los seguidores fueron más aventureros de lo que aprobaron los líderes. Además, la conversión de Newman y otros tractarianos prominentes, si bien de alguna manera desintegró el partido y detuvo el progreso de los acontecimientos en Oxford, sólo había transferido el movimiento a las iglesias parroquiales de todo el país, donde cada titular era en cierta medida libre de seguir su propia luz y actuar por sí mismo. El reverendo WJE Bennett, Vicario Parroquial de St. Paul, Knightsbridge, se hizo famoso por una serie de innovaciones en el ritual, en particular en detalles tales como el uso de luces de altar, cruces y cubiertas que lo pusieron en conflicto con su obispo (en 1850) y lo llevaron al final a su renuncia a su beneficio. En 1859, una sensación aún mayor causó la ceremonia “romana” del reverendo Bryan King en St. George's, en el Este. Los rudos del distrito, con algunos evangélicos violentos, continuaron durante meses interrumpiendo los servicios con peleas y disturbios. El inglés Iglesia Unión, sin embargo, fundada aproximadamente en este período para defender los intereses del Alto Iglesia movimiento, prestaron ayuda efectiva y la opinión pública se volvió contra los autores de estos disturbios.
Durante los años que siguieron las innovaciones ceremoniales, imitando cada vez más pronunciadamente el culto de los Católico Iglesia, extendido por todo el país. Se llevó a cabo una campaña regular, organizada por un lado por los ingleses Iglesia Unión y por el otro por la Iglesia Asociación, que nació en 1865 y se ganó entre sus oponentes el sobrenombre de “Persecución Compañía Limitada". Los amantes del ceremonial ornamentado estaban en su mayor parte sinceramente convencidos de que eran leales a los verdaderos principios del anglicanismo, y que con razón insistían en la observancia de la letra de la ley plasmada en la llamada “Rúbrica de Adornos”, que encabeza el Servicio Matutino de la Libro de Oración Común. Por supuesto, no se podía negar que las prácticas que los tractarianos estaban introduciendo hacía tiempo que habían sido abandonadas en la Iglesia of England. Pero aunque éstas habían quedado completamente en suspenso, el partido sostuvo que la carta del Orar Book se propuso revivirlos. Puede decirse, en efecto, que es en torno a la Rúbrica de Adornos donde toda la controversia ritualista se ha centrado hasta el día de hoy. Por esta razón es indispensable una explicación un tanto completa.
El Primer Orar El Libro de Eduardo VI, que entró en uso el 9 de junio de 1549, tiene la siguiente rúbrica al comienzo de la Misa: “En el día y a la hora señalados para la administración de la Misa. Primera Comunión, el sacerdote que ejecutará el santo ministerio se pondrá la vestidura señalada para ese ministerio, es decir, una túnica blanca Alba liso, con Vestimenta o Hacer frente a.” Esto primero Orar El Libro de Eduardo VI permaneció en uso durante tres años cuando fue reemplazado por el segundo. Orar Libro de Eduardo VI (1 de noviembre de 1552). En esto, bajo la influencia de los reformadores continentales, la rúbrica que acabamos de citar fue eliminada y sustituida por la siguiente: “Y aquí hay que señalar que el Ministro en el momento de la Comunión, y en todos los demás momentos de su ministerio, no utilizará Albae, Vestimenta o Hacer frente a“. Después de la adhesión de Elizabeth una revisada Orar El libro fue publicado en 1559, que contenía la rúbrica en la siguiente forma: “Y aquí debe notarse que el ministro en el momento de la Comunión y en todos los demás momentos de su ministerio deberá usar tales ornamentos en el Iglesia tal como estaban en uso por autoridad del Parlamento en el segundo año del reinado del Rey Eduardo VI de acuerdo con la Ley del Parlamento establecida al comienzo del libro”. A pesar de una breve supresión durante el Parlamento Largo y durante la Commonwealth, la misma rúbrica fue restaurada en términos sustancialmente idénticos en el Orar Libro de 1662 que sigue vigente en la actualidad. Ahora bien, no hay que olvidar, por supuesto, que la palabra “adornos” se utiliza en un sentido técnico que ha sido definido por el Comité Judicial del Consejo Privado para incluir “todos los diversos artículos utilizados en la realización de los ritos y servicios del Iglesia". Vestiduras, libros, telas, cálices y patenas deben considerarse ornamentos de la iglesia. En la actualidad, incluso los órganos y las campanas se consideran bajo esta denominación. Además, no cabe duda de que si se interpreta estrictamente la referencia al segundo año de Eduardo VI, mucho Católico Entonces todavía se conservaba el ceremonial que abarcaba complementos tales como luces, incienso, vestimentas, cruces, etc. Existe una considerable controversia sobre el significado preciso de la rúbrica, pero, como quiera que la miremos, ciertamente da mucha más libertad a los amantes del ritual que fue reconocido por la práctica de los ingleses Iglesia en el 1850.
Aunque en los últimos años los innovadores han ido mucho más allá de aquellos usos que posiblemente podrían quedar cubiertos por una interpretación amplia de la Rúbrica de Adornos, parece claro que al principio la nueva escuela del clero se basó en esto y no fue precisamente acusada de haciendo lo que era ilegal. Su posición, reconocida en 1851 por los propios obispos, era más bien la de desear “restaurar un rigor inusual en la observancia ritual”. Sin duda, sus tendencias se consideraban “papistas”, pero el partido protestante los censuró principalmente como “ultrarrubianos”. La primera apelación a los tribunales legales en el caso Westerton contra Liddell (el Sr. Liddell fue el sucesor del Sr. Bennett) terminó, después de una apelación ante el Comité Judicial del Consejo Privado, sustancialmente a favor de los Ritualistas. Se decidió que la Rúbrica de Adornos establecía la legalidad de una credencia, frontales y revestimientos de altar de colores, candelabros y una cruz sobre la mesa sagrada. Esto dio confianza al partido en otras direcciones y entre los años 1857 y 1866 hubo una extensión considerable de los usos rituales como las vestimentas eucarísticas, las luces del altar, las flores y el incienso, mientras que en general se afirmaba que todos eran perfectamente legales. .
Con el año 1866 se inició un período de controversia casi incesante. Por esta época se reconoció que seis prácticas específicas, conocidas como los "Seis Puntos", constituían las características principales de las afirmaciones de los ritualistas menos extremos. Eran: (I) la posición hacia el este (es decir, aquella por la cual el ministro al consagrar da la espalda al pueblo); (2) el uso de incienso; (3) el uso de luces del altar; (4) el cáliz mixto; (5) el uso de vestimentas; (6) el uso de pan de oblea. Un comité de la Cámara Baja de Convocatoria expresó en 1866 la firme opinión de que la mayoría de estas cosas no deberían introducirse en las iglesias parroquiales sin consultar al obispo. Siguió una comisión real (1867-70), pero no llegó a una decisión muy clara o unánime excepto en lo que respecta a la inconveniencia de tolerar cualquier vestimenta que se aparte de lo que durante mucho tiempo había sido el uso establecido por los ingleses. Iglesia. Mientras tanto el Profesora-Investigadora de Arches y, tras la apelación, el Consejo Privado, dictaron sentencia en el caso Mackonochie y entre ellos decidieron contra la legalidad de la elevación, el uso de incienso, luces del altar, cáliz ceremonialmente mezclado y contra cualquier posición del ministro que pudiera ocultar el manual actúa desde los comunicantes. Aún más importante fue la sentencia del mismo Comité Judicial del Privy Council en el Caso Purchas (Ap. 1871), que además de confirmar estas decisiones anteriores, incluso en contra de la opinión del Profesora-Investigadora de Arcos, declaró en términos más inequívocos la ilegalidad de las galletas y de todas las vestimentas eucarísticas. La reacción entre los Altos Iglesia La oposición de las partes contra esta condena generalizada fue considerable, y probablemente sea cierto que gran parte del fuerte sentimiento que ha existido desde entonces contra el Comité Judicial como tribunal de apelación se debe a esta causa. Muchos de los ritualistas no sólo se niegan a reconocer la jurisdicción de un tribunal secular en asuntos eclesiásticos, sino que se declaran justificados para negar la obediencia a sus obispos mientras éstos estén ocupados en hacer cumplir sus decretos. La aprobación de la Ley de Regulación del Culto Público en 1874 que, como afirmó Disraeli en el Parlamento, tenía como objetivo “reprimir a los ritualistas” sólo parece haber dado lugar a un aumento de los litigios, y la sentencia Risdale de 1877 por la que el Comité del Consejo Privado , después de un elaborado argumento de los abogados de ambas partes, reconsideró la cuestión de las vestimentas eucarísticas y la posición hacia el este, reafirmando la condena de las primeras pero declarando que la segunda era legal, siempre que no hiciera invisibles los actos manuales para la congregación, dio estímulo a los ritualistas al mostrarles que las decisiones anteriores no eran irreversibles. En cualquier caso no había señales de mayor disposición a someterse a la autoridad. El encarcelamiento de cuatro clérigos en los años 1878-81 por desobediencia a la orden de los tribunales cuya jurisdicción cuestionaban, sólo aumentó la irritación y el malestar general. En 1888 se produjo otra sensación. Se iniciaron diligencias ante el arzobispo de Canterbury, sentado con asesores episcopales contra el Dr. King, Obispa de Lincoln, por diversas prácticas rituales. A su juicio, confirmado posteriormente por el Privy Council, arzobispo Benson sancionó bajo condiciones cuidadosamente definidas la posición hacia el este, el cáliz mixto, las luces del altar, las abluciones y el canto del Agnus Dei, pero prohibió la señal de la cruz en el aire al dar la absolución y la bendición.
Naturalmente, el efecto de estas flexibilizaciones y restricciones alternativas no fue favorable a la causa de la sobria uniformidad. El movimiento continuó. Probablemente los obispos se habían cansado un poco de reprimir una energía mucho más llena de convicción que la suya propia, y en los años siguientes, especialmente en la Diócesis de londres, bajo Obispa Templo, parece que se ha concedido o, al menos, se ha concedido una gran cantidad de licencias. La rápida difusión de las prácticas “romanizantes”, aunque en su forma extrema estaban confinadas a un número comparativamente pequeño de iglesias, comenzó a atraer la atención general, al tiempo que causaba profunda inquietud entre los evangélicos y los cristianos. Inconformistas. En 1898, Sir William Harcourt inició una vigorosa campaña contra la anarquía ritual mediante una serie de cartas en el "Times", y casi al mismo tiempo, el Sr. John Kensit y sus seguidores apelaron a otra fase de la opinión pública mediante sus interrupciones organizadas de los servicios en las iglesias. desaprobaron. Una vez más se sintió que había que hacer algo y esta vez el remedio tomó la forma de las llamadas “Audiencias de Lambeth”, cuando los arzobispos de Canterbury y York, después de escuchar argumentos legales y de expertos, emitieron una “opinión” conjunta. sobre ciertas cuestiones candentes, a saber (a) el uso de incienso y luces procesionales, y (b) la práctica de la reserva. El 31 de julio de 1899 declararon conjuntamente inadmisible el uso del incienso, y el 1 de mayo de 1900, en dos “dictámenes” independientes, coincidieron en prohibir cualquier forma de reserva de los elementos consagrados. Muy poco fue efectuado por esto o por una serie de Iglesia Proyectos de ley de disciplina que se presentaron al Parlamento, pero que murieron muertos. En consecuencia, en 1904 se nombró una comisión real “para investigar la supuesta prevalencia de violaciones o negligencia de los derechos”. Ley relacionados con la realización del Servicio Divino en el Iglesia of England y a los ornamentos y accesorios de las iglesias”. La comisión, después de recopilar una inmensa masa de pruebas de eclesiásticos y laicos de todo tipo de opiniones, sin olvidar a los agentes empleados por la Iglesia Asociación para vigilar los servicios en las iglesias rituales, emitió un voluminoso informe en 1906.
Aunque la comisión ha logrado poco más que proponer ciertas sugerencias relativas a la reconstitución de los tribunales eclesiásticos, sugerencias que aún no han sido llevadas a cabo, el “Informe” es un documento de la mayor importancia por la evidencia que contiene de los desarrollos del Ritualismo. Los comisionados señalan ciertas prácticas que condenan por ser de carácter más grave y de un tipo que exige una represión inmediata. Sin duda, la proporción numérica de iglesias en las que el clero llega a estos extremos es pequeña, pero el número parece estar aumentando. Las prácticas censuradas como de especial gravedad y significación, son las siguientes: “La interpolación de oraciones y ceremonias propias de la Canon de la Misa. El uso de las palabras "He aquí el Cordero of Dios' acompañado de la exhibición de una hostia o pan consagrado. Reservar del sacramento en condiciones que conduzcan a su adoración. Misa de los presantificados. Procesiones del Corpus Christi con la Santa Cena. Bendición con el sacramento. Celebración del Santo Eucaristía con la intención de que no haya ningún comulgante excepto el celebrante. Himnos, oraciones y devociones que impliquen invocación o confesión al Bendito Virgen o los santos. La celebración de las fiestas del Asunción de las Bendito Virgen María y del Sagrado Corazón. La veneración de imágenes y barras”. Estas prácticas se describen como de carácter excepcional porque están a la vez (I) en flagrante contradicción con la enseñanza de los Artículos y Orar Libro; (2) son ilegales y (3) su ilegalidad no depende de ningún juicio del Privy Council. Se formula una objeción similar a cualquier observancia de Todo el día de almas o de la fiesta del Corpus Christi que implica la doctrina “romana” sobre el purgatorio o la transustanciación.
Pero si bien es muy cierto que el número de iglesias en las que se practican estos extremos es pequeño, es importante recordar que los oratorios, comunidades y hermandades privados, que son los últimos, comúnmente siguen formas de devoción y ritual que no pueden distinguirse externamente de aquellas. prevaleciente en el Católico Iglesia, no se vieron afectados de ninguna manera por estas investigaciones de los comisarios. Es en tales fortalezas donde se nutre y propaga el espíritu ritual, y todavía no hay señales de que el sentimiento que animó este resurgimiento de la vida religiosa sea menos serio que antaño.
Una vez más, todo parece apuntar a la conclusión de que si las prácticas extremas no se han extendido más ampliamente, esto se debe menos a un disgusto por tales prácticas en sí mismas que a una repulsión ante el malestar engendrado por el conflicto abierto con la autoridad eclesiástica. Allí donde se ha logrado una relativa impunidad, como por ejemplo gracias a la ambigüedad de la Rúbrica de Adornos, una proporción notable y creciente del clero ha avanzado hasta los límites mismos de lo que probablemente se toleraría en el camino del desarrollo ritual. Ha sido declarado por arzobispo Davidson que antes de 1850 el uso de vestimentas en una iglesia pública apenas se conocía en ninguna parte. En 1901, estadísticas cuidadosamente compiladas mostraban que se utilizaban vestimentas eucarísticas de algún tipo (distintas de la estola autorizada por una larga tradición) en no menos de 1526 iglesias de las provincias de York y Canterbury, es decir, alrededor del doce por ciento del total; y el número ha aumentado desde entonces. Una indicación más leve, pero no del todo despreciable, de la deriva de la opinión cuando no está controlada por la autoridad se encuentra en el conocido “cuello romano”. Hace menos de cincuenta años, en el momento de la “agresión romana”, se consideraba en England como rasgo distintivo de la vestimenta de un Católico sacerdote, artículo que por su mismo nombre manifestaba su uso propio. Poco después fue adoptado gradualmente por ciertos Altos Iglesia clérigos de tipo extremo. En la actualidad es la regla más que la excepción entre los eclesiásticos ingleses de todos los matices de opinión, sin exceptuar ni siquiera a los Inconformistas.
Con respecto a la posición actual y los principios de los ritualistas, probablemente nos irá bien con Monseñor RH Benson (noCatólico Denominaciones, págs. 29-58) para reconocer una distinción entre dos escuelas de pensamiento separadas, la moderada y la extrema. Por un lado, todos los miembros de este partido parecen estar de acuerdo en reconocer la necesidad de algún tribunal de apelación más inmediato para resolver cuestiones en disputa sobre dogmas y rituales que el que puede ofrecer el “sistema primitivo”. Iglesia”que los primeros tractarianos se contentaban con invocar en sus dificultades. Por otra parte, aunque ambas secciones de los Ritualistas están en busca de una “Voz Viva” que los guíe, o al menos de algún sustituto de esa Voz Viva, han llegado a suplir la necesidad de dos maneras muy diferentes. A los ritualistas moderados les ha parecido suficiente mirar atrás, a la Libro de Oración Común. Se insiste en que esto fue redactado teniendo en cuenta la situación creada por los “abusos romanos”, y aunque no pretendía ser una guía completa y final en cada detalle de doctrina y disciplina, el hecho de que se publicara originalmente a hombres ya entrenados en Católico principios, nos justifica a la hora de suplir las deficiencias estableciendo un Católico interpretación sobre todos los puntos dudosos y omisiones. El Ritualista de esta escuela, que por supuesto cree firmemente en la continuidad de su Iglesia con el Iglesia of England antes de Reformation, cree que es su deber “comportarse y enseñar como sacerdote mariano, conforme a Elizabeth, se habría comportado y enseñado cuando el Orar El libro fue puesto primero en sus manos: él debe proporcionar el lacunce y llevar a cabo las direcciones imperfectas en como `Católico' de la manera más posible” (Benson, op. cit., pag. 32). Así interpretado, el Orar El libro proporciona una norma mediante la cual se pueden medir y, si es necesario, dejar de lado las decisiones de los obispos y de los comités judiciales; porque los propios obispos no están menos obligados por la Orar Libro que el resto del clero, y no es necesario obedecer ninguna orden de un obispo si transgrede las instrucciones de esta autoridad escrita superior. Las objeciones a que está expuesta esta solución de la dificultad deben ser suficientemente obvias. Es evidente que el texto mismo de esta autoridad escrita necesita interpretación y debe parecerle a la mente imparcial que, en puntos controvertidos, la interpretación de los obispos y otros funcionarios de la Establishment no sólo está mejor autorizado que el del ritualista individual, sino que en casi todos los casos la interpretación de este último en vista de los artículos, cánones, homilías y otras declaraciones oficiales es forzada y antinatural. Además está el hecho innegable del desuso. Apelar a una ordenanza como la “Rúbrica de Adornos” como evidentemente vinculante, después de que en la práctica ha sido descuidada por todas las órdenes de la Iglesia durante casi trescientos años, es contraria a todas las presunciones eclesiásticas y civiles en materia de observancia exterior.
El partido extremista entre los ritualistas, aunque sin duda van más allá de sus hermanos más moderados en su simpatía por Católico prácticas y también en un deseo muy definido de “Reunión” (ver unión de la cristiandad), no difieren mucho de ellos en materia de doctrina. Muchos adoptan devociones como el rosario y la bendición, algunos imitan Católico practicar hasta el punto de recitar el Canon de la Misa en latín, unos pocos profesan incluso sostener la infalibilidad del Romano Pontífice y recibir (por supuesto, con excepción de la necesidad de la comunión externa con Roma) todas las doctrinas definidas y enseñadas por él. Pero la diferencia más fundamental que divide a los ritualistas en dos clases probablemente se encuentre en sus diferentes concepciones de la autoridad a la que profesan lealtad. Renunciar a la apelación a la Orar Libro como regla final, el partido extremo encuentra un sustituto para la Voz Viva en el consenso de las Iglesias que ahora componen Católico cristiandad—eso está prácticamente hablando en el acuerdo de Canterbury, Romay Moscú-Si Moscú puede ser tomado como representante de una serie de comuniones orientales que no difieren mucho entre sí en cuestiones doctrinales. Donde estos cuerpos se acuerdan explícitamente o por silencio, allí, según la teoría de esta escuela avanzada, está la fe revelada de cristiandad; cuando estos organismos difieren entre sí, tenemos cuestiones de opinión privada que no necesariamente cuentan con el consentimiento del individuo.
Tal vez sea difícil para cualquiera que no haya sido educado en una Alta Iglesia atmósfera para comprender cómo se puede aplicar tal principio y cómo los ritualistas pueden profesar distinguir entre creencias que son de fide y aquellos que son meramente especulativos. Para el forastero, parecería que el Iglesia Canterbury ha rechazado claramente doctrinas como la Presencia Real, la invocación de los santos y el carácter sacrificial de la Eucaristía. Pero al Ritualista se le ha enseñado toda su vida a interpretar los Treinta y Nueve Artículos de una manera "Católico" sentido. Cuando los Artículos dicen que la transustanciación es repugnante a las simples palabras del Escritura, se contenta con creer que se condenó alguna concepción errónea de la transustanciación, no la doctrina tal como la definió un poco más tarde el Consejo de Trento. Cuando los Artículos hablan de “los sacrificios de las Misas, por los vivos y los muertos” como “fábulas blasfemas y engaños peligrosos”, entiende que este repudio sólo estaba dirigido contra ciertos “errores romanos” populares sobre la multiplicación de los efectos de tales Misas, no contra la idea de un sacrificio propiciatorio en sí mismo. Una vez más, la afirmación de que “la doctrina romana sobre... la invocación de los santos es algo cariñoso inventado en vano”, para él no equivale más que a un rechazo de ciertos abusos de romanizadores extremos que se acercaban peligrosamente a la idolatría. De esta manera el Iglesia of England queda exonerado del aparente repudio a estos Católico creencias, y se presupone que ella acepta todas Católico doctrina que ella no rechaza explícitamente. Por lo tanto como Roma y Moscú y Canterbury (en la forma que acabamos de explicar) profesan las tres creencias antes especificadas, dichas creencias deben considerarse parte de la fe revelada de cristiandad. Por otra parte, puntos como la infalibilidad papal, las indulgencias y la procesión de los Espíritu Santo, que son ciertamente rechazados por una o más de las tres grandes ramas de la Católico Iglesia, no tienen la autoridad de la Voz Viva detrás de ellos. Pueden ser ciertas, pero no se puede demostrar que formen parte del Revelación, cuya aceptación es obligatoria para todo buen cristiano.
Con esta visión fundamental están conectadas muchas otras extrañas anomalías de la posición ritualista moderna. Para empezar, quienes así piensan no se sienten obligados a sentir ninguna reverencia particular por el Iglesia de su bautismo o para los obispos que la representan. Por su actitud negativa ante tantos puntos de Católico doctrina que ha palidecido con la verdad. ella tiene por DiosLa Providencia conservó los elementos esenciales del catolicismo y preservó la sucesión canónica de sus obispos. Por lo tanto, los católicos ingleses están obligados a estar en comunión con ella y a recibir los sacramentos de sus ministros, pero son libres de criticar y, hasta cierto punto, desobedecer. Por otra parte, el ritualista cree que cada obispo anglicano posee jurisdicción, y que esta jurisdicción, particularmente en materia de confesiones, se confiere a cada clérigo en virtud de su ordenación. Además, la misma jurisdicción inherente al obispo de la diócesis designado canónicamente requiere que los católicos ingleses estén en comunión con él, y hace que sea gravemente pecaminoso para ellos escuchar misa en las iglesias de la “Misión Italiana”; por lo que el ritualista es propenso a designar a las Iglesias que profesan obediencia a Roma. Esta participación en servicios extranjeros es un acto cismático en England, mientras que, por otra parte, en el continente, un “inglés Católico“está obligado a respetar la jurisdicción del Ordinario del lugar oyendo Misa según las Rito Romano, y se convierte en un acto igualmente cismático asistir a los servicios de cualquier inglés Iglesia.
No es necesario insistir en los puntos débiles de esta teoría del partido ritualista extremo. Aparte de la dificultad de conciliar esta visión del supuesto “Católico“enseñanza de lo Establecido Iglesia Con los duros hechos de la historia y con la redacción de los Artículos, aparte también de la circunstancia de que nunca se oyó hablar de tal teoría hasta hace unos veinticinco años, existe una contradicción lógica en toda la suposición que parece imposible de explicar. evadir. La doctrina más fundamental de todas en este sistema (pues todas las demás creencias dependen de él) es precisamente el principio de que la Voz Viva está constituida por el consenso de las Iglesias, pero ésta es en sí misma una doctrina que Roma y Moscú rechaza explícitamente y que el Iglesia of England en el mejor de los casos profesa sólo negativa e imperfectamente. Por lo tanto, por la misma prueba que los propios ritualistas invocan, este principio cae por tierra o, en todo caso, se convierte en una cuestión de opinión que no vincula a ningún hombre en conciencia. La verdadera fuerza del Ritualismo y el secreto del avance constante, que aún en sus formas extremas continúa haciendo, radica en su doctrina sacramental y en la verdadera devoción y autosacrificio que en tantos casos se derivan como consecuencia de este. enseñanza más espiritual. El resurgimiento del ideal célibe y ascético, más particularmente en las comunidades de hombres y mujeres que viven bajo votos religiosos y consagrados a la oración y a las obras de caridad, tiende fuertemente en la misma dirección. Es el clero ritualista quien más que cualquier otro organismo en Inglaterra Iglesia se han entregado en cuerpo y alma al esfuerzo de espiritualizar la vida de los pobres en los barrios marginales e introducir un estándar más alto en la obra misional entre los paganos. Cualquiera que sea la afectación y la artificialidad que pueda haber en la posición lógica de los ritualistas, la total sinceridad, la verdadera abnegación y el espíritu apostólico de una gran proporción tanto del clero como de los laicos pertenecientes a este partido constituyen el mayor activo del cual anglicanismo ahora dispone. (Para aquellos aspectos del Ritualismo que tocan Órdenes anglicanas y Reunión, véase Órdenes anglicanas y unión de la cristiandad.)
HERBERT THURSTON