Matrimonio, RITUAL DEL.—La forma de celebración del Sacramento del Matrimonio, tal como se presenta en el “Rituale Romanum” de nuestros días, es notablemente sencilla. Consta de los siguientes elementos:
(I) Una declaración de consentimiento hecha por ambas partes y ratificada formalmente por el sacerdote con las palabras: “Ego conungo vos in matrimonium in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Amén"(Os uno en matrimonio en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén). (2) Un formulario para la bendición del anillo que el novio recibe de la mano del sacerdote para colocarlo en el dedo anular de la mano izquierda de la novia. (3) Ciertos versículos cortos y una oración bendita final. Esta ceremonia según la intención del Iglesia debe ir seguido de (4) el Misa nupcial, en el que se realizan Colectas para los esposos, además de una bendición solemne después del Pater Noster y otra más breve antes de la bendición del sacerdote en la clausura. En esta Misa también se recomienda que los novios comulguen. Pero aunque aquí como en otros lugares se puede considerar que el “Rituale Romanum” proporciona la forma del IglesiaEn el ceremonial del Matrimonio, al tratar del Sacramento del Matrimonio se inserta una rúbrica especial en los siguientes términos: “Sin embargo, si en alguna provincia se utilizan otras costumbres y ceremonias loables además de las anteriores en la celebración del Sacramento del Matrimonio, el Santo Consejo de Trento deseos de que sean retenidos” (ver Decreta Conc. Trid., Sess. XXIV, De Reformatione, cap. 1).
La razón de esta tolerancia excepcional mostrada aquí hacia la diversidad de rituales no está muy lejos de buscarse. Siendo el matrimonio un sacramento en el que los propios contrayentes son los ministros, es claro que sus formas esenciales deben expresarse no en latín sino en lengua vernácula, y este solo hecho introduce de inmediato un cierto elemento de divergencia. Además, el cambio de la tradición establecida en tales materias siempre resulta desconcertante para las mentes de las personas con una educación imperfecta. Por lo tanto, la IglesiaLa sabiduría de Israel es evidente al abstenerse de interferir en aquellos países donde ciertos ritos y ceremonias, en sí mismos libres de abuso, han estado asociados inmemorialmente con este contrato solemne. El efecto de esta tolerancia es particularmente notable en las Islas Británicas. Antes de Reformation una considerable variedad de usos locales prevalecieron en England, como en otros lugares, afectando el ceremonial incluso de la misa misma, así como otras funciones eclesiásticas. Las divergencias entre el “Uso” de Sarum, o de York o de Hereford, etc., de la práctica de Roma o Augsburgo o Lyon no eran despreciables. Sin embargo, cuando debido a la persecución isabelina el clero se vio obligado a viajar al extranjero para recibir su formación eclesiástica, las costumbres distintivamente inglesas de Sarum o York gradualmente se volvieron desconocidas. No se hizo ningún intento, o casi ninguno, de imprimir nuevos Misales o Breviarios según el rito inglés, por lo que el clero misionero adoptó en todas partes los usos romanos. Pero en un aspecto se hizo una excepción. El Católico Los laicos que vivieron en casa no conocieron otro servicio matrimonial que el de sus antepasados. Por lo tanto, la forma Sarum se mantuvo en esencia y en 1604 y nuevamente en 1610 en el “Rituale” inglés impreso en Douai, bajo el título “Sacra Insbitutio Baptizandi, Matrimonium celebrandi etc.”, el antiguo texto de Sarum se reimprimió sin cambios, aunque más tarde, por ejemplo en el libro de 1626 (? impreso en Amberes), se introdujeron ciertas modificaciones. El formulario así modificado permanece en vigor para England, Escocia y Irlanda hasta nuestros días. Al ver que el servicio matrimonial anglicano también ha conservado una gran parte del primitivo rito Sarum, nos encontramos frente a la curiosa anomalía de que en las Islas Británicas el Católico El servicio matrimonial se parece más al servicio anglicano que a la forma prevista en el “Rituale Romanum”.
Origen de lo eclesiástico Ceremonial. -Torneado Al desarrollo histórico del ritual del matrimonio podemos decir que el Iglesia Desde el principio comprendí que el Matrimonio era en esencia un contrato entre individuos. En lo que respecta a las formas externas que daban validez a ese contrato, el Iglesia estaba dispuesto a aprobar todo lo que fuera decoroso y de acuerdo con la costumbre nacional, reconociendo que un compromiso así legalmente celebrado entre dos cristianos bautizados era elevado por la institución de Cristo a la dignidad de un sacramento. Por lo tanto, Duchesne probablemente tenga razón al conectar esos lineamientos más amplios. de un servicio religioso, que podemos rastrear en medio de la diversidad de los diferentes rituales medievales, con la forma pagana de matrimonio que había prevalecido en una fecha anterior en Roma y en todo el imperio romano. Tertuliano se extiende sobre la felicidad de "ese matrimonio que se hace por el Iglesia, confirmado por el Santo Sacrificio (oblatio), sellada por la bendición, que los ángeles proclaman y que es ratificada por nuestro Padre que está en los cielos” (Ad Uxor., ii, 9); mientras que en otros lugares habla de la corona, el velo y la unión de manos (“De Corona” xiii, “De Virg. vel.”, ii). Difícilmente podemos dudar, entonces, de que la Iglesia Aceptó las características principales de esa ceremonia de matrimonio que era más honorable en la cultura pagana. Roma, es decir, la confarreatio, y que bendijo estos ritos, sustituyendo en particular el santo Sacrificio de la Misa para las libaciones y sacrificios a los dioses con que se solemnizaban las ceremonias profanas.
El asunto no está del todo claro, y Freisen se siente tentado a buscar en los prototipos judíos, especialmente la bendición, las líneas generales del ritual más antiguo de Cristianas matrimonio (ver “Archiv. f. Kathol. Kirchenrecht”, LIII, 369 seq., 1885). Recordando, sin embargo, los detalles dados por Papa Nicolás I (c. 866) en su respuesta a los búlgaros, y considerando esta descripción como el tipo de Cristianas matrimonio entonces reconocido en Roma, encontramos que todo el ceremonial de Cristianas El matrimonio se divide en dos partes claramente definidas. Tenemos primero los preliminares que constituyen el compromiso (sponsalia) en su sentido más amplio. Bajo este epígrafe podemos considerar principalmente los esponsales propiamente dichos, es decir, la expresión del consentimiento de la pareja a contraer matrimonio y de sus padres a la unión proyectada. Pero esto se complementa con (I) la subarratio, i, e. la entrega del arco o prenda, representada ordinariamente por la entrega de un anillo, que Nicolás I llama annulus fidei (el anillo de fidelidad), y (2) por la entrega de la dote, asegurada por algún documento legal y entregada en la presencia de testigos. El segundo acto, que puede seguir a la esponsalia inmediatamente o después de algún intervalo, comprende (i) la celebración de la Misa, en la que los novios se comunican, (ii) la bendición solemne que Papa Nicolás se asocia con el velo (velamen) que cubre a la pareja casada y (iii) el uso de coronas al salir de la iglesia.
Aunque es extremadamente difícil determinar en qué medida precisa las costumbres matrimoniales romanas y teutónicas se influyeron mutuamente desde la época en que los godos y los lombardos hicieron sentir su poder en Italia, no parece haber nada aquí que no sea de origen puramente romano. Mucho antes del nacimiento de Jesucristo, la costumbre romana trazaba una clara distinción entre la sponsalia, o preliminares, y el matrimonio en sí, que culminaba con el traslado de la novia a la casa de su marido (in domum deductio). La esponsalia consistía habitualmente en una promesa ratificada mediante la entrega de un anillo en prenda. Las nupcias reales, especialmente la confarreatio, se caracterizaban por la ofrenda de un sacrificio sin sangre (una torta de espelta) a Júpiter; la novia siempre llevaba un velo de color llama (flammeum) y una corona rodeaba la frente tanto de la novia como del novio. Por otro lado, algunas de estas características, por ejemplo la clara distinción entre compromiso y matrimonio, y el uso del anillo de bodas en la ceremonia anterior, también eran conocidas desde una fecha muy temprana entre varios pueblos teutónicos (ver Sohm, “ Recht der Eheschliessung”, 55, y para el uso español, Ferotin en “Monuments Liturgica”, V, 434 ss.) y viendo que sin duda se mantuvieron otros usos teutónicos antiguos en un servicio que al final pasó a ser puramente religioso y fue dirigido por el sacerdote, no siempre es fácil desentrañar los elementos del ritual posterior y asignar el origen exacto a cada uno.
Desarrollo del matrimonio Ritual.—Probablemente tendremos razón al suponer que el primer esfuerzo hecho en todas partes por el Iglesia dar un carácter religioso al contrato matrimonial era exigir o instar a la pareja casada a estar presente en una reunión especial. Misa nupcial (qv). La Misa en sí constituye la forma más alta de consagración y la evidencia disponible apunta fuertemente a la conclusión de que en asuntos tan diferentes como la dedicación de una iglesia o el entierro de los muertos, los cristianos de los primeros siglos no tenían ningún ritual especial adaptado para tales ocasiones, pero se contentaron con ofrecer el santo Sacrificio con colectas apropiadas. Mirando nuestro real Misa nupcial que ha conservado las características esenciales del que se encuentra en el Sacramentario atribuido a San León, la colección más antigua de origen romano que nos ha llegado, encontramos que las oraciones mismas constituyen una bendición para los esposos, mientras que la bendición eucarística que lleva por título “Velatio nuptialis” es, en efecto, una consagración de la novia únicamente al patrimonio del matrimonio, un punto de vista que recuerda vívidamente la concepción romana del matrimonio como el velo de la mujer para el beneficio especial de su marido. Esta velatio nuptialis se extendió en formas ligeramente variables a todas partes de Occidente. cristiandad que recibió el Libro de Misas Romano. Hasta el día de hoy, la misma bendición nupcial, especialmente dedicada a la novia e introducida en un lugar no habitual (inmediatamente después del Pater Noster de la Misa), sigue siendo la forma más alta de sanción que el Iglesia puede dar a la unión del hombre y la mujer. Por una ley antigua y aún vigente, esta bendición especial se niega en todos los casos en que la novia haya estado casada anteriormente. Además, aunque a principios Edad Media los Misa nupcial A veces parece haberse celebrado el día después de la primera cohabitación de la pareja (ver Friedberg, “Eheschliessung”, 82-84 y Sohm.”Recht der Eheschliessung”, 159), estas solemnidades parecen haber estado siempre asociadas con el matrimonio. en sí mismo como distinto de los esponsales.
Durante mucho tiempo, sin duda, los desposorios y las nupcias fueron ceremonias distintas en la mayor parte del mundo occidental, y salvo el posterior traslado de las partes ante el altar para la celebración de la Misa, el Iglesia parece haber tenido poco que ver directamente con cualquiera de las funciones. Sin embargo, una aprobación negativa de tales ceremonias por no contener nada inadecuado para el Cristianas Se puede presumir el carácter. De hecho, esto parece ser requerido incluso a principios del siglo II por la epístola de San Ignacio a San Policarpo: “Conviene a hombres y mujeres, cuando se casan, casarse con el consentimiento del obispo, para que el matrimonio pueda celebrarse”. sed conforme al Señor y no tras la concupiscencia”. (Cf. Efes., v, 32, y el Didache, xi.) Además en Roma, Papa Siricio (385 d.C.), en una carta aceptada como genuina por Jaffe-Wattenbach (Regesta, n. 255), habla claramente de la bendición pronunciada por el sacerdote en la ceremonia de los esponsales (illa benedictio quam nupturae sacerdos imponit) donde el contexto Parece hacer evidente que no se trata del matrimonio real. Podemos creer, aunque el punto es discutido, que en algunos lugares el Iglesia Poco a poco llegó a tomar parte tanto en los esponsales como en esa “gifta” o entrega de la novia en la que nuestros antepasados teutónicos parecen haber visto la esencia del contrato nupcial. Este esfuerzo finalmente exitoso de la Iglesia en todas partes para poner la solemnización del matrimonio más inmediatamente bajo su influencia, está bien resumido en la siguiente ordenanza anglosajona: “En las nupcias habrá un sacerdote de Misa por ley que, con DiosLa bendición une su unión a toda prosperidad” (Liebermann, “Gesetze der Angel-Sachsen”, I, 422).
La gran autoridad de Carlomagno se ejerció en la misma dirección. Muchas veces en su “capitularesSe ordena que los matrimonios no se celebren sin la bendición del sacerdote (ver Beauchet en “Nouvelle Revue de Droit Francais”, VI, 381-383). Incluso declaró que sin esta bendición los matrimonios no deberían considerarse válidos, pero esta opinión no fue respaldada por pronunciamientos posteriores del Santa Sede. También parece que desde esta época el anillo recibió una bendición eclesiástica, uno de los primeros casos conocidos que se produjeron en el matrimonio de Judit de Francia en 856 al rey inglés Ethelwulf, padre de Alfredo el Grande (ver todo el ritual en MGH, Legum, I, 450). Con esta excepción, las órdenes más antiguas de un servicio matrimonial realizado por la autoridad eclesiástica datan de varios siglos después, y las que tienen un carácter claramente religioso casi siempre muestran el compromiso y la ceremonia nupcial fusionados en uno solo. Este es claramente el caso en los “Ordinales” de Sarum y York y en el inglés moderno. Católico servicio que de ellos se deriva. De hecho, se ha discutido si el Iglesia Originalmente hizo cualquier afirmación de bendecir los esponsales a diferencia de las nupcias (ver Freisen, “Geschichte des can. Eherechts”, 131-134, y 160). Pero cierto control eclesiástico de la ceremonia de compromiso parece en sí muy probable, especialmente si tenemos en cuenta la analogía de los rituales orientales; mientras que la división claramente marcada en las primeras Ordinas españolas entre el “Ordo Arrharum” y el “Ordo ad benedicendum” (Ferotin en “Monumenta Liturgica”, V, 434 seq.) presupone igualmente una doble intervención del sacerdote.
De hecho, los rituales españoles, especialmente el de Toledo, incluso hasta los tiempos modernos, reconocen una doble ceremonia. En el primero, tras una solemne amonestación de revelar cualquier impedimento que pueda existir, las partes dan su consentimiento “per verba de paesenti”, y el sacerdote, al menos en las últimas formas (ver “Manuale Toletanum”, Amberes, 1680, 457) pronuncia las palabras: “Yo por parte de Dios Todopoderoso se une a ti en matrimonio”, etc. Nona menos se dirige al sacerdote en la rúbrica que sigue inmediatamente para advertir a las partes que “no deben habitar juntos en la misma casa antes de recibir la bendición del sacerdote y del Iglesia“. Luego sigue, bajo un título bastante distinto, la “Orden para la bendición nupcial”, que comienza con la bendición de los anillos y arrhae en el pórtico de la iglesia y se completa con la celebración de la Misa nupcial. Sin duda, el contrato de matrimonio y la bendición nupcial son cosas distintas en sí mismas y ninguna de ellas es idéntica al compromiso, pero parece muy probable que las huellas de dualidad que tal vez se observen en tantos de los rituales matrimoniales más antiguos deban ser principalmente atribuido a una perpetuación confusa y vaga de los esponsales y las nupcias como ceremonias distintas, como ocurría tanto en Roma y entre los teutones.
En el Sarum “Ordo ad faciendum Sponsalia” se pueden observar dos puntos que ilustran esta dualidad. Primero, la celebración de la primera parte de la ceremonia en el pórtico de la iglesia; un rasgo que de hecho era común a todos los occidentales. cristiandad. Así, Chaucer escribe sobre la esposa de Bath:
"Ella fue una mujer digna durante toda su vida, Housebondes en la iglesia dorada si hubiera tenido cinco".
El cambio de escena del pórtico al altar para la celebración de la misa es una característica marcada en todos los rituales antiguos. En segundo lugar, podemos observar las palabras en cursiva en la siguiente forma para "plighting troth", que aún se conservan en inglés. Católico servicio matrimonial y reproduciendo fielmente el antiguo texto de Sarum: “Yo, N., te tomo, N., como mi esposa casada, para tener y sostener, desde este día en adelante, en lo mejor y en lo peor, en la riqueza y en la pobreza, en la enfermedad y en la pobreza. salud, hasta que la muerte nos separe, si es Santo Iglesia lo permitirá, y a ello te prometo mi promesa”. Está bastante claro que este compromiso originalmente formaba parte de una ceremonia de compromiso y reconocía la posibilidad de que el Iglesia todavía podría negarse a confirmar y bendecir la unión así iniciada. Pero como estas palabras aparecen en el servicio moderno, donde las partes ya han dado su consentimiento, donde el matrimonio es en consecuencia un hecho consumado y el sacerdote ha dicho “ego conjungo vos in matrimonium”, fácilmente pueden causar una dificultad. decir que esta cláusula en particular ha sido omitida en el anglicano "Libro de Oración Común".
Observancias antiguas que sobrevivieron en rituales posteriores. Las huellas de la antigua ceremonia de compromiso en los ordinales nupciales modernos de diferentes países son muchas y variadas. En primer lugar, el anillo de bodas en sí, de acuerdo con la antigua costumbre romana, parece haber sido originalmente una prenda o arrha dada en la esponsalia por el novio como garantía del futuro cumplimiento de su parte en el contrato. Sin embargo, más tarde probablemente se confundió con ciertas costumbres alemanas de los “regalos matutinos” después del matrimonio y, en consecuencia, se transfirió a las nupcias propiamente dichas. Además, en muchos lugares llegó a ser, y sigue siendo, la costumbre de que los novios se regalen mutuamente anillos como promesa de fidelidad, y este es, de hecho, el significado simbólico que se atribuye al anillo en el ritual moderno de la Iglesia, como claramente significa la forma de su bendición. Quizás el primer rastro del uso de dos anillos se encuentre en las primeras Ordinas españolas. Además, si bien el uso del anillo de bodas se ha conservado en la mayoría de los rituales occidentales, aunque no en todos, la forma de ponérselo varía considerablemente. La costumbre inglesa de que el novio lo coloque, primero, en el pulgar de la novia con las palabras “en el nombre del Padre”—luego en el dedo índice—“y del Hijo”—luego en el dedo medio—”y de el Espíritu Santo“—y finalmente en el cuarto dedo—”Amén“—se encuentra en ceremonias medievales en lugares tan separados como España y Noruega, pero de ninguna manera fue universal. En algunos lugares el sacerdote coloca el anillo, y en otros lugares era costumbre colocar el anillo en la mano derecha de la novia. Este fue el caso del rito Sarum y se mantuvo entre los católicos ingleses hasta mediados del siglo XVIII. La razón tan frecuentemente asignada para la elección del cuarto dedo, o anular, a saber, que una vena corre desde ese dedo hasta el corazón, se encuentra en los primeros años de dedo.Cristianas Escritores como Plinio y Macrobio.
Una segunda supervivencia que aparece incluso en el conciso texto romano Ritual, es el apretón de manos de los casados. Esta era una costumbre también en el ceremonial nupcial pagano de Roma, y es difícil decir si nos llega a través de las tradiciones romana o teutónica. Lo cierto es que la “mano firme” constituía una especie de juramento entre la mayoría de los pueblos germánicos y se utilizaba para la ratificación solemne de todo tipo de contratos (ver Friedberg, “Eheschliessung”, págs. 39-42). En muchos rituales, y especialmente en los alemanes, se ordenaba al sacerdote que envolviera con su estola las manos entrelazadas de los novios mientras pronunciaba algunas palabras de ratificación. Esta ceremonia puede observarse a menudo en imágenes medievales de un matrimonio, por ejemplo, el “Esposas de San Joseph y Nuestra Señora”. Esto también es muy probablemente de origen pagano pues encontramos una referencia a algo muy similar en el “Vida de San Emmeram”, escrito antes del año 800. Contiene el relato de una mujer pagana entregada sumariamente en matrimonio a un Cristianas, con la mano envuelta en un manto “como es costumbre en los esponsales”. Una ceremonia muy elaborada de este tipo está prescrita en el “Rituale” compilado para la Christiana de Japón en 1605. Se señaló anteriormente que la “gifta”, o entrega formal de la novia, que así pasaba del “mund” de su padre o tutor al de su marido, se consideraba el rasgo más esencial de la tradición anglosajona. nupcias. Esto dejó su huella en el rito Sarum, y algo de él todavía sobrevive tanto en el anglicano como en el rito. Católico ceremonial. En el primero el ministro pregunta “¿Quién da esta mujer para que se case con este hombre”; en este último no se hace ninguna pregunta, pero la rúbrica sigue en pie: “Entonces que la mujer sea entregada por su padre o por sus amigos”.
Quizás lo más notable de todo sea la entrega de oro y plata del novio a la novia. Esto ha sido muy modificado en el anglicano “Libro de Oración Común” que habla sólo de “poner el anillo sobre un libro con el deber acostumbrado para con el sacerdote y el escribano”; pero el Católico El rito, que sigue más de cerca el Sarum, ordena que se coloquen oro y plata con el anillo y se entreguen a la novia mientras el novio dice: “Con este anillo me caso contigo; este oro y esta plata te doy, con mi cuerpo te adoro y con todos mis bienes mundanos te doy”. Esta acción nos retrotrae al relato de Tácito sobre las costumbres matrimoniales alemanas. “La esposa”, dice, “no presenta dote al marido, sino el marido a la mujer” (Germania, xviii). Sin duda se trata de una huella de la primitiva venta mediante la cual el novio pagaba una suma de dinero por la transferencia a él del “mund” o derecho de custodia de la novia. Originalmente ese dinero se pagaba al padre o tutor, pero en etapas sucesivas se convirtió en una especie de dote para la novia y estaba representado por el pago simbólico a ella de “arrae”, nombre con el que se recibía el dinero así entregado en la ceremonia matrimonial. todavía está designado. En determinadas ramas de la familia teutónica, en particular los salianos, esta forma de compra de una novia se conocía como matrimonio “per solidum et denarium”. Véase por ejemplo el relato de las nupcias de Clodwig y Santa Clotilde en la historia de la llamada Federico (c. xviii). El solidus era una pieza de oro, el denario una de plata, y en el tiempo de Carlomagno y más tarde el solidus equivalía en valor a doce denarios. Cuando en el siglo IX se abandonó la costumbre de acuñar piezas de oro, parece que el solidus y el denario estaban representados por su valor equivalente, es decir, trece piezas de plata. Lo cierto es, en cualquier caso, que en España y en algunas partes de Francia trece monedas, conocidas en francés como “Treizain”, todavía son bendecidas y entregadas a la novia junto con el anillo. La ceremonia se celebró debidamente en la boda del rey Alfonso de España, en 1906 (ver “El Mensajero”, 1906, 113-130).
Para mencionar las numerosas observancias peculiares de determinadas provincias, por ejemplo la costumbre húngara de prestar juramento de fidelidad mutua sobre las reliquias al dictado del sacerdote, o la práctica de York por la que la novia se arrojaba a los pies de su marido si éste le daba su tierra como parte de su dote—sería aquí imposible. Sin embargo, no debemos dejar de mencionar el palio o palio (en francés, poele), que en un gran número de diócesis se celebraba sobre los cónyuges, que mientras tanto yacían boca abajo ante el altar, mientras la bendición nupcial se pronunciaba en el Mass. La costumbre se mantuvo hasta hace poco en muchas partes de Francia y todavía se observa en las bodas más ceremoniosas que siguen el ritual toledano. Esto y el “jugale”, o yugo de cinta multicolor que une a la pareja casada, son mencionados por San Isidoro de Sevilla, y no está muy claro hasta qué punto deben identificarse con el velo o flammeum de la novia. en el matrimonio romano. Cabe señalar que según ciertos rituales el palio debe cubrir completamente a la novia pero sólo los hombros del novio. Esto parece claramente relacionado con el hecho de que, como ya se ha observado, la bendición nupcial está casi enteramente dedicada a la novia y la consagra a sus responsabilidades especiales. El paralelo de esta ceremonia matrimonial se ve en el velo que se coloca sobre las monjas mientras se dice el prefacio consagratorio en su vestimenta o profesión. De ello se deduce que la idea de que se trata de un velo fúnebre y que simboliza la muerte del religioso para el mundo no es históricamente justificable.
Las palabras del sacerdote, “Ego vos in matrimonium conjungo”, que, aunque sancionadas por el Consejo de Trento, tienden a transmitir la falsa impresión de que el sacerdote es el ministro del Sacramento, no son primitivos, al menos en esta forma, y sólo se encuentran en Rituales de fecha comparativamente reciente. en la época medieval Misa nupcial, y en muchos lugares hasta mucho después de la Reformation, se dio el beso de la paz a los esposos. El novio lo recibía del sacerdote directamente o por medio del pax board, o instrumentum pacis, y luego per osculum oris lo transmitía a la novia. La idea errónea, encontrada en algunos escritores modernos, de que el sacerdote besaba a la novia, se debe a una mala comprensión de esta pieza del ritual; tal costumbre no está registrada en los manuales aprobados por la autoridad eclesiástica.
Rituales matrimoniales orientales.—Esa de los ortodoxos Iglesia griega Puede tomarse convenientemente como modelo, ya que los demás, por ejemplo los ritos sirio y copto, se le parecen en muchos detalles. La característica más notable de un matrimonio griego o ruso es el hecho de que hay dos servicios religiosos muy distintos. En el servicio del compromiso se celebra un contrato y se presentan dos anillos. El sacerdote entrega un anillo de oro al novio y uno de plata a la novia, pero posteriormente se intercambian entre las partes. La segunda ceremonia es la de las nupcias propiamente dicha y generalmente se la llama coronación. El servicio es de considerable duración en el que las partes nuevamente expresan solemnemente su consentimiento a la unión y hacia el final el sacerdote coloca una corona en la cabeza de cada uno. Posteriormente, el novio y la novia beben una copa de vino previamente bendecida e intercambian un beso. matrimonios en el Iglesia griega tendrá lugar después de la celebración del Liturgia, y, como en Occidente, la temporada de Cuaresma es un tiempo prohibido. Se puede observar que algunos rituales occidentales Iglesia conservan más huellas positivas de la antigua ceremonia de la coronación que las que se conservan en la corona que suele llevar la novia. Así, en un ritual latino impreso para Polonia y Lituania en 1691 se ordena que se utilicen dos anillos, pero si no se consiguen, el sacerdote debe bendecir dos coronas (serta) y presentarlas a la pareja casada.
HERBERT THURSTON