Ritos

Ritos.—​

I. NOMBRE Y DEFINICIÓN.

— Ritus en latín clásico significa, principalmente, la forma y manera de cualquier observancia religiosa, así Tito Livio, I, 7: “Sacra diis aliis albano ritu, grmco Herculi ut ab Evandro institute erant (Romulus) facit”; luego, en general, cualquier costumbre o uso. En español, la palabra “rite” suele referirse a las ceremonias, oraciones y funciones de cualquier cuerpo religioso, ya sea pagano, judío, musulmán o cristiano . Pero aquí debemos distinguir dos usos de la palabra. Hablamos de cualquier función religiosa en particular como un rito: el rito de la bendición de las palmas, el rito de la coronación, etc. En un sentido ligeramente diferente, llamamos rito al conjunto de los servicios de cualquier Iglesia o grupo de Iglesias; así hablamos del Rito Romano , el Rito Bizantino y varios ritos orientales. En este último sentido, la palabra se considera a menudo equivalente a Liturgia (véase), que, sin embargo, en el uso más antiguo y apropiado de la palabra es el Servicio Eucarístico o Misa; por lo tanto, para toda una serie de funciones religiosas es preferible “rito”.

Un rito cristiano , en este sentido, comprende la manera de realizar todos los servicios para el culto a Dios y la santificación de los hombres. Esto incluye, por lo tanto: (1) la administración de los sacramentos, entre los cuales el servicio de la Sagrada Eucaristía , al ser también el Sacrificio , es el elemento más importante de todos; (2) la serie de salmos, lecturas, oraciones, etc., divididos en unidades separadas, llamadas «horas», que conforman el Oficio Divino ; (3) todas las demás funciones religiosas y eclesiásticas, llamadas sacramentales. Este término general incluye bendiciones de personas (como una coronación, la bendición de un abad, diversas ceremonias realizadas para catecúmenos, la reconciliación de penitentes públicos, la Bendición del Santísimo Sacramento , etc.), bendiciones de cosas (la consagración de una iglesia, altar, cáliz, etc.) y una serie de devociones y ceremonias, por ejemplo, procesiones y la toma de votos. Los sacramentos , el Oficio Divino y los sacramentales (en sentido amplio) conforman el rito de cualquier comunidad religiosa cristiana . En el caso de los protestantes, estos tres elementos deben modificarse para adaptarlos a sus convicciones teológicas.

II. DIFERENCIA DE RITO.

-La Católico Iglesia Nunca ha mantenido un principio de uniformidad en el rito. Así como existen diferentes leyes locales en varias partes del mundo Iglesia, mientras que ciertas leyes fundamentales son observadas por todos, por lo que los católicos en diferentes lugares tienen sus propios ritos locales o nacionales; dicen oraciones y realizan ceremonias que han evolucionado para adaptarse a las personas de los distintos países, y son sólo expresiones diferentes de las mismas verdades fundamentales. Los elementos esenciales de las funciones son obviamente los mismos en todas partes y son observados por todos. Católico ritos en obediencia al mandato de Cristo y del Apóstoles, así: en todo rito el bautismo se administra con agua y la invocación del Santo Trinity; el Santo Eucaristía se celebra con pan y vino, sobre los cuales se dicen las palabras de institución; La penitencia implica la confesión de los pecados. En la amplificación de estos elementos esenciales, en las oraciones y ceremonias prácticas o simbólicas que los acompañan, diversas costumbres han producido los cambios que caracterizan los diferentes ritos. Si algún rito no contuviera una de las notas esenciales del servicio sería inválido en ese punto, si sus oraciones o ceremonias expresaran falsa doctrina sería herético. Tales ritos no serían tolerados en el Católico Iglesia. Pero, suponiendo uniformidad en lo esencial y en la fe, la autoridad del Iglesia nunca ha insistido en la uniformidad del rito; Roma Nunca le ha molestado el hecho de que otras personas tengan sus propias expresiones de las mismas verdades. El Rito Romano es el más venerable, el más arcaico e inconmensurablemente el más importante de todos, pero nuestros hermanos católicos en Oriente tienen el mismo derecho a sus liturgias tradicionales que nosotros a las nuestras. Tampoco podemos dudar de que otros ritos también tienen muchas oraciones y ceremonias hermosas, que aumentan la riqueza de Católico herencia litúrgica. Perderlos sería una desgracia superada sólo por la pérdida de los Rito Romano. León XIII en su Encíclica, “Praeclara ll (20 de junio de 1894), expresó la actitud tradicional del papado cuando escribió sobre su reverencia por los venerables ritos del Iglesias orientales y aseguró a los cismáticos, a quienes invitó a reunirse, que no había celos de estas cosas en Roma; que para todas las costumbres orientales "proporcionaremos sin estrecheces".

En la época del Cisma , Focio y Cerulario lanzaron contra los ritos y costumbres latinas toda clase de acusaciones absurdas. El ayuno latino del sábado, la comida de Cuaresma, la ley del celibato, la confirmación por un obispo y, especialmente, el uso de pan sin levadura para la Sagrada Eucaristía fueron sus acusaciones contra Occidente. Los teólogos latinos respondieron que ambas prácticas eran correctas y adecuadas para quienes las seguían, que no había necesidad de uniformidad en el rito si existía unidad en la fe, y que una buena costumbre no demostraba que otra fuera mala, defendiendo así sus costumbres sin atacar las de Oriente. Pero el patriarca bizantino estaba quebrando la unidad de la Iglesia , negando la primacía y sumiendo a Oriente en el cisma. En 1054, cuando el cisma de Cerulario había comenzado, un obispo latino, Domingo de Grado y Aquilea , escribió al respecto a Pedro III de Antioquía . Discutió la cuestión que Cerulario había planteado, el uso de azymes en la Misa, y explicó cuidadosamente que, al usar este pan, los latinos no pretendían menospreciar la costumbre oriental de consagrar pan fermentado, pues existe una razón simbólica para ambas prácticas. «Porque sabemos que la mezcla sagrada de pan fermentado es utilizada y observada legítimamente por los santísimos y ortodoxos Padres de las Iglesias Orientales , aprobamos fielmente ambas costumbres y las confirmamos mediante una explicación espiritual» ( Will , «Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae grace et latinae saec. XI composita extant», Leipzig , 1861, 207). Estas palabras representan muy bien la actitud del papado hacia otros ritos en todo momento. Sin embargo, tres puntos pueden parecer opuestos a esto y, por lo tanto, requieren alguna explicación: la suplantación del antiguo rito galicano por el de Roma en casi todo Occidente, la modificación de los ritos uniat y la supresión de los ritos medievales posteriores.

La existencia de la Rito Galicano Fue una anomalía única. El principio natural de que el rito sigue al patriarcado ha sido sancionado por la tradición universal con esta única excepción. Desde la primera organización de los patriarcados ha existido un ideal de uniformidad en todos ellos. El estrecho vínculo que unía a obispos y metropolitanos con su patriarca implicaba el uso de su liturgia, del mismo modo que los sacerdotes de una diócesis siguen el rito de su obispo. Antes de la imposición arbitraria del rito bizantino a todas las iglesias ortodoxas, ningún patriarca oriental habría tolerado una liturgia extranjera en su dominio. Todo Egipto utilizó el rito alejandrino, todos Siria que de Antioch–Jerusalén, todas Asia Menor, Grecia, y las tierras balcánicas, la de Constantinopla. Pero en las vastas tierras occidentales que conforman el patriarcado romano, al norte de los Alpes y en España, se desarrollaron varios ritos locales, todos con un gran parecido entre sí, pero diferentes del de Roma sí mismo. Éstos forman la familia galicana de liturgias. Abad Cabrol, Dom Cagin y otros escritores de su escuela piensan que el Rito Galicano era realmente el original Rito Romano antes Roma lo modificó (“Paleographie musicale”, V, Solesmes, 1889; Cabrol, “Les origines liturgiques”, París, 1906). La mayoría de los escritores, sin embargo, sostienen con Mons. Duchesne (“Origines du culte chrétien”, París, 1898, 84-89), que el Rito Galicano Es de origen oriental, antioqueno. Ciertamente tiene numerosas peculiaridades antioquenas (ver The Rito Galicano), y cuando surgió como rito completo en los siglos VI y VII (en Germanus de París, etc.), era diferente del utilizado en Roma En el momento. En Milán se utilizaban liturgias no romanas. Aquileia, incluso en Gubbio, a las puertas de la provincia romana (carta de Inocencio I a Decencio de Eugubium; Ep. xxv, en PL, XX, 551-61). Inocencio (401-17) naturalmente protestó contra el uso de un rito extranjero en Umbría; ocasionalmente otros papas mostraron algún deseo de uniformidad en su patriarcado, pero la gran mayoría miraba el antiguo estado de cosas con perfecta indiferencia. Cuando otros obispos les preguntaron cómo se realizaban las ceremonias en Roma enviaron descripciones (así Papa Vigilio a Profuturus de Braga en 538; Jaffe, “Regesta Rom. Pont.”, n. 907), pero por lo demás se contentaron con permitir usos diferentes. San Gregorio I (590-604) no mostró ninguna ansiedad por hacer que los nuevos ingleses Iglesia conformarse a Roma, pero le dijo a San Agustín que tomara los ritos que considerara más adecuados de Roma o Galia (Ep. xi, 64, en PL, LXXVII, 1186-7).

Así, durante siglos, los papas, a diferencia de los patriarcas, no impusieron su propio rito ni siquiera en todo su patriarcado. La romanización gradual y la posterior desaparición de los ritos galicanos (a partir de los siglos VIII y IX) no fueron obra de los papas, sino de obispos y reyes locales que, naturalmente, deseaban adaptarse al uso de la Sede Apostólica . Los ritos galicanos variaban en todas partes (Carlos el Grande aduce esto como su razón para adoptar el uso romano; véase Hauck, «Kirchengesch. Deutschlands», II, 107 y ss.), y surgió el inevitable deseo de, al menos, uniformidad local. Las frecuentes visitas de los obispos a Roma los pusieron en contacto con el ritual más digno que observaba su superior en la tumba de los Apóstoles , y, naturalmente, se vieron influenciados por él a su regreso. Los obispos locales en los sínodos ordenaron la conformidad con Roma . El movimiento romanizador en Occidente provino de abajo. En el reino franco, Carlos el Grande, como parte de su plan de unificación, solicitó a Adriano I copias de los libros romanos, ordenando su uso en todo su dominio. En la historia de la sustitución del rito galicano por el romano, los papas aparecen como meros espectadores, salvo quizás en España y mucho más tarde en Milán. El resultado final fue la aplicación en Occidente del antiguo principio, pues, dado que el papa era indudablemente el patriarca de Occidente, era inevitable que, tarde o temprano, Occidente se adaptara a su rito. Sin embargo, los lugares que realmente valoraron sus antiguos ritos locales (Milán, Toledo) los conservan aún hoy.

Es cierto que los cambios introducidos en algunos ritos uniatos por los correctores romanos no siempre han correspondido a la mejor tradición litúrgica. Hay, como señala Mons. Duchesne dice: “correcciones inspiradas por un celo que no siempre fue según el conocimiento” (Origines du culte, 2ª ed., 69), pero son mucho menos de lo que generalmente se supone y nunca se han hecho con la idea de romanizar. A pesar del prejuicio general de que los ritos uniatas son meros híbridos mutilados, la impresión más fuerte que se desprende de su estudio es lo poco que se ha cambiado. Donde no hay sospecha de falsa doctrina, como en el rito bizantino, el único cambio realizado fue la restauración del nombre del Papa donde los cismáticos lo habían borrado. Aunque la cuestión de la procesión del Espíritu Santo ha sido tan fructífero motivo de disputa entre Roma y Constantinopla <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> Filioque Esta cláusula ciertamente no estaba contenida en el credo original, ni las autoridades romanas insistieron en que se añadiera. Entonces Roma está contento de que los católicos orientales mantengan su forma tradicional sin cambios, aunque creen que Católico doctrina. El Filioque is sólo cantado por aquellos uniatos bizantinos que lo desean ellos mismos, como el rutenos. Otros ritos fueron alterados en algunos lugares, no para romanizar sino sólo para erradicar pasajes sospechosos de herejía. Todos los demás uniatas procedían de sectas nestorianas, monofisitas o monotelitas, cuyos ritos habían sido utilizados durante siglos por los herejes. Por lo tanto, cuando los cuerpos de estas personas quisieron regresar al Católico Iglesia sus servicios fueron profundamente estudiados en Roma por posible herejía. En la mayoría de los casos las correcciones eran absolutamente necesarias. El nestoriano Liturgia, por ejemplo, no contenía las palabras de institución, que tuvieron que añadirse a la Liturgia de los caldeos convertidos. Los monofisitas jacobitas, coptos y armenios tienen en el Trisagion la fatídica cláusula: “quien fue crucificado por nosotros”, que ha sido la consigna del monofisismo desde Pedro el Tintorero de Antioch lo añadió (470-88). Aunque sólo fuera por sus asociaciones, esto no podría permanecer en un Católico Liturgia.

En algunos casos, sin embargo, los correctores fueron demasiado escrupulosos. En el armenio gregoriano Liturgia las palabras dichas por el diácono en la expulsión de los catecúmenos, mucho antes de la Consagración: “El cuerpo del Señor y la sangre del Salvador están expuestos (o “están delante de nosotros”) (Brightman, “Eastern Liturgies”, 430) fueron cambiados en el Rito Uniat a: “están a punto de estar delante de nosotros” . Los Uniats también omiten las palabras cantadas por el coro gregoriano antes del Anáfora: “Cristo ha sido manifestado entre nosotros (ha aparecido en medio de nosotros)” (ibid., 434), y cambia aún más el himno querubín debido a su anticipación del Consagración. Estos errores de colocación son realmente inofensivos cuando se comprenden, pero cualquier revisor se sorprendería ante casos tan contundentes. En muchos otros sentidos también el rito armenio muestra evidencia de influencia romana. Tiene pan sin levadura, nuestra confesión y Juez salmo al inicio de la Misa, un Lavabo antes del Canon, el último Evangelio, etc. Pero tan poco es este el efecto de la unión con Roma que los armenios cismáticos también tienen todos estos puntos. Datan de la época del Cruzadas, cuando los armenios, vehementemente opuestos a los ortodoxos, hicieron muchos avances hacia los católicos. Así también la fuerte romanización del idioma maronita. Liturgia fue enteramente obra del maronitas ellos mismos, cuando, rodeados de enemigos en el Este, también ellos se volvieron hacia el gran Occidente. Iglesia, buscó su comunión y copió con entusiasmo sus prácticas. Difícilmente se puede esperar que el Papa impida que otras Iglesias imiten las costumbres romanas. Sin embargo, en el caso de Uniats hace incluso esto. Un sacerdote bizantino uniato que utiliza pan sin levadura en su Liturgia incurre en excomunión. El único caso en el que un antiguo rito oriental ha sido deliberadamente romanizado es el de los Uniat. Malabar cristianos, donde no era la autoridad romana sino el celo equivocado de Alejo de Menezes, arzobispo de Goa, y sus asesores portugueses en la Sínodo de Diamper (1599) que estropeó el antiguo Malabar Rito.

Los ritos medievales occidentales no son, en ningún caso (excepto los ritos ambrosiano y mozárabe), realmente independientes de Roma . Son simplemente el rito romano con añadidos y modificaciones locales, la mayoría de los cuales resultan perjudiciales. Son variantes tardías, exuberantes e inferiores, cuyas ornamentadas adiciones y largas interpolaciones de tropos, secuencias y farsas destruyen la digna sencillez de la antigua liturgia. En 1570, los revisores designados por el Concilio de Trento restauraron con escrupuloso cuidado y, aun a la luz de estudios posteriores, con brillante éxito, el Misal Romano puro , que Pío V ordenó que se utilizara exclusivamente dondequiera que se siguiera el rito romano . Fue un retorno a una forma más antigua y pura. Los ritos medievales tienen, sin duda, cierto interés arqueológico; pero donde se utiliza el rito romano, es mejor utilizarlo en su forma pura. Esto también implica un retorno al principio de que el rito debe seguir al patriarcado. La reforma se llevó a cabo con gran prudencia, ya que Pío V permitió que se mantuviera cualquier rito que pudiera demostrar una existencia de dos siglos (Bula, “Quo primum”, 19 de julio de 1570, impresa por primera vez en el Misal ), salvando así cualquier uso local que tuviera cierta antigüedad. Por consiguiente, algunas diócesis (por ejemplo, Lyon) y órdenes religiosas (dominicos, cartujos, carmelitas) conservan sus usos particulares, y los ritos ambrosiano y mozárabe independientes, cuya pérdida habría sido una verdadera desgracia (véase Liturgia de la Misa ), aún se mantienen.

Roma entonces de ninguna manera impuso la uniformidad del rito. Los católicos están unidos en la fe y la disciplina, pero en su forma de desempeñar las funciones sagradas hay lugar para la variedad basada en la unidad esencial, como la había en los primeros siglos. Hay casos (por ejemplo, el caso georgiano) Iglesia) donde la unión con Roma ha salvado el uso antiguo, mientras que los cismáticos se han visto obligados a abandonarlo por la política centralizadora de sus autoridades (en este caso Russia). La destrucción despiadada de los antiguos ritos en favor de la uniformidad no ha sido obra de Roma sino de los patriarcas cismáticos de Constantinopla. Desde el siglo XIII Constantinopla en su intento de convertirse en el único centro de la Iglesia Ortodoxa ha expulsado a las mucho más venerables y antiguas Liturgias de Antioch y Alejandría y ha obligado a todos los ortodoxos a utilizar su propio rito derivado tardío. El griego Liturgia de San Marcos ha dejado de existir; el de Santiago ha sido revivido durante uno o dos días al año en Zakynthos y Jerusalén solo ve Liturgia antioquena). Los ortodoxos de todo el mundo deben seguir el Rito de Constantinopla. En esta centralización injustificable estamos desafiando el viejo principio, ya que Antioch, Jerusalén, Alejandría, Chipre, de ninguna manera pertenece al Patriarcado Bizantino. Quienes acusan al papado de sacrificarlo todo en aras de la uniformidad confunden al verdadero infractor, el patriarca ecuménico.

III. LOS ANTIGUOS RITOS.

A. Católico y cismático

—Una tabla completa de los ritos antiguos con una descripción de sus relaciones mutuas se encontrará en el artículo Liturgia . Aquí solo es necesario agregar que hay un cuerpo Uniat que utiliza cada uno de los ritos orientales. No hay ningún rito antiguo que no esté representado dentro de la Iglesia Católica . Que rito, lenguaje litúrgico y cuerpo religioso connotan tres ideas totalmente diferentes se ha explicado extensamente en el artículo Ritos griegos. El rito que sigue un obispo o sacerdote no es en absoluto una prueba de su religión. Dentro de ciertos límites amplios, un miembro de cualquier secta oriental podría usar cualquier rito, ya que las dos categorías de rito y religión se cruzan continuamente. Representan clasificaciones bastante diferentes: por ejemplo, litúrgicamente todos los armenios pertenecen a una clase, teológicamente un armenio Uniat pertenece a la misma clase que los latinos, caldeos, maronitas , etc., y no tiene nada que ver con sus compatriotas gregorianos (monofisitas) (véase Iglesias orientales ). Entre los católicos el rito forma un grupo; Cada rito es utilizado por una rama de la Iglesia que, por lo tanto, constituye una entidad especial, aunque no separada. Así, dentro de la unidad católica , hablamos de Iglesias locales cuya característica distintiva es el rito que utilizan. El rito es la única base de esta clasificación. No todos los católicos armenios o uniatas bizantinos obedecen al mismo patriarca o autoridad local; sin embargo, son «Iglesias», provincias individuales de la misma gran Iglesia , porque cada una está unida por sus propios ritos. En Occidente se encuentra la vasta Iglesia Latina , y en Oriente las Iglesias bizantina, caldea, copta, siria, maronita, armenia y uniata malabar . Por supuesto, es posible subdividir y hablar de las Iglesias nacionales (de Italia , Francia , España , etc.) bajo uno de estos cuerpos principales (véase Iglesia Latina ). En la actualidad, el rito sustituye a la antigua clasificación en patriarcados y provincias.

IV. RITOS PROTESTANTES.

—La Reforma del siglo XVI produjo una nueva y numerosa serie de ritos, que de ninguna manera son continuaciones del antiguo desarrollo de la liturgia. No todos representan descendientes de los ritos más antiguos, ni pueden clasificarse en la tabla de género y especie que incluye todas las antiguas liturgias de la cristiandad . Los ritos antiguos son desarrollos inconscientes y naturales de los anteriores y se remontan al rito fluido original de los primeros siglos (véase Liturgia ). Los ritos protestantes son composiciones deliberadas hechas por los diversos reformadores para adaptarse a sus posiciones teológicas, ya que se necesitaban nuevos servicios para sus reuniones de oración. Ninguna liturgia antigua podía ser utilizada por personas con sus ideas. Los ritos antiguos contienen las declaraciones más claras sobre la Presencia Real, el Sacrificio Eucarístico , oraciones a los santos y por los difuntos, que son negadas por los protestantes. La Reforma tuvo lugar en Occidente, donde el Rito Romano en sus diversas formas locales se había utilizado durante siglos. Ninguna secta reformada podía utilizar la Misa Romana; Los ritos medievales derivados eran aún más ornamentados, explícitos y, en el sentido que les daban los reformadores, supersticiosos. Así, todas las sectas protestantes abandonaron la antigua Misa y las demás funciones rituales, componiendo nuevos servicios que carecen de continuidad y de relación directa con cualquier liturgia histórica. Sin embargo, es prácticamente imposible componer un servicio cristiano completamente nuevo sin tomar prestado nada. Además, en muchos casos, los reformadores deseaban que la ruptura con el pasado fuera lo menos evidente posible. Por ello, muchos de sus nuevos servicios contienen fragmentos de ritos antiguos; tomaron prestados elementos que les parecieron inofensivos, compusieron, reorganizaron y, en algunos casos, desarrollaron servicios que contienen partes de los antiguos en un nuevo orden. En general, resulta sorprendente que cambiaran tanto. Habría sido posible organizar una imitación de la Misa romana que se pareciera mucho más a ella que cualquier cosa que produjeran.

Pronto recopilaron fragmentos de todo tipo de ritos: orientales, romanos, mozárabes, etc., que, junto con sus nuevas oraciones, organizaron en servicios litúrgicos inextricablemente enredados. Esto se observa especialmente en los libros de oración anglicanos . En algunos casos, como por ejemplo, la colocación del Gloria después de la Comunión en el segundo libro de oración de Eduardo VI , parece no tener otro propósito que el afán de cambio. Los primeros servicios luteranos conservaron la mayor parte del antiguo orden. Los arreglos calvinistas, desde el principio, no tuvieron ninguna conexión con ningún rito anterior. El uso de la lengua vernácula era un principio fundamental para los reformadores. Lutero y Zwinglio, en un principio, transigieron con el latín, pero pronto la lengua antigua desapareció en todos los servicios protestantes. Lutero en 1523 publicó un tratado, “Sobre el orden del servicio en la parroquia” (“Von ordenung gottis diensts ynn der gemeine” en Clemen, “Quellenbuch zur prakt. Theologie”, I, 24-6), en el que insiste en la predicación, rechaza todas las partes “no evangélicas” de la Misa, como el Ofertorio y la idea del sacrificio, la invocación de los santos y las ceremonias, y denuncia las Misas privadas ( Winkelmessen ), las Misas por los muertos y la idea del sacerdote como mediador. Más tarde, en el mismo año, publicó una “Formula missae et communions pro ecclesia Vittebergensi” (ibid., 26-34), en la que omite las oraciones preparatorias, el Ofertorio , todo el Canon to qui pridie , desde Unde et memores hasta el Pater, la embolización del Padrenuestro , la fracción, Ite missa est . El prefacio se abrevió, el Sanctus se cantó después de las palabras de la institución, que se pronunciaron en voz alta, y mientras tanto se puede realizar la elevación debido a los débiles que se ofenderían por su omisión repentina (ibid., IV, 30). Al final, se añadió una nueva ceremonia, una bendición de Núm., vi, 24-6. El latín se mantuvo en este servicio.

Karlstadt comenzó a celebrar servicios religiosos en lengua vernácula en Wittenberg desde 1521. En 1524, Kaspar Kantz publicó un servicio en alemán siguiendo la línea de la «Formula missae» de Lutero (Lohe, «Sammlung liturgischer Formulare», III, Nordlingen, 1842, 37 y ss.); así también Thomas Munzer, el anabaptista, en 1523 en Alstedt (Smend, «Die evang. deutschen Messen», 1896, 99 y ss.). En esta época comenzaron a surgir varios compromisos entre los protestantes, con servicios religiosos en parte en latín y en parte en lengua vernácula (Rietschel, «Lehrbuch der Liturgik», I, 404-9). Los himnos en lengua vernácula sustituyeron al antiguo Propio ( Introito , etc.). Finalmente, en 1526, Lutero publicó un servicio completamente nuevo en alemán, «Deudsche Messe und ordnung Gottis diensts» (Clemen, op. cit., 34-43), para ser usado los domingos, mientras que la «Formula misse», en latín, podía mantenerse para los días de semana. En la «Deudsche Messe», «un canto espiritual o salmo alemán» reemplaza al Introito , luego sigue el Kyrie eleison en griego solo tres veces. No hay Gloria. Luego vienen las Colectas, la Epístola , un himno alemán, el Evangelio, el Credo , el Sermón, la Paráfrasis del Padre Nuestro , las palabras de la institución con el relato de la Última Cena de I Cor., xi, 20-9, la Elevación (siempre mantenida por el propio Lutero a pesar de Karlstadt y la mayoría de sus colegas), la Comunión, durante la cual se canta el Sanctus o un himno, las Colectas, la bendición de Núm., vi, 24-6. Excepto el Kyrie, todo está en alemán; el pan azyme todavía se usa, pero se declara indiferente; la comunión se da bajo las dos especies, aunque Lutero prefería el cáliz sin mezclar. Este servicio siguió siendo durante mucho tiempo la base de la función de la comunión luterana, pero las ramas locales de la secta desde el principio usaron gran libertad para modificarlo. El movimiento pietista del siglo XVIII, con su desdén por las formas, y aún más el racionalismo actual , han dejado muy poco del esquema de Lutero. Una gran cantidad de Agendce, Kirchenordnungen y libros de oración publicados por varios consistorios luteranos desde el siglo XVI hasta nuestros días contienen otras tantas formas de celebrar la Cena del Señor. Los pastores usan su propio criterio en gran medida, y es imposible prever qué servicio se celebrará en cualquier iglesia luterana. Una selección de himnos, lecturas bíblicas (generalmente el Credo Niceno ), un sermón, luego las palabras de la institución y la comunión, oraciones (a menudo improvisadas), más himnos y la bendición de Números 6, conforman el esquema general del servicio.

Zwinglio fue más radical que Lutero. En 1523 mantuvo una forma de la Misa en latín omitiendo todo lo que no le gustaba de ella («De canone miss 2e epichiresis» en Clemen, op. cit., 43-7), principalmente porque el consejo municipal de Zúrich temía un cambio demasiado repentino, pero en 1525 superó sus escrúpulos y promulgó su «Action oder bruch (=Brauch) des nachtmals» (ibid., 47-50). Esto representa una ruptura total con la Misa, un servicio completamente nuevo. El Jueves Santo , hombres y mujeres deben recibir la comunión; el Viernes Santo , los de «mediana edad»; y el Domingo de Pascua , solo los ancianos ( die alleraltesten ). Estas son las únicas ocasiones en que se debe celebrar el servicio. El orden es: una oración del pastor de cara a la gente, lectura de 1 Corintios 11, 20-9, Gloria in Excelsis, «El Señor esté con vosotros» y su respuesta, lectura de Juan 6, 47-63, Credo de los Apóstoles , un discurso a la gente, Padrenuestro , oración improvisada, palabras de la institución, Comunión (bajo ambas especies en vasos de madera), Salmo 113, una breve oración de acción de gracias; el pastor dice: «Id en paz». Los demás domingos no hay Comunión, sino un servicio que consiste en oración, Padrenuestro, sermón, confesión general, absolución, oración, bendición. Igualmente radical fue la secta calvinista. En 1535, por influencia de Farel, la Misa fue abolida en Ginebra. Solo tres veces al año se celebraba una Cena conmemorativa en su forma más austera; los demás domingos bastaba con el sermón. En 1542, Calvino publicó «La forme des prieres ecclesiastiques» (Clemen, op. cit., 51-8), cuyo suplemento describe «La maniere de celebrer la cene» (ibid., 51-68). Este rito, que se celebra cuatro veces al año, consiste en la lectura de 1 Corintios 11, la excomunión de diversos pecadores y una larga exhortación. «Hecho esto, los ministros distribuyen el pan y el cáliz al pueblo, procurando que se acerquen con reverencia y en orden» (ibid., 60). Mientras tanto, se canta un salmo o se lee una lectura de la Biblia , sigue una acción de gracias (ibid., 55) y una bendición final. Excepto por su aparición en la lectura de 1 Corintios 11, no se pronuncian las palabras de la institución; no existe ningún tipo de forma de comunión. Es casi imposible hablar de rito en el seno del calvinismo.

Las demás funciones rituales que conservaban los protestantes (bautismo, confirmación como introducción a la comunión, matrimonio, funerales, nombramiento de ministros) experimentaron un desarrollo muy similar. Los primeros reformadores suprimieron y modificaron los ritos antiguos, y luego, gradualmente, se fueron cambiando cada vez más hasta que poco quedó de un rito en el sentido actual. Salmos , himnos, oraciones y sermones dirigidos al pueblo, en diversas combinaciones, conforman estas funciones. Los calvinistas siempre han sido más radicales que los luteranos. El desarrollo y las múltiples formas de estos servicios pueden observarse en Rietschel, «Lehrbuch der Liturgik», II, y Clemen, «Quellenbuch zur praktischen Theologie», I (solo textos). La Iglesia Anglicana se distingue un tanto de las demás, ya que posee un libro estándar, prácticamente inalterado desde 1662. La primera innovación fue la introducción de una letanía en inglés bajo el reinado de Enrique VIII en 1544. Cranmer preveía nuevos cambios cuando Enrique VIII falleció (véase Procter y Frere, «A New History of the Book of Common Prayer », Londres , 1908, 29-35). Bajo Eduardo VI (1547-53) se introdujeron numerosos cambios simultáneamente: se abolieron las bendiciones, el agua bendita y el arrastrarse hacia la cruz; la misa se celebraba en inglés (ibíd., 39-41); y en 1549 se publicó el primer libro de oraciones , compilado por Cranmer. Gran parte del antiguo orden de la misa se mantuvo, pero el Canon desapareció para dar paso a una nueva oración de origen luterano. El «Kolnische Kirchenordnung», compuesto por Melanchthon y Butzer, aportó parte de las oraciones. Los cambios son de corte luterano, no calvinista. En 1552, el segundo libro de oraciones reemplazó al primero. Este es el actual Libro de Oración Común anglicano y representa una tendencia protestante mucho más marcada. Los mandamientos sustituyen al Introito y al Kyrie (que se conservaban en el primer libro), el Gloria se traslada al final, la oración de consagración se modifica para negar el Sacrificio y la Presencia Real, y la forma de la Comunión pasa a ser: «Toma y come esto en memoria de que Cristo murió por ti, y aliméntate de él en tu corazón por la fe con acción de gracias» (de forma similar para el cáliz). En 1558, el gobierno de Isabel I publicó una nueva edición del segundo libro de oraciones de Eduardo VI con ligeras modificaciones de su protestantismo extremo . Se combinan ambas formas eduardianas para la comunión. En 1662 se realizaron varias revisiones. En particular, las formas de ordenación recibieron adiciones que definían el orden que se iba a conferir. Desde entonces se han realizado algunas pequeñas modificaciones (en cuanto a las lecciones que se leen, los días que ya no se deben tener en cuenta).

El servicio de la Comunión Anglicana sigue este orden: El orador del Señor, Recolección por la pureza, los Diez Mandamientos, Recolección para el rey y el del día, Epístola, evangelio, Credo, sermón, ciertas frases del Biblia (mientras tanto se hace una colecta), oración por el Iglesia militante, discurso al pueblo sobre la Comunión, la confesión general y la absolución, las palabras cómodas (Mat., xi, 28; Juan, iii, 16; 1 Tim., i, 15; 1 Juan, ii, XNUMX), Prefacio, oración (“No presumimos”), Consagración-oración, Comunión de una vez, orador del Señor, oración de acción de gracias, “Gloria ser a Dios en lo alto”, bendición. En este servicio queda muy poco de la disposición de la antigua Misa, ya que todas las ideas que los protestantes rechazan son cuidadosamente excluidas. El Libro de Oración Común contiene todos los servicios oficiales de la Iglesia Anglicana. Iglesia, el bautismo, el catecismo, la confirmación, el matrimonio, el funeral, la ordenación, los artículos de religión, etc. Tiene también formas de oración matutina y vespertina, compuestas en parte por la Católico Oficina con muchas modificaciones y rebajada muy considerablemente. El Episcopal Iglesia in Escocia tiene un Oración-libro, formado en 1637 y revisado en 1764, que es más parecido al primero Oración-libro de Eduardo VI y es decididamente más Alto-Iglesia en tono. En 1789 el Episcopal Protestante Iglesia of América Aceptó un libro basado en el inglés de 1662, pero tomando algunos rasgos de los servicios escoceses. Los libros de servicios anglicanos son ahora los menos eliminados Católico liturgias de las utilizadas por cualquier organismo protestante. Pero esto es decir muy poco. Los no jurados del siglo XVIII produjeron una serie de curiosas liturgias que en muchos sentidos se remontan a Católico principios, pero tienen el defecto común a todos los servicios protestantes de ser arreglos conscientes y artificiales de elementos seleccionados de los antiguos ritos, en lugar de desarrollos naturales (Overton, “The Non-jurors”, Londres, 1902, cap. vi). El Irvingitas tener un libro de servicios de este tipo no muy exitoso. Muchos metodistas utilizan el libro anglicano; las otras sectas posteriores no tienen en su mayor parte más que arreglos vagos de himnos, lecturas, oraciones improvisadas y un sermón que difícilmente puede llamarse ritos en ningún sentido.

V. LENGUAJE LITÚRGICO.

—La lengua de cualquier Iglesia o rito, a diferencia de la lengua común, es la que se usa en los servicios oficiales y puede o no ser la lengua común. Por ejemplo, la Iglesia rumana usa litúrgicamente la lengua común del país, mientras que la Iglesia latina usa el latín para su liturgia sin importar la lengua materna del clero o la congregación. Hay muchos casos de un estado intermedio entre estos extremos, en el que la lengua litúrgica es una forma antigua de la lengua común, a veces fácil, a veces difícil de entender para quienes no la han estudiado específicamente. La lengua no es rito. Teóricamente, cualquier rito puede existir en cualquier lengua. Así, los ritos armenio, copto y sirio oriental se celebran siempre en una sola lengua, el rito bizantino se usa en una gran cantidad de lenguas, y en otros ritos una lengua a veces predomina enormemente, pero no se usa exclusivamente. Esto viene determinado por la disciplina eclesiástica. La liturgia romana se celebra generalmente en latín. En la ciencia litúrgica, es necesario distinguir la razón por la que se empezó a usar una lengua litúrgica y por la que aún se conserva de ciertas consideraciones teológicas o místicas que puedan explicar o justificar su uso. Cada lengua litúrgica se eligió inicialmente por ser la lengua natural del pueblo. Pero las lenguas cambian y la fe se extiende a países donde se hablan otros idiomas. Entonces, o bien las autoridades, con una mentalidad más práctica, simplemente traducen las oraciones a la nueva lengua, o bien el instinto conservador, siempre presente en la religión, conserva para la liturgia una lengua antigua que ya no se usa en la vida cotidiana. Los judíos demostraron este instinto cuando, a pesar de que el hebreo era una lengua muerta tras el exilio, continuaron usándola en el Templo y las sinagogas en tiempos de Cristo, y aún la conservan en sus servicios. El musulmán, también conservador, lee el Corán en árabe clásico, ya sea turco, persa o afgano. La traducción de los servicios religiosos se complica por la dificultad de determinar cuándo el idioma en el que están escritos, como el latín en Occidente y el griego helenístico en Oriente, ha dejado de ser la lengua común. Si bien los servicios bizantinos se tradujeron a la lengua común de los pueblos eslavos para que fueran comprensibles, esta forma de la lengua (el eslavo eclesiástico ) ya no se habla y, gradualmente, se está volviendo tan ininteligible como el griego original. Los protestantes hacen hincapié en el uso de lenguas «comprensibles para el pueblo», pero el idioma de la Biblia de Lutero y del Libro de Oración Común anglicano ya es arcaico.

A. Nuestra historia

-Cuando Cristianismo Cuando apareció el griego helenístico era la lengua común hablada en todo el Mediterráneo. San Pablo escribe a la gente en Grecia, Asia Menor, y Italia en griego. Cuando finalmente se escribieron los ritos originales en los siglos IV y V, el lenguaje litúrgico oriental había cambiado ligeramente. El griego de estas liturgias (Apost. Const. VIII, Santiago, San Marcos, el Bizantino Liturgia) fue el de los Padres de la época, fuertemente coloreado por la Septuaginta y la El Nuevo Testamento. Estas liturgias permanecieron en esta forma y nunca han sido reformuladas en ningún dialecto griego moderno. Como el texto del Biblia, la de una liturgia una vez fijada se vuelve sagrada. Las fórmulas utilizadas domingo después domingo están santificados por asociaciones demasiado sagradas como para cambiarlas mientras se utilice más o menos el mismo lenguaje. La lengua común evoluciona y se desarrolla, pero las formas litúrgicas están estereotipadas. Sin embargo, en Oriente y Occidente existían principios diferentes en esta materia. Mientras que en Occidente no hubo más lengua literaria que el latín hasta bien entrado el siglo XIX. Edad Media, en Oriente existían lenguas, totalmente diferentes al griego, que tenían una posición, una literatura, una dignidad propia apenas inferior a la del propio griego. En Occidente todo hombre educado hablaba y escribía latín casi hasta el Renacimiento. para traducir el Liturgia a una lengua celta o teutónica habría parecido tan absurdo como escribir ahora un libro de oraciones en alguna jerga vulgar. Oriente nunca fue helenizado como Occidente estuvo latinizado. Grandes naciones, principalmente Egipto y Siria, mantuvieron sus propias lenguas y literaturas como parte de su herencia nacional. El pueblo, que no debía lealtad alguna al idioma griego, no tenía motivos para decir sus oraciones en él, y el Liturgia fue traducido al copto en Egipto, al siríaco en Siria y Palestina. Así, en Oriente se rompió el principio de un lenguaje litúrgico uniforme y la gente se acostumbró a escuchar el servicio religioso en diferentes idiomas y en diferentes lugares. Esta uniformidad, una vez rota, nunca se convirtió en un ideal para los cristianos orientales y se abrió el camino para una multiplicación indefinida de lenguas litúrgicas.

En los siglos IV y V los Ritos de Antioch y Alejandría Se usaban en griego en las grandes ciudades donde se hablaba griego, en copto o siríaco entre los campesinos del campo. El rito de Asia Menor y Constantinopla Siempre fue en griego, porque aquí no había lengua rival. Pero cuando el Fe fue predicado en Armenia (Desde Cesárea) los armenios, al adoptar el rito de la cesárea, lo tradujeron, por supuesto, a su propio idioma. Y el gran nestoriano Iglesia en el este Siria, que desarrolló su propia literatura en siríaco, naturalmente también utilizó ese idioma para sus servicios religiosos. Esta diversidad de lenguas no era en modo alguno paralela a la diversidad de sectas o religiones. Las personas que estaban enteramente de acuerdo en la fe, que no estaban separadas por ningún cisma, sin embargo rezaban sus oraciones en diferentes idiomas. Melquitas in Siria se aferró enteramente a la fe ortodoxa de Constantinopla y usó el rito bizantino, pero lo usó traducido al siríaco. El proceso de traducción del Liturgia continuó más tarde. Después de la Cisma del siglo XI, el Iglesia Ortodoxa, diferente a Roma, insistió en la uniformidad del rito entre sus miembros. Todos los ortodoxos utilizan el rito bizantino, pero no tienen idea de una lengua determinada. Cuando los eslavos se convirtieron, el rito bizantino pasó al eslavo antiguo para ellos; cuando el árabe se convirtió en el único idioma hablado en Egipto y Siria, se convirtió en el idioma del Liturgia en esos países. Durante mucho tiempo toda la gente al norte de Constantinopla utilizaban el eslavo antiguo en la iglesia, aunque los dialectos que hablaban se fueron alejando gradualmente de él. Sólo los georgianos, que en ningún sentido son eslavos, utilizaban su propia lengua. En el siglo XVII, como parte del crecimiento del sentimiento nacional rumano, se insistió mucho en el hecho de que ellos tampoco eran eslavos. Deseaban ser contados entre las razas latinas occidentales, por lo que tradujeron sus libros litúrgicos a su propia lengua romance. Estos representan las antiguas lenguas litúrgicas clásicas de Oriente.

Las Iglesias monofisitas han conservado las antiguas lenguas incluso cuando ya no se hablaban; por eso usan el copto en Egipto, siríaco en Siria, armenio en Armenia. Los nestorianos y su hija.Iglesia in India (Malabar) también utilizan el siríaco. Los ortodoxos tienen cuatro o cinco lenguas litúrgicas principales: griego, árabe, Iglesia-Eslavo y rumano. El georgiano casi ha desaparecido. Las misiones rusas posteriores han aumentado considerablemente el número. Han traducido el mismo rito bizantino al alemán, al estonio y al letón para las provincias bálticas, al finlandés y al tártaro para los conversos en Finlandia y Siberia, esquimal, un dialecto indio norteamericano, chino y japonés. Por lo tanto, no se puede establecer ningún principio general de lenguaje litúrgico para Iglesias orientales, aunque los nestorianos y monofisitas han desarrollado algo parecido al principio romano y han mantenido sus antiguas lenguas en la liturgia, a pesar del cambio en el habla común. Sin embargo, la gente no entiende los servicios ortodoxos en todas partes, porque desde que se hicieron estas versiones más antiguas, el lenguaje ha seguido desarrollándose. En el caso de conversos de una raza totalmente diferente, como los chinos o los indios pieles rojas, hay una línea obvia que cruzar de inmediato y no hay dificultad para traducir lo que de otro modo les resultaría totalmente ininteligible. En casa, el lenguaje hablado se aleja gradualmente de la forma estereotipada en el Liturgiay es difícil determinar cuándo Liturgia deja de entenderse. En tiempos más modernos, con el crecimiento de nuevas sectas, ha crecido el instinto conservador de las antiguas Iglesias. El griego, el árabe y Iglesia-Los textos eslavos se mantienen celosamente sin cambios, aunque en todos los casos se han vuelto arcaicos y difíciles de seguir para personas sin educación. Últimamente la cuestión del lenguaje litúrgico se ha convertido en una de las principales dificultades en Macedonia. Especialmente desde que el búlgaro Cisma el Fanar en Constantinopla insiste en el griego en la iglesia como signo de helenismo, mientras que el pueblo clama por el antiguo eslavo o el rumano.

En Occidente la situación es completamente diferente. El griego también se utilizó por primera vez en Roma . Hacia el siglo III, los servicios religiosos se tradujeron a la lengua vernácula, el latín (véase Liturgia de la Misa ), que se ha mantenido desde entonces. Durante muchos siglos no existió ninguna lengua rival. A medida que los pueblos occidentales se civilizaban, adoptaron la cultura latina en todos los ámbitos, al carecer de literatura propia. El latín era la lengua de todas las personas cultas, por lo que se utilizaba en la iglesia, así como para los libros e incluso para la correspondencia. Los pueblos romances pasaron del latín al italiano, el español, el francés, etc., de forma tan gradual que resulta imposible precisar cuándo el latín se convirtió en una lengua muerta. La lengua vernácula solo la utilizaban los campesinos y las personas sin educación; pero todos los libros, las conferencias y los discursos solemnes se escribían en latín. Incluso Dante (m. 1321) consideró necesario escribir una apología del italiano (De vulgari eloquentia). Así pues, durante siglos, el latín no fue la lengua de la Iglesia católica , sino la del patriarcado romano. Cuando la gente finalmente se dio cuenta de que estaba muerta, ya era demasiado tarde para cambiarla. A su alrededor se habían congregado las asociaciones de la cristiandad occidental ; la música del rito romano se componía y cantaba solo con un texto en latín; y aún hoy es la lengua oficial de la corte romana. El ideal de uniformidad en el rito se extendía también al idioma, así que cuando los rebeldes del siglo XVI desecharon la antigua lengua, sagrada por su largo uso, al igual que desecharon el antiguo rito y las antiguas leyes, la Iglesia católica , conservadora en todas estas cosas, no cedió ante ellos. Como vínculo de unión entre las muchas naciones que conforman el patriarcado latino, conserva la antigua lengua latina con una o dos pequeñas excepciones. A lo largo de la costa oriental del mar Adriático, el rito romano se ha utilizado en eslavo (con las letras glagolíticas ) desde el siglo XI, y la misa romana se celebra en griego en raras ocasiones en Roma.

La cuestión es hasta qué punto se puede hablar de una lengua latina litúrgica especial. Los escritores de nuestras Colectas, himnos, Prefacios, etc., escribieron simplemente en el idioma de su época. El estilo de los diversos elementos de la Misa y Oficio divino varía mucho según la época en que fueron escritos. Disponemos de textos desde el siglo IV o V al XX. El latín litúrgico entonces es simplemente tardío. Cristianas Latín de varias épocas. Por otra parte el Liturgia influyó en el estilo Cristianas Los escritores latinos sólo son superados por los del Biblia. Primero notamos los hebraísmos (por omnia scecula sceculorum), muchas construcciones griegas (por Dominum nostrum, que significa "por el bien de", Hollín) y palabras (Eucaristía, letania, episcopo), expresiones tomadas de metáforas bíblicas (pastor, liber prcedestinationis, crucifigere carnem, lux, vita, Agnus Dei), y palabras en un nuevo Cristianas sentido (humilitas, compunctio, caritas). San Jerónimo en su Vulgata ayudó más que nadie a formar el estilo litúrgico. Sus construcciones y frases aparecen repetidamente en las partes no bíblicas de la Misa y el Oficio. El estilo de los siglos V y VI (San León I, Celestino I, Gregorio I) constituye quizás el acervo principal de nuestros servicios. Los escolares medievales (St. Thomas Aquinas) y su terminología técnica han influido en gran parte de las partes posteriores, y el latín del Renacimiento Es un elemento importante que en muchos casos se superpone a las formas más rudas de épocas anteriores. De esta Renacimiento latín muchos de los Breviario las lecciones son ejemplos típicos; una comparación de las formas anteriores de los himnos con las formas mejoradas redactadas por orden de Urbano VIII (1623-44) convencerá a cualquiera de lo desastrosa que fue su influencia. La tendencia a escribir frases infladas aún no ha cesado: casi cualquier moderno Recolección comparadas con las antiguas del “Sacramentario Gelasiano” mostrarán cuánto hemos perdido de estilo en nuestras oraciones litúrgicas.

B. Uso del latín

El principio de usar el latín en la iglesia no es fundamental. Es una cuestión de disciplina que evolucionó de manera diferente en Oriente y Occidente, y no puede defenderse como primitiva ni universal. La autoridad de la Iglesia podría cambiar la lengua litúrgica en cualquier momento sin sacrificar ningún principio importante. La idea de una lengua universal puede parecer atractiva, pero se contradice con el hecho de que la Iglesia Católica utiliza ocho o nueve lenguas litúrgicas diferentes. El latín predomina como resultado de la mayor influencia del patriarcado romano y su rito, causada por la expansión de los europeos occidentales a nuevas tierras y el desafortunado cisma de tantos orientales (véase Fortescue, «Orthodox Eastern Church », 431). La uniformidad del rito o de la lengua litúrgica nunca ha sido un ideal católico , ni el latín fue elegido deliberadamente como lengua sagrada. De haber existido tal idea, la lengua habría sido el hebreo o el griego. Las objeciones de los protestantes a una liturgia en latín se pueden responder con bastante facilidad. Un argumento frecuente basado en 1 Corintios 14, 4-18 carece de valor. Todo el pasaje trata de algo completamente distinto: profetizar en lenguas que nadie entiende, ni siquiera quien habla (véase 14: «Porque si oro en lenguas, mi espíritu ora, pero mi entendimiento no produce fruto»). El otro argumento, el de la conveniencia práctica, el de la pérdida para quienes no entienden lo que se dice, sí tiene cierto valor. La Iglesia nunca ha establecido un lenguaje misterioso e ininteligible como ideal. No existe ningún principio de misterios sacerdotales del que se excluya al laico. A pesar del uso del latín, la gente tiene medios para comprender el culto. Es cierto que podrían comprenderlo aún mejor si todo se celebrara en la lengua vernácula, pero al hacer este cambio, la pérdida probablemente sería mayor que la ganancia.

Al cambiar el idioma de la Liturgia, perderíamos el principio de uniformidad del patriarcado romano. Según el antiguo principio de que el rito sigue al patriarcado, el rito occidental debería ser el del patriarca occidental, el obispo romano , quien utiliza el rito local de la ciudad de Roma . Existe además una ventaja en usarlo en su idioma, por lo que el uso del latín en Occidente surgió de forma natural y se conserva por instinto conservador. No ocurre lo mismo en Oriente. Para los viajeros, sean sacerdotes o laicos, resulta muy ventajoso encontrar su rito exactamente igual en todas partes. Un sacerdote inglés en Polonia o Portugal no podría celebrar la Misa a menos que él y el acólito compartieran un idioma común. El uso del latín en todo el patriarcado romano es un testimonio muy evidente y espléndido de unidad. Todo viajero católico en un país cuyo idioma desconoce ha sentido el consuelo de encontrar que, al menos en la iglesia, todo le resulta familiar y sabe que en una iglesia católica de su propio rito se siente como en casa en cualquier lugar. Además, el cambio de la lengua litúrgica supondría una ruptura con el pasado. Es un testimonio de la antigüedad del que un católico bien puede enorgullecerse que en la Misa de hoy sigamos acostumbrados a las mismas palabras que Anselmo, Gregorio y León cantaban en sus catedrales. Un cambio de idioma también aboliría el canto gregoriano en latín. El canto gregoriano, una venerable reliquia de la antigüedad como cualquier otra parte del ritual, se compone exclusivamente para el texto en latín, siempre presupone las sílabas y el acento latinos, y se convierte en una caricatura cuando se fuerza a otro idioma con reglas de acentuación diferentes.

Estas consideraciones de antigüedad y uso universal, siempre aplicadas proporcionalmente (dado que existen los ritos Uniat orientales), pero válidas para el patriarcado romano, bien podrían prevalecer sobre la conveniencia práctica de utilizar el caos de las lenguas modernas en la liturgia. Existe además una ventaja estética en el latín. La espléndida dignidad de las frases breves con su acento rítmico y estilo conciso, que evocan a los grandes Padres latinos, la singular belleza de los antiguos himnos latinos, la sonora majestad de la Vulgata, todo aquello que hace que el rito romano sea tan digno, tan característico de la antigua Ciudad Imperial donde el Príncipe de los Apóstoles estableció su trono, se perdería por completo en las traducciones modernas al inglés o al francés. La imposibilidad de comprender el latín no es tan grande. No es una lengua secreta y desconocida, y hasta hace muy poco toda persona culta la entendía. Todavía se enseña en todas las escuelas. La Iglesia no reviste sus oraciones con una lengua secreta, sino que da por sentado que la gente entiende el latín. Si los católicos aprendieran suficiente latín para seguir el estilo sencillo del lenguaje de la Iglesia , se resolverían todas las dificultades. Para quienes no pueden tomarse ni siquiera esta molestia, la solución obvia es la traducción. El Misal en inglés es uno de los libros más fáciles de conseguir; quienes no lo conocen pueden seguir las oraciones que, por falta de educación, les impiden comprender.

Los lenguajes litúrgicos utilizados por los católicos son:

El latín en los ritos romano, milanés y mozárabe (excepto en algunas partes de Dalmacia ).

Griego en el rito bizantino (no exclusivamente).

El siríaco en los ritos sirio, maronita, caldeo y malabar.

Copto en el rito copto.

Armenio por todas las Iglesias de ese rito.

Árabe según los melquitas (rito bizantino).

Eslavo por Slays del rito bizantino y (en letras glagolíticas ) en el rito romano en Dalmacia.

Georgiano (rito bizantino).

Rumano (rito bizantino).

VI. CIENCIA LITÚRGICA.

A. Rúbricas

El estudio más obvio y necesario para las personas eclesiásticas es el de las leyes que regulan el desempeño de las funciones litúrgicas. Desde este punto de vista, el estudio litúrgico es una rama del derecho canónico. Las normas para la celebración de los Santos Misterios, la administración de los sacramentos, etc., forman parte del derecho positivo de la Iglesia , al igual que las leyes sobre beneficios eclesiásticos, bienes de la Iglesia o ayuno, y obligan a quienes les conciernen bajo pena de pecado. Dado que es, por tanto, deber de las personas ordenadas conocerlas, se estudian en todos los colegios y seminarios como parte de la formación de los futuros sacerdotes, y los candidatos son examinados en ellas antes de la ordenación. Debido a su naturaleza especial y complejidad, la ciencia litúrgica en este sentido generalmente se trata aparte del resto del derecho canónico y se une a asuntos prácticos similares (como la predicación, la visita a los enfermos, etc.) para conformar la ciencia de la teología pastoral. Las fuentes de las que se aprende son principalmente las rúbricas de los libros litúrgicos (el Misal , el Breviario y el Ritual ). También existen tratados que explican y organizan estas rúbricas, complementándolas con decretos posteriores de la Santa Congregación de Ritos. De estos, Martinucci sigue siendo el más completo y autorizado; Baldeschi ha sido durante mucho tiempo uno de los favoritos y ha sido traducido al inglés; De Herdt es un buen libro de referencia, bastante sólido y claro en lo que respecta a su contenido, aunque incompleto; Le Vavasseur es quizás el más práctico para fines generales.

B. Nuestra historia

El desarrollo de los diversos ritos, su difusión e influencia mutua, el origen de cada ceremonia, etc., forman parte de la historia de la Iglesia, cuya importancia se reconoce cada vez más. Para fines prácticos, un sacerdote solo necesita conocer las normas vigentes que afectan a los servicios que debe oficiar, ya que, en general, solo debemos obedecer las leyes actuales de la Iglesia . Pero así como el estudiante de historia necesita conocer los decretos de sínodos anteriores, incluso si han sido abrogados, al estudiar la historia de épocas pasadas y provincias remotas de la Iglesia , porque es a partir de ellos que debe construir su concepción de su vida continua, así también el estudiante de liturgia no se contentará con saber solo lo que le afecta ahora, sino que se verá impulsado a examinar el pasado, a indagar en el origen de nuestro rito actual y a estudiar también otros ritos como expresiones de la vida de la Iglesia en otras tierras. La historia de las liturgias, que influyen profundamente en la vida de los cristianos de diversas maneras y que constituyen el fundamento de muchos otros campos de estudio (arquitectura, arte, música, etc.), es un elemento fundamental de la historia de la Iglesia. En cierto modo, este estudio es relativamente reciente y aún no está suficientemente organizado, aunque siempre ha acompañado, en cierta medida, el estudio práctico de la liturgia. Los grandes liturgistas medievales no se contentaron con describir los ritos de su época. Sugirieron razones históricas para las diversas ceremonias y contrastaron otras prácticas con las de sus propias Iglesias. El tratado de Benedicto XIV sobre la Misa analiza el origen de cada elemento de la liturgia latina. Este y otros libros de liturgistas de los siglos XVII y XVIII siguen siendo obras de referencia. Así también, en las conferencias y obras sobre liturgia en nuestro primer sentido, siempre ha sido costumbre añadir notas históricas sobre el origen de las ceremonias y las oraciones.

Pero el interés por la historia de la liturgia por sí misma y el estudio sistemático de los documentos antiguos es relativamente reciente. En este campo, Inglaterra fue pionera y aún ocupa un lugar destacado. Siguió al Movimiento de Oxford como parte del renovado interés por la Iglesia primitiva entre los anglicanos. W. Palmer (Origines liturgicw) y J. M. Neale, en sus diversas obras, se encuentran entre quienes impulsaron este movimiento. El católico Daniel Rock («Hierurgia» y «The Church of our Fathers») lo desarrolló aún más. Actualmente cuenta con una amplia comunidad de seguidores. La edición de «Eastern Liturgies» de F. C. Brightman es la edición de referencia utilizada en todas partes. Las ediciones monumentales del «Sacramentario Gelasiano» de H. A. Wilson y del «Sacramentario Leonino» de C. L. Feltoe, así como los diversos ensayos y debates de E. Bishop , C. Atchley y muchos otros, mantienen el alto nivel de calidad en Inglaterra. En Francia , Dorn Gueranger (L'annee liturgique) y su escuela de benedictinos inauguraron una nueva era. Mons. Duchesne suplió una necesidad largamente sentida con su obra «Origines du culte chrétien», y Dom Cabrol y Dom Leclercq («Mon. eccl. lit.», etc., especialmente el monumental «Dict. d'arch. chrét. et de liturgie») se han posicionado como referentes entre las autoridades modernas en liturgia histórica. De Alemania , contamos con las obras de H. Daniel ( Codex lit. eccl. universae), Probst, Thalhofer, Gihr y una escuela de estudiantes contemporáneos (Drews, Rietschel, Baumstark, Buchwald, Rauschen). En Italia , Semeria, Bonaccorsi y otros realizan una valiosa labor. Sin embargo, el estudio de la liturgia aún no ocupa el lugar que merece en la formación de los estudiantes de teología. Además de la instrucción práctica que forma parte de la teología pastoral, las clases de historia litúrgica constituirían un valioso elemento del curso de historia de la Iglesia. Como parte de dicho curso, se considerarían y compararían otros ritos. Existe un amplio abanico de conocimientos sobre el rito romano que se pueden obtener al compararlo con otros, ya sean galicanos u orientales. Dicha instrucción en liturgia debería incluir una noción de eclesiología en general, la historia y la comparación de la planificación y la arquitectura de las iglesias, así como de las vestimentas y la música sacra. La raíz de todo esto en los distintos países reside en las liturgias que celebran y en las que participan.

C. Valor dogmático

El valor dogmático y apologético de la ciencia litúrgica es una consideración muy importante para el teólogo. Por supuesto, debe utilizarse de forma razonable. No Iglesia tiene la intención de comprometerse oficialmente con cada declaración e implicación contenida en sus libros oficiales, como tampoco se compromete con todo lo dicho por sus Padres. Por ejemplo, el Recolección por Santa Juliana Falconieri (19 de junio) en el Rito Romano se refiere a la historia de su milagrosa comunión antes de su muerte, contada extensamente en la sexta lección de su Oficio, pero la verdad de esa historia no es parte de la Católico Fe. Las liturgias nos dan argumentos de la tradición aún más valiosos que los de los Padres, porque estas declaraciones han sido hechas por miles de sacerdotes día tras día durante siglos. Por lo tanto, un consenso de liturgias es, tanto en el espacio como en el tiempo, un mayor testimonio de acuerdo que un consenso de los Padres, porque como principio general es obvio que las personas en sus oraciones dicen sólo lo que creen. Éste es el significado del conocido axioma: Lex orandi lex credendi. Las oraciones por los muertos, los pasajes en los que Dios se le pide que acepte esto Sacrificio, las declaraciones de la Presencia Real en las liturgias más antiguas son testigos intachables de la Fe de los primeros Iglesia en cuanto a estos puntos. La Bula de Pío IX sobre el Inmaculada Concepción (“Ineffabilis Deus”, 8 de diciembre de 1854) contiene un ejemplo clásico de este argumento procedente de la liturgia. De hecho, hay pocos artículos de fe que no puedan establecerse o al menos confirmarse a partir de las liturgias. El Oficio Bizantino para San Pedro y San Pablo (29 de junio) contiene declaraciones claras sobre la primacía romana. El estudio de la liturgia desde este punto de vista es parte de la teología dogmática. En los últimos años, especialmente los teólogos dogmáticos le han prestado mucha atención. Cristianas Pesch, SJ, en sus “Prlectiones theologise dogmaticae” (9 vols., Friburgo i, Br.) cita los textos litúrgicos de las tesis como parte del argumento de la tradición. Existen entonces estos tres aspectos bajo los cuales la liturgiología debe ser considerada por un Católico teólogo, como elemento del derecho canónico, la historia de la iglesia y la teología dogmática. Sería largo contar la historia de su estudio. Ha habido liturgiólogos a lo largo de todos los siglos de Cristianas teología. Brevemente, el estado de esta ciencia en varios períodos es el siguiente:

Liturólogos del período anteniceno, como Justino Mártir, compuso o escribió descripciones de las ceremonias realizadas, pero no examinó las fuentes de los ritos. En los siglos IV y V se inició el estudio científico del tema. El “Liber de Mysteriis” de San Ambrosio (PL, XVI, 405-26), el anónimo (pseudo-Ambrosio) “De Sacramentis” (PL, XVI, 435-82), varios tratados de San Jerónimo (por ejemplo, “Contra Vigilantium” en PL, XXIII, 354-367) y San Agustín, San Cirilo de Jerusalénde las “Instrucciones Catequéticas” (PL, XXXIII, 331-1154) y la famosa “Peregrinatio Silvi” (en el “Corpus script. eccl. Latin.” de Viena: “Itinera hierosolymitana”, 35-101) representan en diversos grados el comienzo de un examen de los textos litúrgicos. Del siglo VI al VIII disponemos de valiosos textos (los Sacramentarios y Ordines) y un tratado litúrgico de San Isidoro de Sevilla (“De eccl. officiis” en PL, LXXXIII). El renacimiento carovingio de los siglos VIII y IX inició la larga línea de liturgiólogos medievales. Alcuino (PL, C-CI), Amalario de Metz (PL, XCIX, CV), Agobardo (PL, CIV), Floro de Lyon (PL, CXIX, 15-72), Rabanus Maurus (PL, CVII-CXII), y Walafrid Estrabón (PL, CXIV, 916-66) forman en esta época una galaxia de eruditos litúrgicos de primera importancia. En el siglo XI berno of Constanza ("micrólogo” en PL, CLI, 974-1022), en el duodécimo Ruperto de Deutz (“De divinis officiis” en PL, CLXX, 9-334), Honorio de Autun (“Gemma animae” y “De Sacramentis” en PL, CLXXII), John Beleth (“Razón fundamental div. oficial.” en PL, CCII, 9-166), y Beroldus de Milán (ed. Magistretti, Milán, 1894) continúan la tradición. En el siglo XIII William Durandus de Mende (“Razón fundamental div. oficial.”; ver Durandus) es el más famoso de todos los liturgiólogos medievales. Luego hay una pausa hasta el siglo XVI. Las discusiones de la Reformation Este período volvió a llamar la atención de la gente sobre las liturgias, ya sea como defensa de la antigua Fe o como fuentes para la recopilación de servicios reformados.

A partir de esta época se hicieron ediciones de los antiguos ritos para estudiantes, con comentarios. J. Clichtove (“Elucidatorium eccl.”, París, 1516) y J. Cochlaeus (“Speculum ant. devotionis”, Maguncia, 1549) fueron los primeros editores de este tipo. Claude de Saintès, Obispo de Evreux, publicó una colección similar (“Liturgiae live missae ss. Patrum”, Amberes, 1562). PamelioEs "Liturgica latina". (Colonia, 1571) es una valiosa edición de textos romanos, milaneses y mozárabes. Melchor Hittorp publicó una colección de antiguos comentarios sobre la liturgia (“De Cath. eccl. div. offic.”, Colonia, 1568) que fue reeditado en “Bibl. veterinario. Patrum.”, X (París, 1610). El siglo XVII abrió un gran período. B. Gavanti (“Thesaurus sacr. rituum”, reeditado por Merati, Roma, 1736-8) y H. Menard, OSB (“Sacramentarium Gregorianum” en PL, LXXVIII) comenzaron una nueva línea de liturgiólogos. J. Goar, OP (“Eucología" París, 1647), y León Alatius en sus diversas disertaciones hizo grandes cosas por el estudio de los ritos orientales. El oratoriano J. Morin (“Comm. hist. de disciplina in admin. Sac. Peen.”, París, 1651, y “Com. de sacris eccl. ordenación del bus”, París, 1655). Cardenal John Bona (“Rerum lit. libri duo”, Roma, 1671), Card. Tommasi (“Co-dices sacramentorum”, Roma, 1680; “Antiqui libri missarum”, Roma, 1691), J. Mabillon, OSB (“Mu-swum Italicum”, París, 1687-9), E. Marten, OSB (“De ant. eccl. ritibus', Amberes, 1736-8), representan el punto más alto del estudio litúrgico. Dom Claude de Vert escribió una serie de tratados sobre cuestiones litúrgicas. En el siglo XVIII los nombres más importantes son: Benedicto XIV (“De SS. Sacrificio Missae”, republicado en Maguncia, 1879), E. Renaudot (“Lit. orient. collectionio”, París, 1716), los cuatro Assemani, maronitas (“Kalendaria eccl. universae”, Roma, 1755; “Códice iluminado. etc. universal”, Roma, 1749-66, etc.), Muratori (“Liturgia romana vetus”, Venice, 1748). Llegamos así al resurgimiento del siglo XIX, que Dom Guéranger y los autores modernos ya mencionamos.

—ADRIAN FORTESCUE.

VII. RITO BENEDICTINO

El único rito importante propio de la Orden Benedictina es el Breviario Benedictino (Breviarium Monasticum). San Benito dedica trece capítulos (viii-xx) de su regla a regular las horas canónicas de sus monjes, y el Breviario Benedictino es el resultado de esta regulación. Lo utilizan no solo los llamados Benedictinos Negros, sino también los Cistercienses , los Olivetanos y todas las órdenes que tienen la Regla de San Benito como base. Los benedictinos no pueden sustituir el Breviario Romano por el Breviario Monástico ; al usar el Breviario Romano no cumplirían con su obligación de rezar el Oficio Divino . Cada congregación benedictina tiene su propio calendario eclesiástico.

—MICHAEL OTT.

VIII. RITO CARMELITA

—El rito utilizado entre los carmelitas desde mediados del siglo XII se conoce con el nombre de Rito de la Santo Sepulcro, la Regla Carmelita, que fue escrita hacia el año 1210, ordenando a los ermitaños de Monte Carmelo seguir la costumbre aprobada por el Iglesia, que en este caso significaba el Patriarcal Iglesia of Jerusalén: “Hi qui litteras noverunt et legere psalmos, per singulas horas eos dicant qui ex Institutione sanctorum patrum et ecclesiae approbata consuetudine ad horas singulas sunt deputati”. Este rito del Santo Sepulcro Perteneció a la familia galicana de los Rito Romano; parece haber descendido directamente del rito parisino, pero ha sufrido algunas modificaciones que apuntan a otras fuentes. Porque en el Sanctorale encontramos influencias de Angers, en las prosas huellas de fuentes meridionales, mientras que las lecciones y oraciones en Sábado Santo son puramente romanos. El caso es que la mayoría de los clérigos que acompañaron a los cruzados eran de nacionalidad francesa; algunos incluso pertenecían a la Capítulo of París, como lo demuestra la prueba documental. La influencia local también jugó un papel importante. El Templo en sí, el Santo Sepulcro, las proximidades del Monte de los Olivos, de Betania, de Belén, dio lugar a magníficas ceremonias, conectando los principales acontecimientos del año eclesiástico con las mismas localidades donde se desarrollaron los diversos episodios de la obra de Redención ha tomado lugar. El rito nos es conocido por algunos manuscritos, uno (Barberini 659 de 1160 d.C.) en el Vaticano biblioteca, otra en Barletta, descrita por Kohler (Revue de l'Orient Latin, VIII, 1900-01, pp. 383-500) y que él atribuye a alrededor de 1240.

Los ermitaños en Monte Carmelo estaban obligados por regla a reunirse sólo una vez al día para la celebración de la Misa, la Oficio divino siendo recitado en privado. Los hermanos legos que sabían leer podían recitar el Oficio, mientras que otros repetían el orador del Señor un número determinado de veces, según la duración y solemnidad de los distintos oficios. Se puede suponer que al instalarse en Europa (desde aproximadamente 1240 d.C.) los Carmelitas se conformaron al hábito de las otras órdenes mendicantes con respecto a la recitación coral o canto del Oficio, y hay evidencia documental de que en Monte Carmelo En sí la recitación coral estaba vigente al menos en 1254. Capítulo general de 1259 aprobó una serie de reglamentos en materia litúrgica, pero, debido a la pérdida de las actas, lamentablemente se desconoce su naturaleza. Los capítulos posteriores trataron con mucha frecuencia del rito, principalmente añadiendo nuevas fiestas, cambiando antiguas costumbres establecidas o revisando rúbricas. Un Ordinal, perteneciente a la segunda mitad del siglo XIII, se conserva en Trinity College, Dublín, mientras que partes de un Epistolarium de alrededor de 1270 se encuentran en la Magliabecchiana en Florence (D6, 1787). Todo el Ordinal fue reorganizado y revisado en 1312 por el Maestro Sibert de Beka, y hecho obligatorio por el Capítulo general, pero experimentó algunas dificultades para reemplazar al anterior. Manuscritos de él se conservan en Lambeth (Londres), Florencey en otros lugares. Permaneció vigente hasta 1532, cuando se nombró una comisión para su revisión; su trabajo fue aprobado en 1539, pero no se publicó hasta 1544, después de que el entonces general Nicolás Audet introdujera algunos cambios adicionales. La reforma de los libros litúrgicos romanos bajo San Pío V requirió una reforma correspondiente del rito carmelita, que se tomó en 1580, el Breviario apareciendo en 1584 y el Misal en 1587. Al mismo tiempo el Santa Sede retiró el derecho hasta entonces ejercido por los capítulos y los generales de alterar la liturgia de la orden, y puso todos esos asuntos en manos de la Sagrada Congregación de Ritos. La publicación del Reformado Breviario de 1584 provocó que la recién establecida Descalzos Carmelitas a abandonar de una vez por todas el antiguo rito y adoptar el Rito Romano en cambio. Además de los diversos manuscritos del Ordinal ya mencionados, hemos examinado un gran número de misales y breviarios manuscritos conservados en bibliotecas públicas y privadas del Reino Unido. Francia, Italia, Españay otros países. Hemos visto la mayoría de las primeras impresiones del Misal enumerados por Weale, así como algunos no mencionados por él, y los breviarios de 1480, 1490, 1504, 1516 (Horae), 1542, 1568, 1575 y 1579.

En términos generales, se puede decir que el antiguo rito carmelita se sitúa a medio camino entre los ritos cartujo y dominico. Muestra signos de gran antigüedad, por ejemplo, en la ausencia de colores litúrgicos, en el uso moderado de velas de altar (una en la Misa rezada, ninguna en el altar mismo en la Misa solemne, sino solo las antorchas de los acólitos, incluso estas se apagan durante parte de la Misa, cuatro antorchas y una vela en el coro para el Tinieblas); el incienso, asimismo, se usa raramente y con notables restricciones; la bendición al final de la Misa solo se permite donde la costumbre del país lo exige; al pasar ante el sagrario, los hermanos deben hacer una profunda inclinación, no una genuflexión. Se podrían citar muchas otras características para mostrar que todo el rito apunta a un período de transición. Ya según el primer rito ordinario, la Comunión se administra bajo una sola especie, siendo los días de Comunión general siete, más tarde diez o doce al año, con permiso para una Comunión más frecuente bajo ciertas condiciones. La Extremaunción se administraba en los ojos, oídos, fosas nasales, boca, ambas manos (las palmas, sin distinción entre sacerdotes y otros) y los pies superiores . El Ordinal de 1312, por el contrario, ordena ungir las manos externamente , pero también sin distinción para los sacerdotes; además, añade otra unción en el pecho ( super pectus: per ardorem libidinis ).

En la Misa hay algunas peculiaridades. el altar permanece cubierto hasta que el sacerdote y los ministros estén listos para comenzar, cuando los acólitos retiran la cubierta; Asimismo antes del final de la Misa cubren nuevamente el altar. En las grandes fiestas el introito se dice tres veces, es decir, se repite tanto antes como después de la Gloria; junto al Epístola y Evangelio hay una lección o profecía que debe ser recitada por un acólito. En el Lavabo el sacerdote sale del altar hacia la piscina donde dice ese salmo, o sino Veni Creator Spiritus or Deus misereatur. Asimismo, después de la primera ablución va a la piscina a lavarse los dedos. Durante el Canon de la Misa el diácono mueve un abanico para ahuyentar las moscas, costumbre que todavía se utiliza en Sicilia y en otros lugares. en la palabra fregit en la forma de consagración, el sacerdote, según el Ordinal de 1312 y rúbricas posteriores, hace un movimiento como si rompiera la hostia. Se tiene mucho cuidado de que el humo del incensario y de las antorchas no interfieran con la visión clara de la hostia elevada para la adoración de los fieles; el cáliz, sin embargo, está sólo ligeramente elevado. El sacerdote celebrante no hace una genuflexión sino que se inclina con reverencia. Después del Pater Noster el coro canta el salmo Deus venerunt genios para la restauración de Tierra Santa. Las oraciones de comunión son idénticas a las de la Rito Sarum y otros usos similares, a saber. Domine sancte pater, Domine Jesu Christe (como en el Rito Romano), o Salve sales mundi. La función de Domine non sum dignus se introdujo sólo en 1568. La misa terminó con Dominus vobiscum, Ite missy est (o su equivalente) y Lugar en. El capítulo de 1324 ordenó la Hola reina que se rezará al final de cada hora canónica así como al final de la Misa. El Último Evangelio, que en ambos ordinales sirve para la acción de gracias del sacerdote, aparece en el Misal de 1490 como parte integral de la Misa. Los domingos y festivos había, además de la Misa festiva después Tercia or Sexta, una misa temprana (matutino) sin solemnidades, correspondientes a las conmemoraciones del Oficio. De Semana Santa a Adviento <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> domingo Por lo tanto, se celebró Misa temprano en la mañana, siendo la Misa mayor la del Resurrección de nuestro Señor; de igual manera en estos domingos se tomó la novena lección con su responsorio de uno de los Semana Santa días; estas costumbres se introdujeron poco después de la conquista de Tierra Santa. Una conmemoración solemne del Resurrección se celebró el último domingo antes Adviento; en todos los demás aspectos el carmelita Liturgia refleja más especialmente la devoción de la orden hacia el Bendito Virgen.

El Oficio divino También presenta algunas características destacables. La primera Vísperas de ciertas fiestas y el Vísperas during Cuaresma tener un responsorio generalmente tomado de por la mañana. Completas tiene varios himnos según la estación, y también antífonas especiales para las Himno. las lecciones en por la mañana seguir un plan algo diferente al de la Oficina Romana. El canto de las genealogías de Cristo después por la mañana on Navidad y conectar Epifanía dio lugar a hermosas ceremonias. Después de Tenebrse en semana Santa (cantado a medianoche) notamos el canto del Tropi; todos semana Santa Los servicios presentan características arcaicas interesantes. Otros puntos a mencionar son las antífonas. Méritos pro fidei etc. los domingos desde Trinity a Adviento y los versos después de los salmos en Trinity, las fiestas de San Pablo y San Lorenzo. Los himnos son los del Oficio Romano; las prosas parecen ser una colección uniforme que permaneció prácticamente sin cambios desde el siglo XIII hasta 1544, cuando todas menos cuatro o cinco fueron abolidas. El ordinal prescribe sólo cuatro procesiones en el transcurso del año, a saber. en Candelaria, Domingo de Ramos, Ascensión, y Asunción.

El calendario de los santos, en las dos recensiones más antiguas del Ordinal, muestra algunas fiestas propias de Tierra Santa, a saber, algunas de los primeros obispos de Jerusalén, los patriarcas Abrahán, Isaac y Jacob, y Lázaro. Las únicas características especiales fueron la fiesta de Santa Ana, probablemente debido a que los Carmelitas ocuparon por un corto tiempo un convento dedicado a ella en Jerusalén (desocupada por las monjas benedictinas tras la toma de esa ciudad en 1187), y la octava de la Natividad de Nuestra Señora, que también era propia de la orden. En las obras que se mencionan a continuación hemos dado la lista de fiestas añadidas en el transcurso de tres siglos, y aquí hablaremos sólo de unas pocas. El Capítulo de 1306 introdujo los de San Luis, Bárbara, Corpus Christi y la Concepción de Nuestra Señora (en Conceptione seu potius veneratione sanctificationis BV.); la procesión del Corpus Christi, sin embargo, data sólo de finales del siglo XV. En 1312 la segunda parte del confitar, que hasta entonces había sido muy breve. Conmemoraciones diarias de Santa Ana y los Santos. Albert y Angelus datan respectivamente de principios y finales del siglo XV, pero fueron transferidos en 1503 de la Oficina canónica a la Pequeño Despacho de Nuestra Señora. La fiesta de las “Tres Marías” data de 1342, las de la Visitación, de Nuestra Señora anuncio nives, y la Presentación de 1391. Las fiestas de la orden se introdujeron por primera vez hacia finales del siglo XIV, a saber. la Conmemoración (Escapulario Fiesta) del 16 de julio aparece por primera vez alrededor de 1386; Calle. Eliseo, profeta y San Cirilo de Constantinopla en 1399; Calle. Albert en 1411; Calle. Angelus en 1456. Debido a la impresión de la primera Breviario del pedido en Bruselas En 1480, se introdujeron en la orden una serie de fiestas territoriales, como la de San Pedro. Joseph, Diez mil mártires, la División de la Apóstoles. La función de raptus de San Elias (17 de junio) se encuentra por primera vez en la segunda mitad del siglo XV en England y Alemania; la fiesta del Profeta (20 de julio) data como mínimo de 1551. Algunos capítulos generales, especialmente los de 1478 y 1564, añadieron listas enteras de santos, en parte de santos reales o supuestos de la orden, en parte de mártires cuyos cuerpos fueron preservados. en varias iglesias pertenecientes a los Carmelitas, particularmente la de San Martino ai Monti en Roma. La revisión de 1584 redujo el Sanetorale a las dimensiones más pequeñas posibles, pero muchas fiestas entonces suprimidas fueron reintroducidas posteriormente.

Cabe añadir algo sobre el canto. El Ordinal de 1312 permite el fauxbourdon , al menos en ocasiones solemnes; los órganos y los organistas se mencionan con creciente frecuencia desde los primeros años del siglo XV, siendo la primera mención la de Mathias Johannis de Lucca, quien en 1410 fue elegido organista en Florencia ; el órgano en sí fue un regalo de Johannes Dominici Bonnani, apodado Clerichinus, quien falleció a una edad avanzada el 24 de octubre de 1416.

—BENEDICTO ZIMMERMAN.

IX. RITO Cisterciense

—Este rito se encuentra en los libros litúrgicos de la orden. La colección, compuesta por quince libros, fue realizada por el Capítulo general de Ctteaux, muy probablemente en 1134; ahora están incluidos en el Misal, Breviario, Ritualy calendario, o Martirologio. Cuando Pío V ordenó todo Iglesia conformarse al romano Misal y Breviario, eximió a la Cistercienses de esta ley, porque su rito tenía más de 400 años de existencia. Bajo Claude Vaussin, General de la Cistercienses (a mediados del siglo XVII), se hicieron varias reformas en los libros litúrgicos de la orden, que fueron aprobadas por Alexander VII, Clemente IX y Clemente XIII. Estas aprobaciones fueron confirmadas por Pío IX el 7 de febrero de 1871 para la Cistercienses de lo Común como para los de Estricta Observancia. El Breviario es bastante diferente de la romana, ya que sigue exactamente las prescripciones de la Regla de San Benito, con muy pocas adiciones menores. San Benito deseaba que se recitara todo el Salterio cada semana; Se deben decir doce salmos en por la mañana cuando solo hay dos nocturnos; cuando hay un tercer nocturno, se compondrá de tres divisiones de un cántico, siendo en este último caso siempre doce lecciones. Se designan tres salmos o divisiones de salmos para Prima, las Horas Pequeñas y las Completas (en esta última hora nunca se dice el “Nunc dimittis”), y siempre cuatro salmos para Vísperas. En la Regla de San Benito se dan muchas divisiones e instrucciones menores.

En el antiguo misal, antes de la reforma de Claude Vaussin, existían grandes divergencias entre los ritos cisterciense y romano. No se recitaba el salmo «Judica», sino el «Veni Creator»; al «Indulgentiam» le seguían el «Pater» y el «Ave», y se omitía el «Oramus to Domine» al besar el altar. Después del « Pax Domini sit semper vobiscum», se decía el «Agnus Dei» tres veces, seguido inmediatamente por el «Hiec sacrosancta commixtio corporis», dicho por el sacerdote mientras colocaba el pequeño fragmento de la Sagrada Hostia en el cáliz; luego se decía el «Domine Jesu Christe, Fili Dei Vivi», pero se omitían el «Corpus Tuum» y el «Quod ore sumpsimus». El sacerdote dijo el “Placeat” como ahora, y luego “Meritis et precibus istorum et omnium sanctorum Suorum misereautur nostri Omnipotens Dominus. Amen ”, mientras besaba el altar; con la señal de la cruz terminó la Misa. Salvo algunas excepciones menores en la redacción y conclusiones de varias oraciones, las demás partes de la Misa fueron las mismas que en el Rito Romano . También en algunas Misas del año el ordo fue diferente; por ejemplo, el Domingo de Ramos la Pasión solo se dijo en la Misa solemne, en las demás Misas solo se dijo un evangelio especial. Sin embargo, desde la época de Claude Vaussin las diferencias con la Misa Romana son insignificantes.

En el calendario hay relativamente pocas fiestas de santos u otras fiestas modernas, ya que no se introdujo ninguna excepto las especialmente prescritas por Roma para la Orden Cisterciense; esto se hizo para adherirse lo más posible al espíritu de San Benito al prescribir la recitación semanal del Salterio. Las divisiones de las fiestas son: fiesta mayor o menor de sermón; fiesta mayor o menor de dos misas; fiesta de doce lecturas y misa; fiesta de tres lecturas y misa; fiesta de conmemoración y misa; luego simplemente una conmemoración; y finalmente la feria.

Las diferencias en el ritual son mínimas. En cuanto a los últimos sacramentos, la Unción de los Enfermos se administra antes del Viático , y en ella se utiliza la palabra «Peccasti» en lugar de «Deliquisti», como en el Ritual Romano . En el Sacramento de la Penitencia, puede emplearse una absolución más breve que en las confesiones ordinarias.

—EDMOND M. OBRECHT.

X. RITO DOMINICANO

… un nombre que denota las ceremonias distintivas plasmadas en los libros litúrgicos privilegiados de la Orden de Predicadores.

a) Origen y desarrollo

La cuestión de un rito unificado especial para la orden no recibió atención oficial en tiempos de Santo Domingo, pues cada provincia participaba de las diversidades litúrgicas generales que prevalecían en la Iglesia en el momento de la confirmación de la orden (1216). Por consiguiente, cada provincia, y a menudo cada convento, tenía ciertas particularidades en el texto y en las ceremonias del Santo Sacrificio y el rezo del Oficio Divino. Los sucesores de Santo Domingo no tardaron en reconocer la impracticabilidad de tales condiciones y se dedicaron a eliminar las incómodas distinciones. Sostenían que la seguridad de un principio fundamental de la vida comunitaria —la unidad de oración y culto— se veía amenazada por esta conformidad con las diferentes condiciones diocesanas. Esta convicción se vio reforzada por la confusión que estas diversidades litúrgicas ocasionaban en los capítulos generales de la orden, donde se reunían hermanos de todas las provincias.

La primera señal de un intento por regular las condiciones litúrgicas la manifestó Jordán de Sajonia , sucesor de Santo Domingo. En las Constituciones (1228) que se le atribuyen, se encuentran varias rúbricas para la recitación del Oficio Divino. Estas insisten más en la atención con que debe recitarse el Oficio que en las calificaciones de los libros litúrgicos. Sin embargo, se dice que Jordán tomó algunas medidas en este último sentido y compiló un Oficio para uso universal. Aunque esto es dudoso, es seguro que sus esfuerzos tuvieron poco valor práctico, ya que los Capítulos de Bolonia (1240) y París (1241) permitieron que cada convento se ajustara a los ritos locales. El primer intento sistemático de reforma se realizó bajo la dirección de Juan el Teutón, cuarto maestro general de la orden. A sugerencia suya, el Capítulo de Bolonia (1244) solicitó a los delegados que llevaran al siguiente capítulo ( Colonia , 1245) sus rúbricas especiales para la recitación del Oficio Divino, sus Misales, Graduales y Antifonarios, «pro concordando officio». Para poner orden en el caos, se nombró una comisión compuesta por cuatro miembros, uno de cada una de las Provincias de Francia , Inglaterra , Lombardía y Alemania , para llevar a cabo la revisión en Angers. Presentaron el resultado de su trabajo al Capítulo de París (1246), que aprobó la compilación y ordenó su uso exclusivo por toda la Orden. Este mismo capítulo aprobó el « Leccionario », que había sido confiado a Humberto de Romains para su revisión. El trabajo de la comisión fue nuevamente aprobado por los Capítulos de Montepulciano (1247) y París (1248).

Pero la insatisfacción con el trabajo de la comisión era generalizada, especialmente en lo que respecta a su interpretación de las rúbricas. Habían actuado con precipitación y habían dejado demasiado margen para las costumbres locales. El asunto se reabrió y el Capítulo de Londres (1250) solicitó a la comisión que se reuniera nuevamente en Metz y revisara su trabajo a la luz de las críticas formuladas. El resultado de esta revisión fue aprobado en los Capítulos de Metz (1251) y Bolonia (1252), y su uso se hizo obligatorio para toda la orden. También se dispuso que una copia de los libros litúrgicos se colocara en París y otra en Bolonia, a partir de las cuales se copiarían fielmente los libros para los demás conventos. Sin embargo, se reconoció que estos libros no eran del todo perfectos y que había margen para una revisión posterior. Si bien este trabajo se realizó bajo la dirección de Juan el Teutón, la mayor parte de la revisión recayó sobre Humberto de Romains, entonces provincial de la Provincia de París . Humberto fue elegido Maestro General del Capítulo de Buda (1254) y se le pidió que se ocupara de los libros litúrgicos de la orden. Los sometió a una revisión exhaustiva y, dos años después, presentó su obra al Capítulo de París (1256). Este y varios capítulos posteriores la aprobaron, promulgaron leyes para prevenir la corrupción, reconocieron constitucionalmente la autoría de Humberto y, de este modo, establecieron definitivamente un rito común para la Orden de Predicadores en todo el mundo.

(b) Preservación

Clemente IV, a través del general Juan de Vercelli, emitió una bula en 1267 en la que elogiaba la capacidad y el celo de Humberto y prohibía cualquier modificación sin la debida autorización. La posterior regulación papal profundizó considerablemente en la preservación de la integridad del rito. Inocencio XI y Clemente XII prohibieron la impresión de los libros sin el permiso del maestro general y también decretaron que ningún miembro de la orden se atreviera a utilizar, en el cumplimiento de su obligación coral, ningún libro que no llevara el sello del general y una reimpresión de los Decretos Pontificios. Otro elemento que preservó el rito dominico especial fue el Decreto de Pío V (1570), que impuso un rito común a la Iglesia universal , pero exceptuó aquellos ritos que habían sido aprobados durante doscientos años. Esta excepción otorgó a la Orden de los Frailes Predicadores el privilegio de mantener su antiguo rito, privilegio que los capítulos de la orden sancionaron y que los miembros de la orden aceptaron con gratitud. No debe pensarse que el rito se ha transmitido a lo largo de los siglos sin ningún cambio. Algunas pequeñas corrupciones se infiltraron a pesar de la estricta legislación en contrario. Posteriormente, se añadieron nuevas fiestas con el permiso de los Romanos Pontífices y se imprimieron numerosas ediciones nuevas de los libros litúrgicos. Los cambios en el texto, cuando se han realizado, siempre se han efectuado con la idea de eliminar mutilaciones arbitrarias y restaurar los libros a una perfecta conformidad con los antiguos ejemplares de París y Bolonia. Tales fueron las reformas de los Capítulos de Salamanca (1551), Roma (1777) y Gante (1871). En varias ocasiones se han iniciado movimientos con la idea de conformarse al Rito Romano ; pero estos siempre han sido derrotados, y la orden aún conserva el rito que le fue concedido por el Papa Clemente en 1267.

(c) Fuentes del rito

—Determinar los orígenes del rito dominicano implica enfrentarse a la bruma y la incertidumbre que parecen envolver gran parte de la historia litúrgica. El siglo XIII no conoció un rito romano unificado . Si bien la base de los usos del noroeste de Europa era un Sacramentario gregoriano galicanizado enviado por Adriano IV a Carlomagno , cada pequeña localidad tenía sus propias particularidades. En el momento de la unificación del rito dominicano, la mayoría de los conventos de la orden se encontraban dentro del territorio donde alguna vez se había practicado el antiguo rito galicano y donde entonces prevalecía el rito galorromano. Jordán de Sajonia , pionero de la reforma litúrgica dentro de la orden, admiraba profundamente el rito de la Iglesia de París y asistía con frecuencia a las recitaciones del Oficio en Notre-Dame. Humberto de Romains, quien desempeñó un papel tan importante en la labor de unificación, era el provincial de la Provincia Francesa. Estos hechos justifican la opinión de que la base del rito dominico fue el rito galicano típico del siglo XIII. Sin embargo, no existen pruebas documentales que demuestren que el rito se adaptara de una localidad específica. Las crónicas de la orden simplemente afirman que el rito no es ni puramente romano ni puramente galicano, sino que se basa en el uso romano del siglo XIII, con añadidos de los ritos de París y otros lugares donde existió la orden. No es posible determinar con exactitud de dónde se obtuvieron estos añadidos ni cuáles fueron exactamente, salvo de forma general, mediante el análisis de cada rasgo distintivo.

Cabe destacar dos puntos: (1) El rito dominicano no es una elaboración arbitraria del rito romano, contraria al espíritu de la Iglesia o con el fin de conferirle a la orden un aire de exclusividad, ni puede considerarse más galicanizado que cualquier uso del rito galorromano de la época. Fue un intento honesto y sincero de armonizar y simplificar las diversas prácticas litúrgicas de la primera mitad del siglo XIII. (2) El rito dominicano, formulado por Humberto, no experimentó un desarrollo radical tras su confirmación por Clemente IV. Cuando Pío V llevó a cabo su reforma, el rito dominicano ya se había consolidado y mantenido estable durante más de trescientos años, mientras que en otras comunidades se producía un constante cambio litúrgico. Además, la relativa sencillez del rito dominicano, manifestada en los distintos libros litúrgicos, evidencia su antigüedad.

(d) Libros litúrgicos

—El rito compilado por Humbert contenía catorce libros: (1) el Ordinary, que era una especie de índice de la Oficio divino, Salmos, Las lecciones, antífonas y capítulos se indican por sus primeras palabras. (2) El Martirologio, un calendario ampliado de mártires y otros santos. (3) El Coleccionismo, un libro para uso del hebdomidario, que contenía los textos y las notas para las oraciones, capítulos y bendiciones. (4) La Procesional, que contiene los himnos (texto y música) para las procesiones. (5) El Omaso, que contiene simplemente el Salterio. (6) El Leccionario, que contenía el domingo homilías, las lecciones de la Sagrada Escritura y la vida de los santos. (7) El Antifonario, dando el texto y la música de las partes del Oficio cantadas fuera de la Misa. (8) El Gradual, que contenía la letra y la música de las partes de la Misa cantadas por el coro. (9) El Conventual Misal, para la celebración de la Misa solemne. (10) El Epistolario, que contiene las Epístolas para la Misa y el Oficio. (11) El Libro de los Evangelios. (12) El Pulpitario, que contenía la notación musical del Gloria Patri, el Invitatorio, las Letanías, los Tratados y el Aleluya. (13) El Misal para una Misa privada. (14) El Breviario, una recopilación de todos los libros utilizados en la recitación coral del Oficio, de tamaño muy reducido para comodidad de los viajeros.

Por un proceso de eliminación y síntesis experimentado también por los libros de la Rito Romano muchos de los libros de Humbert se han vuelto superfluos mientras que varios otros se han formado. Estos no añaden nada al texto original, sino que simplemente prevén la adición de fiestas y la recitación más conveniente del oficio. La colección de libros litúrgicos ahora contiene: (1) Martirologio; (2) Coleccionismo; (3) procesional; (4) Antifonario; (5) Gradual; (6) Misal para la Misa conventual; (7) Misal para la misa privada; (8) Breviario; (9) Vesperal; (10) Horne Diurnas; (11) Ceremonial. El contenido de estos libros sigue de cerca los libros del mismo nombre publicados por Humbert y que acabamos de describir. Los nuevos son: (I) las Horae Diurnae; (2) el Vesperal (con notas), adaptaciones del Breviario y conectar Antifonario respectivamente; (3) el Coleccionismo, que es una recopilación de todas las rúbricas repartidas por los demás libros. Con excepción del Breviario, estos libros son similares en disposición a los libros correspondientemente nombrados del Rito Romano. el dominicano Breviario se divide en dos partes: Parte I, Adviento a Trinity; Parte II, Trinity a Adviento.

(e) Signos distintivos del rito dominicano

—Aquí solo es necesario mencionar las diferencias más notables entre el rito dominicano y el romano. La más importante radica en la forma de celebrar la Misa rezada. En el rito dominicano, el celebrante lleva el amito sobre la cabeza hasta el comienzo de la Misa y prepara el cáliz al llegar al altar. No se recita el Salmo «Judica me Deus» y el Confiteor , mucho más breve que el romano, incluye el nombre de Santo Domingo. El Gloria y el Credo se comienzan en el centro del altar y se terminan en el Misal . En el Ofertorio se realiza una oblación simultánea de la Hostia y el cáliz, y solo se reza la «Suscipe Sancta Trinitas». El Canon de la Misa es el mismo que el del rito romano , pero a partir de él se observan varias diferencias importantes. El celebrante dominico dice el “Agnus Dei” inmediatamente después del “ Pax Domini” y luego recita tres oraciones: “Haec sacrosancta commixtio”, “Domine Jesu Christe” y “Corpus et sanguis”. A continuación, se celebra la Comunión, recibiendo el sacerdote la Hostia con la mano izquierda. No se rezan oraciones al consumir la Preciosa Sangre ; la primera oración después del “Corpus et Sanguis” es la Comunión. Estas son las diferencias más notables en la celebración de una Misa rezada. En una Misa solemne, el cáliz se prepara justo después de que el celebrante haya leído el Evangelio, sentado en el lado de la Epístola del santuario. El subdiácono trae el cáliz del altar al lugar donde se sienta el celebrante, vierte el vino y el agua en él y lo vuelve a colocar en el altar.

El Breviario Dominicano difiere ligeramente del Romano. Los Oficios celebrados son de siete clases: de temporada (de tempore), de santos (de sanctis), de vigilias, de octavas, Oficios votivos, Oficio de la Santísima Virgen y Oficio de Difuntos . En cuanto a dignidad, las fiestas se clasifican como «totum duplex», «duplex», «simplex», «de tres lecciones» y «de memoria». La fiesta ordinaria «totum duplex» equivale al doble mayor romano. Un «totum duplex» con una octava ordinaria (una octava simple o solemne) equivale al doble de segunda clase del Rito Romano , y un «totum duplex» con una octava solemne es como el doble de primera clase romano. Una fiesta «duplex» equivale al doble menor y la «simplex» al semidoble. No hay diferencia en el orden de las horas canónicas, excepto que durante todo el tiempo pascual las Maitines dominicanas ofrecen solo tres salmos y tres lecturas en lugar de los nueve salmos y nueve lecturas habituales. El Oficio de la Santísima Virgen debe rezarse en todos los días en que no se celebran fiestas de rango doble o “totum doble”. Los salmos graduales deben rezarse todos los sábados en que se reza el Oficio votivo de la Santísima Virgen. El Oficio de Difuntos debe rezarse una vez por semana, excepto durante la semana siguiente a la Pascua y la semana siguiente a Pentecostés. Otros puntos menores de diferencia son la manera de hacer las conmemoraciones, el texto de los himnos, las antífonas, las lecturas de los Oficios comunes y las inserciones de fiestas especiales de la orden. No hay gran distinción entre la notación musical del Gradual , Vesperal y Antifonario dominicanos y los libros correspondientes de la nueva edición vaticana . El canto dominicano ha sido copiado fielmente de los MSS. del siglo XIII, que a su vez derivaban indirectamente del Sacramentario Gregoriano. Por lo tanto, no sorprende la notable similitud entre el canto de ambos ritos. Para un estudio más detallado del rito dominicano, se pueden consultar los libros litúrgicos de la orden.

.IGNACIO SMITH.

XI. RITO FRANCISCANO

—Los franciscanos, a diferencia de los dominicos, carmelitas y otras órdenes, nunca han tenido un rito propio propiamente dicho, sino que, conforme al pensamiento de San Francisco de Asís, siempre han seguido el rito romano para la celebración de la Misa. Sin embargo, los frailes menores y los capuchinos usan el amito, en lugar del birrete, sobre la cabeza, y acostumbran celebrar la Misa con los pies descubiertos, salvo por las sandalias. También gozan de ciertos privilegios en cuanto al momento y lugar de la celebración de la Misa, y el Misal Romano-Seraphicum contiene muchas Misas propias que no se encuentran en el Misal Romano . Se trata principalmente de fiestas de santos y beatos franciscanos, que no se celebran en toda la Iglesia , u otras fiestas con una conexión particular con la orden, como la Fiesta de los Misterios del Vía Crucis (viernes anterior a Septuagésima ) y la de las Siete Alegrías de la Santísima Virgen (primer domingo después de la octava de la Asunción ). Lo mismo ocurre con el Breviario Romano-Serafícum y el Martirologio Romano-Serafícum. Los franciscanos ejercieron una gran influencia en el origen y la evolución del Breviario , así como en la revisión de las rúbricas de la Misa. También poseen su propio calendario, u ordo. Este calendario puede utilizarse no solo en las iglesias de la Primera Orden, sino también en las iglesias y capillas de la Segunda Orden y de la Tercera Orden Regular (si se integra a la Primera Orden) y Secular, así como en aquellos institutos religiosos que hayan tenido alguna conexión con la orden matriz. Asimismo, pueden utilizarlo sacerdotes o clérigos seculares que pertenezcan a la Tercera Orden. La orden también cuenta con su propio ritual y ceremonial para sus recepciones, profesiones, etc.

—FERDINAND HECKMANN.

XII. RITO DE LOS HERMANOS MENORES CAPUCHINOS

—Los frailes Clasificacion "Minor" Los capuchinos usan el Rito Romano, excepto que en el confitar el nombre de su fundador, San Francisco, se añade después de los nombres de los Apóstoles, y en los sufragios hacen conmemoraciones de San Francisco y de todos los santos de su orden. El uso de incienso en la misa conventual de determinadas solemnidades, aunque la misa se diga y no se cante, es otra costumbre litúrgica (recientemente sancionada por el Santa Sede) peculiar de su orden. En general, los capuchinos no tienen misas cantadas excepto en las iglesias parroquiales, y fuera de estas iglesias no pueden tener órganos sin el permiso del ministro general. por un Decreto de la Sagrada Congregación de Ritos, 14 de mayo de 1890, el ministro general, al celebrar la Misa en el tiempo de la visita canónica y en las solemnidades, tiene los privilegios de un prelado doméstico de su La Santidad. En lo que respecta a la Oficio divino, los Capuchinos no la cantan según una nota sino que la recitan en monótono. En las comunidades más grandes generalmente recitan por la mañana y Laudes a medianoche, excepto los tres últimos días de semana Santa, cuando se canta Tenebrw la noche anterior, y durante las octavas del Corpus Christi y el Inmaculada Concepción de Bendito Virgen María, cuando se recitan maitines también la noche anterior con el Bendito Sacramento expuesto. todos los dias despues completas añaden, extralitúrgicamente, conmemoraciones del Inmaculada Concepción, San Francisco y San Antonio de Padua. En la fiesta de San Francisco después del segundo Vísperas observan el servicio llamado “Transitus” de San Francisco, y todos los sábados, excepto las fiestas de primera y segunda clase y ciertas ferias y octavas privilegiadas, todas las Misas celebradas en sus iglesias son votivas en honor del Inmaculada Concepción, excepto únicamente la misa conventual. Siguen el calendario universal, con la adición de fiestas propias de su orden. Estas fiestas adicionales incluyen a todos los santos canonizados de todo el Orden Franciscana, todas Beati de la Reforma Capuchina y los más notables Beati de toda la orden; y cada año se observa el 5 de octubre como conmemoración de los miembros fallecidos de la orden de la misma manera que se observa el 2 de noviembre en el universal. Iglesia. Debido al gran número de fiestas así observadas, los Capuchinos tienen el privilegio de trasladar las fiestas mayores, cuando sea necesario, a días marcados semidobles. Según las antiguas Constituciones de la Orden, a los Capuchinos no se les permitía utilizar vestimentas de rica textura, ni siquiera de seda, sino de Decreto de la Sagrada Congregación de Ritos, 17 de diciembre de 1888, ahora deben ajustarse a las leyes generales de la Iglesia en esta cuestión. Sin embargo, todavía están obligados a mantener una severa sencillez en sus iglesias, especialmente cuando no son parroquiales.

—PADRE CUTHBERT.

XIII. RITO PREMONSTRATENSIANO

—El rito norbertino difiere del romano en la celebración del Sacrificio de la Misa , en el Oficio Divino y en la administración del Sacramento de la Penitencia.

(1) Sacrificio de Misa

—El Misal es propio de la orden y no está dispuesto como el Misal Romano . El canon es idéntico, con la excepción de una ligera variación en cuanto al momento de hacer la señal de la cruz con la patena en el “Libera nos”. La música para los Prefacios, etc., difiere, aunque no considerablemente, de la del Misal Romano . Se dicen dos aleluyas después del “Ite missa est” durante la semana posterior a la Pascua ; durante todo el tiempo pascual restante se dice un aleluya. El rito para la celebración de las fiestas da los siguientes grados: tres clases de triples, dos de dobles, célebre, nueve lecciones, tres lecciones. No se celebran fiestas durante las octavas privilegiadas. Hay tantas fiestas de menor grado que el doble que generalmente no se necesita privilegio para las Misas votivas. Las rúbricas que regulan las diversas fiestas del año se dan en el “Ordinarius seu liber caeremoniarum canonici ordinis Praemonstratensis”. Las rúbricas para las funciones litúrgicas especiales se encuentran en el Misal , el Breviario , el Diurnal, el Procesional, el Gradual y el Antifonario.

(2) Oficio divino

—El Breviario difiere del Breviario Romano en su calendario, la forma de recitarlo, la disposición del contenido. Algunos santos del calendario romano se omiten. Las fiestas peculiares de los Norbertinos son: San Godfrido, C., 16 de enero; San Evermodus, BC, 17 de febrero; Beato Federico, Abad , 3 de marzo; San Ludolph BM, 29 de marzo; Beato Herman Joseph , C., 7 de abril; San Isfrid, BC, 15 de junio; Santos Adriano y Santiago, MM., 9 de julio; Beata Hrosnata, M., 19 de julio, 19; Beata Gertrudis, V., 13 de agosto; Beata Bronislava, V., 30 de agosto; San Gilberto, Abad , 24 de octubre; San Siardus, Abad , 17 de noviembre La fiesta de San Norberto, fundador de la orden, que cae el 6 de junio en el calendario romano, se traslada permanentemente al 11 de julio, para que su rito solemne no se vea interferido por las fiestas de Pentecostés y Corpus Christi. Otras fiestas son el Triunfo de San Norberto sobre la herejía sacramentaria de Tanchelin, el tercer domingo después de Pentecostés, y la Traslación de San Norberto que conmemora el traslado de su cuerpo de Magdeburgo a Praga, el cuarto domingo después de Pascua . Además de la recitación diaria de las horas canónicas, los norbertinos están obligados a decir el Oficio Menor de la Santísima Virgen, excepto en las fiestas triples y durante las octavas de primera clase. En el coro esto se dice inmediatamente después del Oficio Divino . (3) Administración del Sacramento de la Penitencia. —La forma de absolución no está del todo en armonía con la del Ritual Romano . La siguiente es la fórmula norbertina: “Dominus noster Jesus Christus te absolvat, et ego auctoritate ipsius, mihi licet indignissimo concessa, absolvo te in primis, a vinculo excommunicationis… in quantum possum et indiges”, etc.

Los libros litúrgicos de los Norbertinos fueron reimpresos por orden del Capítulo General, celebrado en Premontre en 1738 y presidido por Claude H. Lucas, abad general. Tras el Capítulo General de Praga en 1890, se publicó una nueva edición del Misal y del Breviario . En 1902 se nombró un comité para revisar el Gradual , el Antifonario , etc. Este comité recibió un gran apoyo en su labor gracias al Motu Proprio de Pío X sobre la música sacra. El Capítulo General de Tepl , Austria, en 1908, decidió editar los libros musicales de la orden tal como los había preparado este comité, de acuerdo con los manuscritos antiguos.

-GRAMO. RYBROOK.

XIV. RITO DE SERVITO

La Orden de los Servitas (véase Siervos de María ) no posee un rito propio o exclusivo, similar al de los dominicos y otras órdenes, sino que sigue el Ritual Romano , tal como se establece en sus constituciones, con ligeras variaciones. La devoción a la Madre de los Dolores es la principal característica distintiva de la orden, y existen oraciones e indulgencias especiales asociadas a la celebración solemne de las cinco fiestas marianas principales: la Anunciación, la Visitación, la Asunción , la Presentación y la Natividad de la Santísima Virgen.

La fiesta de los Siete Dolores de la Santísima Virgen María, celebrada siempre el tercer domingo de septiembre, tiene una octava privilegiada y se enriquece con una indulgencia plenaria ad instar Portiunculce ; es decir, cada vez que se visita una iglesia de la orden. Al igual que todos los frailes, los sacerdotes servitas llevan un amito en la cabeza en lugar de un birrete al ir y venir del altar. La Misa comienza con la primera parte de la Salutación Angélica, y en el Confiteor se insertan las palabras Septem beatis patribus nostril . Al concluir la Misa se recitan la Salve Regina y la oración Omnipotens sempiterne Deus . En el rezo del Oficio Divino, cada hora canónica comienza con el Ave María hasta las palabras ventris tui, Jesus . La costumbre de recitar diariamente, justo antes de las Vísperas , una oración especial llamada Vigilia , compuesta por los tres salmos y las tres antífonas del primer nocturno del Oficio de la Santísima Virgen, seguidas de tres lecturas y sus respuestas, se remonta al siglo XIII, cuando se ofrecían en acción de gracias por un favor especial concedido a la orden por el Papa Alejandro IV (13 de mayo de 1259). El Salve Regina se canta diariamente en el coro, sea o no la antífona propia del tiempo litúrgico.

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