Revelación. -
I. SIGNIFICADO DE LA REVELACIÓN
—La revelación puede definirse como la comunicación de alguna verdad por Dios a una criatura racional a través de medios que están más allá del curso ordinario de la naturaleza. Las verdades reveladas pueden ser tales que de otro modo serían inaccesibles a la mente humana: misterios que, incluso cuando se revelan, el intelecto del hombre es incapaz de penetrar completamente. Pero el Apocalipsis no se limita a estos. Dios puede considerar apropiado emplear medios sobrenaturales para afirmar verdades, cuyo descubrimiento no es per se más allá de los poderes de la razón. La esencia del Apocalipsis radica en el hecho de que es el discurso directo de Dios al hombre. El modo de comunicación, sin embargo, puede ser mediato. La revelación no deja de ser tal si DiosEl mensaje de Jesús nos lo entrega un profeta, quien es el único destinatario de la comunicación inmediata. Así de resumido es el relato de la Revelación que se da en la Constitución “De Fide Catholica” de la Concilio Vaticano. Decreto “Lamentabili” (3 de julio de 1907), al condenar una proposición contraria, declara que los dogmas que el Iglesia propone como reveladas son “verdades que nos han descendido del cielo” (veritates e ccelo delapsce) y no “una interpretación de hechos religiosos que la mente humana haya adquirido mediante sus propios y arduos esfuerzos”. Se verá que la Revelación así explicada difiere claramente de: (I) la inspiración otorgada por Dios sobre el autor de un libro sagrado; porque esto implica una iluminación especial de la mente en virtud de la cual el receptor concibe pensamientos tales como Dios desea que se comprometa a escribir, no supone necesariamente una comunicación sobrenatural de estas verdades; (2) de las ilustraciones que Dios puede conceder de vez en cuando a cualquiera de los fieles la tarea de recordar la importancia de alguna verdad de la religión hasta ahora oscuramente comprendida; y (3) de la asistencia Divina por la cual el Papa cuando actúa como maestro supremo de la Iglesia, se preserva de todo error en cuanto a la fe o a la moral. La función de esta asistencia es puramente negativa: no necesita llevar consigo ningún regalo positivo de luz para la mente. Gran parte de la confusión en la que se debate el Apocalipsis en textos no escritosCatólico obras de que se trata surge del descuido en distinguirla de una u otra de éstas.
Durante el siglo pasado la Iglesia ha sido llamado a rechazar como erróneas varias visiones del Apocalipsis irreconciliables con Católico creencia. Aquí se pueden señalar tres de ellos. (I) La visión de Anton Guenther (1783-1863). Este escritor negó que el Apocalipsis pudiera incluir los llamados misterios estrictamente, en la medida en que el intelecto humano es capaz de penetrar plenamente toda la verdad revelada. Enseñó, además, que el significado que se debe atribuir a las doctrinas reveladas está experimentando cambios constantes a medida que crece el conocimiento humano y se desarrolla la mente del hombre; de modo que las fórmulas dogmáticas que ahora son verdaderas dejarán gradualmente de serlo. Sus escritos fueron incluidos en el Índice en 1857, y sus proposiciones erróneas fueron definitivamente condenadas en los decretos del Concilio Vaticano. (2) la visión modernista (Loisy, Tyrrell). Según esta escuela, no existe la Revelación en el sentido de una comunicación directa de Dios al hombre. El alma humana alcanzando lo incognoscible Dios siempre se esfuerza por interpretar sus sentimientos en fórmulas intelectuales. Las fórmulas que así formula son nuestros dogmas eclesiásticos. Éstos no pueden sino simbolizar lo Incognoscible; no pueden darnos ningún conocimiento real al respecto. Semejante error es manifiestamente "subversivo" de toda creencia y fue explícitamente condenado por el Decreto “Lamentabili” y el Encíclica “Pascendi” (8 de septiembre de 1907). (3) La visión pragmática de M. Leroy (“Dogme et Critique”, París, 2ª ed. 1907). Al igual que los modernistas, ve en los dogmas revelados simplemente los resultados de la experiencia espiritual, pero sostiene que su valor no reside en el hecho de que simbolizan lo Incognoscible, sino en que tienen un valor práctico al señalar el camino por el cual podemos disfrutar mejor de la experiencia de lo incognoscible. lo divino. Esta opinión fue condenada en los mismos documentos que el último mencionado.
II. POSIBILIDAD DE REVELACIÓN
—La posibilidad de la Revelación como se explicó anteriormente ha sido negada enérgicamente desde varios puntos de vista durante el último siglo. Por esta razón el Iglesia consideró necesario dictar decretos especiales sobre la materia en el Concilio Vaticano. Sus antagonistas pueden dividirse en dos clases según los diferentes puntos de vista desde los cuales dirigen su ataque, a saber: (1) Racionalistas (bajo esta clase incluimos escritores tanto deístas como agnósticos). Quienes adoptan este punto de vista se basan principalmente en dos objeciones fundamentales: o insisten en que lo milagroso es imposible, y que el Apocalipsis implica una interposición milagrosa por parte del Deidad; o apelan a la autonomía de la razón, que se sostiene sólo puede aceptar como verdades los resultados de sus propias actividades. (2) Inmanentistas. A esta clase pueden asignarse todos aquellos cuyas objeciones se basan en doctrinas kantianas y hegelianas en cuanto al carácter subjetivo de todo nuestro conocimiento. Las opiniones de estos escritores frecuentemente implican una doctrina puramente panteísta. Pero incluso aquellos que repudian el panteísmo, en lugar del Dios, Gobernante y Juez del mundo, a quien Cristianismo enseña, sustituya la noción vaga de “Spirit”inmanente a todos los hombres, y considera todos los credos religiosos como intentos del alma humana de encontrar expresión para su experiencia interna. Por lo tanto, ninguna religión, ya sea pagana o cristianas, es totalmente falso; pero ninguno puede pretender ser un mensaje de Dios libre de cualquier mezcla de error. (Cf. Sabatier, “Esquisse”, etc., Bk. I cap. ii.) Aquí también se invoca la autonomía de la razón como fatal para la doctrina de la Revelación propiamente dicha. Frente a estas objeciones, es evidente que la cuestión de la posibilidad de la Revelación es actualmente una de las partes más vitales del cristianas apologético.
Si la existencia de una persona Dios Una vez establecida, la posibilidad física al menos de la Revelación es innegable. Dios, que ha dotado al hombre de medios para comunicar sus pensamientos a sus semejantes, no puede carecer del poder de comunicarnos sus propios pensamientos. [Martineau, es cierto, niega que poseamos facultades para recibir o autenticar una revelación divina relativa al pasado o al futuro (Sede de la Autoridad en Religión, pag. 311); pero tal afirmación es arbitraria y extravagante en extremo.] Sin embargo, se han planteado numerosas dificultades por motivos distintos de la posibilidad física. Al estimar su valor parece deseable distinguir tres aspectos del Apocalipsis, a saber: cómo nos da a conocer (I) verdades de la ley natural, (2) misterios de la fe, (3) preceptos positivos, por ejemplo, respecto del culto divino.
La revelación de las verdades de la ley natural ciertamente no es incompatible con DiosLa sabiduría. Dios Creó al hombre de tal manera que le otorgó dones suficientes para que alcanzara su último fin. De haber sido diferente, la creación habría sido imperfecta. Si, además, decretó hacer aún más fácil para el hombre el logro de la bienaventuranza, poniendo a su alcance un modo mucho más sencillo y mucho más seguro de conocer la ley, de cuya observancia dependía su destino, este es un argumento a favor de la Generosidad divina; no refuta la sabiduría divina. Suponer, como ciertos racionalistas, que la intervención excepcional sólo puede explicarse sobre la base de que Dios fue incapaz de abrazar Su diseño final en Su esquema original es una mera petición de principio. Además, la doctrina del pecado original proporciona una razón adicional para tal revelación de la ley natural. Esa doctrina nos enseña que el hombre, por el abuso de su libre albedrío, ha dificultado el logro de la salvación. Aunque sus facultades intelectuales no están radicalmente viciadas, su comprensión de la verdad está debilitada; su reconocimiento de la ley moral se ve constantemente empañado por dudas y cuestionamientos. La revelación le da a su mente la certeza que había perdido y hasta ahora repara los males resultantes de la catástrofe que le había sobrevenido.
Aún se han sentido más dificultades con respecto a los misterios. Se afirma libremente que un misterio es algo que repugna a la razón y, por tanto, algo intrínsecamente imposible. Esta objeción se basa en una mera comprensión errónea de lo que significa un misterio. En terminología teológica, una concepción implica un misterio cuando es tal que las facultades naturales de la mente son incapaces de ver cómo sus elementos pueden fusionarse. Esto no implica nada contrario a la razón. Una concepción sólo es contraria a la razón cuando la mente puede reconocer que sus elementos son mutuamente excluyentes y, por tanto, implican una contradicción en los términos. Una objeción más sutil es la planteada por el Dr. J. Caird, en el sentido de que toda verdad que puede comunicarse parcialmente a la mente mediante analogías es, en última instancia, capaz de ser captada plenamente por el entendimiento. “De todas estas representaciones, a menos que sean puramente ilusorias, debe considerarse que implícitamente y en forma no desarrollada contienen pensamiento racional y, por tanto, pensamiento que la inteligencia humana puede finalmente liberar de su velo sensual... Nada que sea absolutamente inescrutable para la razón puede ser dado a conocer a la fe” (Filosofía of Religión, pag. 71). La objeción se basa en una visión totalmente exagerada respecto de las facultades del intelecto humano. La facultad cognitiva de cualquier naturaleza es proporcional a su grado en la escala del ser. La inteligencia de un intelecto finito sólo puede penetrar un objeto finito; es incapaz de comprender el Infinito. Los tipos finitos a través de los cuales se le da a conocer el Infinito nunca pueden conducir bajo ninguna circunstancia a más que un conocimiento análogo. Además, con frecuencia se afirma que la revelación de lo que la mente no puede comprender sería un acto de violencia contra el intelecto; y que esta facultad sólo puede aceptar aquellas verdades cuya razonabilidad intrínseca reconoce. Esta afirmación, basada en la supuesta autonomía de la razón, sólo puede ser rechazada. La función del intelecto es reconocer y admitir cualquier verdad que se le presente adecuadamente, ya sea que esa verdad esté garantizada por criterios internos o externos. La razón no se ve privada de su actividad legítima porque los criterios sean externos. Encuentra un amplio margen para sopesar los argumentos en favor de la credibilidad del hecho afirmado. La existencia de misterios en el cristianas La religión fue enseñada expresamente por el Concilio Vaticano (De Fide Cath., cap. u, can. ii). “Si alguno dijere que la revelación divina no contiene misterios propiamente dichos, sino que todos los dogmas de la fe pueden ser comprendidos y probados a partir de principios naturales mediante la razón humana debidamente cultivada, sea anatema”.
La antigua escuela (deísta) de racionalistas negaba la posibilidad de que una revelación divina impusiera leyes distintas de las que la religión natural impone al hombre. Estos escritores consideraban la religión natural como, por así decirlo, una constitución política que determina el gobierno divino del universo, y sostenían que Dios sólo podía actuar según lo prescrito en sus términos. Este error también fue proscrito al mismo tiempo (De Fide Cath., cap. ii, can. ii). “Si alguno dijere que es imposible o que no es conveniente que el hombre sea instruido acerca de Dios y el culto que se le debe rendir por revelación divina, sea anatema”.
Difícilmente se puede cuestionar que la “autonomía de la razón” proporciona la fuente principal de las dificultades que actualmente se sienten contra la Revelación en el cristianas sentido. Parece conveniente indicar muy brevemente las diversas formas en que se entiende ese principio. M. Blondel, miembro eminente de la Escuela Inmanentista, lo explica en el sentido de que “nada puede entrar en un hombre que no proceda de él y que no corresponda de algún modo a una necesidad interior de expansión; y que ni en el ámbito de los hechos históricos ni de la doctrina tradicional, ni de los mandatos impuestos por la autoridad, ninguna verdad puede considerarse válida para un hombre ni ningún precepto como obligatorio, a menos que sea de algún modo autónomo y autóctono” (Lettre sur les exigencias, etc., pág. Aunque el señor Blondel ha conciliado en su propio caso este principio con la aceptación de Católico creencia, sin embargo, puede verse fácilmente que proporciona una base fácil para negar no sólo la posibilidad de una Revelación externa, sino toda la base histórica de la Cristianismo. El origen de esta doctrina errónea se encuentra en el hecho de que, dentro de la esfera de la razón especulativa natural, difícilmente puede decirse que las verdades que se reciben meramente por autoridad externa y que de ninguna manera están relacionadas con principios ya admitidos, formen parte de la verdad. parte de nuestro conocimiento. La ciencia pregunta por la razón interna de las cosas y no puede hacer uso de las verdades salvo en la medida en que pueda alcanzar los principios de los que fluyen. La extensión de esto a las verdades religiosas es un error directamente atribuible a la suposición de los filósofos del siglo XVIII de que no existen verdades religiosas salvo aquellas que el intelecto humano puede alcanzar sin ayuda. Sin embargo, el principio se aplica a veces con un significado menos amplio. Puede entenderse que no implica más que el hecho de que la razón no puede ser obligada a admitir ninguna doctrina religiosa ni ninguna obligación moral simplemente porque poseen garantías extrínsecas de verdad; en todos los casos deben poder justificar su validez por motivos intrínsecos. Así, el Prof. J. Caird escribe: “Ni las ideas morales ni las religiosas pueden transferirse simplemente al espíritu humano en forma de hechos, ni pueden verificarse mediante ninguna evidencia exterior o inferior a ellas mismas” (Ideas Fundamentales de Cristianismo, pag. 31). Un significado algo diferente nuevamente está implícito en el canon de la Concilio Vaticano en el que se niega el derecho del intelecto a reclamar independencia absoluta (autonomía). “Si alguien dijere que la razón humana es tan independiente que la fe no puede ser dirigida por Dios—sea anatema” (De Fide Cath., cap. iii, can. i). Este canon está dirigido contra la posición mantenida, como ya señalaron los racionalistas y deístas más antiguos, de que la razón humana es ampliamente suficiente, sin ayuda exterior, para alcanzar la verdad absoluta en todos los asuntos de religión (cf. Vacant, “Etudes Theologiques”, I, 572; II, 387).
III. NECESIDAD DE LA REVELACIÓN
—¿Se puede decir que la Revelación es necesaria al hombre? No cabe duda de su necesidad, si se admite que Dios destina al hombre a alcanzar una bienaventuranza sobrenatural que supera las exigencias de sus dotes naturales. En ese caso Dios Es necesario revelar igualmente la existencia de ese fin sobrenatural y los medios por los cuales debemos alcanzarlo. Pero ¿es necesaria la Revelación incluso para que el hombre observe los preceptos de la ley natural? Si se considera a nuestra raza en su condición actual tal como la muestra la historia, la respuesta sólo puede ser que, moralmente hablando, es imposible que los hombres, sin la ayuda de la Revelación, alcancen por sus poderes naturales un conocimiento de esa ley que sea suficiente para la supervivencia. orden correcto de la vida. En otras palabras, la Revelación es moralmente necesaria. Absoluto necesidad que no afirmamos. Hombre, Católico La teología enseña, posee las facultades necesarias para descubrir la ley natural. De hecho, Lutero afirmó que el intelecto del hombre había quedado irremediablemente oscurecido por el pecado original, de modo que incluso la verdad natural estaba fuera de su alcance. Y los tradicionalistas del siglo XIX (Bautain, Bonnetty, etc.) también cayeron en el error, enseñando que el hombre era incapaz de llegar a la verdad moral y religiosa sin la Revelación. El Iglesia, por el contrario, reconoce la capacidad de la razón humana y concede que aquí y allá pudieron haber existido paganos que se habían liberado de los errores prevalecientes y que habían alcanzado tal conocimiento de la ley natural que sería suficiente para guiarlos a el logro de la bienaventuranza. Pero ella enseña, sin embargo, que esto sólo puede ser así con respecto a unos pocos, y que para la mayor parte de la humanidad la Revelación es necesaria. Que esto es así puede demostrarse tanto por los hechos históricos como por la naturaleza del caso. En cuanto al testimonio de la historia, es notorio que incluso las más civilizadas de las razas paganas han caído en los errores más groseros respecto de la ley natural; y de ellos se puede afirmar con seguridad que nunca habrían surgido. Ciertamente, las escuelas de filosofía no les habrían permitido hacerlo; porque muchos de ellos negaban incluso principios tan fundamentales de la ley natural como la personalidad de Dios y la libertad de la voluntad. Nuevamente, por la propia naturaleza del caso, las dificultades involucradas en la obtención del conocimiento requerido son insuperables. Para que los hombres puedan alcanzar tal conocimiento de la ley natural que les permita ordenar sus vidas correctamente, las verdades de esa ley deben ser tan claras que la masa de los hombres pueda descubrirlas sin mucha demora y poseer un conocimiento de la ley natural. que estén igualmente libres de incertidumbre y a salvo de errores graves. Ningún hombre razonable mantendrá que en el caso de la mayor parte de la humanidad esto sea posible. Incluso las verdades más vitales son cuestionadas y enfrentan serias objeciones. La separación de la verdad del error es un trabajo que requiere tiempo y trabajo. Para ello la mayoría de los hombres no tienen ni inclinación ni oportunidad. Aparte de la seguridad que da el Apocalipsis, rechazarían una obligación a la vez molesta e incierta. Resulta que una revelación incluso de la ley natural es para el hombre en su estado actual una necesidad moral.
IV. CRITERIOS DE REVELACIÓN
—El hecho de que la Revelación no sea simplemente posible sino moralmente necesaria es en sí mismo un fuerte argumento a favor de la existencia de una revelación, e impone a todos los hombres la estricta obligación de examinar las credenciales de una religión que se presenta con primera facción marcas de verdad. Por otra parte si Dios ha conferido una revelación a los hombres, es lógico que le haya asignado criterios claros y evidentes que permitan incluso a los iletrados reconocer su mensaje tal como es y distinguirlo de todos los pretendientes falsos.
Los criterios de la Revelación son externos o internos: (I) Los criterios externos consisten en ciertos signos adjuntos a la revelación como testimonio divino de su verdad, por ejemplo, milagros. (2) Los criterios internos son aquellos que se encuentran en la naturaleza de la doctrina misma, en la manera en que fue presentada al mundo y en los efectos que produce en el alma. Estos se distinguen en criterios negativos y positivos. a) La inmunidad de la supuesta revelación respecto de cualquier enseñanza, especulativa o moral, que sea manifiestamente errónea o autocontradictoria, la ausencia de todo fraude por parte de quienes la entregan al mundo, proporcionan criterios internos negativos. b) Los criterios internos positivos son de diversa índole. Uno de ellos se encuentra en los efectos benéficos de la doctrina y en su poder para satisfacer incluso las aspiraciones más elevadas que el hombre pueda formular. Otra consiste en la convicción interna que siente el alma sobre la verdad de la doctrina (Suárez, “De Fide”, IV, secc. 5, n. 9.) En el siglo pasado hubo en ciertas escuelas de pensamiento una tendencia manifiesta negar el valor de todos los criterios externos. Esto se debió en gran medida a la polémica racionalista contra los milagros. No pocos no-Católico Los teólogos ansiosos por llegar a un acuerdo con el enemigo adoptaron esta actitud. Admitieron que los milagros son inútiles como fundamento de la fe y que, por el contrario, constituyen una de las principales dificultades que se encuentran en el camino de la fe. Fe, admitieron, debe presuponerse antes de que se pueda aceptar el milagro. Por lo tanto, estos escritores sostenían que el único criterio de fe residía en la experiencia interna: en el testimonio del Spirit. Así Schleiermacher dice: “Renunciamos por completo a cualquier intento de demostrar la verdad y la necesidad de la cristianas religión. Por el contrario suponemos que cada cristianas antes de comenzar investigaciones de este tipo ya está convencido de que no hay otra forma de religión que la cristianas puede armonizar con su piedad” (Glaubenslehre, n. 11). Los tradicionalistas, al negar el poder de la razón humana para probar los fundamentos de la fe, se vieron obligados a recurrir al mismo criterio (cf. Lamennais, “Pensees Diverses”, p. 488).
Esta posición es totalmente insostenible. Sin duda, no debe descuidarse el testimonio que proporciona la experiencia interior. Católico Los médicos siempre han reconocido su valor. Pero su fuerza se limita al individuo que es sujeto de ella. No puede utilizarse como criterio válido para todos; porque su ausencia no es prueba de que la doctrina no sea verdadera. Además, de todos los criterios es aquel respecto del cual existe mayor posibilidad de engaño. Cuando se presenta a la mente la verdad mezclada con el error, a menudo sucede que se cree que toda la enseñanza, tanto falsa como verdadera, tiene una garantía divina, porque el alma ha reconocido y acogido la verdad de alguna doctrina, por ejemplo, la Expiación. . Tomado solo y aparte de la prueba objetiva, sólo transmite una probabilidad de que la revelación sea verdadera. Por lo tanto, la Concilio Vaticano Condena expresamente el error de quienes enseñan que es el único criterio (De Fide Cath., cap. iii, can. iii).
La perfecta concordancia de una doctrina religiosa con las enseñanzas de la razón y la ley natural, su poder para satisfacer, y más que satisfacer, las aspiraciones más elevadas del hombre, su influencia benéfica tanto en la vida pública como en la privada, nos proporcionan una prueba más confiable. . Éste es un criterio que a menudo se ha aplicado con gran fuerza a favor de las reivindicaciones de la Católico Iglesia ser el único guardián de DiosLa revelación. De hecho, estas cualidades pertenecen en un grado tan trascendente a la enseñanza del Iglesia, que el argumento debe necesariamente llevar convicción a una mente seria y que busca la verdad. Otro criterio que a primera vista guarda cierta semejanza con éste merece mencionarse aquí. Se basa en la teoría de Inmanencia y en los últimos años ha sido defendido enérgicamente por algunos de los miembros menos extremos de la Escuela Modernista. Estos escritores insisten en que las necesidades vitales del alma exigen imperativamente, como complemento necesario, la cooperación divina, la gracia sobrenatural e incluso el magisterio supremo del Iglesia. A estas necesidades el Católico Sólo la religión corresponde. Y esta correspondencia con nuestras necesidades vitales es, sostienen, el único criterio seguro de la verdad. La teoría es totalmente inconsistente con Católico dogma. Se supone que el cristianas La revelación y el don de la gracia no son regalos gratuitos de Dios, pero algo que la naturaleza del hombre es absolutamente exigente y sin lo cual sería incompleto. Es una vuelta a los errores de Baio. (Denz. 1021, etc.)
Aunque se cree que un Iglesia, como hemos dicho, lejos de infravalorar los criterios internos, siempre ha considerado los criterios externos como los más reconocibles y los más decisivos. Por lo tanto, la Concilio Vaticano enseña: “Para que la obediencia de nuestra fe sea agradable a la razón, Dios ha querido que a los auxilios internos del Santo Spirit, deben unirse pruebas externas de Su Revelación, a saber: Obras divinas (cara divina), especialmente los milagros y la profecía, que en cuanto manifiestan manifiestamente la omnipotencia y la omnisciencia de Dios son signos certeros de una revelación divina y adecuados a la comprensión de todos” (De Fide Cath., cap. iii). Como ejemplo de una obra evidentemente Divina, y aún aparte del milagro o la profecía, el concilio instancia el Católico Iglesia, que, “por el modo maravilloso de su propagación, su sorprendente santidad, su inagotable fecundidad en todas las buenas obras, su unidad católica y su invencible estabilidad, es un poderoso y perpetuo motivo de credibilidad y un testimonio irrefutable de su propia divinidad”. legación” (I. c.). La verdad de la enseñanza del concilio respecto a los criterios externos es clara para cualquier mente sin prejuicios. Dada la presencia de criterios negativos, las garantías externas establecen el origen divino de una revelación como ninguna otra cosa puede hacerlo. Son, por así decirlo, un sello puesto por la mano de Dios Él mismo y autenticar la obra como suya. (Para un tratamiento más completo de su valor apologético y para una discusión de las objeciones, ver Regalo de milagros; Apologética.)
V. LA REVELACIÓN CRISTIANA
—Queda aquí distinguir los cristianas Revelación o “depósito de fe” procedente de las denominadas revelaciones privadas. Esta distinción es importante: mientras que el Iglesia reconoce que Dios Ha hablado a sus siervos en todas las épocas y continúa favoreciendo a las almas escogidas, tiene cuidado de distinguir estas revelaciones de la Revelación que le ha sido encomendada y que propone a todos sus miembros para su aceptación. Esa Revelación fue dada en su totalidad a Nuestro Señor y Su Apóstoles. Después de la muerte del último de los doce no pudo recibir ningún incremento. Fue, como el Iglesia lo llama, un depósito—”la fe una vez dada a los santos” (Judas, 3)—por el cual el Iglesia era “contender” sino lo cual ella no pudo agregar nada. Así, siempre que se ha tratado de definir una doctrina, ya sea en Nicea, en Trento, o en el Vaticano, el único punto de debate ha sido si la doctrina se encuentra en Escritura o en la tradición apostólica. El don de la asistencia divina (ver I), a veces confundido con la Revelación por los menos instruidos de los anti-Católico escritores, simplemente preserva al sumo pontífice del error al definir la fe; no le permite añadirle una jota o un título. Todas las revelaciones posteriores conferidas por Dios Se conocen como revelaciones privadas, por la razón de que no están dirigidas a la totalidad. Iglesia pero son sólo para el bien de los miembros individuales. De hecho, pueden ser un objeto legítimo para nuestra fe; pero eso dependerá de las pruebas de cada caso en particular. El Iglesia no nos los propone como parte de su mensaje. Es cierto que en ciertos casos ha dado su aprobación a determinadas revelaciones privadas. Esto, sin embargo, sólo significa (I) que no hay nada en ellos contrario a lo Católico Fe o a la ley moral, y (2) que hay suficientes indicios de su verdad para justificar que los fieles les den crédito sin ser culpables de superstición o imprudencia.
Sin embargo, cabe preguntarse además si la cristianas La revelación no recibe incremento a través del desarrollo de la doctrina. Durante la segunda mitad del siglo XIX la cuestión del desarrollo doctrinal fue ampliamente debatida. Debido a la enseñanza errónea de Guenther de que las doctrinas de la fe asumen un nuevo sentido a medida que avanza la ciencia humana, la Concilio Vaticano declaró de una vez por todas que el significado de la IglesiaLos dogmas son inmutables (De Fide Cath., cap. iv, can. iii). Por otra parte, reconoce explícitamente que existe un modo legítimo de desarrollo, y cita en este sentido (op. cit., cap. iv) las palabras de Vicente de Lirins: “Que la comprensión de la ciencia y de la sabiduría [sobre el IglesiaLa doctrina de] progresar y hacer gran aumento en cada uno y en todos, en el individuo y en el conjunto. Iglesia, a medida que avanzan los siglos y los siglos: pero que sea únicamente en su propio orden, conservando, es decir, el mismo dogma, el mismo sentido, la misma importancia” (Commonit. 28). Dos de los escritores teológicos más eminentes de la época, Cardenal Franzelin y Cardenal Newman, han abordado desde líneas muy diferentes el progreso y la naturaleza de este desarrollo. Cardenal Franzelin en su “De Divina Traditione et Scriptura” (partes XXII-VI) tiene principalmente en cuenta las teorías hegelianas de Guenther. En consecuencia, pone el énfasis principal en la identidad en todos los puntos del dato intelectual y explica el desarrollo casi exclusivamente como un proceso de deducción lógica. Cardenal Newman escribió su “Ensayo sobre el desarrollo de Doctrina cristiana"en el transcurso de los dos años (1843-45) inmediatamente anteriores a su recepción en el Católico Iglesia. Fue llamado a tratar con diferentes adversarios, a saber, los protestantes que justificaban su separación del cuerpo principal de cristianos sobre la base de que Roma Había corrompido la enseñanza primitiva mediante una serie de adiciones. En esa obra examina en detalle la diferencia entre corrupción y desarrollo. Muestra cómo una idea verdadera y fértil está dotada de una energía vital y asimilativa propia, en virtud de la cual, sin sufrir el menor cambio sustancial, alcanza una expresión cada vez más completa, a medida que el curso del tiempo la pone en contacto con nuevos aspectos de la verdad o la fuerza a chocar con nuevos errores: la vida de la idea se muestra análoga a un desarrollo orgánico. Proporciona una serie de pruebas que distinguen un verdadero desarrollo de una corrupción, siendo la principal la preservación del tipo y la continuidad de los principios; y luego, aplicando las pruebas al caso de las adiciones de la enseñanza romana, se muestra que éstas no tienen señales de corrupción sino de desarrollos verdaderos y legítimos. La teoría, aunque menos escolástica en su forma que la de Franzelin, está en perfecta conformidad con la creencia ortodoxa. Newman, no menos que su contemporáneo jesuita, enseña que toda la doctrina, tanto en sus formas posteriores como anteriores, estaba contenida en la revelación original dada al Iglesia por Nuestro Señor y Su Apóstoles, y que su identidad nos está garantizada por el magisterio infalible del Iglesia. La afirmación de ciertos escritores modernistas de que sus puntos de vista sobre la evolución del dogma estaban relacionados con la teoría del desarrollo de Newman es una mera invención.
JOYCE