Descartes, RENE (RENATUS CARTESIUS), filósofo y científico, n. en La Haye, Francia, 31 de marzo de 1596; d. en Estocolmo, Suecia, 11 de febrero de 1650. Estudió en el colegio jesuita de La Fleche, uno de los colegios más famosos de la época. En 1613 fue a París, donde trabó una amistad duradera con el padre Mersenne, OFM, y conoció al matemático Mydorge. Posteriormente se alistó en los ejércitos de Mauricio de Nassau y del duque de Baviera. El 10 de noviembre de 1619 sintió un fuerte impulso de dejar de lado los prejuicios de su infancia y de su entorno, y dedicar su vida a la restauración del conocimiento humano, que entonces se encontraba en estado de decadencia; y para él esta misión adquirió un carácter bastante místico. Tuvo un sueño que interpretó como una revelación y se convenció de que “era el Spirit of Verdad que quiso abrirle todos los tesoros del conocimiento”. Después de muchos viajes por Bretaña, Poitou, Suizay Italia, volvió a París en 1625. Allí permaneció dos años durante los cuales tuvo la fortuna de conocer Cardenal Berulle quien le animó en su vocación científica. Pero como París no le ofreció la paz ni la independencia que exigía su trabajo, partió en 1629 hacia Países Bajos, y allí, en medio de un pueblo comercial, disfrutó de la ventaja de vivir tan tranquilamente como en un desierto. Desde este retiro entregó al mundo sus “Discursos de la metodología” (1637), “Meditaciones” (1641), “Príncipes” (1644) y “Pasiones”(1649). “Le Monde” se había completado en 1633, pero la condena de Galileo asustó a Descartes, que prefirió evitar todo choque con la autoridad eclesiástica. Aplazó la publicación de esta ingeniosa obra, sin perder, sin embargo, la esperanza de sacarla finalmente a la luz. En 1649, cediendo a las súplicas de la reina Cristina, fue a Suecia, y murió en Estocolmo de inflamación de los pulmones.
La obra de Descartes es importante más por su calidad que por su cantidad. Veamos primero en qué es nuevo su método. Observó, como ya lo había hecho Bacon antes que él, que no hay duda sobre qué hombres están de acuerdo. “No hay nada”, dice, “tan evidente o tan cierto que no pueda ser controvertido. ¿De dónde surge entonces esta anarquía generalizada y profundamente arraigada? Del hecho de que nuestras investigaciones son azarosas” (Regles pour la direction de l'esprit, 4e Regle). El primer problema, entonces, es descubrir un método científico. ¿Cómo se puede asegurar el éxito en esta difícil tarea? Para empezar, debemos dejar de depender de la autoridad; y por dos razones principales. “¿En quién podemos confiar” cuando “difícilmente hay una declaración hecha por un hombre, de la cual lo contrario no sea respaldado en voz alta por otro?” E incluso “si todos estuvieran de acuerdo, no nos bastaría el conocimiento de sus enseñanzas”. “Si hubiéramos aprendido de memoria todos los argumentos de Platón y Aristóteles, no deberíamos ser más filósofos a menos que fuéramos capaces de aportar a cualquier cuestión determinada un juicio propio y sólido. De hecho, deberíamos haber aprendido historia pero no dominar una ciencia” (3e Regle). Filosofía presupone la comprensión de los problemas y, en consecuencia, su método no puede ser externo, debe ser esencialmente inmanente. El verdadero método es buscar evidencia razonable y la norma de tal evidencia se encuentra en la ciencia de las matemáticas (Discours de la metôde, 2e partie). “No es que la aritmética y la geometría sean las únicas ciencias que deben aprenderse, sino que quien quiera progresar en el camino hacia la verdad no debe demorarse en ningún objeto sobre el cual no pueda tener una certeza igual a la dada por las demostraciones aritméticas y geométricas”. (2e Regla).
¿Es entonces todo susceptible de ser conocido de esta manera y, en consecuencia, el conocimiento humano puede convertirse en la contrapartida completa de la realidad? Descartes lo dice una y otra vez; es su idea controladora; y se esfuerza por demostrarlo tanto por la naturaleza de nuestro pensamiento como por la conexión universal de las cosas. La mente es igualmente inteligente por diversos que sean los objetos que considere; y esos objetos, debido a su perfecto encadenamiento, son siempre igualmente inteligibles. No hay, por tanto, ninguna cuestión “tan alejada de nosotros que esté fuera de nuestro alcance o tan profundamente escondida que no podamos descubrirla”, siempre que perseveremos y sigamos el método correcto (Disc. de la meth. 2 partie; Regla). Tal es el racionalismo de Descartes, que supera incluso al de Platón, en el que, bajo el nombre de “el Infinito”, tres cuartas partes de la realidad permanecen para siempre incognoscibles.
¿Cómo entonces se puede obtener esta evidencia matemática? Deben evitarse dos métodos, peligrosos a la vez y estériles. No podemos basarnos en la experiencia de nuestros sentidos; “porque muchas veces engañan”, y en consecuencia necesitan un control que no tienen en sí mismos. Bacon se dejó engañar sobre este punto (2e Regle). Tampoco podemos adoptar el método silogístico; porque éste no es, como antes se pensaba, un medio de descubrimiento. Se trata simplemente de un proceso en el que, dados dos términos, encontramos por medio de un tercero que los dos primeros están vinculados entre sí, es decir, que tienen alguna característica común. Ahora bien, si tienen esta característica común de nada sirve buscarla con otra luz que no sea la propia. Que pasen bajo escrutinio directo; dejemos que se estudien sus naturalezas y con el tiempo se revelará el rasgo común. Éste es el camino directo de la mente hacia el descubrimiento, pasando de una idea a otra sin la ayuda de una tercera. El silogismo no sirve de nada hasta que se haya hecho el descubrimiento; simplemente sirve al propósito de exposición (14 Regle). Sólo hay dos caminos que conducen a la evidencia matemática: la intuición y la deducción (30 Regle). Intuición “es la concepción formada por una mente atenta, tan clara y distinta que no admite duda; o, lo que es lo mismo, es la concepción clara de una mente sana y atenta, producto de la razón sola” (36) Regla). Intuición Por lo tanto, no es percepción mediante los sentidos: es un acto del entendimiento aplicado a una idea. Los sentidos no proporcionan el objeto sino simplemente la ocasión. Un movimiento, por ejemplo, despierta en nosotros la idea de movimiento, y es esa idea la que debemos considerar como objeto de la intuición. En asuntos muy simples la intuición actúa rápidamente; así “todo el mundo puede saber intuitivamente que existe; que un triángulo termina en tres ángulos, ni más ni menos, y que un globo tiene una sola superficie” (3e Regle; 12e Regle; Rep. aux deux objeciones). En el caso de objetos más o menos complejos, la intuición procede por la vía del análisis. Como se trata de ideas, y las ideas no son más que un aspecto del pensamiento, todo debe reducirse a elementos claros y distintos, a partes últimas o “indescomponibles”. Estas partes últimas deben ser inspeccionadas una tras otra, hasta agotar el objeto, “pasando de las que se conocen fácilmente a las que se conocen menos” (6e Regle). A la larga, todo estará expuesto a plena luz.
Deducción Es el proceso en el que mediante un movimiento continuo del pensamiento extraemos de una cosa que conocemos con certeza las conclusiones que necesariamente se derivan de ella. Este trámite podrá realizarse de dos formas. “Si, por ejemplo, después de varios cálculos descubro la relación entre las cantidades A y B, entre B y C, entre C y D y, por último, entre D y E, todavía no sé la relación entre A y E” ; pero puedo inferirlo retrocediendo los distintos pasos de la serie. Esta es la primera forma de deducción (7e Regle). Hay una segunda forma en la que, siendo los eslabones de la serie demasiado numerosos para entrar todos a la vez en el campo de visión mental, nos contentamos con sacar conclusiones de la impresión general que tenemos de la serie (7e Regle). Deducción Es un proceso intelectual, pero se diferencia de la intuición al incluir la memoria como factor. Y esto es digno de mención en vista del importante papel que desempeña la memoria en la explicación cartesiana de la certeza y del esfuerzo desesperado que hace para defender este procedimiento. Del lugar destacado que ocupa la razón en el método cartesiano, se podría inferir que no había lugar para la experiencia. Nada podría ser menos cierto. Para Descartes, como para Bacon, el único propósito de la ciencia es la utilidad. También espera de ella una mejora continua de las condiciones de la vida humana, y sus esperanzas en esa dirección van muy lejos, como, por ejemplo, cuando dice de la medicina que al final nos procurará el don de la inmortalidad (Disc. de la meth. 6e parte). Y como quien quiere el fin quiere también los medios, Descartes acepta en su totalidad la parte experimental del método baconiano (carta a Mersenne, 1631) y actúa en consecuencia. Se puso en contacto con todo el trabajo experimental de su época (carta de abril de 1632), instó a otros a emprender investigaciones (carta a Mersenne, 1632) y llevó a cabo sus propios experimentos que cubrían una amplia gama de temas: el peso del aire (carta del 2 de junio de 1631), las leyes del sonido y la luz (carta del 1633 de junio de 1633); las diferencias esenciales entre aceites, licores, aguardientes, aguas comunes, aquafortis y sales. Diseccionó las cabezas de varios animales para mostrar el funcionamiento de la memoria y la imaginación (cf. cartas a Mersenne, 1637; abril de 13; 1639 de noviembre de 4; 1643 de enero de XNUMX, ed. Cousin, París, 1826). Apenas hubo un hecho que se le escapara a este apologista de Razón ni nada cuya naturaleza oculta no investigó; incluso la “Chasse de Pan” la siguió con su acostumbrado ardor.
Pero si la mente, moviéndose como lo hace en el reino de los objetos inteligibles, tiene un poder de intuición suficiente para dominarlos a todos, ¿por qué estas investigaciones? ¿No son más un obstáculo que una ayuda? Dejemos que la deducción avance hasta el final y seguramente alcanzará ese conocimiento exhaustivo que es el objetivo de la investigación, pero ese no es el caso. El experimento ayuda al razonamiento en más de un sentido. Proporciona el hecho que suscita en nuestra inteligencia la idea del problema a resolver. Una vez suscitada esa idea, la inteligencia se apodera de ella y puede producir muchas otras, según cuya naturaleza la experiencia y la razón desempeñan papeles recíprocos, aunque diferentes. La idea de un problema puede ser tan simple como para permitir una deducción matemática de las propiedades del objeto en cuestión, y nada más. En este caso la experimentación sólo se utiliza a modo de ilustración, como ocurre, por ejemplo, en el estudio de las leyes del movimiento. (Cf. Principes, 2e partie.) Pero, una vez más, la idea de un problema puede ser tan compleja como para sugerir varias hipótesis, ya que los principios, por regla general, son tan fructíferos que podemos extraer de ellos más de lo que vemos en el mundo que nos rodea. Entonces debemos elegir entre las hipótesis presentadas por el intelecto la que más se acerque a los hechos: y el experimento es nuestro único recurso. Actúa como una especie de guía para la deducción racional. Establece, por así decirlo, una serie de señales que señalan, en la encrucijada de la lógica, la dirección correcta hacia el mundo de los hechos. Finalmente, podemos enfrentarnos a dos o más hipótesis igualmente aplicables a los hechos conocidos; Las observaciones deben entonces multiplicarse hasta descubrir alguna peculiaridad que determine nuestra elección: y así el experimento se convierte en un verdadero medio de verificación (Principes, 4 partie). En todos los casos el experimento es, por así decirlo, la materia, mientras que el cálculo se convierte en la forma. En el mundo físico no hay nada más que movimiento y extensión, nada más que cantidad. Todo puede reducirse a proporciones numéricas, y esta reducción es el objeto final de la ciencia. Comprender significa saber en términos de matemáticas. Cuando se alcanza esta etapa final, la inteligencia y la experiencia se unen en vínculos más estrechos: el intelecto pone su sello en la experiencia y la dota de inteligibilidad.
Éste es el método de Descartes. Queda por ver qué uso le da. Hay que recurrir a la duda provisional como único medio de distinguir lo verdadero de lo falso en el laberinto de opiniones contradictorias que se sostienen en las escuelas y en el mundo en general. Es necesario imitar a aquellos constructores que, para erigir una estructura elevada, comienzan por cavar profundamente, para poder poner los cimientos sobre la roca y la tierra firme (Remarques sur les objetions, ed. Charpentier, París; cf. Desct. de la Methode, 3e parte). Y esta duda provisional es realmente muy profunda. Podemos rechazar la evidencia de los sentidos porque son engañosos, "y es parte de la prudencia no confiar nunca absolutamente en lo que una vez nos engañó" (es la Meditación). Incluso podemos preguntarnos si existe “tierra o cielo u otro cuerpo extendido”; porque, suponiendo que nada de eso exista, todavía puedo tener la impresión de su existencia como antes; Esto se desprende claramente de los fenómenos de la locura y del sueño. Es más, las verdades más simples y claras no están libres de sospecha. "Cómo sé eso Dios no lo ha dispuesto de tal manera que me engañe cada vez que sumo dos y tres, o numero los lados de un cuadrado, o formo algún juicio aún más simple, si es que se puede imaginar algo más simple” (30 Meditación). ¿Qué queda entonces intacto? Sólo una cosa: el hecho mismo de mi pensamiento. Pero si pienso es porque existo, pues de uno a otro de estos términos pasamos por simple inspección—Cogito, ergo suma: He aquí la roca largamente buscada sobre la que debe construirse el edificio del conocimiento (Disc. de la meth., 40 partie, 2e Med.). ¿Pero cómo se debe hacer esto? ¿Cómo salir del abismo al que hemos descendido? Analizando el hecho básico, es decir, el contenido de nuestro pensamiento. Observo que, dado que mi pensamiento va a tientas en medio de la duda, debo ser imperfecto: y esta idea suscita esta otra, a saber. de un ser que no es imperfecto, y por tanto es perfecto e infinito (Disc. de la meth., 4e partie). Consideremos esta otra idea. Debe incluir necesariamente la existencia, de lo contrario le faltaría algo; no sería perfecto ni infinito. Por lo tanto, Dios existe, y “Sé no menos clara y distintamente que una existencia real y eterna pertenece a Su naturaleza de lo que sé que todo lo que puedo demostrar de cualquier figura o número pertenece verdaderamente a la naturaleza de esa figura o número” (Disc. de la meth., 4e partie; 5e Medit.; Rep. aux premieres obj.).
DiosPor lo tanto, lo conocemos desde el principio, en el momento en que nos tomamos la molestia de examinar la naturaleza de nuestra propia mente; y esto basta para eliminar la hipótesis de un genio maligno que se complacería en engañarnos; basta también para asegurar la validez de todas nuestras deducciones, cualquiera que sea su extensión, porque “reconozco que es imposible que Él me engañe alguna vez, ya que en todo fraude y engaño hay una cierta imperfección” (4e Med.) . De lo contrario, ¿cómo sería esta idea de Dios ¿Será algo más que una fantasía ociosa? Tiene inmensidad; tiene infinito y, por tanto, debe ser capaz de existir por sí mismo. Spinoza, y después Hegel, enseñarán que lo posible implica, por así decirlo, una tendencia esencial a la existencia, y que esta tendencia es mayor en la medida en que lo posible es perfecto. Es sobre este principio que construirán sus vastos sistemas sintéticos. Descartes se anticipa a ellos y, cuando se le presiona de cerca, responde tal como lo hacen estos filósofos posteriores. (El Rep. aux presenta objeciones.) Es un hecho que vale la pena señalar con referencia a la génesis de los sistemas modernos.
La presencia en nosotros de esta idea de Dios también debe explicarse; y aquí encontramos un nuevo rayo de luz. La realidad objetiva de nuestras ideas debe tener alguna causa, y ésta se encuentra fácilmente cuando se trata de cualidades secundarias; estos pueden ser ilusorios o pueden resultar de la imperfección de nuestra naturaleza. La cuestión también puede resolverse sin demasiada dificultad cuando se trata de cualidades primarias. ¿No pueden surgir tal vez de alguna profundidad de mi propio ser mental que está más allá del control de mi voluntad? Pero tales explicaciones son inútiles cuando intentamos dar cuenta de la idea de un ser infinito y perfecto. Yo mismo soy limitado, finito; y de lo finito, por más que le demos la vuelta, nunca podremos derivar lo infinito; lo menor nunca nos da lo mayor (3e Med. cf. Princ., 7e partie). Considerada desde todos y cada uno de los puntos de vista, la idea de Dios nos ilumina en cuanto a Su existencia. Cualquiera que sea la forma de nuestro interrogatorio, siempre nos da desde lo más profundo de su plenitud la única respuesta, Ego suma qui suma. Desde entonces la veracidad de Dios Él mismo garantiza nuestras facultades en su ejercicio natural, podremos avanzar en nuestra indagación; y la primera pregunta que nos surge se refiere al sujeto en el que tiene lugar el proceso del pensamiento, es decir, el alma. Comprender, concebir, dudar, afirmar, negar, querer, rechazar, imaginar, sentir, desear: éstas son las actividades de lo que yo llama a mi alma. Ahora bien, todas estas actividades tienen una cualidad común: no pueden tener lugar sin pensamiento o percepción, sin conciencia o conocimiento. El pensamiento es entonces el atributo esencial del alma. El alma es “algo que piensa” (2e Med.; Princ., Ire partie), y no es nada más. No existe ningún sustrato subyacente y que sustente sus diversos estados; todo su ser se desprende de cada una de sus actividades; pensamiento y alma son equivalentes (120 Regle).
¿Está entonces el pensamiento siempre en algún modo de actividad? Descartes se inclina por la creencia de que así es. “Yo existo”, dice, “pero ¿hasta cuándo? Mientras esté pensando; porque tal vez si dejara de pensar por completo, al mismo tiempo dejaría de ser por completo” (2e Med.). Sólo de mala gana y bajo la presión de las objeciones concede al alma una simple potencia o poder de pensar (5es Obj.); y, como puede verse fácilmente, la concesión es bastante ilógica. El pensamiento, aunque en sí mismo es un proceso unitario, adopta diferentes formas; comienza con ideas o percepciones confusas que requieren la cooperación del cuerpo; tales son los sentimientos de placer y dolor, las sensaciones, la imaginación y la memoria local. Entonces el alma tiene ideas claras y distintas, que engendra y desarrolla dentro de sí como actividades inmanentes. Bajo este título vienen las ideas de sustancia, duración, número, orden, extensión, figura, movimiento, pensamiento, inteligencia y voluntad (60 Med.; Princ., I).
Estas nociones claras y distintas constituyen por sí mismas el objeto del entendimiento, y se puede decir que todas están involucradas en la idea del ser perfecto. Ya sea que comprenda, juzgue o razone, siempre es esa idea la que percibo; y mi entendimiento no podría tener otro objeto, ya que su esfera de acción es siempre lo infinito, lo eterno y lo necesario. Avanzar en el conocimiento es progresar en el conocimiento de Dios Él mismo. (Rep. aux 2es obj.) Pero el pensamiento tiene otra forma dominante, a saber. libertad. Para Descartes esta función de la mente es un hecho “del cual la razón nunca podrá convencernos”, pero que “experimentamos en nosotros mismos”, y este hecho es tan evidente “que puede considerarse uno de los más generalmente conocidos”. ideas” (Rep. aux 3es obj.; Rep. aux 5es obj.; Princ., Ire partie). Esta libertad no sólo es un dato primordial e innegable de la conciencia: es, en cierto modo, infinita como Dios, “ya que no hay objeto al que no pueda recurrir”. (4e Med.; Princ., ire partie.) No se arrastra en una especie de semi-ignorancia, como St. Thomas Aquinas se mantiene, pero crece a medida que los motivos que influyen se vuelven más claros; la indiferencia no es más que su etapa más baja (carta a Mersenne, 20 de mayo de 1630). El papel que desempeña en nuestra vida es considerable: entra en cada uno de nuestros juicios y es la causa formal de todos nuestros errores. Se hace sentir en cada parte de nuestro organismo y, a través de él, influye en el mundo exterior. Sin embargo, la suma total del movimiento en el mundo es siempre constante; porque si bien nuestras voluntades pueden cambiar la dirección del movimiento, no afectan su cantidad. (Carta a Regius.) Frente al alma está el mundo exterior: pero el alma no lo ve como realmente es. El calor, el olor, el gusto, la luz, el sonido, la resistencia, el peso son cualidades que atribuimos a los cuerpos pero que están realmente en nosotros mismos, ya que sólo las concebimos en relación con nosotros mismos. En realidad no hay nada en el mundo físico excepto movimiento y extensión. El movimiento imita en la medida de lo posible la inmutabilidad de Dios quién es su causa primera; de ahí sus leyes principales, a saber, que la suma del movimiento en el mundo es siempre constante; que un cuerpo continuará en su estado actual a menos que sea perturbado por algún otro cuerpo externo a él; que "una vez que un cuerpo está en movimiento, no tenemos ninguna razón para pensar que su velocidad actual cesará alguna vez, siempre que no choque con ningún otro cuerpo que pueda disminuir o destruir su movimiento". Todo movimiento es principalmente rectilíneo (en este punto Aristóteles se equivocó). Cuando dos cuerpos que se mueven en diferentes direcciones chocan, se produce un cambio en sus direcciones, pero “ese cambio es siempre el menor posible”. Cuando dos cuerpos en movimiento chocan entre sí, uno no puede transmitir ningún movimiento al otro sin perder lo que transmite (Princ., 2e partie). Extension no es infinito en duración pero sí infinito en espacio. “Me parece que no se puede probar ni siquiera concebir que haya límites a la materia de la que está compuesto el mundo, porque encuentro que no está compuesto más que de extensión en longitud, anchura y profundidad. De modo que todo lo que posee estas tres dimensiones es una porción de esa materia”: y por mucho que retrocedamos en la imaginación hasta los límites del espacio, todavía encontramos estas tres dimensiones; no tienen límites (carta a Chanut; carta a Marus). Extension es por tanto un bloque, continuo de un extremo a otro; y esto prueba al mismo tiempo que no existe nada parecido al vacío, ni en los cuerpos ni entre ellos. Además, la extensión es divisible. indefinidamente, ya que las partículas divididas, por pequeñas que sean, todavía están extendidas. Es homogéneo en todas partes, ya que se compone únicamente de dimensiones espaciales, y éstas por sí solas no dan lugar a diferencias cualitativas. Y esta brillante idea sugirió a Descartes muchas hipótesis que resultarían fructíferas. En su opinión, la materia de la tierra y de las estrellas era la misma; y el análisis del espectro demostró posteriormente que tenía razón. Sostiene que el estado primordial del sol y de los planetas era nebuloso, que bajo la influencia de un proceso de enfriamiento los cuerpos celestes formaron sus cortezas, y a los cambios en estas cortezas se debe la variación del brillo de las estrellas y el surgimiento de los continentes. en nuestra tierra. (Cf. Traite du Monde; Princ., 3e y 4e p.) De ello no se sigue que el mundo sea autosuficiente; pero la finalidad, de la que tanto se habla, no conduce a nada. Dios dio a la materia un primer impulso y el resto siguió el curso de las leyes de la naturaleza. “Incluso si se admitiera el caos de los poetas, siempre se podría demostrar que, gracias a las leyes de la naturaleza, esta confusión acabaría por llegar a nuestro orden actual”; las leyes de la naturaleza son tales que “la materia se ve obligada a pasar por todas las formas de las que es capaz”.
Cuanto más envejecía Descartes, más se ocupaba de la moral, y su objetivo era terminar con un tratado sobre ética. De hecho, tenemos su tratado sobre las pasiones y algunas breves disquisiciones esparcidas entre sus cartas a Chanut y a la princesa. Elizabeth. Las pasiones son percepciones generadas y alimentadas en el alma “por medio de los nervios” (Pasiones, Ire partie, art. 3-22). Los nervios son haces de finos hilos: estos hilos contienen los espíritus animales, que son las partes más sutiles de la sangre, y todos se encuentran en la glándula pineal, que es la sede del alma. Por medio de este mecanismo el sujeto pensante recibe impresiones del mundo exterior, las percibe y las transforma en pasiones (Pass., lie p., art. 31). Y aunque nuestro organismo contiene así la causa de nuestras pasiones, no es su sujeto ni total ni parcialmente; en este punto también Aristóteles estaba equivocado. Hay percepciones que surgen del cuerpo y se localizan en una u otra porción de él (como el hambre, la sed, el dolor), pero las pasiones son diferentes. Se originan en el cuerpo, pero pertenecen únicamente al alma; son hechos puramente psicológicos (Pasiones, mentira p., art. 25). Hay tantas pasiones como formas en que los objetos capaces de afectar nuestros sentidos pueden resultarnos perjudiciales o provechosos. Las pasiones primarias a las que pueden reducirse todas las demás son las seis siguientes: admiración o sorpresa, producida por un objeto que aún ignoramos si es útil o perjudicial; el amor y el odio, causados por la impresión que producen en nuestros órganos sensoriales objetos que ya conocemos como beneficiosos o perjudiciales; el deseo, que no es más que el amor o el odio que sentimos hacia un objeto considerado futuro; alegría y tristeza, que resultan de la presencia de un objeto amado u odiado (Pasiones, 2e parte, art. 52). Quizás, en conjunto, Santo Tomás y Bossuet hayan superado a Descartes al reducir todas las pasiones al amor. En la enseñanza cartesiana las pasiones son buenas en sí mismas, pero deben mantenerse sujetas a la ley del orden moral. No indica claramente qué es esta ley; sólo da algunos preceptos dispersos en los que se puede discernir un noble esfuerzo por construir un estoicismo.cristianas sistema de ética.
El relato anterior tal vez pueda dar la impresión de que Descartes fue más un gran sabio que un gran filósofo; pero debe entenderse adecuadamente la importancia de su trabajo científico. Lo que queda de valor no son tanto sus teorías, sino el impulso dado por su genio, su método, sus descubrimientos. Su concepción cuantitativa del mundo está siendo gradualmente abandonada, y hoy las mentes de los hombres se están volviendo hacia una filosofía de la naturaleza en la que la calidad desempeña un papel controlador (Duhem, L'evolution de la mecanique, París, 1905, p. 197).
Las principales ediciones de sus obras completas son: “Opera Omnia” (Amsterdam, 1670-1683 y 1692-1701); “Obras completas” (París, 1724); Víctor Edición del primo (París, 1824-1826); y la edición de Adam y curtiduría (París, 1896). Entre las traducciones al inglés se pueden mencionar: “Method” y “Meditations”, de Veitch (Londres, 1850-53, New York, 1899); “Meditaciones”, de Lowndes (Londres, 1878); “Extractos”, de Torrey (New York, 1892).
CLODIUS PIAT