El canto , RELIGIOSO (o SAGRADO), es la denominación general que se da a las numerosas creaciones poéticas y musicales que han surgido a lo largo del tiempo y se utilizan en relación con el culto público divino, pero que no se incluyen en la liturgia oficial debido a su carácter más libre y subjetivo. Tiene su origen en el deseo de los fieles, un deseo siempre alentado pero siempre guiado y controlado por la Iglesia , de participar activamente en las ceremonias religiosas públicas de la Iglesia . Si bien los salmos se cantaban de manera tradicional durante las primeras celebraciones eucarísticas en las reuniones públicas y los ágapes de los primeros cristianos, pronto surgió la costumbre de improvisar canciones, en las que participaba toda la asamblea, las cuales, aunque religiosas en su contenido, por su espontaneidad y libertad contrastaban con los salmos y otras partes líricas de la Sagrada Escritura que se utilizaban en la celebración eucarística. Con el tiempo, estas creaciones perdieron su carácter espiritual, dignidad y fervor, a medida que la institución que las engendró y de la cual formaban parte importante degeneró, se apartó de su propósito original y se convirtió en un foco de placer y disipación. Las canciones así originadas continuaron utilizándose mucho después de que la institución perdiera su reconocimiento oficial, y han pasado a la historia con el nombre de la institución que las creó.
Con la expansión del cristianismo , se produjo un aumento cada vez mayor de creaciones espontáneas de este tipo, originadas por el deseo de sus autores de acercarse al pueblo y transmitirles, por este medio, instrucción y edificación. Ya en el siglo IV, se habían popularizado tantos cantos, himnos y canciones en diversas partes del mundo cristiano , y los abusos y las aberraciones se habían generalizado, que el Concilio de Laodicea (360-381) prohibió el canto de cualquier texto que no procediera de la Sagrada Escritura . Los himnos de San Hilario y San Ambrosio de Milán (especialmente este último), que ahora forman parte de la liturgia, tenían como propósito original instruir al pueblo, haciéndoles cantar, con una métrica impactante y melodías vigorosas, las verdades fundamentales de la religión. Las secuencias y los tropos que surgieron con tanta exuberancia a principios de la Edad Media , si bien eran populares en su forma, provenían directamente de la liturgia y siempre participaron de su carácter. En aquellas regiones donde la lengua litúrgica seguía siendo, al menos de forma modificada, la lengua del pueblo, la participación en el canto litúrgico oficial fue generalizada durante muchos siglos. En consecuencia, la influencia del espíritu de la liturgia y su música impidió el desarrollo temprano de una poesía y música religiosa más subjetiva que la que surgiría posteriormente en otras regiones. Probablemente, esta sea la razón por la que en Italia , España y otros países latinos el canto religioso en lengua vernácula nunca llegó a arraigarse.
Si bien esto también fue cierto en Francia , durante un tiempo considerable, encontramos allí un crecimiento temprano y rápido de canciones de todo tipo, con un marcado carácter nacional. Cada acontecimiento importante de la vida doméstica y religiosa del pueblo pronto encontraba expresión en la canción. Las fiestas de la Iglesia las inspiraban y, a su vez, calaban en la imaginación popular. Una de estas canciones típicamente francesas es el noel , o villancico , que gozó de gran popularidad en el siglo XI, alcanzando su apogeo en el siglo XVII y que ha perdurado, en cierta forma, hasta nuestros días. El noel , cuyas letras solían ser paráfrasis de textos litúrgicos, con melodías ingenuas y de carácter pastoral, era popular en todo el reino y se cantaba en todos los dialectos hablados. Las procesiones , las peregrinaciones y, especialmente, los misterios y milagros dieron origen a numerosas formas de canciones. Los trovadores del sur y los troveros del norte ejercieron una gran influencia en el desarrollo y la difusión no solo de las canciones seculares, sino también de las religiosas. Entre las muchas formas utilizadas se encontraba la queja, un canto narrativo del cual la «Historia de la Resurrección » (O filii et filiae) es un ejemplo destacado. La pastoral fue otra forma que floreció entre los siglos XII y XVI, a veces con textos religiosos y otras veces expresando sentimientos seculares. Con el siglo XVI comenzó la costumbre de sustituir las melodías con las que se cantaban hasta entonces los textos sagrados de los noels , quejas, etc., por melodías profanas de la época; estas no solo se inspiraban en el canto gregoriano, sino que poseían un carácter sencillo y singularmente ingenuo. Esta sustitución a veces implicaba incluso la apropiación parcial del texto profano. Este fue el comienzo de la decadencia que, finalmente, en algunos lugares, llegó al punto en que las chansons de galanterie , o canciones de amor, se transformaron por completo en cantiques , o canciones religiosas, simplemente sustituyendo el nombre de la Virgen María o el de Jesucristo por el del ser amado mencionado en el original. La cantique francesa moderna , que ha reemplazado a las canciones religiosas tradicionales, es sentimental, de carácter casi militar y tiene un aire mundano, mostrando claramente la influencia de la forma musical francesa predilecta: la ópera.
Debido a su total desconocimiento del latín, los pueblos germánicos no pudieron participar en el canto litúrgico introducido con el cristianismo por sus primeros misioneros. A lo sumo, cantaban el Kyrie Eleison , y lo hacían a modo de estribillo. Esta práctica primitiva se generalizó tanto que perduró mucho después de que las canciones en lengua vernácula se popularizaran. Estas últimas solían terminar con la invocación mencionada, que gradualmente se abrevió a «Kyrieleis». Los cantos o himnos en lengua vernácula se denominaron posteriormente «Kyrieleis» y «Leisen». La palabra «lay», que designa una vasta literatura musical de todo un período posterior, deriva de «Leisen». Para apartar a sus neófitos de las creencias y prácticas paganas, los primeros misioneros solían utilizar melodías familiares para el pueblo, adaptarles textos cristianos y convertirlas en un medio eficaz de instrucción. Esta práctica pronto llevó a la raza humana, naturalmente emotiva y subjetiva, a expresar sus crecientes sentimientos religiosos mediante palabras y melodías de su propia invención, de modo que ya a finales del siglo IX se mezclaban palabras en lengua vernácula con cantos litúrgicos, formando las primeras una especie de glosario de los segundos. A partir de entonces, se observa un crecimiento constante de canciones de todo tipo en honor a Jesucristo , la Santísima Virgen y los santos, inspiradas en las grandes fiestas; canciones que surgían con motivo de acontecimientos nacionales, las Cruzadas y, como en otros lugares, procesiones y peregrinaciones, muchas de ellas creadas y todas impulsadas por los trovadores y poetas de la época. Los textos en lengua vernácula y las melodías se originaron desde los primeros tiempos del cristianismo hasta la Reforma en los países germánicos; solían ser cantados por toda la congregación y pertenecen a lo más sólido y profundo en sentimiento y expresión en este ámbito. El hecho de que hayan llegado hasta nosotros unas 1500 melodías, anteriores a la Reforma , nos da una idea de la influencia que el canto religioso ejercía sobre el pueblo. Los reformadores, al igual que los arrianos del siglo IV, se valieron del amor del pueblo por el canto y lo convirtieron en un medio insidioso y poderoso para la difusión de sus doctrinas erróneas. El impulso que los líderes del protestantismo dieron al canto exclusivamente en lengua vernácula fue tan generalizado y poderoso que pronto tuvo repercusiones en aquellos que permanecieron fieles a la fe de sus antepasados. Esto no solo resultó en la creación de un gran número de nuevos himnarios, sino también en la costumbre, aún no arraigada en todos los lugares, de cantar en alemán durante los servicios litúrgicos.
Diversas influencias contribuyeron a la degeneración del himno en lengua vernácula, que alcanzó su punto álgido en el siglo XVIII. Los factores más determinantes de su decadencia fueron el auge del racionalismo, que afectó incluso a quienes se encontraban dentro de la propia Iglesia, y el creciente predominio de la música secular, lo que derivó en el siglo XVII en el abandono de los modos gregorianos, sobre los que se habían basado prácticamente todas las melodías de los himnos, y su sustitución por las tonalidades modernas. Con el renacimiento del espíritu católico a principios del siglo XIX, se produjo un retorno a los ideales originales. Poetas y músicos de gran talento, tanto clérigos como laicos, inspirados por el espíritu de la Iglesia y posteriormente impulsados por la influyente Sociedad de Santa Cecilia , devolvieron al pueblo católico de los países de habla alemana un repertorio de canciones en lengua vernácula, tan rico en variedad como sólido en su expresión de fe. En Francia , como parte de la restauración gregoriana, se está realizando un esfuerzo considerable para recuperar un gusto musical sano y refinado entre la población mediante la republicación y difusión de prosa, ritmos , secuencias y otros cantos en honor a Jesucristo , la Santísima Virgen, los santos o las fiestas litúrgicas, escritos en alguno de los modos gregorianos y vigentes durante épocas de fe sencilla y vivaz. Músicos eclesiásticos y gregorianos competentes están creando con éxito nuevas melodías similares para textos clásicos. Su uso se está generalizando.
En la mayoría de los países de habla inglesa, apenas quedan vestigios de la existencia, en épocas tempranas, de cantos religiosos en lengua vernácula. Los misioneros enviados desde Roma en el siglo VI introdujeron el canto litúrgico en las Islas Británicas y, al parecer, hicieron poco esfuerzo por utilizar las melodías nacionales ya existentes. A diferencia de sus colegas en las regiones al otro lado del Canal de la Mancha, los juglares, arpistas y bardos de antaño continuaron cultivando principalmente el ámbito secular, y sus producciones y actividad no tuvieron mucha influencia en la creación y el desarrollo de una literatura nacional de cantos religiosos, ni la cultura musical y poética celta parece haberse orientado hacia ese ámbito. Si bien la música polifónica había alcanzado un gran auge antes del siglo XVI, fue solo en la época de la Reforma cuando el canto en lengua vernácula adquirió mayor importancia en Inglaterra . Al igual que en los demás países protestantes, el canto en lengua vernácula se convirtió en un factor fundamental del culto nacional británico. Debido a las condiciones más desfavorables durante varios siglos, los católicos angloparlantes apenas crearon obras de valor perdurable hasta que, a mediados del siglo pasado, poetas religiosos como Faber y Newman inauguraron una nueva era. Lamentablemente, sus letras rara vez han encontrado una interpretación musical adecuada. Lo que se aplica a los católicos angloparlantes transatlánticos se cumple aún con mayor intensidad en los Estados Unidos de América . En parte debido a la escasez de himnos apropiados y dignos en inglés vernáculo y en parte debido a la incompetencia de quienes se proponen suplir esta carencia, el gusto popular se ha visto influenciado por melodías triviales y superficiales, generalmente ecos de la ópera, melodías populares insulsas e incluso canciones de taberna con textos sentimentales y a menudo triviales. Sin embargo, en los últimos años, han surgido varias colecciones de himnos en vernáculo, que indican un retorno a lo mejor de la poesía religiosa y del canto sacro popular, y que poco a poco se están popularizando.
JOSÉ OTTEN