discusionesLos RELIGIOSOS (CONFERENCIAS, DISPUTACIONES, DEBATES), a diferencia de los escritos polémicos, designan duelos dialécticos orales, más o menos formales y públicos, entre defensores de creencias religiosas divergentes. En su mayor parte, las más célebres de estas discusiones se han celebrado por instigación de las autoridades civiles; Para el Iglesia rara vez se ha mostrado favorable a este método de ventilar la verdad revelada. Esta actitud de oposición por parte del Iglesia es sabio e inteligible. No es fácil encontrar un campeón de la ortodoxia, que posea todas las cualidades esenciales para un polemista público. Además, parece muy impropio dar a los antagonistas de la verdad la oportunidad de atacar misterios e instituciones de las que debería hablarse con reverencia. El hecho de que el Católico parte en la controversia se ve casi siempre obligado a estar a la defensiva, lo que lo coloca en desventaja ante el público, quien, como observa Demóstenes, “escucha con impaciencia los insultos y acusaciones”. De cualquier modo, el Iglesia, como custodio de Revelación, no puede abdicar de su cargo y permitir que un jurado de personas más o menos competentes decida sobre las verdades confiadas a su cuidado.
Santo Tomás (II-II, Q. x, a. 7) sostiene que es lícito disputar públicamente con los incrédulos, bajo ciertas condiciones. Discutir como dudar de la verdad de la fe, es pecado; discutir con el fin de refutar el error, es digno de elogio. Al mismo tiempo hay que considerar el carácter del público. Si están bien instruidos y firmes en sus creencias, no hay peligro; Si son ingenuos, entonces, cuando los incrédulos les solicitan que abandonen su fe, es necesaria una defensa pública, siempre que pueda ser emprendida por partes competentes. Pero cuando los fieles no están expuestos a influencias tan pervertidas, discusiones de este tipo son peligrosas. No sorprende, entonces, que la cuestión de las disputas con los herejes haya sido objeto de legislación eclesiástica. Por decreto de Alexander IV (1254-1261) insertado en “Sextus Decretalium”, Lib. V, c. ii, y aún vigente, a todos los laicos se les prohíbe, bajo amenaza de excomunión, disputar pública o privadamente con herejes sobre el tema. Católico Fe. El texto dice: “Inhibemus quoque, ne cuiquam laicae personae liceat publice vel privatim de fide catholica disputare. Qui vero contra fecerit, excomuniónis laqueo innodetur”. (Además, prohibimos a cualquier persona no profesional participar en disputas, ya sean públicas o privadas, sobre la Católico Fe. Quien actúe en contra de este decreto, quedará atado con los grilletes de la excomunión.) Esta ley, como todas las leyes penales, debe interpretarse de manera muy estricta. Los términos Católico Fe y disputa tener un significado técnico. El primer término se refiere a cuestiones puramente teológicas; estos últimos a disputas más o menos formales y que atraen la atención del público. Hay numerosas cuestiones, en parte relacionadas con la teología, que muchos laicos que no han recibido ninguna formación teológica científica pueden tratar con más inteligencia que un sacerdote. En la vida moderna sucede con frecuencia que un O'Connell o un Montalembert deben presentarse como defensores de Católico intereses en ocasiones en las que un teólogo estaría fuera de lugar. Pero cuando se trata de una cuestión de teología dogmática o moral, todo laico inteligente concederá la conveniencia de dejar la exposición y defensa de la misma al clero.
Pero el clero no es libre de entablar disputas públicas sobre religión sin la debida autorización. En la “Collectanea S. Cong. de Prop. Fide” (p. 102, n. 294) encontramos el siguiente decreto, emitido el 8 de marzo de 1625: “La Sagrada Congregación ha ordenado que no se realicen discusiones públicas con herejes, porque en su mayor parte, ya sea por ante su locuacidad o audacia o ante el aplauso del público, el error prevalece y la verdad es aplastada. Pero si sucediera que tal discusión fuera inevitable, primero se deberá dar aviso a la S. Congregación, la cual, después de sopesar las circunstancias de tiempo y de personas, prescribirá detalladamente lo que se debe hacer”. La Sagrada Congregación hizo cumplir este decreto con tal vigor, que la costumbre de mantener disputas públicas con los herejes casi cayó en desuso. [ver el decreto de 1631 sobre los misioneros en Constantinopla; también los decretos de 1645 y 1662, este último prohibiendo al General de los Capuchinos autorizar tales disputas (Collectanea, 1674, n. 302).]
Que esta legislación sigue vigente se desprende de la carta dirigida a los obispos de Italia by Cardenal Rampolla en nombre del Cong. para Asuntos Eclesiásticos (27 de enero de 1902) en el que se declara que las discusiones con los socialistas están sujetas a los decretos del Santa Sede sobre disputas públicas con herejes; y, de acuerdo con el decreto de Propaganda del 7 de febrero de 1645, tales disputas públicas no deben permitirse a menos que haya esperanza de producir un bien mayor y a menos que se cumplan las condiciones prescritas por los teólogos. El Santa Sede, se añade, considerando que estas discusiones a menudo no producen ningún resultado o incluso resultan perjudiciales, las ha prohibido frecuentemente y ha ordenado a los superiores eclesiásticos que las impidan; cuando esto no pueda hacerse, se debe tener cuidado de que las discusiones no se lleven a cabo sin la autorización del Sede apostólica; y que sólo aquellos que están bien calificados para asegurar el triunfo de Cristianas la verdad participará en ello. Es evidente, entonces, que no Católico Al sacerdote siempre se le permite convertirse en agresor o desafiar tal debate. Si recibe de la otra parte en la controversia una impugnación pública en circunstancias que hacen que una no aceptación parezca moralmente imposible, debe remitir el caso a sus superiores canónicos y dejarse guiar por sus abogados. Conciliamos así dos declaraciones aparentemente contradictorias del Apóstoles: porque según San Pedro (I Pet., iii, 15) debéis estar “siempre dispuestos a satisfacer a todo aquel que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros”, mientras que San Pablo amonesta a Timoteo (II Tim. , ii, 14), “No contendáis con palabras, porque no es para provecho alguno, sino para perdición de los oyentes”.
DISPUTACIONES HISTÓRICAS EN LOS PRIMEROS TIEMPOS.—Las disputas de San Esteban y San Pablo, mencionadas en el Hechos de los apóstoles, eran más bien de naturaleza de súplica apostólica que de discusiones formales. El “Diálogo con Trifón” de San Justino fue, con toda probabilidad, un esfuerzo literario siguiendo el modelo de los diálogos de Platón. San Agustín, el polemista más capaz de todos los tiempos, entabló varios debates con arrianos, maniqueos, donatistasy pelagianos. Entre las obras del santo se conserva un interesante resumen de cada una de estas grandes disputas, que debería ser estudiado detenidamente por quienes están llamados a defender la Católico causa. De particular interés es la celebrada Conferencia de Cartago, convocada por orden del emperador Honorio para poner fin al inveterado cisma del donatistas. Se inauguró el 1 de junio de 411 y duró tres días. El tribuno Marcelino representó al emperador, y en presencia de 286 Católico y 279 obispos donatistas, San Agustín, como principal portavoz de los católicos, trastornó tan completamente los argumentos sectarios, que la victoria fue concedida a los católicos, muchos miembros prominentes de la secta se convirtieron y el donatismo quedó condenado a una muerte prolongada. Otra disputa memorable tuvo lugar en África un par de siglos después (645) entre San Máximo, Abad of Crisópolis (Scutari) y el monotelita Patriarca Pirro, que había sido expulsado de Constantinopla por la violencia popular. Se llevó a cabo con rara habilidad y terminó con la conversión temporal de Pirro a la fe ortodoxa.
DURANTE EL PERÍODO DE REFORMA.—Al estallar la revolución luterana y zwingliana, las discusiones tumultuosas sobre temas religiosos se volvieron epidémicas. Lutero abrió la revuelta con una discusión sobre sus noventa y cinco tesis, el 31 de octubre de 1517. Aunque aparentemente estaba formulado para proporcionar materia para una disputa escolástica ordinaria, Lutero no contempló seriamente un debate oral; porque varias de sus tesis estaban en desacuerdo con Católico doctrina y no podía ser discutida en una Católico universidad. En cambio, estaban ampliamente dispersos por Europa, creando confusión por todas partes. La orden del reformador durante una convención celebrada en Heidelberg en abril de 1518, durante la cual dirigió una disputa sobre veintiocho tesis teológicas y cuarenta filosóficas en presencia de numerosos profesores, estudiantes, ciudadanos y cortesanos. Aunque sus principios novedosos fueron vistos con profundo disgusto por los directores más veteranos, logró ganarse a varios de sus oyentes más jóvenes, en particular a Brenz y el dominicano. Martín Bucer. Envalentonado por el resultado de la disputa de Heidelberg, y habiendo descubierto que el camino hacia el éxito pasaba por cautivar a los jóvenes, el agitador hizo intentos inútiles de organizar disputas en las sedes de la educación superior; pero ninguna universidad prestaría sus salas a la difusión de conocimientosCatólico doctrinas
La imprudencia del Dr. Eck, que se había involucrado en un concurso literario con Carlstadt y había desafiado apresuradamente a su adversario a un debate público, le dio a Lutero la oportunidad que tanto había esperado. Con su habitual energía tomó la dirección del duelo intelectual, animó a ambos antagonistas a perseverar y arregló los detalles. La ciudad de Leipzig fue elegido como escenario. Aunque los profesores de la universidad protestaron enérgicamente y los obispos de Merseburg y Brandenburgo lanzó prohibiciones y una excomunión, la disputa tuvo lugar bajo los auspicios del duque Jorge de Sajonia. El descontento de los católicos aumentó cuando supieron que Lutero había obtenido permiso para entablar una controversia con Eck sobre el tema de la supremacía papal. Eck vino a Leipzig con un asistente; Lutero y Carlstadt entraron en la ciudad acompañados por un ejército de seguidores, en su mayoría estudiantes. Los preliminares fueron cuidadosamente organizados; tras lo cual, del 27 de junio al 4 de julio (1519), Eck y Carlstadt debatieron el tema del libre albedrío y nuestra capacidad de cooperar con la gracia. Eck tuvo la mayor parte del argumento en todo momento y obligó a su antagonista a hacer confesiones que embrutecían la nueva doctrina luterana. Entonces el propio Lutero se adelantó para atacar el dogma de la supremacía romana por derecho divino. Al barrer la autoridad de las decretales, los concilios y los Padres, descubrió ante sus oyentes, y posiblemente también ante sí mismo, cuán completamente había abandonado los principios básicos de la Católico religión. Ya no podía quedar ninguna duda de que una nueva Hus se había levantado para azotar a la Iglesia. Al debate sobre la primacía siguieron discusiones sobre las indulgencias del purgatorio, la penitencia, etc. Los días 14 y 15 de julio, Carlstadt, recobrando valor, reanudó el debate sobre el libre albedrío y las buenas obras. Finalmente, el duque Jorge declaró cerrada la disputa y cada uno de los contendientes partió, como de costumbre, cantando la victoria.
De las dos universidades, Erfurt y París, a la que se había reservado la decisión final, Erfurt declinó intervenir y devolvió los documentos; París Sentó su juicio sobre los escritos de Lutero, adjuntando a cada una de sus opiniones la censura teológica adecuada. El resultado más tangible de esta disputa fue que, si bien abrió los ojos del duque Jorge a la verdadera naturaleza de la revuelta de Lutero y lo unió inalterablemente a la Iglesia de sus padres, por otra parte obtuvo para la causa luterana la valiosa ayuda del joven Melanchthon, quien nunca comprendió los méritos de la controversia, pero se sintió intimidado por la vigorosa personalidad del reformador. El Leipzig La disputa fue la última ocasión en que la antigua costumbre de jurar no promover ningún principio contrario a Católico Se observó la doctrina. En todos los debates posteriores entre católicos y protestantes, el texto desnudo de la Sagrada Escritura se tomó como única y suficiente fuente de autoridad. Esto, naturalmente, colocó a los católicos en una posición desventajosa y redujo sus perspectivas de éxito. Este fue particularmente el caso en Suiza, donde Zwinglio y sus lugartenientes organizaron una serie de debates unilaterales bajo la presidencia de ayuntamientos ya conquistados protestantismo. Tales fueron las disputas de Zúrich, 1523, de Baden suizo, 1526, y de Berna, 1528. En todos ellos el resultado fue invariablemente el mismo: la abolición de Católico el culto y la profanación de iglesias e instituciones religiosas.
Pasando por alto los numerosos intentos inútiles hechos por los protestantes para curar sus disputas internas mediante coloquios, llegamos a los esfuerzos aún más desesperados de Carlos V para solucionar los problemas religiosos de Alemania a una “terminación rápida y pacífica” mediante conferencias entre los Católico y los teólogos protestantes. Desde que los protestantes proclamaron su determinación de adherirse a los términos del Acuerdo de Augsburgo Confesión, y, además, repudió formalmente la autoridad del Romano Pontífice y “no admitiría otro juez de la controversia que Jesucristo“, era de prever que el resultado de las conferencias así celebradas sólo podría ser una pérdida de tiempo y un aumento de la acritud ya existente entre las partes. Esto fue tan claro para Papa Pablo III en cuanto a Lutero, quienes predijeron el inevitable fracaso. Sin embargo, como el emperador y su hermano, el rey Fernando, persistieron en realizar un juicio, el Papa autorizó a su nuncio, Morone, a dirigirse a Speyer, donde se había convocado la reunión para junio de 1540. Como la plaga asolaba esa ciudad La conferencia tuvo lugar en Hagenau. Ni el elector de Sajonia ni el Landgrave de Hesse podría ser inducido a asistir. Melanchthon estuvo ausente debido a una grave enfermedad provocada por el dolor y la vergüenza por el papel innoble que había desempeñado en el asunto de la bigamia del Landgrave. Los principales teólogos protestantes en la conferencia fueron Bucer, Myconius, Brenz, Blaurer y Urbanus Rhegius. Los más destacados en el Católico lado estaban Obispa faber de Viena y el Dr. Eck. Presente y activamente intrigante para evitar una adaptación fue Juan Calvino, luego exiliado de Ginebra; apareció como agente confidencial del Rey de Francia, cuya política establecida era perpetuar la discordia religiosa en los dominios de su rival. Después de un mes perdido en discusiones inútiles, el rey Fernando prorrogó la conferencia para volver a reunirse en Worms en octubre 28.
Sin desanimarse por el fracaso de la conferencia de Hagenau, el emperador hizo mayores esfuerzos para el éxito del próximo coloquio en Worms. Envió a su ministro Granvella y a Ortiz, su enviado, a la corte papal. Este último trajo consigo al célebre jesuita, el padre Peter Faber. El Papa envió el Obispa de Feltri, Tommaso Campeggio, hermano del gran cardenal, y ordenó a Morone que asistiera. No debían participar en los debates, pero debían observar de cerca los acontecimientos e informar a Roma. Granvella abrió el procedimiento en Worms, 25 de noviembre, con un discurso elocuente y conciliador. Se imaginó los males que habían sucedido Alemania, “una vez la primera de todas las naciones en fidelidad, religión, piedad y culto divino”, y advirtió a sus oyentes que “todos los males que sobrevengan a ti y a tu pueblo, si, aferrándote obstinadamente a nociones preconcebidas, impides una renovación de concordia, os serán imputados como autores de los mismos”. En nombre de los protestantes, Melanchthon dio “una respuesta intrépida”; echó toda la culpa a los católicos, que se negaron a aceptar el nuevo Evangelio.
Se dedicó mucho tiempo a discutir cuestiones de orden; finalmente se decidió que el Dr. Eck sería portavoz de los católicos y Melanchthon de los protestantes. El debate comenzó el 14 de enero de 1541. Se cometió un error táctico al aceptar el acuerdo de Augsburgo. Confesión como base de la conferencia. Ese documento se redactó para hacer frente a una emergencia. Era un discurso apologético y conciliador, redactado de manera que persuadiera al joven emperador de que no había una diferencia radical entre católicos y protestantes. Admitió la jurisdicción espiritual de los obispos y reconoció tácitamente la supremacía del Papa al presentar la apelación final ante un concilio convocado por él. Pero en los diez años transcurridos se habían producido muchos cambios. Los obispos habían sido expulsados de todos los territorios protestantes en Alemania; los confederados de Esmalcalda habían abjurado solemnemente del Papa y despreciado su propuesta de concilio; cada pequeño príncipe territorial se había constituido en jefe y exponente de la religión dentro de su dominio. A todos los efectos prácticos, el Augsburgo Confesión Era tan inútil como las leyes de Licurgo. Además, como señaló el Dr. Eck, el Augsburgo Confesión de 1540 era un documento diferente del Confesión de 1530, habiendo sido modificado por Melanchthon para adaptarlo a su visión sacramentaria de la Eucaristía. ¿Los teólogos de Worms llegado a un acuerdo en todos los puntos de la doctrina, la discordia en Alemania habría continuado de todos modos; porque los príncipes no tenían la más remota idea de renunciar a su lucrativo dominio sobre sus iglesias territoriales. Eck y Melanchthon lucharon durante cuatro días sobre el tema del pecado original y sus consecuencias, y se redactó una fórmula que ambas partes aceptaron, con una reserva los protestantes.
En este punto, Granvela suspendió la conferencia, que se reanudaría en Ratisbona, donde el emperador había convocado una dieta, a la que prometió asistir personalmente. Esta dieta, de la que el emperador esperaba brillantes resultados, fue puesta en orden el 5 de abril de 1541. Como legado del Papa apareció Cardenal Contarini, asistido por el nuncio Morone. El inevitable Calvino estaba presente, aparentemente para representar a Luneburg, pero en realidad para fomentar la discordia en interés de Francia. Como interlocutores en la conferencia religiosa que se reunió simultáneamente, Charles nombró a Eck, Pflug y Gropper para el Católico y Melanchthon, Bucer y Pistorius por los protestantes. Un documento de origen misterioso, el “Libro de Ratisbona”, fue presentado por Joachim of Brandenburgo como base del acuerdo. Esta extraña recopilación, como se supo más tarde, fue el resultado de conferencias secretas celebradas durante la reunión de Worms, entre los protestantes, Bucero y Capito, por un lado, y el luteranizador Gropper y un secretario del emperador llamado Veltwick, por el otro. Constaba de veintitrés capítulos, en los cuales, mediante una fraseología ingeniosa, se intentó formular las doctrinas controvertidas de modo que cada parte pudiera encontrar expresadas sus propias opiniones. Se desconoce cuánto tuvieron que hacer Charles y Granvella en la transacción; ciertamente lo sabían y lo aprobaron. El “Libro” había sido presentado por el Elector de Brandenburgo al juicio de Lutero y Melanchthon; y el trato despectivo que le dieron fue un mal augurio para su éxito. Cuando se la mostró al legado y a Morone, éste se mostró partidario de rechazarla sumariamente; Contarini, después de hacer una veintena de modificaciones, destacando notablemente en el artículo 14 el dogma de la Transustanciación, declaró que ahora “como persona privada” podía aceptarlo; pero como legado debe consultar con el Católico teólogos. Eck consiguió la sustitución por una exposición más concisa de la doctrina de la justificación. Así modificado, el “Libro” fue presentado a los interlocutores por Granvella para su consideración. Se aceptaron los primeros cuatro artículos, que tratan del hombre antes de la caída, el libre albedrío, el origen del pecado y el pecado original. La batalla comenzó en serio cuando se llegó al artículo quinto, sobre la justificación. Después de largos y vehementes debates, Bucero presentó una fórmula que fue aceptada por la mayoría, redactada de modo que pudiera tener un efecto Católico y una interpretación luterana. Naturalmente, fue insatisfactorio para ambas partes. El Santa Sede lo condenó y reprendió severamente a Contarini por no protestar contra él. No se obtuvo mayor éxito en cuanto a los demás artículos de importancia.
El 22 de mayo terminó la conferencia y se informó al emperador de los artículos acordados y de aquellos sobre los cuales era imposible llegar a un acuerdo. Charles estaba profundamente decepcionado, pero no podía hacer nada más. El decreto conocido como “Ratisbon Interim”, publicado el 28 de julio de 1541, que ordenaba a ambas partes la observancia de los artículos acordados por los teólogos, fue ignorado por ambas partes. Tampoco tuvo resultado la última de las conferencias convocadas por Carlos en Ratisbona en 1546, justo antes del estallido de la Guerra de Esmalcalda. Guerra.
EL COLOQUIO DE POISSY.—En 1561, seis cardenales franceses y treinta y ocho arzobispos y obispos, con una multitud de prelados y doctores menores, desperdiciaron en una estéril controversia con los calvinistas un mes entero, que podría haberse empleado de manera mucho más ventajosa para el Iglesia y más inconsonancia con los deberes de sus cargos si hubieran ocupado sus lugares en el Consejo de Trento. La conferencia había sido organizada por Catalina de Médicis, reina madre y regente durante la minoría de edad de su hijo, Carlos IX. Entre esta típica representante de los Medici y su contemporánea, Elizabeth of England, había poco para elegir. En ambos casos la religión era simplemente una cuestión de conveniencia y política. La facción calvinista en Francia, aunque menos de medio millón, era agresivo e insolente, bajo la guía de varios príncipes de sangre real y miembros de la alta nobleza. El virus mortal de Galicanismo y desafección crónica hacia el Santa Sede paralizado Católico actividad; y aunque se estaba reuniendo un concilio general bajo la presidencia legítima del Romano Pontífice, se escucharon voces incluso entre los obispos franceses que abogaban por la convocación de un sínodo nacional cismático. Podemos considerar como una atenuante de la culpa de Catalina y sus consejeros el hecho de que se negaron a llegar hasta el final de un cisma y eligieron la alternativa de una conferencia religiosa bajo la dirección del poder civil. El Papa hizo todo lo posible para evitar lo que, dadas las circunstancias, sólo podía interpretarse como un desafío público a la autoridad eclesiástica. Él envió el Cardenal de Ferrara, con Laynez, general de los jesuitas, como consejero, para disuadir al regente y a los obispos. Pero el asunto había ido demasiado lejos; El 9 de septiembre los representantes de las religiones rivales iniciaron sus alegatos ante una mujer y un niño de once años. Los debates se abrieron con un discurso del Canciller L'Hopital, en el que subrayó el derecho y el deber del monarca de satisfacer las necesidades de la Iglesia. Incluso en el caso de que se reuniera un consejo general, un coloquio entre franceses convocado por el rey era la mejor manera de resolver las disputas religiosas; porque un consejo general, al estar compuesto en su mayor parte por extranjeros, era incapaz de comprender los deseos y las necesidades de Francia. Sin embargo, estos políticos franceses que se negaron a someter los artículos de fe a la decisión de un concilio general porque la mayoría de los Padres no eran franceses, eligieron como exponentes autorizados de los dogmas de la Iglesia el ginebrino Beza y el italiano Vermigli.
Fue una profunda humillación para la orgullosa jerarquía de Francia verse obligado a escuchar una larga diatriba de Beza contra el más querido de Católico doctrinas, la Presencia Real de Cristo en el Eucaristía. Reprimieron sus sentimientos, por respeto al rey, hasta que el resistente reformador, en el fragor de la discusión, expresó su convicción de que el Cuerpo y la Sangre de Cristo estaban tan lejos del pan y del vino como lo está el cielo más alto. desde la Tierra. Esto fue demasiado para los obispos y gritaron: "Blasfema". Fue demasiado para la propia Catalina y le demostró que el dogma fundamental de la Católico Iglesia estaba en juego. El discurso de Beza, revisado y enmendado, fue difundido dispersamente entre la gente de Francia. Se nos dice que el Cardenal of Lorena refutó al hereje en la siguiente sesión en un discurso magistral; pero como no lo dejó por escrito, no se puede determinar su valor. El único discurso sensato pronunciado en este coloquio fue el del jesuita Laynez, quien tuvo la valentía de recordar a la reina que el lugar adecuado para ventilar los temas relativos a la Fe fue Trento, no París; que el juez divinamente designado de las controversias religiosas era el sumo pontífice, no el Tribunal de Francia. Catalina lloró; pero en lugar de seguir el sabio consejo del jesuita, nombró un comité de cinco calvinistas y cinco católicos tibios, que redactaron una fórmula vaga que podía interpretarse de una manera Católico o un sentido calvinista, y en consecuencia fue condenado por ambas partes.
La propagación de protestantismo y la aplicación de su principio fundamental de juicio privado produjo naturalmente diferencias de creencias de gran alcance. Para curarlos y lograr así la unidad, se celebraron varias conferencias: en Weimar (1560), entre los luteranos, Striegel y Flacius, sobre el libre albedrío; en Altenburg (1568-69), entre los teólogos de Jena y los de Wittenberg, sobre el libre albedrío y la justificación; en Montbéliard (1586), entre Beza y los teólogos de Tubinga, sobre la predestinación. Ninguno de estos resultó en armonía; más bien enfatizaron las divergencias en las creencias y el partidismo intensificado.
DISCUSIONES EN LOS TIEMPOS MODERNOS.—La conferencia de Poissy fue el último intento hecho para reconciliar o disimular las diferencias radicales entre el catolicismo y el cristianismo. protestantismo. Ha habido algunos debates orales notables entre defensores de religiones rivales en tiempos más recientes; pero en estos cada lado trabajó para establecer su propia posición y demostrar que la de su adversario era insostenible. La más memorable y exitosa de estas disputas modernas fue la “Conferencia sobre la Autoridad del Iglesia” celebrada el 8 de marzo de 1679 entre Bossuet y el ministro calvinista Jean Claude. Éste era un modelo de debate cercano, en el que, con la debida cortesía, cada antagonista se atenía estrictamente al tema en cuestión, la relación del otro. Iglesia y Biblia. La afición de los pueblos de habla inglesa por las disputas públicas a menudo se ha manifestado en desafíos, generalmente formulados por polémicos protestantes, para discutir temas religiosos en público. Por regla general, no han dado buenos resultados, ya que ambas partes revivieron argumentos desgastados y vagaron por un campo demasiado amplio. Tal fue la “Controvertida Discusión entre el Rev. Thomas Maguire y el Rev. Dick T. Papa“, celebrada en la sala de conferencias de la Institución de Dublín en abril de 1827, Daniel O'Connell siendo uno de los presidentes. Fue impreso y circulado ampliamente. De similar naturaleza fue el “Debate sobre la Católica Romana Religión“, celebrada en Cincinnati del 13 al 21 de enero de 1837, entre Alexander Campbell, el fundador de la secta campbellita, y Obispa John P. Purcell. Más satisfactoria, porque se limitó a límites más estrechos, fue la célebre “Discusión sobre la cuestión de si es Católica Romana Religión, en alguno o en todos sus principios o doctrinas, contrarios a la libertad civil o religiosa? y de la pregunta, ¿Es el presbiteriano? Religión, en cualquiera o en todos sus Principios o Doctrinas, adversas a la libertad civil o religiosa?” debatido en Filadelfia en 1836 entre el Rev. John Hughes, luego arzobispo of New Yorky el reverendo John Breckinridge del Presbyterian Iglesia. Ambas partes mantuvieron su temperamento notablemente bien; pero a juzgar por los violentos disturbios que estallaron poco después, el debate tuvo poco efecto a la hora de extinguir prejuicios irracionales. Con excepción de un debate sobre la cuestión de la residencia de San Pedro en Roma, celebrada en la Ciudad Eterna en 1872, no ha habido debates religiosos orales en los últimos tiempos y este método de dilucidar la verdad religiosa puede considerarse desaprobado por la opinión pública moderna.
JAMES F. LOUGHLIN