Religión

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I. DERIVACIÓN, ANÁLISIS Y DEFINICIÓN

La derivación de la palabra “religión” ha sido motivo de controversia desde la antigüedad. Ni siquiera hoy es una cuestión cerrada. Cicerón, en su “De natura deorum”, II, xxviii, deriva religión de relegere (tratar con cuidado): “Aquellos que tomaban cuidadosamente en sus manos todas las cosas pertenecientes a los dioses eran llamados religiosi, de relegere”. Max Müller estuvo a favor de esta opinión. Pero como la religión es una noción elemental, muy anterior a la época del complicado ritual presupuesta en esta explicación, debemos buscar su etimología en otra parte. Una derivación mucho más probable, que se adapta a la idea de religión en sus simples comienzos, es la dada por Lactancio, en sus “Divine Institutes”, IV, xxviii. Deriva religión de religare (atar): “Estamos atados a Dios y ligada a Él [religati] por el vínculo de la piedad, y es de esto, y no, como sostiene Cicerón, de una cuidadosa consideración [relegendo], que la religión ha recibido su nombre”. La objeción de que religio no puede derivarse de religare, verbo de primera conjugación, no tiene mucho peso, si recordamos que opinio proviene de opinari y rebellio de rebellare. San Agustín, en su “Ciudad de Dios“, X, iii, deriva religio de religere en el sentido de recuperarse: “habiendo perdido Dios por negligencia [negligentes], lo recuperamos [religentes] y somos atraídos a Él”. Esta explicación, que implica la noción de Redención, no se adapta a la idea primaria de religión. El propio San Agustín no quedó satisfecho con ello, pues en sus “Retracciones”, I, xiii, lo abandonó en favor de la derivación dada por Lactancio. Emplea este último significado en su tratado “Sobre la verdadera religión”, donde dice: “La religión nos une [religat] al único Todopoderoso. Dios.” Santo Tomás, en su “Summa”, II-II, Q. lxxxi, a. 1, da las tres derivaciones sin pronunciarse a favor de ninguna. La correcta parece ser la ofrecida por Lactancio. La religión en su forma más simple implica la noción de estar obligado a Dios; la misma noción predomina en la palabra religión en su sentido más específico, aplicada a la vida de pobreza, castidad y obediencia, a la que los individuos se vinculan voluntariamente mediante votos más o menos solemnes. De ahí que a quienes están así obligados se les conozca como religiosos.

Religión, en términos generales, significa la sujeción voluntaria de uno mismo a Dios. Existe en su máxima perfección en el cielo, donde los ángeles y los santos aman, alaban y adoran. Diosy vivir en absoluta conformidad con su santa voluntad. No existe en absoluto en el infierno, donde la subordinación de las criaturas racionales a su Creador no es por libre albedrío, sino por necesidad física. En la tierra es prácticamente coextensivo con el género humano, aunque, donde no ha sido elevado al plano sobrenatural por la revelación divina, sufre graves defectos. Este artículo trata de la religión en cuanto que afecta la vida del hombre en la tierra. El análisis de la idea de religión muestra que es muy compleja y se basa en varias concepciones fundamentales. Implica ante todo el reconocimiento de una personalidad Divina dentro y detrás de las fuerzas de la naturaleza, el Señor y Gobernante del mundo, Dios. En las religiones más elevadas, este Ser sobrenatural es concebido como un espíritu, uno e indivisible, presente en todas partes en la naturaleza, pero distinto de ella. En las religiones inferiores, los diversos fenómenos de la naturaleza están asociados con una serie de personalidades distintas, aunque es raro que entre estas numerosas deidades de la naturaleza una no sea honrada como suprema. Los diferentes pueblos atribuyen a sus respectivas deidades cualidades éticas, correspondientes a las normas éticas predominantes.

En toda forma de religión está implícita la convicción de que el Ser (o seres) misterioso y sobrenatural tiene control sobre las vidas y los destinos de los hombres. Especialmente en los grados inferiores de cultura, donde la naturaleza y utilización de las leyes físicas apenas se comprenden, el hombre siente de muchas maneras su impotencia ante la presencia de las fuerzas de la naturaleza: es el Ser Divino quien las controla; Él es quien puede dirigirlos para el bien o el mal del hombre. Surge así en el orden natural un sentido de dependencia del Deidad, una necesidad profundamente sentida de ayuda divina. Esto está en la base de la religión. Todavía no es el reconocimiento de la dependencia de Dios eso constituye la esencia misma de la religión, por indispensable que sea. Los condenados reconocen su dependencia de Dios, pero, al no tener esperanza de ayuda divina, se alejan de Él en lugar de acercarse a Él. Junto con el sentimiento de necesidad está la persuasión por parte del hombre de que puede entrar en una comunión amistosa y benéfica con el Deidad o deidades de las que siente que depende. Es una criatura de esperanza. Sintiendo su impotencia y necesidad de asistencia Divina, presionado, tal vez, por la enfermedad, la pérdida y la derrota, reconociendo que en comunión amistosa con el Deidad puede encontrar ayuda, paz y felicidad, se le lleva voluntariamente a realizar ciertos actos de homenaje destinados a lograr el resultado deseado. Lo que el hombre busca en la religión es la comunión con el Deidad, en el que espera alcanzar su felicidad y perfección. Esta perfección sólo se concibe de forma tosca en las religiones inferiores. La conformidad con la norma moral reconocida, que generalmente es baja, no se descuida por completo, pero es menos un objeto de solicitud que el bienestar material. La suma de felicidad que se busca es prosperidad en la vida presente y la continuación de las mismas comodidades corporales en la vida venidera. En las religiones superiores, la perfección buscada en la religión se asocia más íntimamente con la bondad moral. En Cristianismo, la más alta de las religiones, la comunión con Dios implica perfección espiritual del más alto tipo posible, la participación en la vida sobrenatural de la gracia como hijos de Dios. Esta perfección espiritual, que trae consigo la felicidad perfecta, se realiza al menos en parte en la vida presente de dolor y desilusión, pero se encontrará plenamente alcanzada en la vida venidera. El deseo de felicidad y perfección no es el único motivo que impulsa al hombre a rendir homenaje a Dios. En las religiones superiores existe también el sentido del deber que surge del reconocimiento de Diosde la soberanía del hombre, y en consecuencia de su estricto derecho a la sujeción y adoración del hombre. A esto hay que añadir también el amor de Dios por sí mismo, en cuanto Él es el Ser infinitamente perfecto, en quien la verdad, la belleza y la bondad se realizan en su grado más alto posible. Si bien el motivo predominante en todas las religiones inferiores es el interés propio, el deseo de felicidad, generalmente implica hasta cierto punto una actitud afectuosa y reverente hacia las deidades que son objeto de adoración.

De lo dicho se desprende claramente que el concepto de deidad requerido para la religión es el de una personalidad libre. El error de confundir muchas deidades de la naturaleza con la única verdadera. Dios vicia, pero no destruye, la religión. Pero la religión deja de existir cuando, como en el panteísmo, se declara que la deidad está desprovista de toda conciencia. Una deidad sin personalidad no es más capaz de despertar el sentido de religión en el corazón del hombre que el éter omnipenetrante o la fuerza universal de gravitación. La religión es esencialmente una relación personal, la relación del sujeto y criatura, el hombre, con su Señor y Creador, Dios. Así pues, la religión puede definirse como la sujeción voluntaria de uno mismo a Dios es decir, al Ser (o seres) libres y sobrenaturales de quienes el hombre es consciente de que depende, de cuya poderosa ayuda siente la necesidad y en quien reconoce la fuente de su perfección y felicidad. Es un recurso voluntario a Dios. En último análisis es un acto de la voluntad. En otras palabras, es una virtud, ya que es un acto de la voluntad que inclina al hombre a observar el orden correcto, que surge de su dependencia de Dios. De ahí que Santo Tomás (II-II, Q. lxxxi, a. 1) defina la religión como “virtus per quam homines Deo debitum cultum et reverentiam exhibent” (la virtud que impulsa al hombre a rendir a Dios la adoración y reverencia que le corresponde por derecho). El fin de la religión es la comunión filial con Dios, en el que lo honramos y reverenciamos como nuestro Señor supremo, lo amamos como nuestro Padre y encontramos en ese servicio reverente de amor filial nuestra verdadera perfección y felicidad. Comunión de bienaventuranza con el soberano Deidad es, como se ha señalado, el fin de todas las religiones. Primitivo Budismo (qv), con su objetivo de asegurar el reposo inconsciente (Nirvana) a través del esfuerzo personal independientemente de la ayuda Divina, parece ser una excepción. Pero incluso en los primitivos Budismo comunión con los dioses de India fue retenido como un elemento de creencia y aspiración laica, y fue sólo sustituyendo el ideal de la comunión Divina por el del Nirvana que Budismo se convirtió en una religión popular.

Así, en su sentido más estricto, la religión en su lado subjetivo es la disposición a reconocer nuestra dependencia de Dios, y por el lado objetivo es el reconocimiento voluntario de esa dependencia a través de actos de homenaje. Pone en juego no sólo la voluntad, sino también el intelecto, la imaginación y las emociones. Sin la concepción de una deidad personal, la religión no existiría. El reconocimiento del mundo invisible despierta la imaginación. Las emociones también son llamadas a ejercitarse. La necesidad de la ayuda divina da origen al anhelo de comunión con Dios. La posibilidad reconocida de alcanzar este fin engendra esperanza. La conciencia de la amistad adquirida con un protector tan bueno y poderoso provoca alegría. La obtención de beneficios en respuesta a la oración incita al agradecimiento. la inmensidad de DiosEl poder y la sabiduría de evocan sentimientos de asombro. La conciencia de haberlo ofendido y distanciado, y de merecer así el castigo, conduce al miedo, al dolor y al deseo de reconciliación. Coronando todo está la emoción del amor que brota de la contemplación de DiosLa maravillosa bondad y excelencia. De ahí que veamos cuán equivocados son los intentos de limitar la religión al ejercicio de una facultad particular, o de identificarla con el ritual o con la conducta ética. La religión no se describe adecuadamente como “el conocimiento adquirido por el espíritu finito de su esencia como espíritu absoluto” (Hegel), ni como “la percepción de lo infinito” (Max Muller), ni como “una determinación del sentimiento de dependencia absoluta del hombre”. (Schleiermacher), ni como “el reconocimiento de todos nuestros deberes como mandatos divinos” (Kant), ni como “una moral tocada por la emoción” (Mathew Arnold), ni como “la dirección seria de las emociones y los deseos hacia un objeto ideal reconocido como de la más alta excelencia y con razón superior a los objetos de deseo egoístas” (JS Mill). Estas definiciones, en la medida en que son verdaderas, son sólo caracterizaciones parciales de la religión.

La religión responde a una necesidad profundamente sentida en el corazón del hombre. Por encima de las necesidades del individuo están las necesidades de la familia, y más arriba aún están las necesidades del clan y del pueblo. Del bienestar del pueblo depende el del individuo. Por tanto, encontramos que la religión en su culto exterior es en gran medida una función social. Los ritos principales son ritos públicos, realizados en nombre y para beneficio de toda la comunidad. Es mediante la acción social como se mantiene y preserva el culto religioso. Sólo en la sociedad de nuestros semejantes uno desarrolla las facultades mentales y morales y adquiere la religión. La religión se distingue en natural y sobrenatural. Por religión natural se entiende la sujeción de uno mismo a Dios, basado en tal conocimiento de Dios y de los deberes morales y religiosos del hombre que la mente humana puede adquirir por sus propios poderes sin ayuda. Sin embargo, no excluye las teofanías y las revelaciones divinas hechas con el fin de confirmar la religión en el orden natural. La religión sobrenatural implica un fin sobrenatural, concedido gratuitamente al hombre, a saber, una unión viva con Dios por la gracia santificante, iniciada e imperfectamente alcanzada aquí, pero consumada en el cielo, donde la visión beatífica de Dios será su recompensa eterna. También implica una revelación Divina especial a través de la cual el hombre llega a conocer este fin así como los medios divinamente designados para alcanzarlo. Sujeción de uno mismo a Dios, basada en este conocimiento de la fe y mantenida fructífera por la gracia, es religión sobrenatural.

II. RELIGIÓN SUBJETIVA

—La religión en su lado subjetivo es esencialmente, pero no exclusivamente, un asunto de la voluntad, la voluntad de reconocer mediante actos de homenaje la dependencia del hombre de Dios. Ya hemos visto que la imaginación y las emociones son factores importantes en la religión subjetiva. Las emociones, provocadas por el reconocimiento de la dependencia de Dios y por la profunda necesidad de la ayuda divina, dar mayor eficacia al ejercicio deliberado de la virtud de la religión. Es digno de notar que las emociones que despierta la conciencia religiosa son tales que contribuyen a un sano optimismo. Los tonos predominantes de la religión son los de esperanza, alegría, confianza, amor, paciencia, humildad, propósito de enmienda y aspiración hacia elevados ideales. Todos estos son los acompañamientos naturales de la persuasión de que a través de la religión el hombre vive en comunión amistosa con Dios. La opinión de que los miedos son en la mayoría de los casos el resorte de la acción religiosa es insostenible.

En la religión subjetiva deben incluirse varias virtudes, la mayoría de ellas de carácter emocional. El ejercicio adecuado de la virtud de la religión implica tres virtudes cooperantes que tienen Dios como su objeto directo, y por eso se las conoce como “virtudes teologales”. Primero está la fe. Estrictamente hablando, la fe como virtud es la disposición reverente a someter la mente humana a lo Divino, a aceptar bajo autoridad divina lo que ha sido revelado por Dios. En sentido amplio, aplicable a todas las religiones, es la aceptación piadosa de las nociones fundamentales de Deidad y de la relación del hombre con Deidad contenidos en las tradiciones religiosas de la comunidad. Prácticamente en todas las religiones hay un ejercicio de enseñanza autorizada con respecto a la base intelectual de la religión, las cosas que se deben creer. Estas cosas los individuos no las adquieren de forma independiente, mediante intuición directa o razonamiento discursivo. Llegan a conocerlos por las enseñanzas de sus padres y mayores, y por la observancia de ritos y costumbres sagrados. Toman estas enseñanzas como una autoridad, venerable por el uso inmemorial, de modo que rechazarlas sería reprobado como un acto de impiedad. Así, si bien el hombre tiene la capacidad de llegar al conocimiento de los fundamentos de la religión mediante el ejercicio independiente de su razón, regularmente llega a conocerlos a través de la enseñanza autorizada de sus mayores. Fe de este tipo es prácticamente una base indispensable de la religión. En el orden sobrenatural la fe es absolutamente indispensable. Si el hombre ha sido elevado a un fin sobrenatural especial, sólo por revelación puede llegar a conocer ese fin y los medios divinamente designados para alcanzarlo. Tal revelación implica necesariamente fe. Para el ejercicio de la virtud de la religión la esperanza es absolutamente indispensable. Esperanza es la expectativa de asegurar y mantener una comunión que trae bienaventuranza con el Deidad. En el orden natural se basa en la concepción de Deidad como una personalidad moralmente buena, que invita a la confianza. Se sustenta también en las instancias reconocidas de la Divina Providencia. En el cristianas La esperanza religiosa se eleva al plano sobrenatural, basándose en las promesas de Dios dado a conocer a través de la revelación de Cristo. La ausencia de esperanza paraliza la virtud de la religión. Por esta razón los condenados ya no son capaces de practicar la religión. En tercer lugar, el amor de Dios por sí mismo es concomitante de la virtud de la religión, siendo necesario para su perfección. En algunas formas inferiores de religión, está en gran medida, si no totalmente, ausente. El Deidad se honra principalmente por el bien de la ventaja personal. Aun así, tal vez en la mayoría de las religiones, al menos los inicios de un afecto filial por el Deidad se sienten. Ese afecto parece estar implícito en ofrendas generosas y en expresiones de agradecimiento tan comunes en los ritos religiosos. Estrechamente asociada con las virtudes de la esperanza y el amor, y por lo tanto íntimamente conectada con la religión ejercida por el hombre en su fragilidad, está la virtud del arrepentimiento. Con todo su celo por la religión, el hombre cae constantemente en ofensas contra el Deidad. Estas ofensas, ya sean rituales o morales, deliberadas o involuntarias, se presentan como obstáculos más o menos fatales para la comunión con el Dios que trae bienaventuranza. Deidad que es el fin de la religión. El miedo a perder la buena voluntad y la ayuda del Deidad, y de incurrir en su castigo, da lugar al arrepentimiento, que en las religiones superiores se hace más meritorio por el dolor sentido por haber ofendido a tan buena persona. Dios. De ahí que el ofensor se vea incitado a reconocer su culpa y a buscar la reconciliación, a fin de restablecer su integridad en la unión rota de amistad con él. Dios.

III. RELIGIÓN OBJETIVO

—La religión objetiva comprende los actos de homenaje que son efectos de la religión subjetiva, y también los diversos fenómenos que son vistos como manifestaciones de buena voluntad por el Deidad. Podemos distinguir en la religión objetiva una parte especulativa y otra práctica.

A. especulativo

—La parte especulativa abarca la base intelectual de la religión, aquellos conceptos de Dios y el hombre, y de la relación del hombre con Dios, que son objeto de la fe, ya sea natural o sobrenatural. De vital importancia para la religión correcta son las opiniones correctas sobre la existencia de una persona Dios, Providencia divina y retribución, inmortalidad del alma, libre albedrío y responsabilidad moral. De ahí que se reconozca la necesidad de establecer firmemente los fundamentos de la creencia teísta y de refutar los errores que debilitan o destruyen la virtud de la religión. Politeísmo vicia la religión, en la medida en que confunde la única verdad. Dios con un número de seres ficticios, y distribuye entre ellos el servicio reverente que le corresponde. Dios solo. La religión está absolutamente apagada en Ateísmo, que intenta sustituir lo personal Deidad fuerzas físicas ciegas. Igualmente destructivo es Panteísmo, que ve todas las cosas como emanaciones de un fundamento mundial impersonal e inconsciente. Agnosticismo, al declarar que no tenemos motivos suficientes para afirmar la existencia de Dios, también hace que la religión sea imposible. Apenas menos fatal es Deísmo, que, poniendo Dios lejos del mundo visible, niega la divina providencia y la eficacia de la oración. Dondequiera que ha florecido la religión, encontramos una creencia profundamente arraigada en la Divina Providencia. El libre albedrío –con su necesaria implicación, la responsabilidad moral– se da por sentado en los credos de la mayoría de las religiones. Sólo en los grados de cultura superior, donde la especulación filosófica ha dado ocasión a la negación del libre albedrío, se enfatiza esta importante verdad. Confianza La inmortalidad del alma se encuentra prácticamente en todas las religiones, aunque en la mayoría de las religiones la naturaleza del alma y el carácter de la vida futura se conciben de forma tosca. La retribución divina es también un elemento de creencia religiosa en todo el mundo. Uno de los errores comunes fomentados en trabajos recientes sobre antropología e historia de las religiones es que sólo en las religiones superiores la conducta moral se basa en la sanción religiosa. Si bien el estándar del bien y del mal en las religiones inferiores es a menudo tremendamente defectuoso, permitiendo la existencia de ritos impuros y crueles, no deja de ser cierto que lo que se reproba como moralmente malo se considera muy generalmente como una ofensa contra el bien y el mal en las religiones inferiores. Deidad, lo que implica algún tipo de castigo a menos que sea expiado. Muchas religiones, incluso las de tribus salvajes y bárbaras, distinguen entre el destino de los buenos y el de los malos después de la muerte. Los malos van a un lugar de sufrimiento, o perecen por completo, o renacen en viles formas animales. Prácticamente todos dan evidencia de creer en la retribución en la vida presente, como puede verse en el uso universal de pruebas, juramentos y el recurso generalizado a ritos penitenciales en tiempos de gran angustia.

Estos elementos fundamentales de la creencia tienen su lugar legítimo en la cristianas religión, en la que se encuentran corregidos, complementados y completados por un conocimiento más amplio de Dios y de sus propósitos con respecto al hombre. Dios, habiendo destinado al hombre a la comunión filial consigo mismo en la vida de la gracia, tiene por medio de la Encarnación y Redención de Cristo puso al alcance del hombre las verdades y prácticas necesarias para la consecución de este fin. Así, en Cristianismo las cosas que se deben creer y las cosas que se deben hacer para obtener la salvación tienen la garantía de la autoridad divina. Derecha Por tanto, la creencia es esencial para la religión, si el hombre ha de hacer justicia a sus deberes morales y religiosos y así asegurar su perfección. El clamor popular de hoy por una religión sin dogmas proviene de la falta de reconocimiento de la importancia suprema de la creencia correcta. Las enseñanzas dogmáticas de Cristianismo, que complementan y perfeccionan la base intelectual de la religión natural, no deben considerarse como una mera serie de enigmas intelectuales. Tienen un propósito práctico. Sirven para iluminar al hombre sobre toda la gama de sus deberes religiosos y éticos, de cuyo adecuado cumplimiento depende su perfección sobrenatural. Estrechamente aliados con los datos de la revelación están los intentos de determinar sus relaciones mutuas, de explicarlas en la medida de lo posible en términos de ciencia y filosofía sólidas y de extraer de ellas sus deducciones legítimas. De este campo de estudio religioso ha surgido la ciencia de la teología. Correspondiente a esto en función, pero todo lo contrario en valor, está la mitología de las religiones paganas. La mitología es el producto en parte de la tendencia de la mente humana a comprender y en parte de los intentos del hombre por explicar los orígenes de factores de la vida como el fuego, las enfermedades y la muerte, y por explicar la sucesión de los fenómenos naturales en una época de ignorancia en la que una personificación fantasiosa de las fuerzas de la naturaleza ocupó el lugar del conocimiento científico. De ahí surgieron las historias míticas de los dioses grandes y pequeños, muchas de las cuales en generaciones posteriores dieron escándalo por su absurdo e inmoralidad. La mitología, nacida de la ignorancia y la fantasía desenfrenada, no tiene un lugar legítimo en las creencias religiosas sólidas.

B. Práctico

—La parte práctica comprende (1) los actos de homenaje mediante los cuales el hombre reconoce Diosel dominio de Dios y busca su ayuda y amistad, y (2) las extraordinarias experiencias religiosas vistas por los adoradores como manifestaciones de la buena voluntad divina.

(1) Los actos de homenaje pueden distinguirse en tres clases: (a) los actos directos de culto; (b) la regulación de la conducta fuera del ámbito de la obligación moral; c) la regulación de la conducta dentro del ámbito reconocido de la obligación moral.

Actos de adoración.—Los actos de adoración propiamente dichos consisten en aquellos que expresan directamente adoración, acción de gracias, petición y propiciación. En estos se incluyen actos de fe, esperanza, amor, humildad y arrepentimiento. Toman la forma externa de oración y sacrificio. Orar, como acto exterior, es la comunicación verbal de los pensamientos y necesidades del hombre para Dios. En las religiones inferiores, las peticiones de favores terrenales son el principal objeto de oración. Las expresiones de agradecimiento tampoco son desconocidas. Además de éstas, en las religiones superiores hay oraciones de adoración, de petición de mejora moral y también oraciones penitenciales. Sacrificio Es igualmente común con la oración. No todos los estudiosos están de acuerdo en cuanto a la idea principal que subyace al uso del sacrificio. La opinión más probable es que el sacrificio es principalmente una muestra de respeto en forma de regalo. A menudo se le llama regalo u ofrenda, incluso en Santo Escritura (cf. Gén., iv, 3-5; Mat., v, 23). Entre las naciones de la antigüedad, así como en la mayoría de los pueblos de hoy, ningún inferior pensaría en acercarse a su superior sin traerle un regalo. Es una muestra de respeto y buena voluntad. No es un soborno, como algunos han objetado, aunque puede degenerar en tal. Estos elementos fundamentales de la creencia tienen su manera similar en que el hombre, desde los primeros tiempos, ocupa un lugar legítimo en el mundo. cristianas religión, en la que se rinde homenaje a la Deidad, vino a Su presencia con un don que se les encuentra corregido, suplementado y completado. Además de ser una prueba visible del respeto del hombre, el don significaba también que todas las cosas eran Dios's. La entrega del objeto al Deidad implicaba que ya no pertenecía al adorador, sino que se convertía en propiedad sagrada del Deidad (sacrificio). Así, retirado del uso ordinario, pasó a manos del Deidad por una destrucción total o parcial. Se derramaban ofrendas líquidas en el suelo. Generalmente se quemaban las ofrendas de alimentos. Otros fueron arrojados a los ríos o al mar. Muy frecuentemente, en las ofrendas alimenticias, sólo una parte era destruida por el fuego, siendo el resto comido por los fieles. De esta manera quedó simbolizada la unión amistosa de los Deidad y los adoradores. En algunos casos la idea subyacente era que el hombre era el invitado privilegiado del banquete Divino, participando del alimento sagrado consagrado al Deidad. Por tanto, tenía un significado casi sacramental. En la antigua religión hebrea había ofrendas de alimentos, incluidos sacrificios sangrientos de víctimas animales. Estos fueron tipos del gran sacrificio expiatorio de Cristo. En el Católico religión, el sacrificio de Cristo en la Cruz se perpetúa por el sacrificio incruento de la Misa, en la que el eterno Cordero of Dios Se ofrece bajo la apariencia de pan y vino y es consumido devotamente por sacerdotes y fieles. El uso del sacrificio ha conducido al oficio de sacerdote. En un principio, el sacrificio como oración, era del tipo más simple y lo ofrecía el individuo para sus necesidades personales, el cabeza de familia o clan para sus miembros colectivamente, y el jefe o rey para todo el pueblo.

Con el crecimiento de las oraciones y ritos ceremoniales, el oficio del sacrificio dio lugar a la clase de sacerdotes cuyo deber era hacer las ofrendas en estricta conformidad con el complicado ritual. La institución del oficio de sacerdote es, pues, posterior a la del sacrificio. Los sacrificios se hacían al principio a cielo abierto, en hogares elevados de tierra o piedra, que se convertían en altares. Para la protección de los altares permanentes se construyeron templos. Los sacrificios más solemnes eran los ofrecidos en nombre del pueblo para la obtención de beneficios públicos. Para dar cabida a la gran concurrencia de fieles, los templos a menudo se construían a gran escala, superando en magnificencia a los palacios de los reyes. Así pues, desde los primeros tiempos la religión fue la gran influencia inspiradora en el desarrollo de la arquitectura y las artes decorativas. Las artes de la escultura y la pintura deben mucho al uso religioso de imágenes y cuadros, que desde tiempos inmemoriales han estado asociados con el culto. Para adquirir nociones de seres invisibles e intangibles, el hombre generalmente ha hecho un gran uso de la imaginación, que, si bien a menudo tergiversa, sirve para concretar y hacer reales las cosas que reconoce pero que sólo capta vagamente. Esto ha llevado a la creación de formas en madera y piedra para representar a los seres misteriosos a quienes el hombre busca ayuda. Estas formas tienden a resultar repulsivas cuando el arte de la escultura es rudimentario. En las naciones más elevadas de la antigüedad, la fabricación de imágenes sagradas en madera, piedra y metal se llevaba a un alto grado de perfección. Su uso degeneró en idolatría donde Politeísmo prevaleció. El cristianas La religión ha permitido el uso de estatuas y pinturas para representar al Encarnado. Hijo de Dios, los santos y los ángeles, y estas imágenes son una legítima ayuda a la devoción, ya que el honor que se les da es relativo, dirigiéndose a través de ellas a los seres que representan. Es como el relativo honor que se le da a la bandera de la nación. Los horarios y lugares de culto externo merecen una breve atención. En la mayoría de las religiones encontramos ciertos días del año reservados para los actos más solemnes de adoración sacrificial: algunos de ellos son sugeridos por fenómenos recurrentes de la naturaleza (la luna nueva y la luna llena, la primavera con su despertar de la vegetación, el otoño con su maduración). cosechas, los dos solsticios); otros conmemoran hechos históricos de gran importancia para la vida religiosa del pueblo. De ahí la observancia generalizada de fiestas religiosas, en las que se ofrecen sacrificios públicos con rituales elaborados y se acompañan de banquetes y descanso de los asuntos ordinarios. De la misma manera, ciertos lugares, hechos venerables por el culto inmemorial o por la asociación con supuestas visiones, oráculos y curas milagrosas, llegan a ser señalados como los lugares más adecuados para el culto público. Se construyen santuarios y templos a los que se atribuye una santidad peculiar, y a ellos se realizan peregrinaciones anuales desde lugares distantes.

El elemento emocional en la adoración externa es una característica que no puede pasarse por alto. Las solemnes oraciones y sacrificios a la Deidad en nombre de la comunidad se adornan con actos rituales que expresan las emociones puestas en juego en el culto religioso. El deseo y la esperanza de la ayuda divina, la alegría por su posesión, la gratitud por los favores recibidos, la angustia por el alejamiento temporal del ofendido. Deidad—todas estas emociones aceleran los actos de adoración y encuentran expresión en cánticos, música instrumental, danzas, procesiones y ceremonias majestuosas. Estas expresiones de sentimiento son también medios poderosos para despertar sentimientos y, por lo tanto, dan una intensa seriedad a la religión. Este elemento emocional entra en el culto externo de toda religión, pero su alcance y carácter varían considerablemente, siendo determinados por el estándar particular de propiedad que prevalece en un grado dado de cultura. Los pueblos incultos, por regla general, son más emocionales y más impulsivos a la hora de expresar sus emociones que los pueblos con un alto grado de cultura. De ahí que el culto en las religiones inferiores se caracterice generalmente por acciones ruidosas y extravagantes y exhibiciones espectaculares. Esto se muestra especialmente en sus danzas sagradas, que son en su mayor parte violentas y, desde nuestro punto de vista, fantásticas, pero que se ejecutan con un espíritu de gran seriedad. La religión hebrea primitiva, como la mayoría de las religiones de la antigüedad, tenía sus danzas sagradas. Son una característica popular del islamismo actual. Han sido sabiamente apartados en cristianas culto, aunque en muy pocos lugares, como en Echternach en Luxemburgo, y en la catedral de Sevilla, los bailes religiosos dan un color local a la celebración de determinadas fiestas. La música instrumental y vocal es el marco más apropiado para las oraciones litúrgicas y los sacrificios solemnes. Los inicios de la música fueron necesariamente rudos. Bajo la influencia de la religión, los cantos rítmicos se convirtieron en inspiradores himnos y salmos, dando lugar a la literatura poética sagrada de muchas naciones. En el cristianas religión la poesía sacra, la melodía y la música polifónica han sido llevadas a la cima de la perfección. Estrechamente relacionado con la danza religiosa, pero cuando está debidamente circunscrito y no es objetable al gusto refinado, está el boato del ceremonial religioso: el empleo de numerosos ministros oficiantes vestidos con trajes llamativos para realizar una función solemne y complicada, o la procesión religiosa, en donde los ministros, portando objetos sagrados, están acompañados por una larga fila de fieles, que marchan al son de himnos conmovedores y música instrumental. Todo esto causa una profunda impresión en los espectadores. El Católico Iglesia Ha demostrado su sabiduría al incorporar en su liturgia aquellos elementos que son expresión legítima y digna del sentimiento religioso.

(b) Regulación de la conducta fuera de la esfera de la moral Obligación.—Este elemento es común a todas las religiones. Se ejemplifica en las purificaciones, los ayunos, la privación de ciertos tipos de alimentos, la abstinencia a veces de las relaciones conyugales, el cese en ciertos días de las ocupaciones ordinarias, las mutilaciones y los dolores autoinfligidos. La mayoría de ellos sirven como preparativos, inmediatos o remotos, para los actos solemnes de adoración para los cuales generalmente se requiere pureza ceremonial. De ahí que muchos de ellos estén encarnados en ritos estrechamente asociados con el culto divino. La mayoría de estas prácticas se basan en una sensación de aptitud fortalecida por costumbres inmemoriales. Se cree que descuidarlos o ignorarlos conlleva calamidades. Tienen, por tanto, una sanción casi religiosa. En la religión hebrea, las prácticas de este tipo se basaban en su mayor parte en mandatos divinos expresos. Esto se aplicaba incluso a la circuncisión, que, si bien era una mutilación menor (la única forma de mutilación tolerada en la Edad Antigua), Ley), se le dio un significado altamente moral y se le hizo servir como símbolo de Diosel pacto con Abrahán y sus descendientes. El Sábado descanso, transferido en Cristianismo a Domingo, se basa igualmente en un mandato divino expreso. A esta clase de actos externos de homenaje pertenecen también las diversas formas de ascetismo que prevalecen en muchas religiones. Tales son las obras restrictivas de piedad que implican molestias, dolor y abstinencia de goces legítimos, realizadas voluntariamente con el fin de merecer una mayor parte del favor divino y asegurar más santidad y perfección que las ordinarias. En las religiones inferiores, la tendencia ascética ha degenerado a menudo en formas repulsivas de mortificación basadas en fines puramente egoístas. En Cristianismo las diversas formas de abnegación, particularmente los consejos de perfección (pobreza, castidad y obediencia) cultivados en el espíritu del amor divino, han conducido al florecimiento de la vida ascética dentro de los límites de la verdadera propiedad religiosa.

(c) Regulación de la conducta dentro de la esfera reconocida de la moral Obligación.—La clase de actos que caen dentro de su esfera implica que el soberano Deidad es el guardián de la ley moral. Los deberes morales, en la medida en que se reconocen, se consideran mandatos divinos. Su cumplimiento merece la aprobación y recompensa divinas; su violación implica el castigo divino. Desgraciadamente, el nivel moral de los pueblos de grados inferiores de cultura ha sido, por regla general, tremendamente defectuoso. Muchas cosas chocantes para nuestro sentido moral han sido hechas por ellos sin la conciencia de haberlo hecho mal. Dados generalmente a la incontinencia, la poligamia, los actos de violencia e incluso al canibalismo, naturalmente han atribuido los mismos sentimientos y prácticas a sus dioses. La sanción religiosa así concebida fortalece tanto el lado bueno como el malo de su imperfecto estándar de conducta. Si bien les ayuda a evitar ciertas formas graves de mala conducta, patentes incluso para mentes de poca inteligencia, alienta la práctica continua de indulgencias viciosas que, de otro modo, podrían superarse más fácilmente. Este es particularmente el caso cuando estos excesos han sido entretejidos en los mitos de los dioses y las leyendas de héroes deificados, o han sido incorporados a los ritos religiosos y se han vuelto, por así decirlo, inviolables. Esto explica cómo, por ejemplo, entre pueblos tan civilizados como los babilonios, los griegos y los romanos, ciertos ritos lascivos podían tener cabida en la sagrada liturgia, y también cómo, en el culto al dios azteca de la guerra, los sacrificios humanos con Las fiestas caníbales podrían prevalecer hasta un grado tan espantoso. En este sentido, los sistemas religiosos de grados inferiores de cultura han tendido a retrasar la reforma y el progreso hacia normas de conducta más elevadas. Ha sido la gloria de la religión de Cristo que, comenzando con los principios éticos más elevados, haya señalado a los hombres el verdadero camino hacia la perfección moral y espiritual, y haya brindado las ayudas más poderosas para la búsqueda exitosa de este elevado ideal.

(2) Manifestaciones de lo Divino Buena Testamento.—La religión es algo más que el intento del hombre de lograr la comunión con Dios. También es una experiencia a veces real y a veces imaginada, de lo sobrenatural. A la profunda necesidad de ayuda divina corresponde la convicción de que en numerosos casos esta ayuda se ha brindado en respuesta a la oración. Se piensa piadosamente que las muestras sensibles de la buena voluntad divina recompensan los esfuerzos fervientes del hombre por asegurar una comunión que trae bienaventuranza con el Deidad. Entre ellos destacan los supuestos casos de comunicaciones divinas al hombre, la revelación.

(A) Revelación. -Revelación (o Dios hablando al hombre) es el complemento de la oración (el hombre hablando al Dios). Instintivamente se siente necesario para la perfección de la religión, que es una relación personal de amor y amistad. Difícilmente existe una religión que no tenga ejemplos aceptados de visiones y comunicaciones divinas. Para el teísta esto ofrece un fuerte argumento presuntivo a favor de la revelación divina, porque Dios difícilmente dejaría insatisfecho este legítimo anhelo del corazón humano. De hecho, se ha cumplido plenamente en la religión de Cristo, en la que el hombre ha sido divinamente iluminado con respecto a sus deberes religiosos y se le ha dado el poder sobrenatural para cumplirlos y así asegurar su perfección. En las religiones inferiores, donde se tiene principalmente en cuenta el bienestar temporal, en vísperas de cada empresa importante se busca ansiosamente la seguridad divina del éxito mediante formas rituales de adivinación y mediante el uso de la profecía. El oficio de profeta, el portavoz reconocido de la Deidad, es generalmente, pero no siempre, distinto del de sacerdote. Tenía su lugar legítimo en el Antiguo Ley, en el que los Profetas Divinamente elegidos no sólo hablaron de lo que vendría, sino que también informaron a sus contemporáneos Diosmensajes de advertencia y de despertar moral y espiritual. En Cristo el oficio de profeta fue perfeccionado y consumado para siempre. En las religiones inferiores, el oficio de profeta se caracteriza casi invariablemente por una extraordinaria excitación mental, tomada por los adoradores como un signo de la presencia inspiradora del Deidad. En este estado de frenesí religioso, provocado generalmente por los narcóticos, los bailes y la música ruidosa, el profeta pronuncia oráculos. A veces, la profecía se hace después de salir de un trance, en el que se cree que el profeta es favorecido con visiones y comunicaciones divinas. En su ignorancia, los adoradores confunden estos estados patológicos con signos de Deidad. Sus contrapartes pueden verse hoy en las escenas salvajes de excitación tan comunes en los resurgimientos religiosos de ciertas sectas, donde los creyentes, bajo la influencia de exhortaciones ruidosas y conmovedoras, son presa del frenesí religioso, bailan, gritan, caen en catalépticos. ataques, y creen que ven visiones y escuchan seguridades divinas de ser salvos. Muy diferentes de estos violentos trastornos mentales son los éxtasis pacíficos, pero no menos extraordinarios, de muchos santos, en los que se experimentan maravillosas visiones y coloquios divinos, mientras el cuerpo yace inmóvil e insensible. El carácter sobrenatural de estas experiencias no es una cuestión de fe, sino que está confirmado por la cuidadosa investigación y juicio de las autoridades eclesiásticas y declarado digno de piadosa aceptación.

Curación extraordinaria.—Hay pocas religiones en las que no se recurra a ayudas sobrenaturales para curas milagrosas. Los testimonios de testigos fiables y los numerosos exvotos que nos han llegado desde la antigüedad no dejan dudas sobre la realidad de muchas de estas curas. Era natural que se los considerara milagrosos en una época en la que no se entendía el notable poder de la sugestión para efectuar curas. La ciencia moderna reconoce que las impresiones mentales fuertes pueden influir poderosamente en el sistema nervioso y, a través de éste, en los órganos del cuerpo, conduciendo en algunos casos a enfermedades repentinas o la muerte, y en otros a curas notables. Ésta es la llamada curación mental o curación por sugestión. Esto explica naturalmente muchas curas extraordinarias registradas en los anales de diferentes religiones. Aún así tiene sus límites reconocidos. No puede restaurar de repente un órgano medio descompuesto, ni curar instantáneamente una herida abierta causada por un cáncer. Sin embargo, en Lourdes y en otros lugares se han producido curas como éstas y otras que desafían igualmente la explicación natural, y están autentificadas por el más alto testimonio médico.

Conversiones repentinas.—En el cristianas religión hay numerosos casos de conversiones repentinas de una vida de vicio a una de virtud, de un estado de depresión espiritual a uno de celo entusiasta. Este último tipo no es infrecuente en las formas calvinistas de protestantismo, donde el temor de estar fuera de los elegidos, intensificado por las caídas en el pecado, conduce a la depresión espiritual y la miseria con el correspondiente anhelo de una seguridad divina de salvación. Tales conversiones, que se producen inesperadamente y transforman al individuo en un hombre nuevo, feliz en la conciencia del amor divino y activo en obras de piedad, han sido consideradas popularmente como milagrosas en todos los casos. Que muchas de estas conversiones pueden ser de orden puramente natural parece demostrarlo la psicología moderna, que ofrece la teoría plausible de la aparición repentina en la conciencia de actividades subliminales puestas en funcionamiento inconscientemente por anhelos intensos y persistentes de un cambio hacia una situación mejor. , más vida espiritual. Pero hay que reconocer que esta teoría tiene sus limitaciones. la gracia de Dios Puede estar funcionando en muchas conversiones que permitan una explicación natural. Además, hay conversiones que desafían cualquier explicación natural como la del funcionamiento de la conciencia subliminal. No puede, por ejemplo, explicar la conversión de San Pablo, quien, de odiar rabiosamente a Cristianismo, se convirtió repentinamente en uno de sus más ardientes defensores, un resultado que fue la antítesis misma de sus concienzudas creencias y aspiraciones anteriores. Que su visión de Cristo era real y objetiva lo prueba la maravillosa adquisición de conocimiento que le trajo a la mente, lo que lo preparó para presentarse indiscutiblemente como uno de los creyentes de Cristo. Apóstoles. No existe una explicación natural para una conversión como ésta.

Libros sagrados.—Queda una palabra por decir, a modo de complemento, sobre la literatura sagrada característica de las religiones superiores. Tanto el lado especulativo como el práctico de la religión contribuyen a su formación. Muchos elementos, acumulados a lo largo de una larga serie de generaciones, componen los libros sagrados de las grandes religiones de la antigüedad: los mitos y leyendas tradicionales; las historias del trato providencial del Deidad con su pueblo; los cantos, himnos y oraciones sagrados; los grandes poemas épicos; las leyes que rigen la actividad social y doméstica; los textos de los ritos sagrados y las prescripciones que regulan su exacta realización; especulaciones sobre la naturaleza del Deidad, el alma, la retribución y la vida futura. En algunas de las religiones antiguas, esta enorme masa de saber sagrado se transmitía oralmente de generación en generación hasta que finalmente se ponía por escrito. En todas las religiones que poseen libros sagrados, hay una tendencia a darles una antigüedad mucho mayor de la que realmente disfrutan y a verlos como la expresión infalible de la sabiduría divina. Esta última afirmación se desvanece rápidamente cuando se comparan con los libros inspirados del Biblia, que en valor espiritual y literario están inmensamente por encima de ellos.

IV. EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN

—Los inicios de la religión se remontan a tiempos prehistóricos remotos. A falta de datos históricos positivos, la cuestión del origen de la religión sólo admite una respuesta especulativa. Es Católico Enseñar que la religión primitiva era una religión divinamente revelada. Monoteísmo. Esto fue una anticipación y una perfección de la noción de religión, que el hombre desde el principio fue naturalmente capaz de adquirir. La religión, como la moral, tiene aparte de la revelación una base u origen natural. Es el resultado del uso de la razón, aunque, sin la influencia correctiva de la revelación, es muy probable que sea mal interpretado y distorsionado.

A. Aplicación moderna del principio de causalidad

—La religión, en último análisis, se basa en una interpretación teísta de la naturaleza. El cristianas El filósofo llega a esto mediante un proceso de razonamiento discursivo, haciendo uso de argumentos extraídos de la naturaleza externa y de su conciencia interna (ver artículo Gon). Éste, sin embargo, es un proceso de razonamiento altamente filosófico, resultado de las contribuciones acumuladas de muchas generaciones de pensadores. Presupone una mente entrenada para el razonamiento abstracto y, por tanto, no es fácil para el individuo medio. Difícilmente pudo haber sido el método seguido por el hombre salvaje, cuya mente no estaba entrenada para la filosofía y la ciencia. El proceso por el cual llegó naturalmente a una interpretación teísta del mundo parece haber sido una aplicación simple y espontánea del principio de causalidad.

Aplicación primitiva del principio de causalidad.—Hay muchas razones para pensar que la visión que el hombre primitivo tenía de la naturaleza era, en gran medida, similar a la que sostenían los pueblos que en general no habían alcanzado un conocimiento científico de las leyes de la naturaleza. Reconocen en todos los fenómenos sorprendentes de la tierra, el aire y el cielo la acción inmediata de la volición inteligente. El hombre inculto no comprende las causas mecánicas secundarias de los acontecimientos naturales. Las causas más conocidas por él son las causas vivas, personales, él mismo y sus semejantes. La familiaridad con objetos sin vida, como cepos y piedras, armas y utensilios, muestra que incluso estas cosas exhiben sólo el movimiento y la fuerza que él y sus compañeros deciden impartirles. La agencia viva está detrás de sus movimientos. El resultado natural es que, siempre que ve un fenómeno que muestra movimiento y energía fuera de su limitada experiencia de causalidad mecánica, se ve llevado espontáneamente a atribuirlo a alguna forma misteriosa de agente viviente. El trueno sugiere al tronador. Se considera que el sol y la luna son seres vivos o instrumentos de un agente vivo invisible. Personalidad también está asociado con ellos, particularmente cuando los fenómenos sugieren un propósito inteligente. Reconocer en y detrás de los fenómenos de la naturaleza la acción de la mente y la voluntad fue, por tanto, fácil para el hombre primitivo. Pero no era igualmente sencillo discernir en la gran diversidad de estos fenómenos la acción de una sola personalidad suprema. No se puede negar la posibilidad de tal inferencia. Pero su probabilidad no es grande si consideramos lo difícil que habría sido para el hombre primitivo, en su inexperiencia, coordinar los variados efectos de la naturaleza y derivarlos de una misma fuente de poder. La tendencia más probable habría sido reconocer en los diversos fenómenos la acción de distintas personalidades, como de hecho lo hicieron los pueblos de la antigüedad y como lo hacen hoy los pueblos incultos de todas partes. Los pueblos cuya ignorancia de las leyes físicas de la naturaleza no ha sido compensada por la enseñanza revelada, han personalizado invariablemente las fuerzas de la naturaleza y, sintiendo que su bienestar dependía del ejercicio benéfico de estos poderes, han llegado a divinizarlas. De este peligro de caer en una interpretación politeísta de la naturaleza, el hombre primitivo fue salvado por la Divina Revelación. Ésta, al parecer, era la filosofía simple que constituía la base natural de la religión en los tiempos primitivos. Teóricamente era capaz de conducir a Monoteísmo como el de los antiguos hebreos, que veían las nubes, la lluvia, los relámpagos y la tempestad como signos de DiosLa actividad inmediata. Pero, aparte de la revelación, era muy probable que degenerara en un culto politeísta a la naturaleza. Su defecto fue principalmente científico, la ignorancia de las causas secundarias de los acontecimientos naturales; pero se basaba en un principio sólido, a saber, que los fenómenos de la naturaleza son de alguna manera el resultado de la volición inteligente. Este principio se recomienda a los cristianas filósofo y científico.

Intuición Teoría.—Se han sugerido otras teorías para explicar el origen de la religión. Repasaremos brevemente los más comunes. Según la teoría de la intuición, el hombre tiene instintivamente una intuición de Dios y de su dependencia de Él. A esta teoría hay varias objeciones serias. Deberíamos ser conscientes de esta intuición si la tuviéramos. Una vez más, como resultado de tal intuición, el hombre debería encontrarse en todas partes con una religión monoteísta. La existencia generalizada de Politeísmo y la apatía religiosa de muchos individuos son inconsistentes con tal intuición de Dios.

Teoría de la percepción de Max Mailer. Ésta no es más que una ligera modificación de la teoría de la intuición. Müller pensaba que la percepción del infinito era la fuente de la religión, ya que se adquiría mediante “una facultad mental que, independientemente de los sentidos y la razón, o incluso a pesar de ellos, permite al hombre aprehender el infinito bajo diferentes nombres y bajo distintos disfraces” (“ Origen y crecimiento de la religión”, Londres, 1880, pág. 23). Pero la aprehensión de lo infinito o incluso de lo indefinido conviene más a las mentes filosóficas que a las simples, y no se encuentra en la generalidad de las religiones. Es la aprehensión de la personalidad soberana lo que da origen a la religión, no la mera aprehensión del infinito. Esta teoría no explica cómo llega el hombre a la noción de tal personalidad.

Teoría del miedo.—Una teoría común entre los filósofos griegos y romanos, favorecida por unos pocos escritores de los tiempos modernos, es que la religión tuvo su origen en el miedo, particularmente el miedo a los relámpagos, las tempestades y otras características peligrosas de la naturaleza. Pero el miedo es un sentimiento, y ningún mero sentimiento puede explicar la idea de personalidad, que puede estar asociada o no con un objeto peligroso o aterrador. El miedo, como la esperanza, puede ser uno de los motivos que impulsa al hombre a adorar al Deidad, pero tal adoración presupone el reconocimiento de Deidad, y el miedo no puede explicar este reconocimiento. Ya hemos visto que el miedo no es el tono predominante ni siquiera en las religiones inferiores, como lo demuestra el uso universal de ritos que expresan alegría, esperanza y gratitud.

Teoría animista.—Una teoría favorita de los tiempos modernos es la teoría animista. Ha sido expuesto con gran erudición por EB Tylor. Según esta teoría, como consecuencia de una fuerte tendencia a personificar, los pueblos primitivos llegan a considerar que todo está vivo, incluso los cepos y las piedras. También tienen una noción cruda del alma, derivada de sueños y visiones experimentadas durante el sueño y los desmayos. Aplicando esta idea del alma a cosas inanimadas, que consideran vivas, han llegado a asociar espíritus poderosos con los grandes fenómenos de la naturaleza y les han rendido adoración. Los defectos de esta teoría son tales que la desacreditan a los ojos de la mayoría de los estudiosos. En primer lugar, no es cierto que los pueblos incultos confundan a los vivos con los no vivos hasta el punto de considerar que las mismas piedras están vivas. De hecho, sería extraño si el hombre inculto no fuera al menos igual a la bestia en la capacidad de distinguir entre objetos familiares que están sin vida y aquellos que muestran vida y movimiento. Una vez más, si bien los hombres de grados inferiores de cultura tienen una noción tosca de las almas, no necesitan ese concepto para llegar a la idea de agencia personal en la naturaleza. Todo lo que necesitan es la noción de causa personal, que obtienen de la conciencia de sí mismos como fuentes de poder y acción con propósito. Hay muchas razones para pensar que esta idea es anterior al concepto de alma. (Ver Animismo.)

Teoría de los fantasmas.—Esta teoría, cuyo destacado defensor inglés fue Herbert Spencer, identifica la noción primitiva de religión con el servicio y la propiciación de los parientes fallecidos, y atribuye el culto a las grandes deidades de la naturaleza a las aplicaciones erróneas del culto a los antepasados. Se dice que las primeras ofrendas religiosas fueron ofrendas de comida, armas y utensilios hechos a las almas de los muertos, cuyas ocupaciones, necesidades y gustos en la próxima vida se pensaba que eran similares a los de la existencia terrenal. A cambio de este servicio tan necesario, los muertos brindaron ayuda y protección a los vivos. Una serie de errores condujeron al reconocimiento y adoración de las grandes deidades de la naturaleza. Los pueblos migratorios procedentes de más allá de est vigor, los tótems quedaron absolutamente eclipsados ​​por el mar o la montaña y pasaron a ser conocidos como hijos de las grandes deidades del cielo, del aire y del agua. La del mar o la de la montaña. Las generaciones posteriores, confundiendo el significado del término, fueron inducidas a considerar el mar o la montaña como sus antepasados ​​vivos y a rendirles culto. Una vez más, los héroes fallecidos llamados Sol, Trueno y Nube de Lluvia, después de un lapso de tiempo fueron confundidos con el sol real y otros fenómenos naturales, dando lugar así a la concepción de deidades de la naturaleza y al culto a la naturaleza. Los defectos de esta teoría son manifiestos. Errores como estos pueden ser cometidos por algún individuo estúpido de la tribu, pero no por todos los miembros de la tribu, y menos aún por las tribus de toda la tierra. Una serie de errores triviales y fortuitos no pueden explicar un hecho tan mundial como el reconocimiento de las deidades de la naturaleza. Si la teoría de los fantasmas fuera cierta, encontraríamos que las religiones de los salvajes consisten exclusivamente en el culto a los antepasados. Este no es el caso. En todas las religiones inferiores, donde encontramos ofrendas de alimentos a los muertos, también encontramos héroes, deidades de la naturaleza, reconocidos y cuidadosamente distinguidos de los muertos. Entre los pigmeos del norte del Congo, considerados una de las razas más bajas, existe un reconocimiento reverente de un poder supremo. Deidad, pero no hay rastro de culto a los antepasados. Por lo tanto, no hay ninguna base sólida para afirmar que el culto a los antepasados ​​haya sido la forma más antigua de religión, ni tampoco necesitamos que dé cuenta de la religión, estrictamente hablando, en cualquiera de sus formas. Es un crecimiento paralelo que ha surgido y se ha entrelazado con la religión propiamente dicha. Este último es de origen independiente.

Teoría del fetiche.—Deduce la religión del uso y veneración de los fetiches. Un fetiche es un objeto (generalmente lo suficientemente pequeño como para ser transportado fácilmente) en el que se cree que reside un espíritu, que actúa como un genio protector para el propietario que lo porta y que lo venera por el espíritu que lo habita. Generalmente, es el curandero o mago quien hace el fetiche y lo carga con el espíritu. Se utiliza hasta que su ineficiencia se hace evidente, cuando se desecha por inútil, en la creencia de que el espíritu que mora en él se ha apartado de él. Ahora bien, el uso de tales objetos no puede ser la forma primaria de religión. En primer lugar, no existe ninguna forma de religión conocida en la que Fetichismo es el único elemento constitutivo. Entre los negros del oeste África, donde atrajo la atención por primera vez, los espíritus fetiche son, en el mejor de los casos, seres inferiores, generalmente distintos del dios supremo del cielo y de las poderosas deidades de la naturaleza asociadas con el mar y el trueno. Una vez más, la noción de persuadir a los espíritus para que se alojen en cepos y piedras y se conviertan en propiedad de quienes los usan, es la antítesis misma de la religión, que implica el sentido de dependencia del Deidad. Lejos de que esta última noción se derive de la primera, hay muchas razones para ver en Fetichismo una noción pervertida de religión. (Ver Fetichismo.)

Teoría del Tótem.—Esto sitúa el origen de la religión en totemismo, una institución semireligiosa y semisocial que prevalece principalmente entre las tribus salvajes. En ciertas tribus, cada uno de los clanes componentes tiene una deidad tutelar íntimamente asociada con una especie particular de animal o planta, especie que es venerada por el clan como sagrada e inviolable. Se le llama el antepasado del clan. Los individuos de la especie a menudo son vistos como particularmente sagrados debido a la deidad que los habita. De ahí que el animal o planta tótem normalmente no sea utilizado como alimento por el clan que lleva su nombre. Se dice que la unión de clanes en tribus bajo el liderazgo de un clan superior condujo a la absorción de las deidades tótem más débiles en el clan gobernante, con el resultado de que surgieron poderosas deidades tribales. No era más que un paso más hacia el reconocimiento de una deidad suprema. totemismo trabaja bajo muchas de las dificultades de Fetichismo. En ninguna parte encontramos religión de pura totemismo. entre el norte indios americanos, Donde totemismo Ha florecido con la gran distinción entre ellos y los espíritus tótem es absoluta. En ninguna parte las grandes deidades llevan nombres de animales o plantas como marca de origen totémico. En la mayoría de las religiones del mundo, no hay rastro de totemismo, cuyos vestigios deberían estar muy extendidos si hubiera sido la fuente de todas las demás formas de religión. El tótem, como el fetiche, presupone precisamente lo que hay que explicar: la creencia en la existencia de agentes personales invisibles.

V. LA UNIVERSALIDAD DE LA RELIGIÓN

A. Estudio histórico

— De lo que ya se ha dicho, se desprende claramente que la religión, aunque a menudo imperfectamente concebida, es en las condiciones normales de la existencia humana el resultado inevitable del uso de la razón. Es natural, entonces, que la religión, al menos en alguna forma cruda, sea un rasgo característico en la vida de todos los pueblos. Esta verdad fue ampliamente cuestionada durante los últimos siglos, cuando la extensión de los viajes a tierras inexploradas dio lugar a informes que afirmaban la ausencia de religión entre muchas tribus nativas de Asia, África, Américay las islas del Océano Pacífico. Uno a uno, estos informes han sido anulados por las declaraciones contrarias de viajeros y misioneros mejor calificados como testigos, de modo que hoy quedan muy pocos pueblos de los que no se pueda decir con certeza que poseen alguna forma, por degradada que sea, de religión. Estas raras excepciones no hacen más que confirmar la regla, pues se trata de tribus insignificantes que, en su lucha por la existencia, han sido empujadas por sus enemigos a regiones inhóspitas donde las condiciones de vida son tan miserables que los hacen degenerar casi hasta un estado de embrutecimiento. Una degradación de este tipo puede resultar fatal para el sentimiento religioso. Un ejemplo notable es el de la tribu india del sur. California. entre quienes trabajó durante muchos años el padre Baegert, un misionero jesuita. En el relato que dio de sus experiencias, cuya traducción se publicó en el "Informe Smithsonian" de 1864, testificó de su estupidez y total falta de religión. Sin embargo, es prácticamente seguro que descienden de estirpes indias que tenían nociones religiosas bien definidas. El padre Baegert observó algunos vestigios de una creencia ancestral en una vida futura; por ejemplo, la costumbre de poner sandalias en los pies de los muertos, cuyo significado los indios no podían explicar. Por tanto, una degradación mental como ésta puede implicar la pérdida de la religión. Pero tal degradación es extremadamente rara. Por otra parte, dondequiera que existan tribus en condiciones normales, se descubre que poseen algún tipo de religión. Los informes erróneos de viajeros anteriores que afirmaban una falta de religión allí donde la religión realmente existe se deben a observaciones superficiales o a una mala interpretación de lo que debería llamarse religión. Algunos han aceptado como religión sólo una noción exaltada de la Deidad junto con ritos de culto público bien organizados. La ausencia de éstos ha sido a menudo considerada como una ausencia de religión. Además, no es raro que los veredictos desfavorables se hayan basado en una estancia de uno o dos días con tribus que hablaban una lengua desconocida, como fue el caso de Verrazano y Amerigo Vespucci. Pero, incluso cuando los observadores han permanecido durante meses entre pueblos rudos, a veces les ha resultado extremadamente difícil obtener información sobre creencias y prácticas religiosas; la sospecha de que el hombre blanco buscaba obtener alguna ventaja sobre ellos ha llevado más de una vez a los salvajes a recurrir al engaño para ocultar su religión. Los antropólogos de hoy consideran tranquilo e imparcial que no hay ningún pueblo notable que esté absolutamente desprovisto de religión.

B. Perspectivas

—Pero cabe formular otra pregunta: si la religión ha sido universal en el pasado, ¿tenemos alguna seguridad de que persistirá en el futuro? ¿No ha estado marcado el avance de la ciencia moderna por una progresiva sustitución de la acción personal por la mecánica en la naturaleza, con el resultado inevitable, como lo ha expresado un escritor, de que Dios ¿Será algún día expulsado de Su universo por no ser más necesario? A esto podemos responder: El avance de la cultura científica moderna es fatal para todas las formas politeístas de religión, en las que las causas secundarias reconocidas se confunden, por ignorancia, con causas personales. La verdad científica bien establecida de la unidad de las fuerzas de la naturaleza sólo está en armonía con la interpretación monoteísta de la naturaleza. cristianas Monoteísmo, lejos de ser inconsistente con la verdadera ciencia, es necesario para complementar y completar la interpretación limitada de la naturaleza que ofrece la ciencia. Esta última, al estar basada en la observación y la experimentación, sólo tiene como esfera legítima de estudio las causas secundarias de la naturaleza. No puede decir nada sobre los orígenes, nada sobre la gran Primera Causa, de donde ha procedido el universo ordenado. Al sustituir las leyes físicas por lo que antes se pensaba que era la acción directa de la acción divina, no ha tenido en cuenta la dirección inteligente y deliberada de la naturaleza. Simplemente ha hecho retroceder un poco la cuestión, pero la ha dejado con su respuesta religiosa tan importuna como siempre. Es cierto que en las naciones civilizadas modernas se ha afirmado una notable tendencia al escepticismo y la indiferencia religiosos. Es un síntoma de malestar, de una reacción insalubre y excesiva desde la simple visión de la naturaleza que prevalecía tanto en la ciencia como en la religión en tiempos pasados. En el orden material, la ignorancia de las causas naturales de los relámpagos, las tempestades, los cometas, los terremotos, las sequías y las plagas ha llevado a los pueblos menos cultos a ver una acción sobrenatural directa en su producción. Para ellos, la naturaleza, en sus estados de ánimo aparentemente caprichosos, ha tenido más el aspecto de amo que de sirviente. Su sentido de dependencia ha sido, pues, agudo y constante; sus necesidades de ayuda divina son urgentes en alto grado. Por otra parte, el reconocimiento generalizado entre los pueblos cultos del reino de la ley lleva al hombre a buscar remedios naturales en tiempos de angustia, y sólo cuando éstos no logran recurrir a ellos. Dios para ayuda. La civilización moderna, al eliminar muchos flagelos de la antigüedad que se consideraban sobrenaturales, al reducir en gran medida el alcance de lo milagroso, al vincular la naturaleza de mil maneras a un servicio benéfico, ha tendido a crear en el corazón del hombre un sentimiento de auto-autorización. suficiencia que tiende a debilitar la virtud de la religión. ¡Que esta tendencia, sin embargo, es anormal! Un malestar pasajero, más que un rasgo característico permanente de las civilizaciones modernas, puede verse en la imagen inquebrantable. cristianas fe de muchos de los mayores exponentes de la cultura científica (por ejemplo, Clerk-Maxwell, Sir John Herschell, Lord Kelvin en England; Faye, Lapparent y Pasteur en Francia). Se muestra aún más sorprendentemente en la conversión del escepticismo al cristianas fe de distinguidos eruditos como Littre, Romanes, Brunetiere, Bourget, Coppee y von Ruville. Estos y otros pensadores profundos reconocieron que el anhelo profundamente arraigado en el corazón humano de una comunión dichosa con Dios nunca podrá ser acallado por la ciencia ni por ningún otro sustituto propuesto para la religión.

VI. LA INFLUENCIA CIVILIZADORA DE LA RELIGIÓN

—La religión en sus formas más elevadas ha ejercido una profunda influencia en el desarrollo de la cultura humana. En la esfera reconocida de la moralidad, ha ofrecido poderosos motivos para una conducta correcta; ha sido la principal inspiración de la música, la poesía, la arquitectura, la escultura y la pintura; ha sido la influencia dominante en la formación de una literatura permanente. En todas las civilizaciones primitivas, los principales representantes y transmisores de la cultura más elevada conocida han sido los funcionarios encargados de los ritos religiosos. La religión ha sido una fuerza poderosa en la vida de las naciones, cultivando en los corazones de los hombres la lucha por cosas mejores, un tono saludable de alegría, esperanza, alegría, resignación ante las calamidades, perseverancia frente a las dificultades, disposición para el servicio generoso. , en resumen, un espíritu de optimismo altivo, sin el cual ninguna nación puede alcanzar la grandeza. Lo más destacable ha sido la influencia de Cristianismo en transformar y elevar la sociedad. Sus elevadas enseñanzas éticas, el ejemplo incomparable de su Divino Fundador, el principio fundamental de que todos somos hijos del mismo Padre celestial y, por lo tanto, estamos obligados a tratar a nuestros semejantes no sólo con justicia sino también con misericordia y caridad, el espíritu de generosidad y autoestima. servicio sacrificado, que surge de la devoción personal al Divino Salvador y que incita a la práctica de virtudes heroicas; todo esto, teniendo por fin la perfección espiritual del individuo y la unión de todos los hombres a través de un vínculo común de fe y adoración en un Dios Divino. constituido Iglesia, ha ejercido una poderosa influencia para ablandar y refinar a los pueblos rudos de los primeros tiempos. Europa, para derribar las barreras del prejuicio racial y para formar una sociedad común de muchas naciones, en la que el ideal reconocido, aunque aún no alcanzado plenamente, sea un reinado universal de paz, justicia, castidad, caridad, reverencia por la autoridad y simpatía. para los afligidos, una difusión general de conocimientos útiles y, en una palabra, una participación común en todo lo que constituye la verdadera cultura. En ninguna parte las obras de caridad han florecido con tanta variedad y vigor como en cristianas tierras. El cristianas La religión siempre ha sido la gran fuerza conservadora, favoreciendo el orden y la ley establecidos y oponiéndose a innovaciones apresuradas calculadas para causar una profunda perturbación en las instituciones religiosas o políticas existentes. El valor de tal fuerza en los asuntos humanos es incalculable, aunque ocasionalmente pueda retrasar por un tiempo el reconocimiento general de algún principio de valor permanente en la ciencia, la economía o la política.

Si bien en la civilización moderna las instituciones estatales comparten con cristianas hospitales, asilos y escuelas la labor de caridad que antiguamente dependía exclusivamente de la Iglesia; Si bien las ciencias y las artes ya no necesitan la influencia fomentadora de la religión, es cierto que, en el orden social y moral, la necesidad de una religión correcta es más urgente que nunca. No ha dejado de ser el poderoso poder social que trabaja por el bien supremo de la nación. Sólo la religión puede mantener viva en un pueblo la devoción a los elevados ideales, el respeto por la autoridad establecida, la preferencia por medidas pacíficas para asegurar reformas políticas e industriales y un alegre espíritu de perseverancia a pesar de una poderosa oposición. La religión significa optimismo generoso; Irreligión significa pesimismo sórdido. Es religión; también, que presenta los motivos más elevados y eficaces para la formación del carácter en el individuo, para el cumplimiento concienzudo de sus deberes morales. Cristianismo no desdeña los fundamentos puramente seculares de la moralidad, como el amor a la virtud y el odio al vicio, el respeto por uno mismo, el respeto por la opinión pública, el miedo a las sanciones legales; pero los refuerza y ​​los completa mediante los poderosos motivos que son fruto de la enseñanza de Cristo, el mayor maestro ético que el mundo haya visto jamás: el amor a Dios. Dios, la devoción personal a Jesús, el sentido de DiosLa presencia de él y el pensamiento de la retribución divina. Estos motivos, sobrenaturalizados por la gracia, ejercen una poderosa influencia en el desarrollo de una conformidad interior con la regla de conducta correcta, que distingue el valor moral genuino de la mera muestra exterior de respetabilidad. Derecha La religión indica y hace posible el cumplimiento de los deberes del hombre hacia sí mismo, su familia, su prójimo y el Estado. En la medida en que se ajuste a la enseñanza de la religión, se le considerará un celoso promotor y observador de la virtud cívica. En resumen, dondequiera que encontremos la observancia práctica de la religión correcta, allí encontramos orden social en alto grado. La nación que deliberada y sistemáticamente repudia la religión se está privando del factor operativo más poderoso en la construcción y mantenimiento del verdadero bienestar público. Está en la pronunciada pendiente hacia la ruina social y política.

VII. EL ESTUDIO CIENTÍFICO MODERNO DE LA RELIGIÓN

—La erudición moderna ha prestado mucha atención al estudio de la religión. De este estudio multifacético han surgido las ramas modernas conocidas como historia de la religión, religión comparada y psicología de la religión, todas las cuales se complementan y completan con la disciplina más antigua, la filosofía de la religión.

A. Historia de la religión

—Esto tiene por alcance la exposición precisa y sistemática de los datos positivos que componen las diferentes religiones externas del mundo: los ritos, costumbres, restricciones, conceptos de deidad, libros sagrados, etc. Su punto de vista es puramente histórico. Estudia cada religión independientemente de la cuestión de su valor espiritual y posible origen sobrenatural, simplemente como una expresión externa de creencia religiosa. Este estudio despierta un interés comprensivo, porque hay pocas religiones, por toscas que sean, que no representen el esfuerzo sincero del hombre por entrar en comunión con Dios. El trabajo realizado en este campo ha sido inmenso. Se han acumulado datos religiosos de cientos de fuentes diferentes, y los libros sagrados de las grandes religiones orientales han sido cuidadosamente traducidos, de modo que hoy el erudito tiene al alcance de la mano un estudio muy confiable de las principales religiones del mundo.

B. Religión comparada

— Estrechamente aliada de la historia de las religiones, de la que ha surgido, está la religión comparada. El alcance de esta disciplina es el estudio comparativo de los muchos elementos comunes a diferentes religiones con el fin de determinar su pensamiento y propósito subyacentes, y así descubrir, si es posible, las causas de su génesis y persistencia. En algunos casos, cuando se encuentran semejanzas de un tipo sorprendente en dos o más religiones, busca determinar si estas semejanzas implican dependencia. También admite una comparación más amplia de religión con religión para estimar su valor relativo. Pero al igual que la historia de las religiones, cuyos datos utiliza, no se preocupa como ciencia por la cuestión de si una religión determinada es verdadera. La religión comparada ha ayudado a una mejor comprensión de muchas fases de la religión externa; ha demostrado cómo ciertos ritos y costumbres generalizados han sido el producto natural del pensamiento humano en grados inferiores de cultura. Nos ha permitido reconocer en las religiones superiores elementos que son supervivencias de etapas anteriores del pensamiento. Pero sus principios de comparación deben usarse con mucho cuidado, porque fácilmente se les puede hacer servir para teorías contradictorias y visionarias. Los escritos de autores como Frazer y Reinach ofrecen muchos ejemplos de conclusiones injustificadas respaldadas por comparaciones inverosímiles.

C. Psicología de la Religión

—Esta disciplina estudia los diferentes estados psíquicos implicados y asociados a la conciencia religiosa. Se ocupa de lo extraordinario y anormal, así como del ejercicio normal de las actividades intelectuales, volitivas, emocionales e imaginativas puestas en marcha por la religión. No intenta reivindicar el carácter sobrenatural de estas experiencias psíquicas ni mostrar su conformidad con la verdad objetiva. Al verlos simplemente como estados mentales, busca descubrir hasta qué punto pueden explicarse por causas naturales. En el corto período de su existencia ha prestado mucha atención a los fenómenos de las conversiones repentinas, el frenesí religioso, el sentimiento de Diosla presencia vivida por los cristianos piadosos y las extraordinarias experiencias de los místicos, Católico y noCatólico. Ha tenido éxito en la búsqueda de la explicación natural de algunas de estas experiencias; pero, como ya se ha señalado, tiene sus limitaciones.

D. Filosofía de la Religión

—La filosofía de la religión es la corona y el complemento de las diversas disciplinas ya mencionadas. Lleva a la mente inquisitiva más allá de la esfera de la causalidad natural hasta el reconocimiento del gran Primero personal. Causa y Fuente de todas las cosas, y muestra que sólo en el reconocimiento de Dios Es posible lograr una interpretación satisfactoria del universo. Es la ciencia que examina el valor de la religión e investiga con cuidadoso escrutinio los fundamentos de la creencia teísta. En su método de procedimiento y elección de argumentos, muestra una variación considerable, debido en gran medida a las diferentes teorías del conocimiento que prevalecen en el mundo de los filósofos. Desde la crítica de Kant a los argumentos escolásticos sobre la existencia de Dios, ha habido una fuerte tendencia en muchas escuelas a descuidar los argumentos cosmológicos y teleológicos, y a ver la evidencia de la sabiduría y bondad divinas más en la mente humana que en la naturaleza externa. Ahora se está produciendo una reacción. Algunos de los principales exponentes de la ciencia biológica reconocen ahora que la evolución, como explicación adecuada de la variedad de la vida orgánica, es necesariamente teleológica, y no dudan en declarar que el universo es la manifestación de una vida creativa. , mente controladora.

CHARLES F. AIKEN