Religión

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I. DERIVACIÓN, ANÁLISIS Y DEFINICIÓN

La etimología de la palabra «religión» ha sido objeto de controversia desde la antigüedad. Incluso hoy en día, sigue siendo una cuestión zanjada. Cicerón, en su obra «De natura deorum», II, xxviii, deriva «religión» de relegere (tratar con cuidado): «Quienes se ocupaban con esmero de todo lo relacionado con los dioses eran llamados religiosi, de relegere». Max Müller defendía esta interpretación. Sin embargo, dado que la religión es una noción elemental, muy anterior a la época de los rituales complejos que se presuponen en esta explicación, debemos buscar su etimología en otra parte. Una derivación mucho más probable, que se ajusta a la idea de la religión en sus orígenes sencillos, es la que propone Lactancio en sus «Instituciones Divinas», IV, xxviii. La deriva de religare (atar): «Estamos ligados a Dios y unidos a Él [religati] por el vínculo de la piedad, y es de esto, y no, como sostiene Cicerón, de la consideración cuidadosa [relegendo], de donde la religión ha recibido su nombre». La objeción de que religio no puede derivarse de religare, verbo de la primera conjugación, no tiene mucho peso si recordamos que opinio proviene de opinari y rebellio de rebellare. San Agustín, en su «Ciudad de Dios », X, iii, deriva religio de religere en el sentido de recuperar: «habiendo perdido a Dios por negligencia [negligentes], lo recuperamos [religentes] y nos sentimos atraídos hacia Él». Esta explicación, que implica la noción de la Redención , no se ajusta a la idea primaria de religión. El propio San Agustín no quedó satisfecho con ella, pues en sus «Retractaciones», I, xiii, la abandonó en favor de la derivación dada por Lactancio. Emplea este último significado en su tratado «Sobre la verdadera religión», donde afirma: «La religión nos une [religat] al único Dios Todopoderoso ». Santo Tomás, en su «Suma Teológica», II-II, Q. lxxxi, a. 1, ofrece las tres derivaciones sin decantarse por ninguna. La correcta parece ser la propuesta por Lactancio. La religión, en su forma más simple, implica la noción de estar ligado a Dios ; esta misma noción se encuentra en el sentido más específico de la palabra «religión», aplicada a la vida de pobreza, castidad y obediencia, a la cual los individuos se comprometen voluntariamente mediante votos más o menos solemnes. Por consiguiente, quienes se comprometen de esta manera son conocidos como religiosos.

La religión, en términos generales, significa la sumisión voluntaria a Dios . Alcanza su máxima perfección en el cielo, donde los ángeles y los santos aman, alaban y adoran a Dios , y viven en absoluta conformidad con su santa voluntad. No existe en absoluto en el infierno, donde la subordinación de las criaturas racionales a su Creador no es de libre albedrío, sino de necesidad física. En la tierra, es prácticamente coextensiva con la raza humana, aunque, allí donde no ha sido elevada al plano sobrenatural mediante la revelación divina, adolece de graves deficiencias. Este artículo trata sobre la religión y su influencia en la vida del hombre en la tierra. El análisis de la idea de religión muestra que es muy compleja y se basa en varias concepciones fundamentales. Implica, en primer lugar, el reconocimiento de una personalidad divina en y detrás de las fuerzas de la naturaleza, el Señor y Soberano del mundo, Dios . En las religiones más elevadas, este Ser sobrenatural se concibe como un espíritu, uno e indivisible, presente en todas partes en la naturaleza, pero distinto de ella. En las religiones menores, los diversos fenómenos de la naturaleza se asocian con distintas personalidades, aunque rara vez entre estas numerosas deidades naturales no se venera a una como suprema. Los diferentes pueblos atribuyen a sus respectivas deidades cualidades éticas que se corresponden con las normas éticas imperantes.

En toda forma de religión subyace la convicción de que el Ser (o seres) misterioso y sobrenatural controla la vida y el destino de los hombres. Especialmente en los estratos más bajos de la cultura, donde la naturaleza y el funcionamiento de las leyes físicas se comprenden de forma limitada, el hombre siente, en muchos sentidos, su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza: es el Ser Divino quien las controla; es Él quien puede dirigirlas para el bien o el mal del hombre. Surge así, en el orden natural, un sentimiento de dependencia de la Deidad , una profunda necesidad de ayuda divina. Esto constituye la base de la religión. Sin embargo, no es el reconocimiento de la dependencia de Dios lo que constituye la esencia misma de la religión, por indispensable que sea. Los condenados reconocen su dependencia de Dios , pero, al carecer de esperanza de ayuda divina, se alejan de Él en lugar de acercarse. Junto con este sentimiento de necesidad, el hombre se convence de que puede entrar en comunión amistosa y benéfica con la Deidad o deidades de las que siente que depende. Es una criatura de esperanza. Sintiendo su impotencia y necesidad de asistencia divina, oprimido, tal vez, por la enfermedad, la pérdida y la derrota, y reconociendo que en la comunión amistosa con la Deidad puede encontrar ayuda, paz y felicidad, se ve impulsado voluntariamente a realizar ciertos actos de homenaje destinados a lograr este resultado deseado. Lo que el hombre busca en la religión es la comunión con la Deidad , en la cual espera alcanzar su felicidad y perfección. Esta perfección se concibe de forma rudimentaria en las religiones inferiores. La conformidad con el estándar moral reconocido, que generalmente es bajo, no se descuida por completo, pero es menos objeto de preocupación que el bienestar material. La suma de la felicidad buscada es la prosperidad en la vida presente y la continuación de las mismas comodidades corporales en la vida venidera. En las religiones superiores, la perfección buscada en la religión se asocia más íntimamente con la bondad moral. En el cristianismo , la más elevada de las religiones, la comunión con Dios implica la perfección espiritual del más alto tipo posible, la participación en la vida sobrenatural de la gracia como hijos de Dios . Esta perfección espiritual, que trae consigo la felicidad plena, se realiza al menos parcialmente en la presente vida de dolor y decepción, pero se encuentra plenamente alcanzada en la vida venidera. El deseo de felicidad y perfección no es el único motivo que impulsa al hombre a rendir homenaje a Dios . En las religiones superiores también existe el sentido del deber que surge del reconocimiento de la soberanía de Dios y, por consiguiente, de su estricto derecho a la sumisión y adoración del hombre. A esto hay que añadir el amor a Dios por sí mismo, en cuanto Ser infinitamente perfecto, en quien la verdad, la belleza y la bondad se realizan en su grado más elevado. Si bien el motivo predominante en todas las religiones inferiores es el interés propio, el deseo de felicidad, generalmente implica, en cierta medida, una actitud afectuosa y reverente hacia las deidades objeto de culto.

De lo expuesto se desprende claramente que el concepto de divinidad necesario para la religión es el de una personalidad libre. El error de confundir a muchas deidades de la naturaleza con el único Dios verdadero vicia, pero no destruye, la religión. Sin embargo, la religión deja de existir donde, como en el panteísmo, se afirma que la divinidad carece de toda consciencia. Una divinidad sin personalidad no es capaz de despertar el sentido religioso en el corazón del hombre, del mismo modo que el éter omnipresente o la fuerza universal de la gravitación no pueden hacerlo. La religión es esencialmente una relación personal, la relación del sujeto y criatura, el hombre, con su Señor y Creador, Dios . La religión puede definirse, pues, como la sumisión voluntaria a Dios , es decir, al Ser (o seres) libre y sobrenatural del que el hombre es consciente de depender, de cuya poderosa ayuda siente la necesidad y en quien reconoce la fuente de su perfección y felicidad. Es un retorno voluntario a Dios . En última instancia, es un acto de la voluntad. En otras palabras, es una virtud, puesto que es un acto de la voluntad que inclina al hombre a observar el orden correcto, que surge de su dependencia de Dios . Por lo tanto, Santo Tomás (II-II, Q. lxxxi, a. 1) define la religión como «virtus per quam homines Deo debitum cultum et reverentiam exhibent» (la virtud que impulsa al hombre a rendir a Dios el culto y la reverencia que le corresponden por derecho). El fin de la religión es la comunión filial con Dios , en la que lo honramos y reverenciamos como nuestro Señor supremo, lo amamos como a nuestro Padre y encontramos en ese servicio reverente de amor filial nuestra verdadera perfección y felicidad. La comunión dichosa con la Deidad soberana es, como se ha señalado, el fin de todas las religiones. El budismo primitivo (véase), con su objetivo de alcanzar el reposo inconsciente (Nirvana) mediante el esfuerzo personal independientemente de la ayuda divina, parece ser una excepción. Pero incluso en el budismo primitivo, la comunión con los dioses de la India se mantuvo como un elemento de la creencia y la aspiración de los laicos, y solo al sustituir el ideal de la comunión divina por el del Nirvana, el budismo se convirtió en una religión popular.

Así, en su sentido más estricto, la religión, en su aspecto subjetivo, es la disposición a reconocer nuestra dependencia de Dios , y en su aspecto objetivo, es el reconocimiento voluntario de esa dependencia mediante actos de homenaje. No solo involucra la voluntad, sino también el intelecto, la imaginación y las emociones. Sin la concepción de una deidad personal, la religión no existiría. El reconocimiento del mundo invisible estimula la imaginación. Las emociones también se activan. La necesidad de la ayuda divina da origen al anhelo de comunión con Dios . La posibilidad reconocida de alcanzar este fin engendra esperanza. La conciencia de la amistad adquirida con un protector tan bueno y poderoso suscita alegría. La obtención de beneficios en respuesta a la oración impulsa a la gratitud. La inmensidad del poder y la sabiduría de Dios suscita sentimientos de asombro. La conciencia de haberlo ofendido y alejado, y de merecer así un castigo, conduce al temor, la tristeza y el deseo de reconciliación. Y, por encima de todo, está la emoción del amor que brota de la contemplación de la maravillosa bondad y excelencia de Dios . De ahí que veamos cuán desacertados son los intentos de limitar la religión al ejercicio de una facultad particular, o de identificarla con el ritual o la conducta ética. La religión no se describe adecuadamente como «el conocimiento adquirido por el espíritu finito de su esencia como espíritu absoluto» (Hegel), ni como «la percepción del infinito» (Max Müller), ni como «una determinación del sentimiento de dependencia absoluta del hombre» (Schleiermacher), ni como «el reconocimiento de todos nuestros deberes como mandatos divinos» (Kant), ni como «una moralidad tocada por la emoción» (Mathew Arnold ), ni como «la ferviente dirección de las emociones y los deseos hacia un objeto ideal reconocido como de la más alta excelencia y legítimamente superior a los objetos egoístas del deseo» (J.S. Mill). Estas definiciones, en la medida en que son ciertas, son solo caracterizaciones parciales de la religión.

La religión responde a una necesidad profundamente sentida en el corazón del ser humano. Por encima de las necesidades del individuo están las de la familia, y aún más importantes las del clan y el pueblo. Del bienestar del pueblo depende el del individuo. Por lo tanto, encontramos que la religión, en su culto externo, es en gran medida una función social. Los ritos principales son ritos públicos, realizados en nombre y para beneficio de toda la comunidad. Es mediante la acción social que el culto religioso se mantiene y se conserva. Solo en la sociedad de los semejantes se desarrollan las facultades mentales y morales, y se adquiere la religión. La religión se distingue entre natural y sobrenatural. Por religión natural se entiende la sumisión a Dios , basada en el conocimiento de Dios y de los deberes morales y religiosos del hombre que la mente humana puede adquirir por sus propias capacidades. Sin embargo, esto no excluye las teofanías y las revelaciones divinas realizadas con el fin de confirmar la religión en el orden natural. La religión sobrenatural implica un fin sobrenatural, otorgado gratuitamente al hombre: una unión viva con Dios mediante la gracia santificante, iniciada e imperfectamente alcanzada aquí, pero completada en el cielo, donde la visión beatífica de Dios será su recompensa eterna. Implica también una revelación divina especial a través de la cual el hombre llega a conocer este fin, así como los medios divinamente establecidos para alcanzarlo. La sumisión a Dios , fundamentada en este conocimiento de la fe y mantenida fructífera por la gracia, es la religión sobrenatural.

II. RELIGIÓN SUBJETIVA

La religión, en su dimensión subjetiva, es esencialmente, aunque no exclusivamente, una cuestión de voluntad: la voluntad de reconocer, mediante actos de homenaje, la dependencia del hombre respecto a Dios . Ya hemos visto que la imaginación y las emociones son factores importantes en la religión subjetiva. Las emociones, suscitadas por el reconocimiento de la dependencia de Dios y por la profunda necesidad de ayuda divina, otorgan mayor eficacia al ejercicio deliberado de la virtud religiosa. Cabe destacar que las emociones que despierta la conciencia religiosa propician un sano optimismo. Los tonos predominantes de la religión son la esperanza, la alegría, la confianza, el amor, la paciencia, la humildad, el propósito de enmienda y la aspiración a altos ideales. Todos estos son los acompañamientos naturales de la convicción de que, a través de la religión, el hombre vive en comunión amistosa con Dios . La idea de que el miedo es, en la mayoría de los casos, el motor de la acción religiosa es insostenible.

En la religión subjetiva deben incluirse varias virtudes, la mayoría de ellas de carácter emocional. El ejercicio adecuado de la virtud de la religión implica tres virtudes cooperantes que tienen Dios como su objeto directo, y por eso se las conoce como “virtudes teologales”. Primero está la fe. Estrictamente hablando, la fe como virtud es la disposición reverente a someter la mente humana a lo Divino, a aceptar bajo autoridad divina lo que ha sido revelado por Dios. En sentido amplio, aplicable a todas las religiones, es la aceptación piadosa de las nociones fundamentales de Deidad y de la relación del hombre con Deidad contenidos en las tradiciones religiosas de la comunidad. Prácticamente en todas las religiones hay un ejercicio de enseñanza autorizada con respecto a la base intelectual de la religión, las cosas que se deben creer. Estas cosas los individuos no las adquieren de forma independiente, mediante intuición directa o razonamiento discursivo. Llegan a conocerlos por las enseñanzas de sus padres y mayores, y por la observancia de ritos y costumbres sagrados. Toman estas enseñanzas como una autoridad, venerable por el uso inmemorial, de modo que rechazarlas sería reprobado como un acto de impiedad. Así, si bien el hombre tiene la capacidad de llegar al conocimiento de los fundamentos de la religión mediante el ejercicio independiente de su razón, regularmente llega a conocerlos a través de la enseñanza autorizada de sus mayores. Fe de este tipo es prácticamente una base indispensable de la religión. En el orden sobrenatural la fe es absolutamente indispensable. Si el hombre ha sido elevado a un fin sobrenatural especial, sólo por revelación puede llegar a conocer ese fin y los medios divinamente designados para alcanzarlo. Tal revelación implica necesariamente fe. Para el ejercicio de la virtud de la religión la esperanza es absolutamente indispensable. Esperanza es la expectativa de asegurar y mantener una comunión que trae bienaventuranza con el Deidad. En el orden natural se basa en la concepción de Deidad como una personalidad moralmente buena, que invita a la confianza. Se sustenta también en las instancias reconocidas de la Divina Providencia. En el Cristianas La esperanza religiosa se eleva al plano sobrenatural, basándose en las promesas de Dios dado a conocer a través de la revelación de Cristo. La ausencia de esperanza paraliza la virtud de la religión. Por esta razón los condenados ya no son capaces de practicar la religión. En tercer lugar, el amor de Dios por sí mismo es concomitante de la virtud de la religión, siendo necesario para su perfección. En algunas formas inferiores de religión, está en gran medida, si no totalmente, ausente. El Deidad se honra principalmente por el bien de la ventaja personal. Aun así, tal vez en la mayoría de las religiones, al menos los inicios de un afecto filial por el Deidad se sienten. Ese afecto parece estar implícito en ofrendas generosas y en expresiones de agradecimiento tan comunes en los ritos religiosos. Estrechamente asociada con las virtudes de la esperanza y el amor, y por lo tanto íntimamente conectada con la religión ejercida por el hombre en su fragilidad, está la virtud del arrepentimiento. Con todo su celo por la religión, el hombre cae constantemente en ofensas contra el Deidad. Estas ofensas, ya sean rituales o morales, deliberadas o involuntarias, se presentan como obstáculos más o menos fatales para la comunión con el Dios que trae bienaventuranza. Deidad que es el fin de la religión. El miedo a perder la buena voluntad y la ayuda del Deidad, y de incurrir en su castigo, da lugar al arrepentimiento, que en las religiones superiores se hace más meritorio por el dolor sentido por haber ofendido a tan buena persona. Dios. De ahí que el ofensor se vea incitado a reconocer su culpa y a buscar la reconciliación, a fin de restablecer su integridad en la unión rota de amistad con él. Dios.

III. RELIGIÓN OBJETIVO

La religión objetiva comprende los actos de homenaje que son consecuencia de la religión subjetiva, así como los diversos fenómenos que se consideran manifestaciones de la buena voluntad de la Divinidad . En la religión objetiva podemos distinguir una parte especulativa y otra práctica.

A. especulativo

—La parte especulativa abarca la base intelectual de la religión, aquellos conceptos de Dios y el hombre, y de la relación del hombre con Dios, que son objeto de la fe, ya sea natural o sobrenatural. De vital importancia para la religión correcta son las opiniones correctas sobre la existencia de una persona Dios, Providencia divina y retribución, inmortalidad del alma, libre albedrío y responsabilidad moral. De ahí que se reconozca la necesidad de establecer firmemente los fundamentos de la creencia teísta y de refutar los errores que debilitan o destruyen la virtud de la religión. Politeísmo vicia la religión, en la medida en que confunde la única verdad. Dios con un número de seres ficticios, y distribuye entre ellos el servicio reverente que le corresponde. Dios solo. La religión está absolutamente apagada en Ateísmo, que intenta sustituir lo personal Deidad fuerzas físicas ciegas. Igualmente destructivo es Panteísmo, que ve todas las cosas como emanaciones de un fundamento mundial impersonal e inconsciente. Agnosticismo, al declarar que no tenemos motivos suficientes para afirmar la existencia de Dios, también hace que la religión sea imposible. Apenas menos fatal es Deísmo, que, poniendo Dios lejos del mundo visible, niega la divina providencia y la eficacia de la oración. Dondequiera que ha florecido la religión, encontramos una creencia profundamente arraigada en la Divina Providencia. El libre albedrío –con su necesaria implicación, la responsabilidad moral– se da por sentado en los credos de la mayoría de las religiones. Sólo en los grados de cultura superior, donde la especulación filosófica ha dado ocasión a la negación del libre albedrío, se enfatiza esta importante verdad. Confianza La inmortalidad del alma se encuentra prácticamente en todas las religiones, aunque en la mayoría de las religiones la naturaleza del alma y el carácter de la vida futura se conciben de forma tosca. La retribución divina es también un elemento de creencia religiosa en todo el mundo. Uno de los errores comunes fomentados en trabajos recientes sobre antropología e historia de las religiones es que sólo en las religiones superiores la conducta moral se basa en la sanción religiosa. Si bien el estándar del bien y del mal en las religiones inferiores es a menudo tremendamente defectuoso, permitiendo la existencia de ritos impuros y crueles, no deja de ser cierto que lo que se reproba como moralmente malo se considera muy generalmente como una ofensa contra el bien y el mal en las religiones inferiores. Deidad, lo que implica algún tipo de castigo a menos que sea expiado. Muchas religiones, incluso las de tribus salvajes y bárbaras, distinguen entre el destino de los buenos y el de los malos después de la muerte. Los malos van a un lugar de sufrimiento, o perecen por completo, o renacen en viles formas animales. Prácticamente todos dan evidencia de creer en la retribución en la vida presente, como puede verse en el uso universal de pruebas, juramentos y el recurso generalizado a ritos penitenciales en tiempos de gran angustia.

Estos elementos fundamentales de la fe tienen su lugar legítimo en la religión cristiana , donde se encuentran corregidos, complementados y completados por un conocimiento más profundo de Dios y de sus propósitos para con el hombre. Dios , habiendo destinado al hombre a la comunión filial consigo mismo en la vida de gracia, mediante la Encarnación y Redención de Cristo ha puesto al alcance del hombre las verdades y prácticas necesarias para alcanzar este fin. Así, en el cristianismo, lo que se debe creer y lo que se debe hacer para obtener la salvación cuenta con la garantía de la autoridad divina. La fe correcta es, por tanto, esencial para la religión, si el hombre ha de cumplir con sus deberes morales y religiosos y, de este modo, asegurar su perfección. El clamor popular actual por una religión sin dogmas surge de la falta de reconocimiento de la importancia suprema de la fe correcta. Las enseñanzas dogmáticas del cristianismo , que complementan y perfeccionan la base intelectual de la religión natural, no deben considerarse una mera serie de acertijos intelectuales. Tienen un propósito práctico. Sirven para iluminar al hombre sobre la totalidad de sus deberes religiosos y éticos, de cuyo correcto cumplimiento depende su perfección sobrenatural. Estrechamente ligados a los datos de la revelación se encuentran los intentos de determinar sus relaciones mutuas, explicarlas en la medida de lo posible mediante una ciencia y una filosofía sólidas, y extraer de ellas sus legítimas deducciones. De este campo de estudio religioso surgió la ciencia de la teología. Correspondiente a esta en función, pero opuesta en valor, es la mitología de las religiones paganas. La mitología es producto, en parte, de la tendencia de la mente humana a comprender y, en parte, de los intentos del hombre por explicar los orígenes de factores vitales como el fuego, la enfermedad y la muerte, así como la sucesión de fenómenos naturales en una época de ignorancia en la que una personificación fantasiosa de las fuerzas de la naturaleza sustituía al conocimiento científico. De ahí surgieron los relatos míticos de dioses, tanto grandes como pequeños, muchos de los cuales causaron escándalo en generaciones posteriores por su absurdidad e inmoralidad. La mitología, nacida de la ignorancia y la fantasía desenfrenada, carece de un lugar legítimo en la sana creencia religiosa.

B. Práctico

—La parte práctica comprende (1) los actos de homenaje mediante los cuales el hombre reconoce el dominio de Dios y busca Su ayuda y amistad, y (2) las extraordinarias experiencias religiosas vistas por los fieles como manifestaciones de la buena voluntad divina.

(1) Los actos de homenaje pueden distinguirse en tres clases: (a) los actos directos de culto; (b) la regulación de la conducta fuera del ámbito de la obligación moral; c) la regulación de la conducta dentro del ámbito reconocido de la obligación moral.

Actos de adoración.—Los actos de adoración propiamente dichos consisten en aquellos que expresan directamente adoración, acción de gracias, petición y propiciación. En estos se incluyen actos de fe, esperanza, amor, humildad y arrepentimiento. Toman la forma externa de oración y sacrificio. Oración, como acto exterior, es la comunicación verbal de los pensamientos y necesidades del hombre para Dios. En las religiones inferiores, las peticiones de favores terrenales son el principal objeto de oración. Las expresiones de agradecimiento tampoco son desconocidas. Además de éstas, en las religiones superiores hay oraciones de adoración, de petición de mejora moral y también oraciones penitenciales. Sacrificio Es igualmente común con la oración. No todos los estudiosos están de acuerdo en cuanto a la idea principal que subyace al uso del sacrificio. La opinión más probable es que el sacrificio es principalmente una muestra de respeto en forma de regalo. A menudo se le llama regalo u ofrenda, incluso en Santo Escritura (cf. Gén., iv, 3-5; Mat., v, 23). Entre las naciones de la antigüedad, así como en la mayoría de los pueblos de hoy, ningún inferior pensaría en acercarse a su superior sin traerle un regalo. Es una muestra de respeto y buena voluntad. No es un soborno, como algunos han objetado, aunque puede degenerar en tal. Estos elementos fundamentales de la creencia tienen su manera similar en que el hombre, desde los primeros tiempos, ocupa un lugar legítimo en el mundo. Cristianas religión, en la que se rinde homenaje a la Deidad, vino a Su presencia con un don que se les encuentra corregido, suplementado y completado. Además de ser una prueba visible del respeto del hombre, el don significaba también que todas las cosas eran Dios's. La entrega del objeto al Deidad implicaba que ya no pertenecía al adorador, sino que se convertía en propiedad sagrada del Deidad (sacrificio). Así, retirado del uso ordinario, pasó a manos del Deidad por una destrucción total o parcial. Se derramaban ofrendas líquidas en el suelo. Generalmente se quemaban las ofrendas de alimentos. Otros fueron arrojados a los ríos o al mar. Muy frecuentemente, en las ofrendas alimenticias, sólo una parte era destruida por el fuego, siendo el resto comido por los fieles. De esta manera quedó simbolizada la unión amistosa de los Deidad y los adoradores. En algunos casos la idea subyacente era que el hombre era el invitado privilegiado del banquete Divino, participando del alimento sagrado consagrado al Deidad. Por tanto, tenía un significado casi sacramental. En la antigua religión hebrea había ofrendas de alimentos, incluidos sacrificios sangrientos de víctimas animales. Estos fueron tipos del gran sacrificio expiatorio de Cristo. En el Católico religión, el sacrificio de Cristo en la Cruz se perpetúa por el sacrificio incruento de la Misa, en la que el eterno Cordero of Dios Se ofrece bajo la apariencia de pan y vino y es consumido devotamente por sacerdotes y fieles. El uso del sacrificio ha conducido al oficio de sacerdote. En un principio, el sacrificio como oración, era del tipo más simple y lo ofrecía el individuo para sus necesidades personales, el cabeza de familia o clan para sus miembros colectivamente, y el jefe o rey para todo el pueblo.

Con el auge de las oraciones y ritos ceremoniales, el oficio de sacrificio dio origen a la clase de sacerdotes, cuya función era realizar las ofrendas en estricta conformidad con el complejo ritual. La institución del oficio de sacerdote es, por tanto, posterior a la del sacrificio. Los sacrificios se realizaban inicialmente al aire libre sobre hogares elevados de tierra o piedra, que se convirtieron en altares. Para la protección de los altares permanentes, se construyeron templos. Los sacrificios más solemnes eran aquellos ofrecidos en nombre del pueblo para la obtención de beneficios públicos. Para dar cabida a la gran multitud de fieles, los templos solían construirse a gran escala, superando en magnificencia a los palacios de los reyes. Desde los primeros tiempos, la religión fue, pues, la gran influencia inspiradora en el desarrollo de la arquitectura y las artes decorativas. Las artes de la escultura y la pintura deben mucho al uso religioso de imágenes y representaciones, que desde tiempos inmemoriales han estado asociadas al culto. Al adquirir nociones de seres invisibles e intangibles, el hombre generalmente ha hecho un amplio uso de la imaginación, la cual, si bien a menudo tergiversa, sirve para concretar y hacer real aquello que reconoce pero que solo comprende vagamente. Esto ha llevado a la creación de formas en madera y piedra para representar a los seres misteriosos a quienes el hombre recurre en busca de ayuda. Estas formas suelen ser repulsivas donde el arte de la escultura es rudimentario. En las naciones más avanzadas de la antigüedad, la elaboración de imágenes sagradas en madera, piedra y metal alcanzó un alto grado de perfección. Su uso degeneró en idolatría donde prevalecía el politeísmo . La religión cristiana ha permitido el uso de estatuas y pinturas para representar al Hijo de Dios encarnado , a los santos y a los ángeles, y estas imágenes son una ayuda legítima para la devoción, ya que el honor que se les otorga es relativo, dirigido a través de ellas a los seres que representan. Es como el honor relativo que se le da a la bandera de la nación. Los tiempos y lugares de culto externo merecen una breve mención. En la mayoría de las religiones encontramos ciertos días del año reservados para los actos más solemnes de culto sacrificial: algunos de estos días están inspirados en fenómenos naturales recurrentes (la luna nueva y la luna llena, la primavera con su vegetación que despierta, el otoño con sus cosechas maduras, los dos solsticios); otros conmemoran acontecimientos históricos de gran importancia para la vida religiosa del pueblo. De ahí la celebración generalizada de fiestas religiosas, en las que se ofrecen sacrificios públicos con elaborados rituales, acompañados de banquetes y descanso de las actividades cotidianas. De igual modo, ciertos lugares, venerados por el culto inmemorial o por su asociación con supuestas visiones, oráculos y curaciones milagrosas, se distinguen como los sitios más adecuados para el culto público. Se construyen santuarios y templos, a los que se les atribuye una santidad especial, y se realizan peregrinaciones anuales a ellos desde lugares lejanos.

El componente emocional en el culto externo es un aspecto ineludible. Las oraciones y sacrificios solemnes a la Deidad en nombre de la comunidad se enriquecen con actos rituales que expresan las emociones que entran en juego en el culto religioso. El deseo y la esperanza de la ayuda divina, la alegría por obtenerla, la gratitud por los favores recibidos, la angustia por el distanciamiento temporal de la Deidad ofendida : todas estas emociones avivan los actos de culto y se manifiestan en cánticos, música instrumental, danzas, procesiones y ceremonias solemnes. Estas expresiones de sentimiento son también poderosos medios para despertar emociones y, por lo tanto, confieren una profunda seriedad a la religión. Este componente emocional está presente en el culto externo de todas las religiones, pero su alcance y carácter varían considerablemente, determinados por el estándar de decoro imperante en cada nivel cultural. Los pueblos menos cultos, por lo general, son más emotivos e impulsivos al expresar sus emociones que los pueblos con un alto grado de cultura. De ahí que el culto en las religiones menos desarrolladas se caracterice generalmente por acciones ruidosas y extravagantes y una ostentación espectacular. Esto se evidencia especialmente en sus danzas sagradas, que en su mayoría son violentas y, desde nuestro punto de vista, fantásticas, pero que se ejecutan con gran fervor. La antigua religión hebrea, como la mayoría de las religiones de la antigüedad, tenía sus danzas sagradas. Son un elemento popular del islamismo actual. Se han dejado de lado sabiamente en el culto cristiano , aunque en muy pocos lugares, como en Echternach en Luxemburgo y en la catedral de Sevilla, la danza religiosa aporta un toque local a la celebración de ciertas festividades. La música instrumental y vocal constituye un marco idóneo para las oraciones litúrgicas y los sacrificios solemnes. Los inicios de la música fueron necesariamente rudimentarios. Bajo la influencia de la religión, los cantos rítmicos se transformaron en himnos y salmos inspiradores, dando origen a la literatura poética sagrada de muchas naciones. En la religión cristiana , la poesía sagrada, la melodía y la música polifónica han alcanzado la máxima perfección. Estrechamente ligada a la danza religiosa, pero, cuando se circunscribe adecuadamente, sin resultar objetable para el gusto refinado, se encuentra la pompa de la ceremonia religiosa: la participación de numerosos ministros oficiantes ataviados con llamativos trajes para desempeñar una función solemne y compleja, o la procesión religiosa, en la que los ministros, portando objetos sagrados, son acompañados por una larga fila de fieles que marchan al son de himnos conmovedores y música instrumental. Todo ello causa una profunda impresión en los espectadores. La Iglesia Católica ha demostrado su sabiduría al incorporar a su liturgia aquellos elementos que constituyen la expresión legítima y digna del sentimiento religioso.

b) Regulación de la conducta fuera del ámbito de la obligación moral. —Este elemento es común a todas las religiones. Se ejemplifica en las purificaciones, los ayunos, la privación de ciertos alimentos, la abstinencia de relaciones conyugales en ocasiones, el cese de las ocupaciones habituales en determinados días, las mutilaciones y los dolores autoinfligidos. La mayoría de estas prácticas sirven como preparación, inmediata o remota, para los actos solemnes de culto para los que generalmente se requiere pureza ceremonial. Por consiguiente, muchas de ellas están incorporadas en ritos estrechamente relacionados con el culto divino. La mayoría de estas prácticas se basan en un sentido de conveniencia reforzado por la costumbre inmemorial. Se cree que descuidarlas o ignorarlas conlleva calamidades. Así, tienen una sanción cuasi-religiosa. En la religión hebrea, las prácticas de este tipo se basaban en su mayor parte en mandatos divinos expresos. Esto era cierto incluso para la circuncisión, que, si bien era una mutilación menor (la única forma de mutilación tolerada en la Antigua Ley ), se le otorgaba un significado moral profundo y servía como símbolo del pacto de Dios con Abraham y sus descendientes. El descanso del sábado , trasladado en el cristianismo al domingo , se basa igualmente en un mandato divino expreso. A esta clase de actos externos de homenaje pertenecen también las diversas formas de ascetismo que prevalecen en muchas religiones. Se trata de obras de piedad restrictivas que implican incomodidad, dolor y abstención de placeres legítimos, emprendidas voluntariamente con el fin de merecer una mayor porción del favor divino y alcanzar una santidad y perfección superiores a las ordinarias. En las religiones menores, la tendencia ascética a menudo ha degenerado en formas repulsivas de mortificación basadas en fines puramente egoístas. En el cristianismo, las diversas formas de abnegación, en particular los consejos de perfección (pobreza, castidad y obediencia) cultivados con el espíritu del amor divino, han llevado al florecimiento de la vida ascética dentro de los límites de la verdadera decencia religiosa.

c) Regulación de la conducta dentro de la esfera reconocida de la obligación moral. —La clase de actos que caen dentro de esta esfera implica que la Deidad soberana es la guardiana de la ley moral. Los deberes morales, en la medida en que son reconocidos, se consideran mandatos divinos. Su cumplimiento merece la aprobación y la recompensa divinas; su violación conlleva el castigo divino. Desafortunadamente, el estándar moral de los pueblos con menor grado de cultura ha sido, por regla general, gravemente deficiente. Han cometido muchas cosas que resultan chocantes para nuestro sentido moral sin ser conscientes de la maldad que obran. Siendo generalmente propensos a la incontinencia, la poligamia, los actos de violencia e incluso el canibalismo, naturalmente han atribuido los mismos sentimientos y prácticas a sus dioses. La sanción religiosa así concebida fortalece tanto el lado bueno como el malo de su imperfecto estándar de conducta. Si bien les ayuda a evitar ciertas formas graves de maldad, evidentes incluso para mentes de baja inteligencia, fomenta la práctica continua de indulgencias viciosas que de otro modo podrían superarse con mayor facilidad. Esto se observa particularmente cuando estos excesos se han entretejido en los mitos de los dioses y las leyendas de héroes deificados, o se han incorporado a los ritos religiosos, volviéndose, por así decirlo, inviolables. Esto explica cómo, por ejemplo, entre pueblos tan civilizados como los babilonios, griegos y romanos, ciertos ritos lascivos podían coexistir en la liturgia sagrada, y también cómo, en el culto al dios azteca de la guerra, los sacrificios humanos con festines caníbales podían prevalecer hasta tal extremo. En este sentido, los sistemas religiosos de culturas inferiores han tendido a retrasar la reforma y el progreso hacia estándares de conducta más elevados. La gloria de la religión de Cristo reside en que, partiendo de los más altos principios éticos, ha señalado a los hombres el verdadero camino hacia la perfección moral y espiritual, y ha brindado las ayudas más poderosas para la consecución de este elevado ideal.

(2) Manifestaciones de la Voluntad Divina. —La religión es algo más que el intento del hombre por alcanzar la comunión con Dios . Es también una experiencia, a veces real y a veces imaginaria, de lo sobrenatural. Correspondiente a la profunda necesidad sentida de ayuda divina, está la convicción de que en numerosos casos esta ayuda se ha dado en respuesta a la oración. Se cree piadosamente que las señales perceptibles de la voluntad divina recompensan los sinceros esfuerzos del hombre por alcanzar la comunión dichosa con la Deidad . Entre ellas destacan los supuestos casos de comunicación divina al hombre, la revelación.

(a) Revelación.— La revelación (o Dios hablando al hombre) es el complemento de la oración (el hombre hablando a Dios ). Se siente instintivamente que es necesaria para la perfección de la religión, que es una relación personal de amor y amistad. Casi no hay religión que no tenga sus ejemplos aceptados de visiones y comunicaciones divinas. Para el teísta, esto ofrece un fuerte argumento presuntivo a favor de la revelación divina, pues Dios difícilmente dejaría insatisfecho este anhelo legítimo del corazón humano. De hecho, se ha satisfecho plenamente en la religión de Cristo, en la que el hombre ha sido divinamente iluminado con respecto a sus deberes religiosos y se le ha dado el poder sobrenatural para cumplirlos y así asegurar su perfección. En las religiones menores, donde se tiene en cuenta principalmente el bienestar temporal, en vísperas de toda empresa importante se busca con avidez la seguridad divina del éxito mediante formas rituales de adivinación y el uso de la profecía. El oficio de profeta, el portavoz reconocido de la Deidad , es generalmente, aunque no siempre, distinto del de sacerdote. Tenía su lugar legítimo en la Antigua Ley , en la que los profetas elegidos divinamente no solo anunciaban el futuro, sino que también transmitían a sus contemporáneos los mensajes de advertencia de Dios y de despertar moral y espiritual. En Cristo, el oficio de profeta se perfeccionó y completó para siempre. En las religiones menos desarrolladas, el oficio de profeta se caracteriza casi invariablemente por una extraordinaria excitación mental, que los fieles interpretan como señal de la presencia inspiradora de la Divinidad . En este estado de frenesí religioso, provocado generalmente por narcóticos, danzas y música estridente, el profeta pronuncia oráculos. A veces, la profecía se realiza tras salir de un trance, en el que se cree que el profeta recibe visiones y comunicaciones divinas. En su ignorancia, los fieles confunden estos estados patológicos con señales de la presencia de la Divinidad . Sus contrapartes pueden observarse hoy en las escenas de fervor desenfrenado tan comunes en los avivamientos religiosos de ciertas sectas, donde los creyentes, bajo la influencia de exhortaciones ruidosas y conmovedoras, se ven presas de un frenesí religioso, bailan, gritan, sufren ataques catalépticos y creen ver visiones y oír promesas divinas de salvación. Muy diferentes de estas violentas perturbaciones mentales son los éxtasis pacíficos, pero no menos extraordinarios, de muchos santos, en los que experimentan visiones maravillosas y diálogos divinos, mientras el cuerpo permanece inmóvil e insensible. El carácter sobrenatural de estas experiencias no es una cuestión de fe, sino que está avalado por la cuidadosa investigación y el juicio de las autoridades eclesiásticas, quienes lo consideran digno de piadosa aceptación.

Curación extraordinaria.—Hay pocas religiones en las que no se recurra a ayudas sobrenaturales para curas milagrosas. Los testimonios de testigos fiables y los numerosos exvotos que nos han llegado desde la antigüedad no dejan dudas sobre la realidad de muchas de estas curas. Era natural que se los considerara milagrosos en una época en la que no se entendía el notable poder de la sugestión para efectuar curas. La ciencia moderna reconoce que las impresiones mentales fuertes pueden influir poderosamente en el sistema nervioso y, a través de éste, en los órganos del cuerpo, conduciendo en algunos casos a enfermedades repentinas o la muerte, y en otros a curas notables. Ésta es la llamada curación mental o curación por sugestión. Esto explica naturalmente muchas curas extraordinarias registradas en los anales de diferentes religiones. Aún así tiene sus límites reconocidos. No puede restaurar de repente un órgano medio descompuesto, ni curar instantáneamente una herida abierta causada por un cáncer. Sin embargo, en Lourdes y en otros lugares se han producido curas como éstas y otras que desafían igualmente la explicación natural, y están autentificadas por el más alto testimonio médico.

Conversiones Súbitas.—En la religión cristiana existen numerosos casos de conversiones súbitas, de una vida de vicio a una de virtud, de un estado de depresión espiritual a uno de fervor entusiasta. Este último tipo no es infrecuente en las formas calvinistas del protestantismo , donde el temor a estar fuera de los elegidos, exacerbado por las recaídas en el pecado, conduce a la depresión y la miseria espiritual, con el consiguiente anhelo de una seguridad divina de salvación. Tales conversiones, que surgen inesperadamente y transforman al individuo en un hombre nuevo, feliz en la conciencia del amor divino y activo en obras de piedad, han sido popularmente consideradas milagrosas en todos los casos. Que muchas de estas conversiones puedan ser de un orden puramente natural parece estar demostrado por la psicología moderna, que ofrece la plausible teoría del repentino despertar a la conciencia de actividades subliminales puestas en marcha inconscientemente por intensos y persistentes anhelos de un cambio hacia una vida mejor y más espiritual. Pero hay que reconocer que esta teoría tiene sus limitaciones. La gracia de Dios puede estar obrando en muchas conversiones que admiten una explicación natural. Además, existen conversiones que desafían cualquier explicación natural, como la del funcionamiento de la conciencia subliminal. Por ejemplo, no puede explicar la conversión de San Pablo, quien, de ser un acérrimo detractor del cristianismo , se convirtió repentinamente en uno de sus más fervientes defensores, un resultado que fue la antítesis misma de su anterior fe y aspiraciones. Que su visión de Cristo fue real y objetiva queda demostrado por el asombroso conocimiento que adquirió, capacitándolo para erigirse indiscutiblemente como uno de los apóstoles de Cristo . No existe una explicación natural para una conversión como esta.

Libros Sagrados.—Aún queda por decir, a modo de complemento, sobre la literatura sagrada característica de las religiones superiores. Tanto el aspecto especulativo como el práctico de la religión contribuyen a su formación. Muchos elementos, acumulados a lo largo de generaciones, componen los libros sagrados de las grandes religiones de la antigüedad: los mitos y leyendas tradicionales; los relatos de la providencia divina en su trato con su pueblo; los cantos, himnos y oraciones sagradas; los grandes poemas épicos; las leyes que rigen la actividad social y doméstica; los textos de los ritos sagrados y las prescripciones que regulan su correcta realización; las especulaciones sobre la naturaleza de la Divinidad , el alma, la retribución y la vida futura. En algunas religiones antiguas, esta enorme cantidad de saber sagrado se transmitió oralmente de generación en generación hasta que finalmente se puso por escrito. En toda religión que posee libros sagrados, existe la tendencia a atribuirles una antigüedad mucho mayor de la que realmente tienen y a considerarlos la expresión infalible de la sabiduría divina. Esta última afirmación se desvanece rápidamente cuando se las compara con los libros inspirados de la Biblia , que en valor espiritual y literario están inconmensurablemente por encima de ellas.

IV. EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN

Los orígenes de la religión se remontan a tiempos prehistóricos remotos. Ante la ausencia de datos históricos concluyentes, la cuestión del origen de la religión solo admite una respuesta especulativa. La doctrina católica sostiene que la religión primitiva era un monoteísmo revelado divinamente . Esto representó una anticipación y un perfeccionamiento de la noción de religión, que el ser humano, desde sus inicios, fue capaz de adquirir de forma natural. La religión, al igual que la moral, tiene, independientemente de la revelación, un fundamento u origen natural. Es el resultado del uso de la razón, aunque, sin la influencia correctora de la revelación, es muy susceptible de ser malinterpretada y distorsionada.

A. Aplicación moderna del principio de causalidad

—En última instancia, la religión se fundamenta en una interpretación teísta de la naturaleza. El filósofo cristiano llega a ella mediante un proceso de razonamiento discursivo, utilizando argumentos extraídos de la naturaleza externa y de su conciencia interior (véase el artículo Gon). Sin embargo, este es un proceso de razonamiento altamente filosófico, fruto de las contribuciones acumuladas de muchas generaciones de pensadores. Presupone una mente entrenada para el razonamiento abstracto y, por lo tanto, no resulta en absoluto fácil para el individuo promedio. Difícilmente pudo haber sido el método seguido por el hombre primitivo, cuya mente no estaba entrenada para la filosofía ni la ciencia. El proceso por el cual llegó naturalmente a una interpretación teísta del mundo parece haber sido una aplicación simple y espontánea del principio de causalidad.

Aplicación primitiva del principio de causalidad.—Hay muchas razones para pensar que la visión de la naturaleza del hombre primitivo era, en gran medida, similar a la de los pueblos que, en general, no han alcanzado un conocimiento científico de las leyes naturales. Reconocen en todos los fenómenos sorprendentes de la tierra, el aire y el cielo la acción inmediata de la voluntad inteligente. El hombre sin formación no comprende las causas secundarias y mecánicas de los eventos naturales. Las causas que mejor conoce son las vivas y personales: él mismo y sus semejantes. La familiaridad con objetos inanimados, como troncos y piedras, armas y utensilios, demuestra que incluso estas cosas exhiben solo el movimiento y la fuerza que él y sus semejantes deciden impartirles. La acción vital subyace a sus movimientos. El resultado natural es que, siempre que observa un fenómeno que muestra movimiento y energía fuera de su limitada experiencia de causalidad mecánica, se ve impulsado espontáneamente a atribuirlo a alguna forma misteriosa de acción vital. El trueno sugiere al que truena. El sol y la luna se consideran seres vivos o instrumentos de una acción vital invisible. La personalidad también se asocia con ellos, especialmente cuando los fenómenos sugieren un propósito inteligente. Reconocer en los fenómenos de la naturaleza y detrás de ellos la acción de la mente y la voluntad fue, por lo tanto, fácil para el hombre primitivo. Pero no fue igualmente sencillo discernir, en la gran diversidad de estos fenómenos, la acción de una sola personalidad suprema. No se puede negar la posibilidad de tal inferencia. Pero su probabilidad es baja si consideramos lo difícil que habría sido para el hombre primitivo, en su inexperiencia, coordinar los diversos efectos de la naturaleza y derivarlos de una misma fuente de poder. La tendencia más probable habría sido reconocer en los diversos fenómenos la acción de personalidades distintas, como de hecho lo hicieron los pueblos de la antigüedad y como lo hacen hoy los pueblos incultos en todas partes. Los pueblos cuya ignorancia de las leyes físicas de la naturaleza no ha sido compensada por la enseñanza revelada, invariablemente han personalizado las fuerzas de la naturaleza y, sintiendo que su bienestar dependía del ejercicio benéfico de estos poderes, han llegado a divinizarlas. De este peligro de caer en una interpretación politeísta de la naturaleza, el hombre primitivo fue salvado por la Revelación Divina . Tal era, al parecer, la sencilla filosofía que constituía la base natural de la religión en tiempos primitivos. Teóricamente, podía conducir al monoteísmo, como el de los antiguos hebreos, quienes consideraban las nubes, la lluvia, los relámpagos y las tempestades como signos de la actividad inmediata de Dios . Pero, al margen de la revelación, era muy susceptible de degenerar en un culto politeísta a la naturaleza. Su defecto radicaba principalmente en la ignorancia científica de las causas secundarias de los fenómenos naturales; pero se fundamentaba en un principio sólido: que los fenómenos de la naturaleza son, de alguna manera, el resultado de una voluntad inteligente. Este principio resulta atractivo para el filósofo y científico cristiano .

Teoría de la intuición. —Se han propuesto otras teorías para explicar el origen de la religión. Repasaremos brevemente las más comunes. Según la teoría de la intuición, el ser humano posee instintivamente una intuición de Dios y de su dependencia de Él. Esta teoría tiene varias objeciones importantes. Deberíamos ser conscientes de esta intuición si la poseyéramos. Además, como resultado de dicha intuición, el ser humano debería practicar una religión monoteísta en todas partes. La existencia generalizada del politeísmo y la apatía religiosa de muchos individuos son incompatibles con tal intuición de Dios.

Teoría de la percepción de Max Mailer.—Esta es solo una ligera modificación de la teoría de la intuición. Müller creía que la percepción del infinito era la fuente de la religión, adquirida mediante «una facultad mental que, independientemente de, e incluso a pesar de, los sentidos y la razón, permite al hombre aprehender el infinito bajo diferentes nombres y bajo diversos disfraces» («Origen y desarrollo de la religión», Londres , 1880, p. 23). Pero la aprehensión del infinito, o incluso de lo indefinido, es más propia de mentes filosóficas que de mentes simples, y no se encuentra en la mayoría de las religiones. Es la aprehensión de la personalidad soberana la que da origen a la religión, no la mera aprehensión del infinito. Esta teoría no explica cómo el hombre llega a la noción de tal personalidad.

Teoría del miedo.—Una teoría común entre los filósofos griegos y romanos, favorecida por algunos autores modernos, sostiene que la religión tuvo su origen en el miedo, particularmente en el miedo a los rayos, las tempestades y otros peligros de la naturaleza. Pero el miedo es un sentimiento, y ningún sentimiento por sí solo puede explicar la idea de personalidad, que puede o no estar asociada con un objeto peligroso o aterrador. El miedo, al igual que la esperanza, puede ser uno de los motivos que impulsan al hombre a adorar a la Divinidad , pero tal adoración presupone el reconocimiento de la Divinidad , y el miedo no puede explicar este reconocimiento. Ya hemos visto que el miedo no es el tono predominante ni siquiera en las religiones más primitivas, como lo demuestra el uso universal de ritos que expresan alegría, esperanza y gratitud.

Teoría animista.—Una teoría popular en la época moderna es la teoría animista. Fue expuesta con gran erudición por E.B. Tylor. Según esta teoría, debido a una fuerte tendencia a personificar, los pueblos primitivos llegan a considerar todo como vivo, incluso las bazas y las piedras. También poseen una noción rudimentaria del alma, derivada de sueños y visiones experimentadas durante el sueño y los desmayos. Al aplicar esta idea del alma a los objetos inanimados, a los que consideran vivos, han llegado a asociar espíritus poderosos con los grandes fenómenos de la naturaleza y a rendirles culto. Los defectos de esta teoría son tales que la desacreditan ante la mayoría de los estudiosos. En primer lugar, no es cierto que los pueblos incultos confundan lo vivo con lo inanimado hasta el punto de considerar vivas incluso las piedras. De hecho, sería extraño que el hombre inculto no fuera al menos igual de capaz que la bestia para distinguir entre objetos familiares inanimados y aquellos que muestran vida y movimiento. Nuevamente, si bien los hombres de menor nivel cultural tienen una noción rudimentaria de almas, no necesitan ese concepto para llegar a la idea de la agencia personal en la naturaleza. Les basta con la noción de causa personal, que obtienen de la conciencia de sí mismos como fuentes de poder y acción con propósito. Hay muchas razones para pensar que esta idea es anterior al concepto de alma. (Véase Animismo ).

Teoría de los fantasmas.—Esta teoría, cuyo principal defensor inglés fue Herbert Spencer, identifica la noción primitiva de religión con el servicio y la propiciación de los parientes difuntos, y atribuye el culto a las grandes deidades de la naturaleza a las aplicaciones erróneas del culto a los ancestros. Se dice que las primeras ofrendas religiosas fueron ofrendas de comida, armas y utensilios hechas a las almas de los muertos, cuyas ocupaciones, necesidades y gustos en la otra vida se creía que eran similares a los de la existencia terrenal. A cambio de este servicio tan necesario, los muertos brindaban a los vivos ayuda y protección. Una serie de errores condujo al reconocimiento y culto de las grandes deidades de la naturaleza. Los pueblos migrantes de más allá del vigor del mar o la montaña llegaron a ser conocidos como hijos de las grandes deidades del cielo, el aire y el agua. Las generaciones posteriores, al malinterpretar el significado del término, fueron llevadas a ver al mar o a la montaña como su ancestro viviente y a rendirle culto. Nuevamente, héroes difuntos llamados Sol, Trueno, Nube de Lluvia, reaparecieron tras un lapso de tiempo para ser confundidos con el sol real y otros fenómenos naturales, dando origen así a la concepción de deidades de la naturaleza y al culto a la naturaleza. Los defectos de esta teoría son evidentes. Errores como estos podrían ser cometidos por algún individuo necio de la tribu, pero no por todos sus miembros, y mucho menos por tribus de todo el mundo. Una serie de errores triviales y fortuitos no pueden explicar un hecho tan universal como el reconocimiento de deidades de la naturaleza. Si la teoría de los fantasmas fuera cierta, encontraríamos que las religiones de los pueblos primitivos consistirían exclusivamente en el culto a los ancestros. Este no es el caso. En todas las religiones más primitivas, donde encontramos ofrendas de comida a los muertos, también encontramos deidades de la naturaleza reconocidas y cuidadosamente diferenciadas de los héroes fallecidos. Entre los pigmeos del norte del Congo, considerados una de las razas más bajas, existe un reconocimiento reverente de una Deidad suprema , pero ningún rastro de culto a los ancestros. Por lo tanto, no hay fundamentos sólidos para afirmar que el culto a los ancestros fue la forma más antigua de religión, ni lo necesitamos para explicar la religión, en sentido estricto, en ninguna de sus manifestaciones. Se trata de un desarrollo paralelo que surgió y se entrelazó con la religión propiamente dicha. Esta última tiene un origen independiente.

Teoría del fetiche.—Esta teoría deriva la religión del uso y la veneración de fetiches. Un fetiche es un objeto (generalmente lo suficientemente pequeño como para transportarlo fácilmente) en el que se cree que reside un espíritu, que actúa como protector para su dueño, quien lo lleva y lo venera por su presencia. Generalmente, es el curandero o hechicero quien fabrica el fetiche y lo imbuye del espíritu. Se usa hasta que su ineficacia se hace evidente, momento en el que se desecha por considerarlo inútil, con la creencia de que el espíritu que lo habitaba se ha marchado. Ahora bien, el uso de tales objetos no puede ser la forma primaria de religión. En primer lugar, no se conoce ninguna forma de religión en la que el fetichismo sea el único elemento constitutivo. Entre los negros de África Occidental , donde atrajo la atención por primera vez, los espíritus de los fetiches son, en el mejor de los casos, seres inferiores, generalmente distintos del dios supremo del cielo y de las poderosas deidades de la naturaleza asociadas con el mar y el trueno. Nuevamente, la idea de persuadir a los espíritus para que se alojen en cepos y piedras y se conviertan en propiedad de quienes los portan es la antítesis misma de la religión, que implica la dependencia de la Divinidad . Lejos de que esta última idea derive de la primera, existen muchas razones para ver en el fetichismo una noción pervertida de la religión. (Véase Fetichismo ).

Teoría del Tótem.—Esta teoría sitúa el origen de la religión en el totemismo , una institución semirreligiosa y semisocial que prevalecía principalmente entre tribus primitivas. En ciertas tribus, cada uno de los clanes que la componen tiene una deidad tutelar íntimamente asociada con una especie particular de animal o planta, la cual es venerada por el clan como sagrada e inviolable. Se la denomina el ancestro del clan. Los individuos de la especie suelen ser considerados especialmente sagrados debido a la deidad que los habita. Por lo tanto, el animal o la planta totémica no suele ser utilizado como alimento por el clan que lleva su nombre. Se dice que la unión de clanes en tribus bajo el liderazgo de un clan superior condujo a la absorción de las deidades totémicas más débiles en la del clan gobernante, dando como resultado el surgimiento de poderosas deidades tribales. Fue solo un paso más hacia el reconocimiento de una deidad suprema. El totemismo adolece de muchas de las dificultades del fetichismo . En ninguna parte encontramos una religión de totemismo puro . Entre los indígenas norteamericanos , donde el totemismo floreció, la distinción entre ellos y los espíritus totémicos es absoluta. En ningún lugar las grandes deidades llevan nombres de animales o plantas como señal de origen totémico. En la mayoría de las religiones del mundo, no hay rastro de totemismo , cuyos vestigios deberían estar muy extendidos si hubiera sido la fuente de todas las demás formas de religión. El tótem, al igual que el fetiche, presupone precisamente aquello que necesita ser explicado: la creencia en la existencia de agentes personales invisibles.

V. LA UNIVERSALIDAD DE LA RELIGIÓN

A. Estudio histórico

De lo ya expuesto, resulta evidente que la religión, aunque a menudo mal concebida, es, en condiciones normales de existencia humana, el resultado inevitable del uso de la razón. Es natural, pues, que la religión, al menos en alguna forma rudimentaria, sea un rasgo característico de la vida de todos los pueblos. Esta verdad fue ampliamente cuestionada durante los últimos siglos, cuando la expansión de los viajes a tierras inexploradas dio lugar a informes que afirmaban la ausencia de religión entre muchas tribus nativas de Asia , África , América y las islas del Pacífico. Uno a uno, estos informes han sido refutados por las declaraciones contrarias de viajeros y misioneros mejor cualificados como testigos, de modo que hoy en día quedan muy pocos pueblos de los que no se pueda afirmar con certeza que poseen alguna forma, por degradada que sea, de religión. Estas raras excepciones no hacen sino confirmar la regla, pues se trata de tribus insignificantes que, en la lucha por la supervivencia, han sido expulsadas por sus enemigos a regiones inhóspitas donde las condiciones de vida son tan miserables que las llevan a degenerar casi hasta un estado de brutalización. Una degradación de este tipo puede resultar fatal para el sentimiento religioso. Un ejemplo notable es la tribu indígena del sur de California entre la que el padre Baegert, misionero jesuita, trabajó durante muchos años. En el relato de sus experiencias, cuya traducción se publicó en el «Smithsonian Report» de 1864, atestiguó su estupidez y su total falta de religiosidad. Sin embargo, su descendencia de linajes indígenas con nociones religiosas bien definidas es prácticamente segura. El padre Baegert observó algunos vestigios de una creencia ancestral en la vida después de la muerte, como la costumbre de poner sandalias en los pies de los muertos, cuyo significado los indígenas no pudieron explicar. Una degradación mental como esta puede, por lo tanto, implicar la pérdida de la religión. Pero tal degradación es extremadamente rara. Por otro lado, dondequiera que existan tribus en condiciones normales, se encuentra que poseen algún tipo de religión. Los informes erróneos de viajeros anteriores que afirmaban la falta de religión donde en realidad existía se debieron a una observación superficial o a una mala interpretación de lo que debería llamarse religión. Algunos han aceptado como religión únicamente una noción exaltada de la Divinidad , acompañada de ritos de culto público bien organizados. La ausencia de estos se ha interpretado a menudo como una ausencia de religión. De nuevo, con frecuencia se han emitido juicios desfavorables basados ​​en estancias de tan solo uno o dos días con tribus que hablaban una lengua desconocida, como fue el caso de Verrazano y Américo Vespucio . Pero incluso cuando los observadores han permanecido durante meses entre pueblos primitivos, a veces les ha resultado extremadamente difícil obtener información sobre creencias y prácticas religiosas; la sospecha de que el hombre blanco buscaba obtener alguna ventaja sobre ellos ha llevado en más de una ocasión a los pueblos indígenas a recurrir al engaño para ocultar su religión. Hoy en día, la opinión serena e imparcial de los antropólogos es que no existe ningún pueblo de importancia que carezca por completo de religión.

B. Perspectivas

—Pero cabe preguntarse además: si la religión ha sido universal en el pasado, ¿tenemos alguna garantía de que persistirá en el futuro? ¿Acaso el avance de la ciencia moderna no se ha caracterizado por una progresiva sustitución de la acción personal por la mecánica en la naturaleza, con el inevitable resultado, como lo expresó un autor, de que Dios algún día será excluido de su universo por no ser ya necesario? A esto podemos responder: el avance de la cultura científica moderna es fatal para todas las formas politeístas de religión, en las que las causas secundarias reconocidas se confunden, por ignorancia, con causas personales. La verdad científica bien establecida de la unidad de las fuerzas de la naturaleza solo armoniza con la interpretación monoteísta de la naturaleza. El monoteísmo cristiano , lejos de ser incompatible con la verdadera ciencia, es necesario para complementar y completar la interpretación limitada de la naturaleza que ofrece la ciencia. Esta última, al basarse en la observación y la experimentación, tiene como ámbito legítimo de estudio únicamente las causas secundarias de la naturaleza. No puede decir nada sobre los orígenes, nada sobre la gran Primera Causa , de la cual ha procedido el universo ordenado. Al sustituir las leyes físicas por lo que antes se creía que era la acción directa de la divinidad, no se ha explicado la dirección inteligente y deliberada de la naturaleza. Simplemente se ha pospuesto la cuestión, pero se ha mantenido la misma insistencia religiosa de siempre. Es cierto que en las naciones civilizadas modernas se ha manifestado una notable tendencia al escepticismo y la indiferencia religiosa. Es un síntoma de inquietud, de una reacción excesiva y malsana ante la visión simplista de la naturaleza que prevalecía tanto en la ciencia como en la religión en épocas anteriores. En el orden material, la ignorancia de las causas naturales de los rayos, las tempestades, los cometas, los terremotos, las sequías y las plagas ha llevado a los pueblos menos cultos a ver una intervención sobrenatural directa en su producción. Para ellos, la naturaleza, en sus aparentes caprichos, ha tenido más el aspecto de amo que de sirviente. Su sentimiento de dependencia ha sido, por lo tanto, agudo y constante; sus necesidades de ayuda divina, sumamente urgentes. Por otro lado, el reconocimiento generalizado entre los pueblos cultos del imperio de la ley lleva al hombre a buscar remedios naturales en tiempos de angustia, y solo cuando estos fallan recurre a Dios en busca de ayuda. La civilización moderna, al eliminar muchos flagelos de la antigüedad que se consideraban sobrenaturales, al disminuir considerablemente el alcance de lo milagroso, al vincular la naturaleza de mil maneras al servicio benéfico, ha tendido a crear en el corazón del hombre un sentimiento de autosuficiencia que tiende a debilitar la virtud de la religión. Que esta tendencia, sin embargo, es una anomalía pasajera, más que un rasgo permanente y característico de las civilizaciones modernas, puede observarse en la inquebrantable fe cristiana de muchos de los más grandes exponentes de la cultura científica (por ejemplo, Clerk-Maxwell, Sir John Herschell, Lord Kelvin en Inglaterra ; Faye, Lapparent, Pasteur en Francia ). Esto se evidencia aún más notablemente en la conversión del escepticismo a la fe cristiana de distinguidos eruditos como Littre, Romanes, Brunetiere, Bourget, Coppee y von Ruville. Estos y otros pensadores profundos reconocieron que el anhelo arraigado en el corazón humano de una comunión dichosa con Dios jamás podrá ser sofocado por la ciencia ni por ningún otro sustituto propuesto para la religión.

VI. LA INFLUENCIA CIVILIZADORA DE LA RELIGIÓN

La religión, en sus formas más elevadas, ha ejercido una profunda influencia en el desarrollo de la cultura humana. En el ámbito reconocido de la moral, ha ofrecido poderosos motivos para la conducta correcta; ha sido la principal inspiración de la música, la poesía, la arquitectura, la escultura y la pintura; y ha sido la influencia dominante en la formación de una literatura permanente. En todas las civilizaciones antiguas, los principales representantes y transmisores de la cultura más elevada conocida han sido los funcionarios encargados de los ritos religiosos. La religión ha sido una fuerza poderosa en la vida de las naciones, cultivando en los corazones de los hombres el anhelo de un futuro mejor, un sano optimismo, esperanza, alegría, resignación ante las calamidades, perseverancia frente a las dificultades, disposición para el servicio generoso; en resumen, un espíritu de elevado optimismo, sin el cual ninguna nación puede alcanzar la grandeza. La influencia del cristianismo en la transformación y el progreso de la sociedad ha sido especialmente notable. Sus elevadas enseñanzas éticas, el ejemplo incomparable de su Divino Fundador, el principio fundamental de que todos somos hijos del mismo Padre celestial y, por lo tanto, estamos obligados a tratar a nuestros semejantes no solo con justicia, sino también con misericordia y caridad, el espíritu de servicio generoso y abnegado, que surge de la devoción personal al Divino Salvador e impulsa a la práctica de virtudes heroicas, todo esto, teniendo como fin la perfección espiritual del individuo y la unión de todos los hombres a través de un vínculo común de fe y culto en una Iglesia constituida divinamente , ha ejercido una poderosa influencia para suavizar y refinar a los pueblos rudos de la Europa primitiva , para derribar las barreras del prejuicio racial y para formar una sociedad común de muchas naciones, en la que el ideal reconocido, aunque aún no plenamente alcanzado, es un reino universal de paz, justicia, castidad, caridad, reverencia a la autoridad, compasión por los afligidos, una difusión general del conocimiento útil y, en resumen, una participación común en todo lo que constituye una verdadera cultura. En ningún otro lugar las obras de caridad han florecido con tanta variedad y vigor como en tierras cristianas . La religión cristiana siempre ha sido la gran fuerza conservadora, favoreciendo el orden y la ley establecidos y oponiéndose a las innovaciones apresuradas que pudieran causar una profunda perturbación en las instituciones religiosas o políticas existentes. El valor de tal fuerza en los asuntos humanos es incalculable, aunque ocasionalmente pueda retrasar el reconocimiento general de algún principio de valor permanente en la ciencia, la economía o la política.

Si bien en la civilización moderna las instituciones estatales comparten con hospitales, asilos y escuelas cristianas la labor caritativa que antiguamente dependía exclusivamente de la Iglesia , y aunque las ciencias y las artes ya no necesitan la influencia religiosa, sigue siendo cierto que, en el orden social y moral, la necesidad de una religión justa es tan urgente como siempre. No ha dejado de ser la poderosa fuerza social que trabaja por el bien supremo de la nación. Solo la religión puede mantener viva en un pueblo la devoción a los altos ideales, el respeto a la autoridad establecida, la preferencia por medidas pacíficas para asegurar las reformas políticas e industriales, y un espíritu de perseverancia a pesar de la fuerte oposición. Religión significa optimismo generoso; irreligión, pesimismo sórdido. Es la religión, además, la que ofrece los motivos más elevados y eficaces para la formación del carácter del individuo y para el cumplimiento concienzudo de sus deberes morales. El cristianismo no desdeña los fundamentos puramente seculares de la moralidad, como el amor a la virtud y el odio al vicio, el respeto a uno mismo, la consideración por la opinión pública y el temor a las sanciones legales; sino que los refuerza y ​​complementa con los poderosos motivos que son fruto de la enseñanza de Cristo, el mayor maestro de ética que el mundo haya conocido: el amor a Dios , la devoción personal a Jesús, la conciencia de la presencia divina y la creencia en la retribución divina. Estos motivos, sobrenaturalizados por la gracia, ejercen una poderosa influencia en el desarrollo de una conformidad interior con la norma de la conducta correcta, que distingue el verdadero valor moral de la mera apariencia externa de respetabilidad. La religión correcta indica y posibilita el cumplimiento de los deberes del hombre para consigo mismo, con su familia, con su prójimo y con el Estado. En la medida en que se conforme a las enseñanzas de la religión, se encontrará como un ferviente promotor y observador de la virtud cívica. En resumen, dondequiera que encontremos la observancia práctica de la religión correcta, allí encontramos un alto grado de orden social. La nación que repudia la religión de forma deliberada y sistemática se priva del factor más poderoso para la construcción y el mantenimiento del verdadero bienestar público. Se encamina directamente hacia la ruina social y política.

VII. EL ESTUDIO CIENTÍFICO MODERNO DE LA RELIGIÓN

—La erudición moderna ha prestado mucha atención al estudio de la religión. De este estudio multifacético han surgido las ramas modernas conocidas como historia de la religión, religión comparada y psicología de la religión, todas las cuales se complementan y completan con la disciplina más antigua, la filosofía de la religión.

A. Historia de la religión

—Su objetivo es la exposición precisa y sistemática de los datos positivos que conforman las distintas religiones externas del mundo: los ritos, costumbres, restricciones, conceptos de divinidad, libros sagrados, etc. Su perspectiva es puramente histórica. Estudia cada religión al margen de su valor espiritual y su posible origen sobrenatural, considerándola simplemente como una expresión externa de la creencia religiosa. Este estudio despierta un interés genuino, pues pocas religiones, por rudimentarias que sean, dejan de representar el sincero esfuerzo del ser humano por alcanzar la comunión con Dios . La labor realizada en este campo ha sido inmensa. Se han recopilado datos religiosos de cientos de fuentes diferentes, y los libros sagrados de las grandes religiones orientales se han traducido cuidadosamente, de modo que hoy en día el investigador dispone fácilmente de un panorama muy fiable de las principales religiones del mundo.

B. Religión comparada

— Estrechamente aliada de la historia de las religiones, de la que ha surgido, está la religión comparada. El alcance de esta disciplina es el estudio comparativo de los muchos elementos comunes a diferentes religiones con el fin de determinar su pensamiento y propósito subyacentes, y así descubrir, si es posible, las causas de su génesis y persistencia. En algunos casos, cuando se encuentran semejanzas de un tipo sorprendente en dos o más religiones, busca determinar si estas semejanzas implican dependencia. También admite una comparación más amplia de religión con religión para estimar su valor relativo. Pero al igual que la historia de las religiones, cuyos datos utiliza, no se preocupa como ciencia por la cuestión de si una religión determinada es verdadera. La religión comparada ha ayudado a una mejor comprensión de muchas fases de la religión externa; ha demostrado cómo ciertos ritos y costumbres generalizados han sido el producto natural del pensamiento humano en grados inferiores de cultura. Nos ha permitido reconocer en las religiones superiores elementos que son supervivencias de etapas anteriores del pensamiento. Pero sus principios de comparación deben usarse con mucho cuidado, porque fácilmente se les puede hacer servir para teorías contradictorias y visionarias. Los escritos de autores como Frazer y Reinach ofrecen muchos ejemplos de conclusiones injustificadas respaldadas por comparaciones inverosímiles.

C. Psicología de la Religión

Esta disciplina estudia los diferentes estados psíquicos implícitos en la conciencia religiosa y asociados a ella. Se ocupa de lo extraordinario y lo anormal, así como del ejercicio normal de las actividades intelectuales, volitivas, emocionales e imaginativas que la religión pone en marcha. No pretende justificar el carácter sobrenatural de estas experiencias psíquicas ni demostrar su conformidad con la verdad objetiva. Considerándolas simplemente como estados mentales, busca determinar hasta qué punto pueden explicarse por causas naturales. En el breve periodo de su existencia, ha dedicado mucha atención a los fenómenos de las conversiones repentinas, el fervor religioso, la sensación de la presencia de Dios experimentada por los cristianos devotos y las experiencias extraordinarias de los místicos, católicos y no católicos . Ha tenido éxito en la búsqueda de la explicación natural de algunas de estas experiencias; pero, como ya se ha señalado, tiene sus limitaciones.

D. Filosofía de la Religión

La filosofía de la religión es la culminación de las diversas disciplinas ya mencionadas. Lleva a la mente inquisitiva más allá de la esfera de la causalidad natural, al reconocimiento de la gran Causa Primera y Fuente personal de todas las cosas, y demuestra que solo en el reconocimiento de Dios se puede alcanzar una interpretación satisfactoria del universo. Es la ciencia que examina el valor de la religión e investiga con escrutinio minucioso los fundamentos de la creencia teísta. En su método de procedimiento y selección de argumentos, muestra una considerable variación, debida en gran medida a las diferentes teorías del conocimiento que existen en el mundo de los filósofos. Desde la crítica de Kant a los argumentos escolásticos sobre la existencia de Dios , ha habido una fuerte tendencia en muchas escuelas a descuidar los argumentos cosmológicos y teleológicos, y a ver la evidencia de la sabiduría y la bondad divinas más en la mente humana que en la naturaleza externa. Se está produciendo una reacción. Algunos de los principales exponentes de la ciencia biológica reconocen ahora que la evolución, como explicación adecuada de la variedad de la vida orgánica, es necesariamente teleológica, y no dudan en declarar que el universo es la manifestación de una mente creativa y controladora.

CHARLES F. AIKEN