Reducciones de Paraguay.—Las Reducciones Jesuitas de Paraguay, una de las creaciones más singulares y bellas de la actividad misionera católica , han contribuido más que ningún otro factor a fijar el nombre de Paraguay en la historia. Han sido objeto tanto de la más sincera admiración como de la más amarga crítica. Un relato exacto, basado en las mejores fuentes, debería ser su mejor justificación.
NOCIONES PRELIMINARES. La fundación y el plan de las Reducciones solo pueden entenderse y juzgarse correctamente a la luz de las condiciones coloniales y políticas que prevalecían en el territorio español de La Plata en el momento de la llegada de los jesuitas. El país descubierto en 1515 por Juan Díaz de Solís había sido conquistado gradualmente, por etapas, mediante sangrientas y, al principio, desastrosas batallas contra las tribus guerreras y amantes de la libertad. Hasta 1590, los españoles habían fundado diez ciudades y cuarenta colonias (Guevara, “Hist. de la Conquista del Paraguay , Rio de La Plata y Tucumán”, Buenos Aires , 1882; Gay, “Historia da Republica Jesuitica do Paraguay ”, Río de Janeiro, 1863; Monner-Sans, “Pinceladas Históricas”, Buenos Aires , 1892). Los nativos, sometidos por la fuerza de las armas o por sumisión voluntaria, quedaron bajo el yugo del sistema de encomienda español, que en su aplicación más severa los convertía en yanaconas, o esclavos, y en su forma más leve en mitayas, o siervos, de los conquistadores y los colonos blancos (Gay, op. cit., 45). Los reyes españoles intentaron mejorar la situación de los nativos mediante decretos sabios y humanitarios para su protección, pero la dificultad de ejercer control sobre ellos, así como la falta de fiabilidad, la debilidad o el egoísmo de muchos funcionarios, permitieron que el abuso de este sistema prosperara (Monner-Sans, loc. cit., 43 y ss.). Este sistema provocó frecuentes levantamientos de la población subyugada y un odio implacable hacia los extranjeros por parte de las numerosas tribus que aún conservaban su libertad. Estas tribus se replegaron cada vez más hacia las estepas y bosques casi inaccesibles del interior, hostigando a las colonias, aún jóvenes, con incursiones y devastándolas con frecuencia. No fue hasta la fundación de las Reducciones que las condiciones mejoraron sustancialmente también en este aspecto.
los reyes de España Teniendo sinceramente en el corazón la conversión de los pueblos nativos, los misioneros acompañaron incluso las primeras expediciones a La Plata, y lo más pronto posible se fundaron iglesias y parroquias en la nueva colonia. Aquí, como en otros lugares, los primeros pioneros del Fe eran hijos de San Francisco (Marc. de Civezza, “Storia universale delle Missioni Franciscane”, Prato, 1891, VIII, ii, 2). Además de ellos encontramos a los dominicanos, mercedarios, y, según una conjetura de las listas de obispos más antiguas (Gams, “Series Episcoporum Eccl. Catholicae”, Ratisbona, 1873), también agustinos y Jerónimos. El inmenso territorio estaba dividido en tres diócesis: Paraguay (ver en Asunción), establecida en 1547; Tucumán (ver en Santiago del Estero, más tarde en Córdoba), 1570; Buenos Aires (ver en Buenos Aires), 1582. Pero todavía en 1559 el clero de la colonia contaba en total con sólo veinte sacerdotes seculares y regulares (Gay, op. cit., 48). cuando el primero Obispo de Tucumán, don Francisco de Victoria, OP, se hizo cargo de su diócesis en 1581, encontró en toda la diócesis sólo cinco sacerdotes seglares y algunos regulares, ninguno de los cuales hablaba la lengua de los indios. En 1586 llegaron a Tucumán los primeros jesuitas a petición suya, y en 1587, a petición del Obispo de Asunción, Don Alonso Guerra, OSF, también a Paraguay. En vista de la fama adquirida en Europa para la joven orden, aún en su primer ardor, por Francisco Javier en Oriente India, Anchieta en Brazil, y otros, se esperaba que Sociedades Sería de gran ayuda, tanto para mejorar las condiciones religiosas en general, como para pacificar y convertir a las numerosas tribus salvajes. Los colegios, seminarios, residencias y casas de retiros espirituales fundados después de 1593 en rápida sucesión en Santiago del Estero, Asunción, Córdoba (universidad desde 1621) Buenos Aires, Corrientes, Tarija, Salta, San Miguel de Tucumán, Santa Fe, La Rioja y otros lugares sirvieron para alcanzar el primer propósito; mientras que el segundo propósito se cumplía con el ministerio entre los indios en las encomiendas y con los misioneros viajeros que iban entre las tribus aún en libertad y cubrían el vasto territorio en todas direcciones, de manera muy parecida a como lo hizo San Francisco Solano aproximadamente al mismo tiempo. período. Estas excursiones misioneras reflejaron honor al heroísmo de los misioneros, pero no lograron resultados duraderos. Por ello el general de la orden, Aquaviva, insistió en la concentración de esfuerzos y la fundación de puntos centrales en las localidades más ventajosas, a la manera de esfuerzos similares en Brazil (Handelmann, “Gesch. v. Brasilien”, Berlín, 1860, 78 ss.). El primer superior de la provincia de Paraguay, fundada en 1606 (que contaba en su fundación con siete jesuitas, pero en 1613 nada menos que ciento trece), el padre Diego de Torres Bollo, recibió el encargo de poner en práctica estas ideas.
FUNDAMENTO DE LAS REDUCCIONES.—No debían su origen, como se ha afirmado, a una idea previamente esbozada de un estado según el modelo del «Estado del Sol» de Campanella («Stimmen aus Maria-Laach », XXV, 1883, 439 y ss.), que constituiría la realización del anhelo de poder de los jesuitas; por el contrario, surgieron de la manera más natural a partir de los esfuerzos por superar las tres principales dificultades para la conversión de los paganos derivadas del sistema de encomienda imperante: la opresión de los indígenas por la fuerza, la consiguiente aversión a la religión de los opresores y el mal ejemplo de los colonos. La nueva consigna era: libertad para los indígenas, emancipación del servitium personale y la reunión y aislamiento de los indígenas conquistados por la conquista espiritual en colonias misioneras separadas o «reducciones», administradas independientemente por los misioneros. El plan provocó una oleada de animosidad contra los jesuitas entre los colonos, lo que conllevó repetidas expulsiones de los miembros de la orden de sus colonias. Incluso parte del clero, que consideraba el sistema de encomienda una institución justa y que vivía de sus beneficios, se opuso a los jesuitas. [Esta oposición es bastante evidente en el tratado de Civezza, que, sin embargo, no puede considerarse históricamente exacto (loc. cit., 135 y ss.)]. Los jesuitas, no obstante, contaban con un poderoso aliado en Felipe III de España , quien defendió con gran energía la causa de los indígenas oprimidos y no solo sancionó los planes de los jesuitas, sino que los impulsó con gran eficacia mediante numerosos decretos reales y asignaciones del tesoro público, otorgándoles una sólida base legal. La Cédula Real (Real Ordenanza) del 18 de diciembre de 1606, emitida en Valladolid , ordenaba al gobernador, Hernandarias de Saavedra, que, “aunque pudiera conquistar a los indios del Paraná, no debía hacerlo por la fuerza de las armas, sino que debía ganarlos únicamente mediante los sermones e instrucciones de los religiosos que habían sido enviados para tal fin”.
La Cédula Real del 30 de enero de 1607 estipulaba que los indígenas convertidos al cristianismo no podían ser esclavizados y debían estar exentos de impuestos durante un período de diez años. La llamada Cédula Magna del 6 de marzo de 1609 declaraba brevemente que «el indígena debía ser tan libre como el español» (Monner-Sans, op. cit., págs. 22 y ss.). Con estos decretos reales (a los que siguieron muchos otros) como base, los jesuitas comenzaron, en entendimiento explícito con las más altas autoridades eclesiásticas y civiles, a quienes el Gobierno había encomendado prestar ayuda eficaz, a fundar Reducciones, en primer lugar, en la lejana provincia nororiental de Guayra (aproximadamente la actual provincia brasileña de Paraná), donde, en 1609, se fundó la Reducción de Loreto a orillas del río Paranapanema, a la que siguió en 1611 la Reducción de San Ignacio Miri, y entre entonces y 1630 otras once, que en total sumaban unos 10 000 cristianos. Los indígenas acudieron apresuradamente en grupos enteros a estos lugares de refugio, donde encontraron protección y seguridad frente a los bandidos que los acosaban. A pesar de todos los decretos eclesiásticos y civiles, el tráfico de esclavos experimentó un desarrollo asombroso entre la población mixta de las capitanías de São Vicente y Santo Amaro (en la actual provincia de São Paulo, Brasil ), compuesta por aventureros y mercenarios de todas las naciones. Tropas bien organizadas de cazadores de hombres, los llamados mamelucos, despoblaron en poco tiempo la meseta de São Paulo y, desde 1618 en adelante, amenazaron también las Reducciones, a las que los indígenas, atemorizados, acudieron apresuradamente desde todas partes. Una a una, las Reducciones cayeron en manos de los saqueadores. Solo en 1630, se dice que no menos de 30,000 indígenas fueron asesinados en Guayra o llevados a la fuerza desde allí para ser esclavizados. En vano los misioneros habían apelado a las autoridades españolas y portuguesas en busca de protección. Estas no pudieron o no quisieron ayudar (Handelmann, loc. cit., 516 y ss.). Como último recurso se decidió llevar a los cristianos restantes y a los que aún llegaban a las Reducciones fundadas en los ríos Paraná y Uruguay , y en 1631 se consumó el éxodo bajo el liderazgo del heroico padre Simón Maceta. El Dr. H. von Ihering califica este éxodo como “uno de los mayores logros de su tipo registrados en la historia” (“Globus”, LX, 1891, 179). Apenas 12,000 llegaron a su destino. (“Conquista Espiritual hecha por los Religiosos de la Compañía de Jesús en las Provincias del Paraguay , Paraná, Uruguay , y Tape escrita por el P. Antonio Ruiz de Montoya de la misma Comp.”, nueva ed., Bilbao, 1892, 143 y ss.). De igual modo, las nueve Reducciones fundadas entre 1614 y 1638 en el río Jacuhy y en la Sierra dos Tapes, en la actual provincia brasileña de Rio Grande do Sul, que sumaban unas 30 000 personas, fueron poco después destruidas y parcialmente trasladadas a otros lugares. La negligencia de los gobernadores españoles al no acudir en ayuda de las misiones en peligro fue duramente castigada con la posterior destrucción de las colonias españolas en Guayra por los portugueses y la pérdida de toda la provincia. Con sus propios recursos, los jesuitas organizaron, con el consentimiento del rey, una milicia indígena equipada con armas de fuego, de modo que, ya en 1640, pudieron desplegar un ejército bien disciplinado contra los paulistas y reprimir eficazmente el robo y el saqueo. A partir de entonces, las Reducciones continuaron formando un sólido baluarte contra las incursiones portuguesas.
La parte principal de este “ Estado Indio Cristiano ”, como se ha llamado a las Reducciones, fue formada por las 30 [32] Reducciones Guaraníes, que surgieron durante el período de 1609 a 1760 en el territorio del actual Paraguay , las provincias argentinas de Misiones y Corrientes, y la provincia brasileña de Rio Grande do Sul. Muchas de estas Reducciones cambiaron repetidamente de ubicación debido a las frecuentes incursiones de los mamelucos y tribus indígenas salvajes, conservando, sin embargo, sus nombres originales, circunstancia que ha generado bastante confusión en los mapas más antiguos. El crecimiento de la Misión Guaraní se puede observar en los registros estadísticos anuales. En 1648, el Gobernador de Buenos Aires, durante una visita, encontró una población de 30,548 almas en diecinueve Reducciones, y en 1677, el Fiscal de la Audiencia de Charcas, Don Diego Ibáñez da Faria, encontró 58,118 en veintidós Reducciones. En 1702, 22 aldeas en el Paraná y Uruguay sumaban 89,500 almas; en 1717, 31 aldeas sumaban 121,168; en 1732, 141.242; 1733, 126,389; 1734, 116,250; 1735, 108,228; 1736, 102,721; 1737, 104,473; 1738, 90,287; 1739, 81,159; 1740, 73,910; 1741, 76,960; 1742, 78,929; 1743, 81,355; 1750, 95,089 (Monner-Sans, 134 sq.). Las notables fluctuaciones en el número de habitantes se debieron a repetidos brotes de enfermedades epidémicas (véase más abajo).
Además de las misiones guaraníes, la Misión de Chiquitos fue fundada en 1692 al noroeste, en la actual Bolivia ; En 1765, esta misión contaba con 23,288 almas (4981 familias) en diez Reducciones (Fernández, “Relation de los Indos Chiquitos”, Madrid, 1726; trad. lat., Augsburgo, 1733; trad. ger., Viena , 1729; Bach, “Die Jesuiten and die Mission Chiquitos … ed. Kriegk, Leipzig , 1843). El vínculo de conexión entre las misiones guaraníes y chiquitos se formó mediante la Misión de Taruma con tres Reducciones: San Joaquín (1747); San Estanislao (1747) y Belén (1760), a las que pertenecían 2597 almas (547 familias) en 1762 y 3777 almas (803 familias) en 1766. Se encontraron dificultades mucho mayores que en las misiones guaraníes entre los numerosos “montados” de muchas lenguas. tribus” del Gran Chaco, cuyas depredaciones mantenían continuamente alerta a las colonias españolas (Huonder, “Die Volkergruppierung im Gran Chaco im 18. Jahrhundert”, en “Globus”, LXXXI, 387 y ss.; D. Lorenzo Hervas, “Catalogo de las lenguas”, Madrid, 1800). A petición urgente de las autoridades españolas, los jesuitas intentaron fundar Reducciones también entre estas tribus. Quince Reducciones surgieron entre 1735 y 1767, que alrededor de 1767 albergaban indígenas de once tribus diferentes, entre ellos unos 5000 cristianos (cf. el tratado de Dobrizhoffer, “Hist. de Abiponibus”, Viena , 1784; trad. alemana, Viena , 1783; trad., Londres , 1822; Bauke (Pauke), “Missionen von Paraguay ”, nueva ed. por Kobler, Ratisbona, 1870; y Bringmann, Friburgo en Brisgovia, 1908). Se fundaron reducciones dispersas en Tucumán, particularmente entre los chiriguanos y mataguayos (1762: 1 reducción, 268 cristianos, 20 paganos), y en la Patagonia norte (Terra Magallonica) donde se estableció la Reducción de Nuestra Señora del Pilar en 1745. En total, los jesuitas fundaron aproximadamente 100 reducciones, algunas de las cuales fueron destruidas posteriormente; 46 se establecieron entre 1638 y 1766. En consecuencia, la acusación planteada por Azara y otros de que su actividad misionera se había estancado es infundada. Hasta 1767 se formaron continuamente nuevas reducciones, mientras que un flujo constante de conversos obtenidos por los misioneros en sus extensos viajes apostólicos seguía llegando a las reducciones más antiguas (cf. Ulloa, “Voyage de l'Amer. merid.”, Ámsterdam , 1752, I, 541 y ss.). Entre 1610 y 1768, 702,086 indígenas de las tribus guaraníes fueron bautizados.
La fundación y preservación de estas Reducciones fueron fruto de siglo y medio de esfuerzo y sacrificio heroico en la lucha contra los horrores de la naturaleza salvaje y la indolencia e inconstancia de un pueblo primitivo, así como contra la imprudente política de explotación de los españoles, para quienes las Reducciones siempre fueron una afrenta. Hasta 1764, veintinueve jesuitas de Paraguay murieron como mártires.
ORGANIZACIÓN DE LAS REDUCCIONES. A. Plano y ubicación de los asentamientos—Las reducciones se ubicaban casi siempre en lugares saludables y elevados, las grandes estaciones centrales, como por ejemplo Candelaria y Yapeyu, en los grandes ríos (Paraná y Uruguay ) del país. El plano general era similar al de los pueblos españoles. La forma era cuadrada, todas las calles discurrían en línea recta, las calles principales frecuentemente pavimentadas. Estas últimas daban a la plaza la gran plaza donde se ubicaba la iglesia, generalmente sombreada por árboles y ornamentada con una gran cruz, una estatua de la Virgen y frecuentemente también con un bonito pozo del pueblo; en la cabecera de la plaza se encontraba la iglesia, y junto a ella, a un lado, la residencia de los Padres, llamada el “ Colegio ”; al otro, el cementerio, cercado por un muro con una sala de columnas. Las viviendas de los indígenas, hasta finales del siglo XVII, eran frecuentemente chozas sencillas; Más tarde, se construyeron casas sólidas de una sola planta, de piedra o adobe, invariablemente cubiertas con tejas debido al peligro de incendio, de unos quince por dieciocho pies de tamaño, y divididas en varios apartamentos por tabiques de mimbre; constituían cómodas viviendas para familias de cuatro a seis miembros (cf. Cardiel, “Declaración de la Verdad”, Buenos Aires , 1900, 121 sq., 282 sq.; Queirel, “Carta cobra las minas de 5. Ignacio Miri”, Buenos Aires , 1898), y, en cualquier caso, eran incomparablemente mejores que las viviendas de los indígenas de la encomienda. Un pórtico, apoyado sobre pilares de piedra o madera, y que se extendía a lo ancho de todo el edificio, sobresalía de la fachada de cada casa, de modo que se podía caminar por todo el pueblo en días de lluvia sin mojarse. Las casas estaban dispuestas en grupos separados (vici, insulte) de seis a diez viviendas cada uno, para disminuir el peligro de incendio. El “colegio” estaba separado de la plaza por un muro y un pequeño patio, y por otro muro de los edificios contiguos, que albergaban las escuelas, talleres, almacenes, etc. Detrás se extendía el jardín cuidadosamente mantenido de los Padres.
Las iglesias, en su mayoría de tres naves, construidas con enormes bloques de piedra, con una fachada ricamente decorada, una puerta principal y varias entradas amplias, transmiten una impresión de grandeza incluso en ruinas (Ave-Lallemand, “Reisen durch Siid-Brasilien”, Leipzig , 1859; Gay, op. cit., 321 y ss.; Hernández, en “Razon y Fe”, VI, 224; V, 235; VII, 236). En los enormes campanarios, que en su mayoría se encontraban separados de las iglesias, colgaban seis o incluso más campanas, que posteriormente fueron fundidas en las Reducciones. El rico mobiliario interior habría engalanado cualquier catedral. Además de la iglesia, cada pueblo tenía una o más capillas para los difuntos, donde se exponían los cadáveres y desde donde se los llevaban, así como una capilla en el cementerio. El cementerio, dispuesto junto a la iglesia y rodeado por un muro con una sala de columnas, era, con sus hileras de naranjos y su abundancia de flores, verdaderamente “un jardín sagrado de los muertos” (Southey, “Historia de Brasil ”, 3 vols., Londres , 1819, II, 414). A la izquierda del cementerio, aislado y rodeado por un muro, se encontraba el cotiguazu (la casa grande), que servía de asilo para las viudas, que vivían allí en común; como reformatorio para mujeres; como hogar para lisiados; y como sala común de hilado. Más allá del pueblo, justo en los límites del pueblo, se encontraba la capilla de San Isidoro, la ramada o casa de huéspedes para los españoles viajeros, y más lejos los hornos de tejas, molinos, molinos de estampación, curtidurías y otros edificios dedicados a la industria. Los pueblos en su mayoría estaban abiertos; Solo las Reducciones, más expuestas a las incursiones de bandas de salvajes, y las estancias o granjas, y los corrales de ganado estaban protegidos por fosos, empalizadas, muros o setos de espinos. Para facilitar la comunicación y el tráfico entre las distintas aldeas, se construyeron caminos transitables, a menudo de gran longitud. Además, la espléndida red de ríos servía como una excelente vía fluvial; la misión operaba no menos de 2000 embarcaciones de diversos tipos solo en el Paraná y aproximadamente la misma cantidad en el Uruguay (Cunninghame Graham, “A Vanished Arcadia”, Londres , 1901, pág. 200), con sus propios muelles, como, por ejemplo, en Yapeyu. La población variaba ampliamente en las diferentes aldeas, oscilando entre 350 y 7000 habitantes.
B. El sistema económico de las reducciones.—El plan de los jesuitas de formar, con tribus nómadas rudimentarias, una gran comunidad, separada de las colonias españolas y en el interior de un país poco explorado, les planteó el difícil problema de lograr que dicha comunidad fuera económicamente independiente y autosuficiente. Si los indígenas se veían obligados, día tras día, a obtener sus medios de subsistencia en el bosque y la llanura, jamás habrían abandonado su vida nómada y habrían permanecido como semipaganos. El apoyo financiero de la Corona consistió, durante las primeras reducciones, en una asignación moderada del tesoro estatal (algtin estipendio moderado, Deer. Philip III, 20 de noviembre de 1611; véase Monner-Sans, loc. cit., 49) y en campanas y artículos para uso en la iglesia, y posteriormente se redujo a una exención fiscal temporal y un pequeño salario para los misioneros que realizaban labores parroquiales. En el siglo XVIII, este salario ascendía a 300 pesos anuales para el cura y su ayudante (F. y A. Ulloa, “Voyage de l'Amerique merid.” Ámsterdam , 1752, I, 548). En consecuencia, era necesario explotar los recursos naturales de la tierra fértil y capacitar a los indígenas, perezosos y descuidados por naturaleza, para el trabajo regular.
Condiciones de la propiedad. —La base económica era una especie de comunismo que, sin embargo, difería sustancialmente del sistema moderno del mismo nombre, y era esencialmente teocrático. «Los jesuitas», escribe Gelpi y Ferro, «realizaron en su comunidad cristiana todo lo bueno y nada de lo malo en los planes de los socialistas y comunistas modernos» (Monner-Sans, loc. cit., 130; de «Stimmen aus Maria-Laach », loc. cit.). La tierra y todo lo que había en ella era propiedad de la comunidad. La tierra se repartía entre los caciques, quienes la asignaban a las familias bajo su mando. Los aperos de labranza y el ganado de tiro se tomaban prestados del acervo común. Nadie podía vender su parcela de tierra ni su casa, llamada abamba, es decir, «propiedad propia». Los esfuerzos individuales de los indígenas, debido a su indolencia, pronto resultaron insuficientes, por lo que se reservaron parcelas separadas como campos comunales, llamados Tupamba, es decir, “ propiedad de Dios ”, que eran cultivadas por el trabajo común, bajo la guía de los sacerdotes. Los productos de estos campos se guardaban en el almacén común y se utilizaban en parte para el sustento de los pobres, los enfermos, las viudas, los huérfanos, los indígenas de la Iglesia , etc., en parte como semilla para el año siguiente, en parte como reserva para imprevistos y también como medio de intercambio por bienes europeos y para el pago de impuestos (véase más adelante). El rendimiento de los campos privados y del esfuerzo individual se convirtió en propiedad absoluta de los indígenas y se les abonaba individualmente en las transacciones de trueque comunes, de modo que cada uno recibía a cambio los bienes que deseaba. Aquellas parcelas de abamba que daban un rendimiento menor debido a una gestión individual deficiente se intercambiaban periódicamente. Los rebaños de ganado también eran propiedad común. Los caballos del Santo, que se utilizaban en procesiones en ocasiones festivas, eran especialmente reservados. Así, la Reducción de Los Santos Apóstoles llegó a poseer 599 de ellos.
Productos.—Los propios indios se contentaban, para sus necesidades, con el cultivo de maíz, mandioca, diversas plantas tuberosas y hortalizas autóctonas, y un poco de algodón. Pero el trabajo realizado por las comunidades siguió adquiriendo proporciones cada vez mayores y superó con mucho el trabajo de las colonias españolas, tanto en lo que respecta a la variedad de los productos como al cultivo racional. Además de los cereales comunes (el trigo y el arroz apenas se cultivaban fuera de las Reducciones) y los productos del campo, se cultivaban tabaco, añil, caña de azúcar y, sobre todo, algodón. También se prestó mucha atención al cultivo de frutas y todo con éxito. Incluso hoy en día se pueden encontrar en la naturaleza vestigios de antiguos y espléndidos huertos, en particular de naranjos. Se intentó el cultivo de la vid, pero con un éxito moderado.
Uno de los productos más importantes del territorio que comprendía las Reducciones era el llamado té de Paraguay (o hierba de Paraguay), que aún hoy constituye el principal artículo de exportación del país. Consistía en hojas secas del árbol de mate (Ilex Paraguayensis), trituradas y ligeramente tostadas, y preparadas en agua hirviendo; era entonces, como lo es ahora, la bebida favorita del país, y prácticamente sustituyó a las bebidas alcohólicas a las que los indígenas se habían vuelto adictos en gran medida. Dado que los bosques de hierbas (o hierbas de Paraguay) a menudo se encontraban a cientos de kilómetros de distancia, y los indígenas que allí trabajaban debían verse privados de una atención pastoral regular durante demasiado tiempo, los jesuitas intentaron trasplantar el árbol a las Reducciones; sus esfuerzos tuvieron éxito en algunos lugares, pero los celosos colonos españoles utilizaron todos los medios a su alcance para frustrar sus intentos. Los demás recursos naturales abundantes, como maderas selectas, resinas aromáticas, abejas y similares, se destinaron a fines útiles, e incluso se intentó, a pequeña escala, producir arrabio. La ganadería alcanzó un desarrollo magnífico, ya que todo el país era rico en pastos, y algunas estancias contaban con hasta 30,000 ovejas y más de 100,000 cabezas de ganado, cifras que no eran inusuales en algunas haciendas españolas. Los rebaños se incrementaban periódicamente mediante la captura de ganado salvaje, y la raza se mejoraba mediante una cuidadosa selección y cría. También se criaban caballos, mulas, asnos y aves de corral a gran escala. Además, la caza y la pesca contribuían al sustento; sin embargo, estas formas de deporte estaban restringidas en la Reducción Guaraní por razones de disciplina. Las distintas Reducciones se dedicaban más o menos a una u otra rama de la producción, y satisfacían sus necesidades mediante el intercambio con otras Reducciones. Un almanaque escrito de 1765, que los Padres Salesianos de Don Bosco descubrieron alrededor de 1890 en Asunder, contiene en sus hojas de pergamino, además del calendario, un consejo para agricultores, con especial referencia al clima del país; El manuscrito muestra el conocimiento y la solicitud que los misioneros apostólicos dedicaron a la agricultura (“Kath. Missionen”, Friburgo , 1895, 259).
Industrias.—Las enormes necesidades de un establecimiento tan grande y las dificultades y el costo de la importación hicieron necesaria la creación de industrias nacionales. Gracias a las excepcionales aptitudes innatas de los guaraníes, pronto se desarrollaron en este pueblo las habilidades necesarias para casi todos los oficios y artesanías. Algunos eran carpinteros, ebanistas, torneros de madera, constructores; otros herreros, orfebres, armeros, fundidores de campanas, albañiles, escultores, canteros, fabricantes de azulejos, pintores de casas, pintores y doradores, zapateros, sastres, encuadernadores, tejedores, tintoreros, panaderos, carniceros, curtidores, fabricantes de instrumentos, constructores de órganos, copistas, calígrafos, etc. Otros, en cambio, trabajaban en molinos de pólvora, molinos de té, molinos de grano, etc. Cada hombre se mantenía fiel al oficio una vez adoptado y se aseguraba de transmitirlo enseñándolo a aprendices. La maravillosa calidad de los productos de los talleres en las Reducciones se evidencia en la hermosa talla de piedra de las iglesias. En algunas de las Reducciones había imprentas, como por ejemplo en Corpus Christi, San Miguel, San Javier, Loreto y Santa María la Mayor, donde se imprimían principalmente libros de carácter litúrgico y ascético (Rodeles, “Imprentas de los antiguos Jesuitas en Europa, América y Filipinas”, en “Razón y Fe”, XXV, 63-474, y XXVII, 349; Schuller, “Urn Libro Americano unico o primeiro impresso nas Missioes Guarani SJ”, Para, 1910). Cabe destacar particularmente que el notable desarrollo industrial no se alcanzó hasta después de finales del siglo XVII, cuando los jesuitas de Alemania y los Países Bajos llegaron a Paraguay en mayor número (véase Huonder, “Die deutschen Jesuiten-Missionare des 17. u. 18. Jahrh., Friburgo , 1899, 68). En 1726, un procurador español de las misiones admitió que “Artes plerasque [missionarii] erexerunt, sed eas omnes Germanis debent”. Las artes y los oficios fueron completamente descuidados en la colonia española en ese momento, las casas en Buenos Aires se construían de barro y se cubrían con juncos. Un hermano lego alemán de la Compañía de Jesús , Joh. Kraus, erigió los primeros edificios de ladrillo de mayor tamaño (colegio y noviciado) en Buenos Aires y Córdoba; el hermano Joseph Klausner de Múnich introdujo la primera fundición de estaño en la provincia de Tucumán; mientras que los indígenas de la Las reducciones, bajo la dirección de los misioneros, construyeron las fortificaciones y murallas de Buenos Aires , Tobatí, San Gabriel , Arecutagui y otras obras públicas (Huonder, loc. cit.; Monner-Sans, 105 sq.).
Distribución del trabajo y forma de control.—La maquinaria económica de las Reducciones pudo mantenerse en movimiento, y los indios, naturalmente reacios al trabajo e irreflexivos, sólo pudieron ser llevados al trabajo sistemático mediante una dirección y un control bien regulados. Incluso a los niños se les enseñaba a trabajar, y día tras día algunos de ellos eran ocupados en los talleres y salas de hilado bajo supervisores especiales, mientras que otros eran conducidos a los campos y plantaciones, al son de la música alegre, siguiendo una estatua de San Isidoro los llevó delante y estuvo allí algunas horas. Las mujeres estaban obligadas, además de realizar sus tareas domésticas, a hilar semanalmente una cierta cantidad para uso de la comunidad, ayudar durante la siembra y cosecha del algodón, etc. Los hombres que no practicaban ningún oficio en particular estaban obligados a trabajar en al menos dos días a la semana en empresas comunales, en el campo o en edificios públicos, etc. Todos debían trabajar durante la época de cosecha. La relajación y la recreación se proporcionaban en las horas reservadas para el ocio, que se pasaban organizando juegos comunes, ejercicios militares, carreras de caballos y cosas similares, en los numerosos días de fiesta y en los días reservados para viajes de caza y otras expediciones. Sin embargo, las cartas y los dados estaban estrictamente prohibidos. A los jefes de cada comunidad se les confió la dirección de sus comunidades (ver más abajo). Además, cada rama del comercio tenía sus propios superintendentes y maestros de gremio, que permanecían constantemente en contacto con los misioneros, que velaban por todo y cuya presencia y autoridad constituían el motor de toda la comunidad. Todos los funcionarios estaban obligados a dar cuentas exactas de su administración, y lo cierto es que las cuentas y los informes de administración estaban en un orden ejemplar, según el testimonio de los inspectores del gobierno. Los superiores de la orden también realizaban cada año una inspección minuciosa. Los trabajadores y empleados públicos como asistentes de hospitales, sacristán y otros se mantenían a costa del público, y los campos privados de los carreteros y barqueros, pastores y otros, que se dedicaban al servicio público, eran cultivados por otros para su beneficio.
Distribución de raciones.—La comida y el vestido eran iguales para todos, con algunas ligeras concesiones a favor de los caciques y funcionarios públicos. Los productos de los campos privados constituían los platos secundarios de la mesa diaria. Lo que faltaba se proveía en igual medida del almacén común. El principal artículo de la dieta de los indios era la carne, que obtenían de los mataderos comunes a intervalos regulares. Normalmente los animales eran sacrificados tres veces por semana; en Yapeyú, con unos 7000 habitantes, se mataban unas cuarenta reses cada día. Para impedir que los indios, cuya voracidad era bien conocida, consumieran todas sus raciones de carne en un día, se les indujo a hacer charqui (carne secada al sol y pulverizada) de una porción de ella. A los enfermos se les daba comida especial preparada en la casa parroquial; Los niños recibían también su desayuno y cena en común en el patio de la casa parroquial. En los días de fiesta mayor se celebraban banquetes públicos en común. Los almacenes comunes también proporcionaban provisiones adicionales de carácter especial para las fiestas de bodas, etc. Los licores fuertes y espirituosos fueron reemplazados casi por completo por el mate en las Reducciones Guaraníes.
Dos veces al año, cada familia recibía los artículos necesarios de lana y algodón, con los que las mujeres confeccionaban ropa. Además, cada familia podía llevar su cosecha privada de algodón a los molinos parroquiales. Sólo se tejía una tela tosca y sencilla. Había que importar bienes de mejor calidad, para los manteles del altar y vestimentas de estado. La vestimenta de los nativos era sencilla pero decente; la vestimenta de los hombres consistía en pantalones cortos y amplios, una camisa de algodón y dos ponchos de lana, uno para uso diario y otro para vacaciones; las mujeres vestían vestidos largos, sueltos, parecidos a camisas, con muchos pliegues. Normalmente todos iban descalzos. Las prendas oficiales y los uniformes para ocasiones festivas, cuidados y confeccionados con materiales nobles y coloridos, se guardaban en cofres separados en el “colegio”, así como también los estandartes, trajes teatrales, insignias, etc.
C. Comercio y riqueza de los jesuitas.—La acusación de que los jesuitas adquirieron inmensas riquezas durante las Reducciones es una fábula difundida por sus enemigos y los envidiosos de su éxito, pero refutada hace mucho tiempo. «Me atrevo a afirmar», escribió el obispo de Buenos Aires , Dom Pedro Taxardo, a Felipe V de España en 1721, «que si los jesuitas fueran menos virtuosos, tendrían menos enemigos. He visitado sus misiones con frecuencia y puedo asegurar a Su Majestad que en ningún otro lugar he encontrado mayor orden y mayor altruismo que entre estos religiosos, que no toman nada de lo que pertenece a sus conversos, ni para su vestimenta ni para su sustento» (Charlevoix, loc. cit., II, 94). El hecho es que los Padres sufragaron los gastos de su propio sustento, en la medida de lo posible, del salario que el rey les asignaba (unos 250 pesos), aunque era menor que el salario de los demás sacerdotes, tanto seculares como religiosos (600 pesos). En compensación por las provisiones que los Padres tomaban de los almacenes comunes, como pescado, leche, huevos, verduras, el procurador enviaba a cada misionero un suministro de sal, jabón, cuchillos, tijeras, cuentas de vidrio, anzuelos, alfileres, medallas y similares para distribuir entre los indígenas, que eran muy aficionados a estas cosas (Cardiel, loc. cit., 264 y ss.). Southey, él mismo protestante, publicó como resultado de su investigación sobre esta cuestión, que nada puede ser más seguro que el hecho de que los jesuitas no han acumulado ningún tesoro en Paraguay (Hist. of Brazil , III, 508; Duhr, “Jesuitenfabeln”, Friburgo , 1904,
621 sq.; Monner-Sans, loc. cit., 90 sq.; Cardiel, loc. cit., “Lettres edifiantes et curieuses”, Lyon, 1819, V, 371 sq.; Cunninghame Graham, op. cit., 193 etc.). El mito sobre sus vastas transacciones comerciales debe clasificarse con el de las minas de oro en las Reducciones, que nunca existieron, a pesar de que el odio y la envidia se han aferrado tan persistentemente a esta afirmación, que el Gobierno se vio obligado más de una vez a instituir investigaciones. Así, se llevó a cabo una investigación en 1640 por Don André de León Gacavita, y otra, aún más exhaustiva, en 1657 por Don J. Blásquez Valverde. En ambos casos, las investigaciones llevaron a una clara demostración de la falsedad de las acusaciones y al severo castigo de los acusadores (véase Charlevoix, «Hist. du Parag», París , 1757, III, 381; Cardiel, op. cit., 163; Lettres edifiantes, be. cit.). Las minas de oro nunca se han encontrado, ni siquiera después de la expulsión de los jesuitas. Las estimaciones que se han hecho sobre los supuestos vastos ingresos y ganancias comerciales se basan en suposiciones puramente arbitrarias o falsas. Los vastos rebaños de ganado, por ejemplo, no eran representativos de la riqueza, debido a la gran cantidad de ganado sin dueño que abundaba en la tierra; el precio de un novillo sano era insignificante, medio peso en tiempos de Dobrizhoffer, mientras que posteriormente el precio subió a uno y dos pesos como consecuencia de la destrucción indiscriminada de estos animales por parte de los españoles. El único altar mayor tallado en la Iglesia de San Borja fue valorado en el precio de 30,000 novillos. Además, debe tenerse en cuenta el gasto de mantener una comunidad tan vasta (cf. el costo de mantener las Reservas Indias en los Estados Unidos, que requirió un gasto de aproximadamente $10,000,000 en 1882, y de 1867 a 1882 no menos de $92,213,731); los altos precios de los nuevos productos y artículos de hierro que debían importarse (un quintal español, aproximadamente 102 lb, de hierro de Buenos Aires costaba 16 aurei, 1 vala de tela de lino 4 antiguos tréboles, e incluso más, un alba de encaje fino unos 120 tréboles); el tributo a la corona, que según Bauke (ed. Kobler, p. 490), ascendía a 24,000 pesos; La construcción y decoración de las numerosas iglesias en el interior; el equipamiento de las tropas auxiliares indígenas al servicio del rey (véase más abajo); todo lo cual, en conjunto, requería el gasto de casi la totalidad de los ingresos. De hecho, todo el comercio se limitaba al intercambio, justificado por el derecho canónico, de productos como algodón, tabaco, pieles, diversos tipos de madera, crin de caballo, miel y, en particular, de la muy apreciada hierba de la misión, por bienes que las propias Reducciones no podían producir o, al menos, no en cantidades suficientes, como telas finas, sedas, lino para vestimentas y uso del altar, instrumentos musicales, artículos de hierro y vidrio, libros, papel, sal, vino, vinagre, tintes y similares. El trueque generaba un ingreso anual promedio de 100,000 pesos, según el informe de la comisión real de investigación (véase Charlevoix, op. cit., 361), o 7 reales per cápita. Un ejemplo puede ilustrar la arbitrariedad con la que los calumniadores de los jesuitas manipulan las cifras. De Pauw (“Recherches philos. sur les Americains”, Berlín , 1768-69, II, 411) afirma que los jesuitas vendían 4,000,000 de libras de hierba anualmente, mientras que la cantidad certificada oficialmente es de solo unas 6000 arrobas (150,000 libras); también sitúa el número de indígenas empleados en su cultivo y producción en 300,000, o el doble del número total de hombres, mujeres y niños que vivían en un momento dado en todas las Reducciones.
La naturaleza puramente imaginaria de la riqueza de los jesuitas quedó demostrada por los inventarios realizados en sus casas y colegios en el momento de su expulsión en 1767. Estos edificios fueron confiscados repentinamente, sin previo aviso, para que los jesuitas no pudieran ocultar nada. Pero los únicos tesoros encontrados fueron los valiosos objetos de la iglesia. Apenas se halló una cantidad insignificante de dinero. El colegio más prominente, el de Córdoba, apenas era autosuficiente, según los documentos (“Era con escasa diferencia igual a los gastos”; véase Cardiel, op. cit., 131 y ss.; Funs, “Ensayo de la Historia Civil de Paraguay , Buenos Aires y Tucumán”, Buenos Aires , 1816, III, 1. 5, c. ix). «Los jesuitas», escribe Cunninghame Graham (op. cit., 204), «por extraño que parezca, no llevaron a cabo las misiones como si fueran un negocio, sino más bien como los gobernantes de una utopía : esos seres insensatos que piensan que la felicidad es preferible a la riqueza».
Forma de Gobierno.—La administración local de las Reducciones se organizó de acuerdo con las disposiciones de la lex indica, según el modelo español, y estaba compuesta por el corregidor o burgomaestre (en lengua guaraní poro quaitara, es decir, el que da órdenes); el teniente o diputado; tres alcaldes, es decir, alguaciles o inspectores, dos para el trabajo en la ciudad y uno (alcalde de la hermandad) para el trabajo en los distritos rurales; cuatro regidores o concejales (en guaraní icabildo iguata, es decir, uno perteneciente al consejo); un alguazil mayor, una especie de prefecto de policía (en guaraní ibirararuzu, es decir, “el jefe de los que llevan el bastón”); un procurador o administrador, y un escribano o escritor (en guaraní quatiaapobara, es decir, “el que dibuja o escribe”). Además de estos estaban el alférez real o portaestandarte (guaraní, aobebe rerequara, es decir, “aquel a quien se le confía el cuidado del estandarte”), y varios funcionarios subalternos y asistentes. La elección anual se realizaba a finales de diciembre. La lista de nuevos candidatos era elaborada por los funcionarios salientes y presentada al cura para su aprobación, quien tenía el ius indicum de impugnar las nominaciones. El primero de enero, la instalación de los nuevos funcionarios y la investidura con las insignias del cargo se realizaban de manera muy solemne a la entrada de la iglesia. Además de sus insignias, los funcionarios públicos tenían un lugar de honor en la iglesia. Su confirmación final se obtenía en cada caso del gobernador español. El 1 de enero también se elegían los sacristanes, los superintendentes de obras, los directores de los niños y otros. Cada día después de la misa, el corregidor informaba al cura de todos los asuntos en curso y recibía de él las instrucciones necesarias, que transmitía a los interesados. Cabe señalar que el antiguo cacique hereditario, y también el La nobleza indígena hereditaria conservó sus derechos y fue honrada en las Reducciones, y, al parecer, se la tuvo especialmente en cuenta en la asignación de altos cargos y puestos militares. El plan de Felipe V de nombrar Caballeros de Santiago a los quinientos caciques de las Reducciones Guaraníes no se llevó a cabo, debido a que los caciques no le daban importancia a tal distinción.
Poder militar.—La organización para la autodefensa armada contra las frecuentes incursiones de hordas de salvajes y de los vecinos portugueses no solo fue permitida por repetidos decretos reales, sino que se llevó a cabo de acuerdo con los deseos declarados del rey (véase Monner-Sans, op. cit., 99; Cardiel, op. cit., 238; Charlevoix, op. cit., VI, 366). De conformidad con estos decretos, se erigieron arsenales en todas las Reducciones, en los que se almacenaban armas de la mejor calidad, principalmente armas de fuego, junto con municiones. El rey envió repetidamente nuevos suministros de armas, entre ellos unos 800 cañones, alrededor de 1730. Posteriormente, la pólvora se produjo en las propias Reducciones. Cada Reducción se dividió en ocho compañías, con un maestro de campo, generalmente un cacique, un sargento mayor, ocho capitanes y otros oficiales al mando. Los ejercicios militares y las maniobras armadas, organizados regularmente, junto con simulacros de batalla, preservaron e incrementaron la eficacia militar de la población. Los gobernadores enviaban repetidamente oficiales españoles a las Reducciones para instruir a los indígenas en el uso de armas de fuego. Sin embargo, la principal fortaleza de las Reducciones residía en su caballería. Esta fuerza ya había demostrado su gran eficacia en la defensa contra los paulistas; a partir de 1641, los gobernadores la movilizaron casi año tras año para ayudar en las guerras contra las tribus indígenas, los portugueses, los ingleses que amenazaban Buenos Aires y, por último, pero no menos importante, los colonos rebeldes y los indígenas encomienda, prestando un servicio espléndido. Una y otra vez, reyes y gobernadores expresaron su más sincero agradecimiento por estos servicios, que eran aún más valiosos porque no le costaban nada a la Corona. Los indios de la Reducción, entre 1637 y 1735, entraron en el campo de batalla no menos de cincuenta veces por la causa del rey, repetidamente con una gran fuerza y a costa de un considerable sacrificio de tiempo, dinero y vidas (véase, entre otros, Sans, op. cit., 105; Lettres edif., op. cit., 401, etc.).
Iglesia y vida religiosa . Las Reducciones del Paraguay son consideradas, con razón, un modelo de república teocrática. La religión regía la vida pública y privada en su totalidad. Toda la comunidad asistía diariamente a la Santa Misa y a las oraciones vespertinas. La oración y los cantos religiosos acompañaban y abarcaban tanto el trabajo como el ocio. Se impartía instrucción religiosa diariamente a los niños, varios días a la semana a los catecúmenos y todos los domingos a toda la parroquia. Mediante himnos catequéticos fáciles de cantar, se inculcaban en la mente de la gente las doctrinas y los principales acontecimientos de la vida de Cristo y de los santos. Un manual religioso titulado “Ara poru aguiyey haba yacoa ymomoeoinda” (Sobre el uso adecuado del tiempo ), escrito por P. Jos. de Insurable (nacido en Asunción; fallecido en 1730), impreso en Madrid en 1759-60, en dos volúmenes, y que fue muy popular, daba instrucciones sobre cómo realizar diversos actos en el hogar y en la iglesia de manera santa y meritoria.
La vida religiosa pública en las espléndidas iglesias se expresaba de manera sumamente brillante, especialmente en los días festivos. La música sacra se cultivaba con esmero, sobre todo bajo la dirección de los Padres italianos y alemanes, y su producción habría sido, según el testimonio de Don Franc. Xarque (Gay, op. cit., 214), un orgullo para cualquier catedral española. En consecuencia, los coros de las iglesias de las Reducciones eran invitados con frecuencia a las ciudades españolas. Los relatos de la celebración de la fiesta del Corpus Christi , las fiestas patronales, las rogativas y procesiones penitenciales, la devoción a los santos, en particular a la Santísima Virgen, las representaciones del Belén y la Pasión, los autos sacramentales, las danzas sacramentales, etc., ofrecen una imagen encantadora de la vida religiosa en las Reducciones. Las sociedades religiosas, especialmente las Cofradías de la Santísima Virgen, también alcanzaron un notable auge (véase «Sodalen-Correspondenz», II, 125). La recepción de los sacramentos, una vez que las Reducciones se consolidaron y se obtuvo un número considerable de cristianos mayores, fue, según los informes anuales y de acuerdo con la práctica eclesiástica de la época, muy buena. Los miembros de las sociedades religiosas comulgaban mensualmente, muchos de ellos semanalmente. Los matrimonios precoces (los chicos debían casarse a los 17 años y las chicas a los 15), la estricta disciplina y la vigilancia fomentaron la castidad entre los nativos, lo que contribuyó al crecimiento natural de la raza, que por lo general no era muy fértil (el promedio de hijos por familia era de cuatro). El control riguroso y la estricta segregación de todos los elementos indeseables hicieron el resto. «Tal inocencia prevalece entre esta gente», escribió el obispo Faxardo el 20 de mayo de 1720 desde Buenos Aires a Felipe V, «compuesto exclusivamente por indígenas naturalmente inclinados a toda clase de vicios, que creo que allí jamás se comete pecado mortal, pues la vigilancia de los pastores prevé y previene hasta la más mínima falta» (Charlevoix, loc. cit., III, 94). Numerosos testimonios auténticos de obispos e inspectores reales visitantes hablan con la mayor admiración del celo religioso, la devoción, la pureza de las costumbres, el amor fraternal cristiano y la escrupulosidad de los indígenas, así como de la devoción inquebrantable y la vida edificante de los sacerdotes (véase Charlevoix, loc. cit., Pieces justificatives; «Lettresloc. cit., 401; Cardiel, loc. cit., 118).
G. Escuelas y Educación. —Cada Reducción contaba, al menos durante el período posterior, con una escuela primaria con maestros indígenas educados por los Padres; allí, al menos los niños, sobre todo los hijos de los caciques y los indígenas más prominentes, de cuyas filas se seleccionaban mayoritariamente los jefes de aldea y otros funcionarios, podían aprender a leer, escribir y aritmética. En este aspecto también las Reducciones estaban por delante de la colonia española. Incluso Bucareli, quien posteriormente ejecutó el decreto de expulsión con tanta implacabilidad, reconoció la labor de las escuelas de las Reducciones (Brabo, loc. cit., 222; cf. Cardiel, loc. cit., 284; Peramas, loc. cit., 37). Los niños especialmente dotados también recibían instrucción en latín suficiente para desempeñar las funciones de sacristán y leer en la mesa del “colegio”. Las escuelas de canto y música funcionaban con gran éxito, de modo que cada Reducción contaba con un coro y una orquesta parroquiales competentes.
La acusación de que los jesuitas impidieron deliberadamente que los indígenas aprendieran español, para preservar sus secretos con mayor seguridad y evitar el contacto con los colonos, es falsa, como atestigua Bucareli, y además, completamente absurda, puesto que la lengua guaraní, entonces como ahora, era también la lengua común de los españoles. Las mujeres no sabían español (véase Stein-Wappaeus, “Handb. de Allg. Geogr. und Statist.” 7.ª ed., Leipzig , 1858, I, 3, 1160; también Regger y Longchamps, “Essai hist. sur la revol. du Parag.”, Paui, 1827, 266). Los padres seguramente buscaron introducir la lengua española en su propio interés, aunque era muy difícil de aprender para los indígenas y muy impopular entre ellos; Aun así, siguieron el jus indicum (Tit. I, c. vi, leg. 18), que no obligaba a los nativos a aprender español. La contribución de los jesuitas a la ciencia de las lenguas en Paraguay fue recopilada y tratada brevemente por J. Dahlmann, S.J., en su libro «Die Sprachkunde und die Missionen» (Friburgo, 1891), pág. 79.
H. Disciplina y normas penales.—Los indígenas eran como niños; era necesario acostumbrarlos a la moral cristiana y al amor al trabajo mediante una mezcla de suavidad y severidad. La rutina diaria, marcada por el toque de campana, la estricta separación de sexos en la vida pública comunitaria exigida por el jus indicum, junto con un prudente sistema de vigilancia requerido por la convivencia de cristianos mayores, neófitos y los recién llegados que constantemente llegaban del desierto, contribuyeron a lograr este resultado. Otra precaución fue la separación, en la medida de lo posible, de los indígenas de los españoles y de los indígenas de la encomienda, que en su mayoría eran de dudosa moralidad, una medida que Ulloa (loc. cit., 549), refiriéndose a la triste experiencia en Perú , considera totalmente apropiada, y cuya observancia los misioneros del Gran Chaco aún hoy consideran necesaria (véase “Kathol. Missionen”, 1909-10, 135 y 157). En cuanto a la disciplina penal, incluso Azara, tan reacio a los jesuitas, admite que «ejercían su autoridad con una suavidad y moderación dignas de admiración» («Descripcion a Hist. del Paraguay », 2 vols., Madrid, 1847, c. ciii, n. 16; Ulloa, loc. cit., I, 544). Las faltas menores , como la pereza, los disturbios públicos, etc., se castigaban con penas de ayuno o unos pocos latigazos; las transgresiones de carácter más grave, con arresto y confinamiento en la cárcel con raciones escasas. Las mujeres rebeldes eran confinadas durante un tiempo en el cotiguazú, o casa de mujeres. Para evitar el abuso de autoridad por parte de los funcionarios indígenas, no se les permitía infligir ningún tipo de castigo sin haber informado previamente del caso a los Padres. La pena capital nunca se aplicó. Los crímenes que merecían la pena capital, que ocurrían muy raramente, se castigaban con la expulsión de la Reducción y la entrega del culpable a las autoridades españolas. El hecho de que estas tribus, tan enamoradas de la libertad, no emprendieran ni una sola sublevación contra los misioneros, mientras que, por otro lado, las revueltas entre los indígenas de la encomienda eran muy frecuentes, y la circunstancia añadida de que dos o tres sacerdotes bastaban para mantener el orden y la disciplina en una población de entre 1000 y 2000 personas, sin duda habla muy bien a favor del sistema y demuestra la falsedad de la acusación de despotismo jesuita.
El cuidado de los enfermos estaba bien organizado en todas las Reducciones (Peramas, loc. cit., 110; Cardiel, 248). En cada aldea había de cuatro a ocho enfermeras, bien instruidas en el uso de medicamentos y dedicadas absolutamente a su profesión; se las llamaba curuzuya, o portadoras de la cruz, por la forma de sus bastones que terminaban en cruz en la parte superior. Recorrían la aldea diariamente y estaban obligadas a dar a los Padres un informe exacto sobre el estado de los enfermos, de modo que, como consecuencia, casi ningún indígena moría sin recibir los últimos sacramentos. Los remedios utilizados principalmente eran las hierbas medicinales autóctonas. Además, cada “colegio” tenía una farmacia. Algunos Padres y Hermanos que poseían conocimientos de medicina compilaron manuales de medicina especiales para su uso en las Reducciones. Varios Padres alemanes y algunos hermanos legos, estos últimos habiendo sido boticarios antes de ingresar en la orden, merecieron un reconocimiento especial de las Reducciones en este sentido; En este sentido, destacó el padre tirolés Sigismund Aperger (Huonder, “Die deutschen Jesuiten-missionare”, p. 80). Si bien los guaraníes eran generalmente un pueblo sano, no mostraron ninguna resistencia a ciertas enfermedades contagiosas, como el sarampión y la viruela. Las repetidas y graves epidemias de estas enfermedades, como las ocurridas en 1618, 1619, 1635, 1636, 1692, 1718, 1733, 1739 y 1764, diezmaron la población de las Reducciones de manera espantosa. Así, en 1735, el sarampión causó la muerte de 18,773 personas, y en 1737 la viruela cobró más de 30,000 víctimas. En 1733, 12,933 niños murieron de viruela. De no haber sido por estas epidemias, la población de las misiones guaraníes habría sido dos o tres veces mayor (Peramas, loc. cit.). Estas epidemias exigieron esfuerzos heroicos por parte de los Padres.
Relaciones entre las Reducciones y el Gobierno Español.—Nada puede ser más absurdo que el mito del “Estado Jesuita Independiente del Paraguay ”, mendazmente construido por Ibáñez y otros autores. Toda la fundación y desarrollo de las Reducciones tuvo lugar con el consentimiento de los reyes españoles y en virtud de los decretos y privilegios reales, que fueron resumidos, confirmados y ampliados en el famoso decreto de Felipe V del 28 de diciembre de 1743 (Charlevoix, loc. cit., VI, 331). Incluso en 1774, el jerónimo P. Cevallos podía afirmar con razón que todo lo que los jesuitas habían hecho en Paraguay “era todo probado por realer cédulas o procedia de órdenes expresas” (Cunninghame Graham, loc. cit., 192). El territorio que abarcaban las Reducciones estaba bajo la jurisdicción directa de la corona, si bien parte de los derechos soberanos eran ejercidos por el gobernador en nombre del rey (a partir de 1736, todas las Reducciones quedaron bajo la autoridad del Gobernador de Buenos Aires ). Todos los decretos y órdenes reales se anunciaban y ejecutaban también en las Reducciones, salvo que se exceptuaran expresamente. Los gobernadores confirmaban a los nuevos funcionarios de las Reducciones tras las elecciones anuales, así como a los curas recién nombrados pertenecientes a la Compañía de Jesús ; realizaban visitas oficiales periódicas a las Reducciones y enviaban informes al rey sobre sus visitas. Las Reducciones estaban preparadas para la guerra a petición de los gobernadores, y estos siempre podían contar con su absoluta lealtad, hecho que reconocían con frecuencia y con gran entusiasmo en sus informes al rey (Charlevoix, loc. cit., y «Pieces justificatives»). Además, las Reducciones pagaban fiel y puntualmente los impuestos y diezmos que les correspondían, y ajustaban su conducta a todas las leyes de la corona española, en cuanto no se veían suspendidas ni modificadas en su aplicación a dicho territorio por privilegios reales especiales (Deer. Phil. V., art. 5, en Charlevoix, loc. cit.). Las controversias con los gobernadores derivadas de injerencias injustas se resolvían siempre mediante la Real Audiencia de Charcas, por inspectores reales o por comisiones investigadoras, especialmente designadas por el propio rey.
La lealtad al rey y el entusiasmo por su causa y persona fueron profundamente inculcados por los padres en los corazones de los indios de Reducción, declarando el propio Felipe V en su famoso decreto del 28 de diciembre de 1743 (Charlevoix, loc. cit., 379) que en todas sus posesiones coloniales en América no tenía súbditos más fieles. En todas las fiestas patronales, el estandarte real era llevado a la iglesia con gran ceremonia, y el alférez real, que lo portaba, era recibido con honores reales en la puerta de la iglesia. Acto seguido, el estandarte era plantado en la plaza, con una imagen del rey, y toda la milicia con sus oficiales renovaba su juramento de homenaje ante él de manera solemne entre gritos de: “Mburu bicha guazu: toi cobengatu nande Rey marangatu: toi cobengatu fiande Rey N.” (¡Viva nuestro Rey, el gran Cacique! ¡Viva nuestro buen Rey! ¡Viva nuestro Rey N.!). Los indígenas de Reducción se enorgullecían de llamarse a sí mismos “Soldados del Rey” (Cardiel, be. cit., 239). Ya se ha contado cómo arriesgaron y sacrificaron su vida y sus bienes en numerosas ocasiones, bajo el liderazgo de los Padres, por la causa de la corona. La lealtad de estos indígenas al rey se caracteriza por su conducta durante los disturbios de Antequera y la llamada revuelta de los Comuneros, ese período turbulento (1721-1735) que constituyó el primer intento, a gran escala, de la colonia por separarse de España . El usurpador Antequera, así como los Comuneros, descargaron su ira primero y sobre todo contra los jesuitas y los indígenas de Reducción, quienes demostraron ser el baluarte más fuerte del dominio español (Lozano, “Historia de las Revol. de la Prov. del Paraguay ”, 1721-35, 2 vols., Buenos Aires , 1905). Su destrucción fue seguida poco después por la revolución y la secesión de España.
Exclusión de los españoles del territorio de las Reducciones.—El aislamiento de los indígenas y la exclusión de los españoles del territorio de las Reducciones, motivados por razones de principios y aplicados con rigor, han dado a los opositores de los jesuitas abundante material para insinuaciones siniestras. Sin embargo, estas medidas fueron sancionadas por decretos reales y resultaron necesarias para el logro del propósito de la misión. «Nada justifica mejor este procedimiento», escribe Ulloa (loc. cit., I, 550), «que el triste ejemplo del declive de las doctrinas en el Perú ». Es sin duda un hecho significativo que incluso el gobernador Bucareli, tras la expulsión de los jesuitas, instara enérgicamente a continuar con este sistema de aislamiento en interés de los indígenas en sus instrucciones a su sucesor, escritas en 1768 (Brabo, loc. cit., 320). Además, los funcionarios de la corona siempre tuvieron libre acceso a las Reducciones, y donde no había peligro que temer, se mantenían relaciones amistosas con los colonos españoles vecinos, a quienes frecuentemente se invitaba a festividades y se les pedía que actuaran como padrinos de bautismo, etc. Asimismo, los pueblos más cercanos a Asunción: Santa María, San Ignacio Guazú, Santa Rosa, Santiago, San Cosme e Itapúa, se abrían a petición del rey ciertos días de cada mes a los comerciantes españoles para la venta de sus mercancías. Varios españoles de confianza al servicio de las misiones residían en las Reducciones, y cada una contaba con una casa de huéspedes independiente para viajeros extranjeros (Cardiel, 213j Peramas, 93).
Relaciones de las Reducciones con las Autoridades Eclesiásticas.—Una parte de las Reducciones Guaraníes estaba bajo la jurisdicción del Obispo de Asunción (erecto en 1547), otra bajo la autoridad del Obispo de Buenos Aires (1582), mientras que las Reducciones de los Chiquitos pertenecían a la Diócesis de Santa Cruz de la Sierra (1605), y los colegios y misiones de Tucumán a la Sede de Córdoba (1570). La jurisdicción de los obispos estaba limitada únicamente por las exenciones de la Compañía de Jesús , que compartía con las demás órdenes y que estaban claramente determinadas por bulas papales. Por lo demás, los obispos ejercieron libremente su autoridad y funciones episcopales en el territorio de las Reducciones, confirmaron a los curas propuestos por los superiores de la orden, cobraron sus diezmos, realizaron regularmente sus visitas pastorales y de confirmación (Cardiel, loc. cit., 213) y enviaron informes al rey y a Roma (cf. el brillante testimonio citado por Charlevoix, loc. cit., IV, 329; Hernández, “El Extranamiento”, 188; Lozano, “Hist. de las Revoluciones”, I, 80, 102, 227 y passim). Dado que las visitas a las lejanas Reducciones presentaban grandes dificultades, los obispos confirieron amplios derechos y poderes a los superiores de las misiones (Cardiel, loc. cit., 258); las relaciones entre los jesuitas y los obispos, aunque estos últimos pertenecían mayoritariamente a otras órdenes, fueron siempre muy buenas.
Una única excepción se encuentra en el caso del obispo de Asunción, D. Bernardino de Cárdenas, OSF (1642-1649), cuyas acciones causaron confusión en todo el país y cuya antipatía hacia los jesuitas amenazó con arruinar las Reducciones. En 49 fue trasladado a Santa Cruz de la Sierra y posteriormente se reconcilió sinceramente con los jesuitas. El caso Cárdenas fue aprovechado con avidez por el partido antijesuita, particularmente bajo el mandato de Pombal. La «Collecion general de documentos ineditos tocantes a la persecución que los regulares de la Compañía suscitaron y siguieron tenazmente desde 1644 hasta 1660 contra el IllmO—y Rmo—Sr. Fr. D. Bernardino de Cárdenas», Madrid, 1708, 2 vols., escrita por aquel entonces, resulta engañosa y carece de rigor histórico. No cabe duda de quién tenía razón y quién no, a pesar de la representación de Marcellino da Civezza (loc. cit.) en sentido contrario. (Véase Charlevoix, loc. cit., II, 438; III, 19, y los “Pieces justif.” Southey, loc. cit., II, 381; Cunninghame Graham, loc. cit., 102). A partir de 1654, el nombre de Reductions se cambió oficialmente a Doctrinas y las estaciones misioneras se trataron como parroquias, un procedimiento que, en tierras misioneras, no era en absoluto contrario a las reglas de la orden, como sostiene el apóstata Ibáñez. Cada parroquia tenía un cura (pastor) y un vicario, y en las ciudades más grandes, varios. Todo el territorio de las Reductions estaba bajo la autoridad de un superior, que residía en Candelaria y tenía, para aligerar su carga, un vicesuperior en el Paraná y otro en el territorio uruguayo . Los Doctrinas formaban un collegium, según la regla de la orden; el superior de la misión actuaba como rector y representante de la misión ante las autoridades eclesiásticas y seculares. Estaba rodeado por un consejo de ocho consultores, elegidos entre los padres más ancianos y experimentados. Cada tres o cuatro años, el territorio de las Reducciones era visitado una o dos veces por el Provincial de Paraguay . La disciplina de la orden se aplicaba con rigor, y el buen espíritu religioso de los miembros se confirma con el testimonio oficial de los obispos, gobernadores e inspectores reales (Cardiel, loc. cit., 247; Ulloa, loc. cit., I, 447). Un documento escrito en guaraní, hallado durante la ocupación forzosa de San Lorenzo (mayo de 1756), en el que el indígena Neenguiru describe la vida y actividad de los padres, es conmovedoramente bello (Archiv. Simancas. Est. legajo 7, 450 fol. 21 y 22).
N. Cómo se ha juzgado el sistema.—La singularidad de las Reducciones ha despertado el interés y la admiración de numerosos pensadores, filósofos, historiadores, economistas y exploradores en un grado excepcional. Hombres de las más diversas vocaciones y denominaciones, como Buffon, Montesquieu, Châteaubriand, A. von Haller, Jöh. von Müller, Macaulay, Dallas, Robertson, Wappaeus, Southey, Cunninghame Graham, Bluntschli, Jöh. Rein, Popping, von Martius, Ungewitter y muchos otros, han expresado su más sincero aprecio. Estas opiniones, junto con los brillantes testimonios de los reyes españoles, gobernadores, inspectores, obispos y otros, deberían ser suficientemente contundentes para calificar de mentiras y acusaciones calumniosas los ataques malintencionados de los supuestos enemigos de la Iglesia y los jesuitas (véase la bibliografía a continuación). Es lamentable que el prejuicio contra la Orden Jesuita siga difundiendo estas falsedades históricas. El sistema de Reducción indudablemente tenía sus puntos débiles e imperfecciones; estos pueden ser señalados en su contra, pero esto debe hacerse de manera coherente con la investigación histórica objetiva. Ciertamente es incoherente elogiar desmesuradamente el sistema incaico y, al mismo tiempo, criticar el sistema de Reducción, que adoptó y cristianizó todas las buenas características de aquel (Monner-Sans, loc. cit., 51). Una objeción frecuente contra las Reducciones, incluso por autores bienintencionados, era que el sistema de Reducción no educó a los indígenas hasta alcanzar la autonomía, sino que les permitió permanecer bajo tutela. Esta política, sostienen, explica el declive de las Reducciones tras la expulsión de los jesuitas. En respuesta, se puede afirmar brevemente que:
La labor de los jesuitas se vio frustrada antes de alcanzar su máximo desarrollo. De hecho, los jesuitas se esforzaron al máximo por educar a los indígenas hasta lograr la autonomía (véase Cardiel, loc. cit., pág. 286). Sus esfuerzos se vieron frustrados por la arraigada indolencia de la población. Prueba de ello es que los indígenas que abandonaron las Reducciones y emigraron a las colonias españolas no lograron alcanzar la independencia, ni siquiera en las condiciones más favorables (ibíd., pág. 286, nota 110).
El sistema de Reducción no debe medirse según los estándares europeos sino según las condiciones que prevalecían en la época en las colonias españolas. “Creo que queda claro que no sólo era adecuado, sino quizás lo mejor que, en todas las circunstancias, se podría haber ideado para las tribus indias hace doscientos años, y que recién emergieron del seminomadismo, cuando uno recuerda en qué En un estado de miseria y desesperación pasaban sus vidas los indios de las encomiendas y de las unitas” (Cunninghame Graham, loc. cit., 211). El sistema empleado fue, de hecho, el único medio adoptado para salvar a los indios. “Sea lo que sea que se diga de las Misiones Jesuíticas”, escribe el Dr. K. Haebler (“Jahrbuch d. Geschichtwissenschaft”, 1895, III, 49), “merece absolutamente el elogio de que los suyos fueron los únicos asentamientos en los que los indios no se extinguieron, sino que aumentaron en número”. De los 80,000 indios que vivían en la provincia de Santiago del Estero en el siglo XVII, hacia 80 sólo quedaban 1750; de 40,000 en el territorio cordobés sólo 40 (ver Cardiel, loc. cit., 449). Hasta qué punto la autosuficiencia de los indios de las Reducciones y su apreciación del derecho de propiedad libre de cargas se desarrollaron realmente bajo la formación jesuita quedó demostrado por su conducta durante la guerra de las siete Reducciones (ver más abajo), que, como es bien sabido, Fue ocasionado por la negativa de los indios a entregar sus tierras a los portugueses y por el hecho de que, por primera vez en este asunto, se rebelaron incluso contra la voluntad de los Padres. La disolución de las Reducciones tras la partida de los jesuitas no fue resultado de su sistema, sino del que le sucedió.
DECLIVE DE LAS REDUCCIONES.—El trágico declive de las Reducciones no es sino un episodio de la guerra contra la Orden Jesuita, que comenzó a mediados del siglo XVIII, cuyos principales líderes fueron el trío de ministros librepensadores de Francia , Portugal y España : Choiseul, Pombal y Aranda, y que culminó con la disolución de la orden en 1773. Los principales factores solo pueden enumerarse brevemente aquí.
A. El Tratado de 1750.—Las dificultades existentes entre España y Portugal debido a los límites de sus posesiones americanas brindaron al todopoderoso Ministro de Estado, Pombal, enemigo mortal de los jesuitas, la ansiada oportunidad de perfeccionar un astuto golpe diplomático, que a la vez favorecía los intereses de Portugal y alimentaba su odio hacia la Compañía de Jesús . El tratado, suscrito en secreto en Madrid el 15 de enero de 1750, contenía entre sus disposiciones el acuerdo de que España conservara la colonia largamente disputada de San Sacramento en la desembocadura del Uruguay , y transfiriera a Portugal , a cambio, las siete Reducciones situadas en la margen izquierda del Uruguay , es decir, aproximadamente dos tercios de la actual provincia brasileña de Rio Grande do Sul y una de las secciones más valiosas del territorio de La Plata. El tratado estipulaba además (art. 16) que los misioneros y sus treinta mil indígenas abandonaran su hogar, fundado durante ciento cincuenta años de paciente trabajo, con todo su equipaje y sin demora, y se establecieran en la orilla opuesta del Uruguay . Este cambio de ubicación fue, incluso desde el punto de vista de la política colonial y la economía política (véanse las opiniones al respecto de Bonnet de Mably y Manuel de la Sola, en Stein-Wappaeus, loc. cit., I, 3, 1012, y Monner-Sans, loc. cit., 147), una injusticia incomprensible tanto para los misioneros como para los indígenas, cuyos deseos no habían sido consultados en absoluto; fue «una de las órdenes más tiránicas jamás emitidas en la imprudencia del poder insensible» (Southey, loc. cit., III, 449). Southey añade acertadamente que el débil Fernando VI no tenía idea de la importancia del tratado.
B. La Guerra de las Siete Reducciones.—El tratado causó sorpresa e indignación en la colonia española de La Plata. El virrey del Perú , la Audiencia Real de Charcas y las autoridades seculares y eclesiásticas enviaron unánimemente protestas de la naturaleza más enérgica al Gabinete español. Estas fueron tan infructuosas como las fervientes peticiones de los jesuitas, quienes declararon que era imposible acercarse a los indígenas con la cruel exigencia de renunciar a su hogar y sus posesiones, solemnemente concedidas por tantos decretos reales, y entregarlas sin causa ni provocación alguna a sus enemigos y opresores, los portugueses. Todo fue en vano. Ignacio Visconti, el general de la Compañía , excesivamente complaciente con los deseos del rey, dio una estricta orden a los miembros de la orden de ceder ante lo inevitable y persuadir a los indígenas exiliados para que se sometieran, tarea que llevaron a cabo, al principio ciertamente sin éxito. Al suplicar fervientemente un respiro y al esforzarse por lograr la revocación de la cruel medida, simplemente cumplieron con su deber; presentar su conducta como insubordinación, como se ha hecho, es injusto. Su situación se vio infinitamente agravada por el comportamiento imprudente y autoritario de los plenipotenciarios españoles y portugueses, y especialmente por la apasionada actitud del comisario de la orden, P. Luis Altamirano, S.J., nombrado por el general y el rey, quien trató como rebeldes a sus propios hermanos, quienes le aconsejaron proceder con cautela y moderación. A pesar de todos los llamamientos de los Padres, los indígenas, exaltados hasta el límite, se alzaron en armas, pero, sin líder y sin unidad, fueron derrotados en batalla en febrero de 1756. Quienes no se sometieron huyeron a los bosques, donde algunos libraron una infructuosa guerra de guerrillas. La mayor parte de los indígenas, siguiendo el consejo de los Padres, emigraron y se asentaron en las Reducciones de los ríos Paraná y Uruguay (margen derecha). En 1762 aún quedaban 2497 familias, que sumaban 11 084 personas, dispersas en 17 Reducciones; 3052 familias, que sumaban 14 018 personas, habían regresado a su antiguo hogar en 1761. Pues ese año España había anulado el desafortunado tratado de 1750, reconociendo así el error cometido. Esta Guerra de las Siete Reducciones se convirtió en uno de los principales argumentos de acusación esgrimidos por los enemigos de los jesuitas. Una avalancha de panfletos difamatorios, documentos falsificados y fábulas ridículas, como, por ejemplo, la historia de un rey, Nicolás I de Paraguay , salió de una imprenta sin escrúpulos controlada por Pombal y fue difundida por toda Europa por la facción antijesuita. Aunque su carácter totalmente ahistórico ha quedado claramente demostrado desde hace tiempo, estas publicaciones siguen contribuyendo incluso hoy en día a viciar la presentación histórica de este período.
El resto se sabe. El 2 de abril de 1767, Carlos III de España , débil y engañado, firmó el edicto que decretaba el destierro de los jesuitas de las posesiones españolas en América (cf. P. Hernandez, “El extranamiento de los Jesuites del Rio de La Plata y de les Mis. del Parag.”, Madrid, 1908; J. Nonell, “El VP Jose Pignatelli y la Comp. de Jesus en su extincion y restabl.”, 3 vols., Manresa, 1893-94; Carayon, “Docum.inedite Charles III et les Jesuites de ces etas d'Amerique en 1767”, punto P, París , 1867-68). Era la sentencia de muerte de las Reducciones del Paraguay. La expulsión fue llevada a cabo por la fuerza por el gobernador de La Plata, marqués de Bucareli, de la manera más brutal (“Die Tagebuchblatter des P. Jos. Peramas” en “Kathol. Missionen”, 1899-1900, 8 y ss.). “Los jesuitas en Paraguay , al menos, con su conducta en su último acto público, demostraron ampliamente su lealtad a la corona española… Nada habría sido más fácil, mermado como estaba el virreinato en ese momento por la escasez de tropas, que desafiar a las fuerzas que Bucareli tenía a su disposición y establecer un Estado jesuita, lo cual habría exigido al máximo los recursos de la corona española para ser vencido”. [pero] “no lucharon ni ofrecieron resistencia alguna, dejándose atrapar como el carnicero atrapa a la oveja” (Cunninghame Graham, loc. cit., 267). La Provincia Jesuita del Paraguay contaba entonces con 564 miembros, 12 colegios, 1 universidad, 1 noviciado, 3 casas para retiros espirituales, 2 residencias, 57 reducciones y 113 716 indígenas cristianos . La despedida de los indígenas fue desgarradora. En vano suplicaron con fervor que se les permitiera conservar a sus padres o que se les asegurara su regreso (Hernández, loc. cit., 364 y ss.). Nunca regresaron.
V. LAS REDUCCIONES DESPUÉS DE LA EXPULSIÓN DE LOS JESUITAS. El primer fruto de la expulsión fue la más profunda decepción. Excepto las espléndidas decoraciones de las iglesias, de las que se llevaron carros enteros, no se encontró ninguno de los tesoros esperados. La administración espiritual de las Reducciones se transfirió a los franciscanos y otros, la administración pública a funcionarios civiles españoles. Se intentó conservar la mayoría de las instituciones introducidas por los jesuitas, que habían sido tan severamente censuradas anteriormente —un hecho que arroja una luz característica sobre ellas—, pero el rápido declive de las Reducciones (en 1772 la Reducción Guaraní contaba con 80,881 almas; en 1796 solo 45,000; poco después solo quedaron unos pocos vestigios) demostró que su vitalidad había sido destruida (véase el testimonio del Provincial Franciscano Fray
José Bias de Aguirra, del gobernador D. Lázaro de Ribera y otros, en Monner-Sans, loc. cit., 192 sq.). Las hermosas iglesias se derrumbaron; las magníficas instituciones económicas quedaron abandonadas. Terribles levantamientos, la revolución y sus batallas, y finalmente el gobierno despótico de los primeros presidentes republicanos, Francia y López, destruyeron en menos de cincuenta años lo que el espíritu de sacrificio cristiano había construido laboriosamente durante ciento cincuenta años. Hoy solo hermosas ruinas marcan el lugar donde una vez se erigió esta gran comunidad cristiana . Pero “la memoria de los misioneros aún perdura como bendición entre los indígenas, quienes hablan del gobierno de los Padres como de su Oro
Edad” (Stein-Wappus, loc. cit., 1013; Cunninghame Graham, loc. cit., 211). “El hecho es”, dice el famoso viajero y etnógrafo alemán, Dr. Karl von der Steinen, “que la expulsión de los jesuitas fue un duro golpe para los habitantes nativos de La Plata y los territorios amazónicos, del que nunca se han recuperado ” (“Halbmonatsch. der deutschen Rundschau”, núm. 1, 1892, 45).
A. HUONDER