Racionalismo (del latín, ratio—razón, facultad de la mente que constituye el fundamento del cálculo, es decir, la razón discursiva. Véase Apologética ; Ateísmo ; Biblia ; Deísmo ; Empirismo ; Exégesis bíblica ; Fe ; Materialismo ; Milagro ; Revelación ). El término se utiliza: (1) en sentido estricto, para designar un momento particular en el desarrollo del pensamiento protestante en Alemania ; (2) en un sentido más amplio y habitual, para abarcar la visión (en relación con la cual muchas escuelas pueden clasificarse como racionalistas) de que la razón humana, o entendimiento, es la única fuente y prueba final de toda verdad. Además, (3) se ha aplicado ocasionalmente al método de tratar la verdad revelada teológicamente, dándole una forma razonada y empleando categorías filosóficas en su elaboración. Estos tres usos del término se analizarán en el presente artículo.
La escuela alemana del racionalismo teológico formó parte del movimiento más general de la Ilustración del siglo XVIII. Puede decirse que su origen inmediato se encuentra en el sistema filosófico de Christian Wolff (1679-1754), que fue una modificación, con rasgos aristotélicos, del de Leibniz, caracterizado especialmente por su espiritualismo, determinismo y dogmatismo. Esta filosofía y su método ejercieron una profunda influencia en el pensamiento religioso alemán contemporáneo, proporcionándole una perspectiva racionalista en teología y exégesis. La filosofía alemana del siglo XVIII, en su conjunto, fue tributaria de Leibniz, cuya obra «Teodicea» fue escrita principalmente contra el racionalismo de Bayle; se caracterizó por la infiltración del deísmo inglés y el materialismo francés , con los que el racionalismo considerado en ese momento tenía gran afinidad y hacia los que se desarrolló progresivamente; y se popularizó gracias a su unión con la literatura popular. Wolff fue expulsado de su cátedra en la Universidad de Halle debido al carácter racionalista de su enseñanza, principalmente a causa de la acción de Lange (1670-1774; cf. “Cauca Dei et religionis naturalis adversus atheismum”, y “Modesta Disputatio”, Halle, 1723). Se retiró a Marburgo, donde enseñó hasta 1740, cuando Federico II lo llamó de regreso a Halle . El intento de Wolff de demostrar la religión natural racionalmente no fue en absoluto un ataque a la revelación. Como “supranaturalista”, admitió verdades por encima de la razón, e intentó apoyar con la razón las verdades sobrenaturales contenidas en la Sagrada Escritura . Pero su intento, si bien indignó a la escuela pietista y fue bien recibido por los luteranos ortodoxos más liberales y moderados, en realidad resultó estar fuertemente a favor del naturalismo que deseaba condenar. La religión natural, afirmó, es demostrable; La religión revelada se encuentra únicamente en la Biblia . Sin embargo, en su método de prueba de la autoridad de las Escrituras , se recurrió a la razón, convirtiéndose así, lógicamente, la mente humana en el árbitro supremo en ambos casos. El supranaturalismo en teología, que Wolff pretendía defender, resultó incompatible con tal postura filosófica, y el racionalismo ocupó su lugar. Esto, no obstante, debe distinguirse del naturalismo puro , al que condujo, pero con el que nunca se identificó teóricamente. Los racionalistas no negaron la revelación ; aunque, de hecho, si no de teoría, la suprimieron tácitamente con la afirmación, cada vez más extendida, de que la razón es el juez competente de toda verdad. Los naturalistas, por otro lado, negaron la existencia de la revelación. Al igual que el deísmo y el materialismo , el racionalismo alemán invadió el ámbito de la exégesis bíblica. Aquí se dirigió una crítica destructiva, muy similar a la de los deístas, contra los milagros registrados en las Sagradas Escrituras y su autenticidad. Sin embargo, la distinción entre racionalismo y naturalismo seguía vigente. El gran crítico bíblico Semler (1725-91), uno de los principales representantes de esta escuela, fue un firme opositor de la misma; junto con Teller (1734-1804) y otros, se esforzó por demostrar que los relatos bíblicos tienen un carácter meramente local y temporal, intentando así salvaguardar la revelación profunda, sacrificando a los críticos su vehículo superficial. Semler distingue entre teología y religión (con lo que se refiere a la ética).
La distinción hecha entre religión natural y religión revelada necesitaba una definición más precisa de esta última. Tanto para los sobrenaturalistas como para los racionalistas, la religión era considerada "una forma de conocer y adorar al Deidad“, pero que consiste principalmente, para los racionalistas, en la observancia de DiosLa ley de. Esta identificación de la religión con la moral, que en ese momento era de carácter utilitario (ver Utilitarismo), condujo a mayores desarrollos en las concepciones de la naturaleza de la religión, el significado de la revelación y el valor de la Biblia como una colección de escritos inspirados. La visión protestante ortodoxa anterior de la religión como un conjunto de verdades publicadas y enseñadas por Dios para el hombre en la revelación estaba en proceso de desintegración. En la distinción que hace Semler entre religión (ética) por un lado y teología por el otro, con PastorLa separación similar de la religión de las opiniones teológicas y los usos religiosos, la causa de la Cristianas La religión, tal como la concebían, parecía estar fuera del alcance del impacto de la crítica que, al destruir los cimientos sobre los que pretendía descansar, había llegado tan lejos como para desacreditar la forma más antigua de religión. Luteranismo. Sin embargo, la crítica de la razón por parte de Kant (1724-1804) marcó un punto de inflexión en el desarrollo del racionalismo. Para una comprensión completa de su actitud, el lector debe estar familiarizado con la naturaleza de su educación pietista y posterior formación científica y filosófica en la escuela de pensamiento Leibniz-Wolff (ver Immanuel Kant). En lo que respecta al punto que nos ocupa actualmente, Kant era un racionalista. Para él, la religión era coextensiva con la moral natural, aunque no utilitaria. Cuando se encontró con las críticas de Hume y emprendió su famosa “Kritik”, su preocupación fue salvaguardar sus opiniones religiosas, su rigurosa moralidad, del peligro de la crítica. Esto lo hizo, no por medio del viejo racionalismo, sino desacreditando la metafísica. Las pruebas aceptadas de la existencia de DiosEn su opinión, la inmortalidad y la libertad fueron así derrocadas, y en su lugar se planteó el conocido conjunto de postulados del “imperativo categórico”. Esto, obviamente, fue el fin del racionalismo en su forma anterior, en la que las verdades fundamentales de la religión se exponían como demostrables por la razón. Pero, a pesar de que la carga de la religión pasó de la razón pura a la razón práctica, el propio Kant nunca parece haber llegado a la idea (a la que apuntaba todo su trabajo) de que la religión no es mera ética, “concibiendo las leyes morales como mandatos divinos”. , no importa lo lejos que esté de Utilitarismo—no es un asunto de la mente, sino del corazón y la voluntad; y que la revelación no llega al hombre por vía de promulgación exterior, sino que consiste en una adaptación personal hacia Dios. Esta concepción se alcanzó gradualmente con el avance de la teoría de que el hombre posee un sentido o facultad religiosa distinta del racional (Fries, 1773-1843; Jacobi, 1743-1819; Pastor, 1744-1803, todos opuestos al intelectualismo de Kant), y finalmente encontró expresión en Schleiermacher (1768-1834), para quien la religión no se encuentra ni en el conocimiento ni en la acción, sino en una actitud mental peculiar que consiste en la conciencia de absoluta dependencia de Dios. Aquí desaparece la antigua distinción entre religión natural y religión revelada. Todo lo que puede llamarse religión –la conciencia de dependencia– es al mismo tiempo revelador, y toda religión tiene el mismo carácter. No hay ninguna revelación especial en el protestante más antiguo (el Católico) sentido, sino simplemente esta actitud de dependencia nacida en el individuo por la enseñanza de varias grandes personalidades que, de vez en cuando, han manifestado un extraordinario sentido de lo religioso. Schleiermacher fue contemporáneo de Fichte, Schelling y Hegel, cuyas especulaciones filosóficas influyeron, junto con las suyas, para subvertir en última instancia el "racionalismo" tal como aquí lo abordamos. Se puede decir que el movimiento terminó con él; en opinión de Teller, “el más grande teólogo que el protestante Iglesia ha tenido desde el período de la Reformation“. La mayoría de los teólogos protestantes modernos aceptan sus puntos de vista, aunque no excluyen el conocimiento como base de la religión.
Paralelamente al desarrollo de las concepciones filosóficas y teológicas sobre la naturaleza de la religión y el valor de la revelación, que le proporcionaron sus principios fundamentales, tuvo lugar una evolución exegética. La primera fase consistió en sustituir la doctrina protestante ortodoxa (es decir, que las Sagradas Escrituras son la Palabra de Dios ) por una distinción entre la Palabra de Dios contenida en la Biblia y la Biblia misma (Tollner, Herder ), si bien los racionalistas seguían sosteniendo que la fuente más pura de la revelación reside más en lo escrito que en la palabra tradicional. Esta distinción condujo inevitablemente a la destrucción de la visión rígida de la inspiración y preparó el terreno para la segunda fase. El principio de acomodación se empleó entonces para explicar las dificultades que planteaban los relatos bíblicos de sucesos milagrosos y manifestaciones demoníacas (Senf, Vogel), y también se utilizaron métodos arbitrarios de exégesis con el mismo fin (Paulus, Eichhorn). En la tercera fase, los racionalistas habían llegado al punto de admitir la posibilidad de que Cristo y los apóstoles hubieran cometido errores , al menos en lo que respecta a las partes no esenciales de la religión. Todos los recursos de la exégesis se emplearon en vano; y, al final, los racionalistas se vieron obligados a admitir que los autores del Nuevo Testamento debieron haber escrito desde un punto de vista diferente al que adoptaría un teólogo moderno (Henke, Wegscheider). Este principio, que es suficientemente flexible como para ser utilizado por casi todas las variedades de opinión, fue admitido por varios de los sobrenaturalistas (Reinhard, Storr), y es muy generalmente aceptado por los teólogos protestantes modernos, en el rechazo de la inspiración verbal. Herder es muy claro en la distinción: lo verdaderamente inspirado debe discernirse de lo que no lo es; y de Wette establece como canon de interpretación “la percepción religiosa de la operación divina, o del Espíritu Santo , en los escritores sagrados en lo que respecta a su fe e inspiración, pero sin tener en cuenta su facultad de formar ideas…” En una forma extrema, puede verse empleada en obras como “Leben Jesu” de Strauss, donde la hipótesis de la naturaleza mítica de los milagros se desarrolla en mayor medida que por Schleiermacher o de Wette.
(2) El racionalismo, en el sentido más amplio y popular del término, se utiliza para designar cualquier modo de pensamiento en el que la razón humana ocupa el lugar de criterio supremo de verdad; en este sentido, se aplica especialmente a aquellos modos de pensamiento que se contraponen a la fe. Así, el ateísmo , el materialismo , el naturalismo , el panteísmo , el escepticismo , etc., se engloban dentro de los sistemas racionalistas. De este modo, la tendencia racionalista siempre ha existido en la filosofía y, en general, se ha manifestado con fuerza en todas las escuelas críticas. Como se ha señalado en el párrafo anterior, el racionalismo alemán tenía fuertes afinidades con el deísmo inglés y el materialismo francés , dos formas históricas en las que se ha manifestado esta tendencia. Pero con la vulgarización de las ideas contenidas en los diversos sistemas que conformaban estos movimientos, el racionalismo ha degenerado. En la mente popular, se ha asociado con la filosofía superficial y engañosa que frecuentemente se presenta en nombre de la ciencia, dando lugar a una doble confusión: (i) se toman especulaciones filosóficas cuestionables como hechos científicos, y (ii) se supone erróneamente que la ciencia se opone a la religión. Este racionalismo se ha convertido más bien en un espíritu, o actitud, dispuesto a aferrarse a cualquier argumento, de cualquier fuente y de cualquier valor, para atacar las doctrinas y prácticas de la fe. Junto a esta forma burda y popular que ha adoptado, principalmente debido a la publicación de reimpresiones baratas y a una vigorosa propaganda, existe la corriente más profunda y reflexiva del racionalismo crítico-filosófico, que o bien rechaza la religión y la revelación por completo, o bien las trata de manera muy similar a como lo hacían los alemanes. Sus diversas manifestaciones tienen poco en común en cuanto a método o contenido, salvo la apelación general a la razón como suprema. No se puede ofrecer una mejor descripción de esta postura que la que ofrecen los objetivos de la Asociación de Prensa Racionalista. Entre estos objetivos se encuentran: «Estimular los hábitos de reflexión e investigación y el libre ejercicio del intelecto individual… y, en general, afirmar la supremacía de la razón como medio natural y necesario para todo el conocimiento y la sabiduría que el hombre pueda alcanzar». Una lectura de las publicaciones de la misma mostrará en qué sentido este organismo representativo interpreta la declaración anterior. Finalmente, puede decirse que el racionalismo es el resultado directo y lógico de los principios del protestantismo ; y que la forma intermedia, en la que se acepta la verdad revelada como poseedora del imprimátur de la razón, es solo una fase en la evolución de las ideas hacia la incredulidad general. Las condenas oficiales de las diversas formas de racionalismo, absolutas y atenuadas, se encuentran en el Syllabus de Pío IX.
(3) El término Racionalismo tal vez no se aplique habitualmente al método teológico de la Católico Iglesia. Todas las formas de declaración teológica, sin embargo, y preeminentemente la forma dialéctica de Católico teología, son racionalistas en el sentido más verdadero. De hecho, la afirmación del racionalismo que hemos tratado anteriormente se enfrenta directamente con la contraafirmación del Iglesia: que, en el mejor de los casos, no es más que un racionalismo mutilado e irrazonable, no digno de ese nombre, mientras que el del Iglesia es racionalmente completa e integrada, además, con la verdad supraracional. En este sentido Católico la teología presupone ciertas verdades de la razón natural como preambula fidei, la filosofía (la ancilla theologice) se emplea en la defensa de la verdad revelada (ver Apologética), y el contenido de la revelación divina es tratado y sistematizado en las categorías del pensamiento natural. Esta sistematización se lleva a cabo tanto en la teología dogmática como en la moral. Es un proceso contemporáneo al primer intento de una declaración científica de la verdad religiosa, que llega a la perfección del método en las obras de escritores como St. Thomas Aquinas y San Alfonso, y se emplea y desarrolla consistentemente en el Escuelas.
FRANCISCO AVELING