Quietismo (Lat. quies, quietus, pasividad) en el sentido más amplio es la doctrina que declara que la perfección suprema del hombre consiste en una especie de autoaniquilación psíquica y una consiguiente absorción del alma en la Esencia Divina incluso durante la vida presente. En el estado de "quietud" la mente está completamente inactiva; ya no piensa ni quiere por sí mismo, sino que permanece pasivo mientras Dios actúa dentro de él. Así pues, el quietismo es, en términos generales, una especie de falsa o exagerada Misticismo (qv), que bajo la apariencia de la más elevada espiritualidad contiene nociones erróneas que, si se siguen consistentemente, resultarían fatales para la moralidad. Es fomentado por Panteísmo y teorías similares, e implica nociones peculiares sobre la cooperación divina en los actos humanos. En un sentido más estricto, el quietismo designa el elemento místico en la enseñanza de varias sectas que han surgido dentro de la Iglesia, sólo para ser descartado como herético. En algunos de ellos, la enseñanza quietista ha sido el error notorio, en otros ha sido un mero corolario de una doctrina errónea más fundamental. Finalmente, el quietismo, en la acepción más estricta del término, es la doctrina expuesta y defendida en el siglo XVII por Molinos y Petrucci. A partir de sus enseñanzas se desarrolló la forma menos radical conocida como semiquietismo, cuyos principales defensores fueron Fénelon (qv) y Madame Guyon (qv). Todas estas variedades de quietismo insisten con mayor o menor énfasis en la pasividad interior como condición esencial de la perfección; y todos han sido proscritos, en términos muy explícitos, por la Iglesia.
En sus rasgos esenciales, el quietismo es una característica de las religiones de India. Ambos panteístas brahminismo y Budismo aspirar a una especie de autoaniquilación, a un estado de indiferencia en el que el alma goza de una tranquilidad imperturbable. Y el medio para lograrlo es el reconocimiento de la propia identidad con Brahma, el dios supremo, o, para el budista, la extinción del deseo y el consiguiente logro del Nirvana, de forma incompleta en la vida presente, pero completamente después de la muerte. Entre los griegos, la tendencia quietista está representada por los estoicos. Junto con Panteísmo, que caracteriza su teoría del mundo, presentan en su griego: apatheia un ideal que recuerda la indiferencia a la que aspiraban los místicos orientales. El hombre sabio es aquel que se ha vuelto independiente y libre de todo deseo. Según algunos estoicos, el sabio puede entregarse al tipo más bajo de sensualidad, en lo que respecta al cuerpo, sin incurrir en la menor contaminación de su alma. Los neoplatónicos sostenían que el Uno da origen al Nous o Intelecto, esto al alma del mundo, y esto nuevamente a las almas individuales. Estos, a consecuencia de su unión con la materia, han olvidado su origen Divino. De ahí que el principio fundamental de la moralidad sea el retorno del alma a su fuente. El destino supremo del hombre y su más alta felicidad consiste en elevarse a la contemplación del Uno, no mediante el pensamiento sino mediante el éxtasis (griego: ekstasis).
El origen de estas tendencias quietistas no es difícil de descubrir. Por mucho que la concepción panteísta del mundo pueda atraer a la mente filosófica, no puede eliminar los datos obvios de la experiencia. Decir que el alma es parte del ser Divino o una emanación de Dios realza, aparentemente, la dignidad del hombre; pero aún queda el hecho de que la pasión, el deseo y el mal moral hacen que la vida humana sea cualquier cosa menos Divina. De ahí el anhelo de liberación y paz que sólo se puede obtener mediante algún tipo de retirada de la acción y de la dependencia de las cosas externas, y mediante una consiguiente inmersión, más o menos completa, en el ser Divino. Estas aberraciones de Misticismo continuó incluso después de la predicación de Cristianismo había revelado a la humanidad la verdad sobre Dios, el orden moral y el destino humano. Gnosticismo (qv), especialmente la Escuela Antinomiana, buscaba la salvación en una especie de conocimiento intuitivo de lo Divino que emancipaba a lo “espiritual” de las obligaciones de la ley moral. La misma tendencia quietista aparece en las enseñanzas de los euchitas, o mesalios (qv), quien sostenía que la oración libera el cuerpo de las pasiones y el alma de las malas inclinaciones, de modo que los sacramentos y las obras penitenciales son inútiles. Fueron condenados en el Sínodo de Side en Pamfilia (383) y en Éfeso (431). los bogomilí (qv) del último Edad Media probablemente fueron sus descendientes directos.
El quietismo medieval está además representado en los caprichos de hesicasmo (qv), según el cual el fin supremo de la vida en la tierra es la contemplación de la luz no tratada por la que el hombre se une íntimamente con Dios. Los medios para alcanzar tal contemplación son la oración, el reposo completo del cuerpo y de la voluntad y un proceso de autosugestión. Entre los errores de las beguinas (qv) y begardos condenados por el Consejo de Viena (1311-12) son las proposiciones: que el hombre en la vida presente puede alcanzar tal grado de perfección como para volverse absolutamente impecable; que los “perfectos” no tienen necesidad de ayunar ni de orar, sino que pueden conceder libremente al cuerpo todo lo que anhela; que no están sujetos a ninguna autoridad humana ni sujetos a los preceptos de la Iglesia (ver Denzinger-Bannwart, 471 ss.). Exageraciones similares por parte del Fraticelli (qv) llevó a su condena por Juan XXII en 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 ss.). El mismo Papa en 1329 proscribió entre los errores de Meister Eckhart (qv) las afirmaciones de que (prop. 10) estamos totalmente transformados en Dios así como en el sacramento el pan se transforma en Cuerpo de Cristo; que (14) desde Dios quiere que haya pecado; no deseo que no haya pecado; que (18) debemos producir el fruto no de acciones externas, que no nos hacen buenos, sino de acciones internas que son realizadas por el Padre que habita dentro de nosotros (Denzinger-Bannwart, 501 ss.).
Muy de acuerdo con sus principios panteístas, los Hermanos y Hermanas de los Libres Spirit (Siglo XIII al XV) sostuvo que aquellos que han alcanzado la perfección, es decir, la absorción completa en Dios, no tienen necesidad de culto externo, de sacramentos ni de oración; no deben obediencia a ninguna ley, ya que su voluntad es idéntica a la Diosel testamento; y pueden complacer sus deseos carnales en cualquier medida sin manchar el alma. Esta es también sustancialmente la enseñanza del Illuminati (Alumbrados), una secta que perturbó España durante los siglos XVI y XVII.
Fue el español Michael de Molinos quien desarrolló el quietismo en el sentido más estricto del término. De sus escritos, especialmente de su “Dux espiritualis” (Roma, 1675), sesenta y ocho proposiciones fueron extraídas y condenadas por Inocencio XI en 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221 ss.). La nota clave del sistema está contenida en la primera proposición: el hombre debe aniquilar sus potencias y éste es el camino interior (vía interna); de hecho, el deseo de hacer algo activamente es ofensivo para Dios y por eso uno debe abandonarse enteramente a Dios y después permanecerá como un cuerpo sin vida (prop. 2). Al no hacer nada el alma se aniquila y regresa a su fuente, la esencia de Dios, en el que es transformado y divinizado, y luego Dios permanece en él (5). De esta manera interior, el alma no tiene que pensar ni en la recompensa ni en el castigo, en el cielo o el infierno, en la muerte o la eternidad. No debe preocuparse de su propio estado, de sus defectos o de su progreso en la virtud; habiendo renunciado una vez a su voluntad de Dios debe permitirle obrar Su voluntad sin ninguna acción del alma misma (7-13). Quien así se ha comprometido enteramente a Dios no debe pedir nada Dios, o darle gracias; no debe tener en cuenta las tentaciones ni ofrecer resistencia activa; “y si la naturaleza se agita hay que permitir que se mueva porque es naturaleza” (14-17). En la oración uno no debe usar imágenes ni pensamientos discursivos, sino que debe permanecer en “fe oscura” y en silencio, olvidando cada pensamiento distinto de los atributos Divinos, permaneciendo en Diospresencia para adorarlo, amarlo y servirlo, pero sin producir ningún acto porque con estos Dios no está contento. Los pensamientos que surgen durante la oración, aunque sean impuros o contrarios a la fe, si no son voluntariamente alentados o voluntariamente expulsados, sino sufridos con indiferencia y resignación, no obstaculizan la oración de fe, sino que mejoran su perfección. El que desea una devoción sensata no busca Dios pero él mismo; de hecho, todo efecto sensible experimentado en la vida espiritual es abominable, inmundo, inmundo (18-20).
No se requiere ninguna preparación antes de la Comunión ni acción de gracias después, salvo que el alma permanezca en su estado habitual de pasiva resignación; y el alma no debe esforzarse en despertar en sí misma sentimientos de devoción. Las almas interiores se resignan, en silencio, a Dios; y cuanto más completa es su renuncia, más se dan cuenta de que no pueden recitar ni siquiera el “Pater Noster”. No deben suscitar ningún acto de amor por el Bendito Virgen o los santos o la Humanidad de Cristo, porque, como todos estos son objetos sensibles, el amor a ellos también es sensible. Las obras externas no son necesarias para la santificación, y las obras penitenciales, es decir, la mortificación voluntaria, deben desecharse como una carga dolorosa e inútil (32-40). Dios permite al demonio usar la “violencia” con ciertas almas perfectas incluso hasta el punto de hacerlas realizar acciones carnales ya sea solas o con otras personas. Cuando ocurren estos ataques, uno no debe hacer ningún esfuerzo y dejar que el demonio se salga con la suya. Hay que dejar de lado los escrúpulos y las dudas. En particular, estas cosas no deben mencionarse en la confesión, porque al no confesarlas el alma vence al demonio, adquiere un “tesoro de paz” y logra una unión más estrecha con Dios (41-52). El “camino interior” no tiene nada que ver con la confesión, los confesores, los casos de conciencia, la teología o la filosofía. En efecto, Dios a veces hace imposible que las almas avanzadas en perfección se confiesen, y les proporciona tanta gracia como la que recibirían en el Sacramento de Penitencia. El camino interior conduce a un estado en el que la pasión se extingue, el pecado ya no existe, los sentidos se adormecen y el alma, que desea sólo lo que Dios voluntad, goza de una paz imperturbable: ésta es la muerte mística. Quienes siguen este camino deben obedecer exteriormente a sus superiores; Incluso el voto de obediencia hecho por los religiosos se extiende sólo a las acciones exteriores, sólo Dios y el director entran en el interior del alma. Decir que el alma en su vida interior debe ser gobernada por el obispo es una doctrina nueva y muy ridícula; porque en cosas ocultas el Iglesia no emite ningún juicio (55-68).
De este resumen se ve fácilmente por qué el Iglesia Condenó el quietismo. Sin embargo, estas doctrinas habían encontrado adeptos incluso en los rangos más altos del clero, como el oratoriano Pietro Matteo Petrucci (1636-1701), quien fue nombrado Obispa de Jesi (1681), y elevado al cardenalato (1686). Sus trabajos en Misticismo y la vida espiritual fueron criticadas por los jesuitas Paolo Segneri, y se produjo una controversia que resultó en un examen de toda la cuestión por parte del Inquisición, y la proscripción de cincuenta y cuatro proposiciones tomadas de ocho de los escritos de Petrucci (1688). Se sometió de inmediato, renunció a su obispado en 1696 y fue designado por el visitador apostólico Inocencio XII. Otros líderes del movimiento quietista fueron: Joseph Beccarelli de Milán, quien se retractó ante el Inquisición at Venice en 1710; Francois Malaval, un laico ciego de Marsella (1627-1719); y especialmente el barnabita Francois Lacombe, director de Mme. Guyon, cuyas opiniones fueron adoptadas por Fenelon.
La doctrina contenida en la “Explicación de las Maximes des Saints” de Fenelon fue sugerida por las enseñanzas de Molinos, pero era menos extrema en sus principios y menos peligrosa en su aplicación; suele denominarse semiquietismo. La polémica entre Bossuet y Fenelon ya ha sido notada (ver François de Salignac de La Mothe Fénelon). Este último presentó su libro al Santa Sede para su examen, con el resultado de que veintitrés proposiciones extraídas de él fueron condenadas por Inocencio XII en 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 ss.). Según Fenelon, existe un estado habitual del amor de Dios que es enteramente pura y desinteresada, sin temor al castigo ni deseo de recompensa. En este estado el alma ama Dios por Su propio bien, no para ganar mérito, perfección o felicidad amándolo; ésta es la vida contemplativa o unitiva (Props. 1, 2). En el estado de santa indiferencia, el alma ya no tiene ningún deseo voluntario y deliberado en favor de sí misma, excepto en aquellas ocasiones en las que no coopera fielmente con toda la gracia que se le ha concedido. En ese estado no buscamos nada para nosotros mismos, todo para Dios; Deseamos la salvación, no como nuestra propia liberación o recompensa o interés supremo, sino simplemente como algo que Dios se complace en querer y quiere que deseemos por él (4-6). El abandono que Cristo en el Evangelio exige de nosotros es simplemente la renuncia a nuestro propio interés, y las pruebas extremas que exigen el ejercicio de esta renuncia son tentaciones mediante las cuales Dios purificaría nuestro amor, sin ofrecernos ninguna esperanza ni siquiera con respecto a nuestro bienestar eterno. En tales pruebas el alma, por una convicción refleja que no llega a lo más profundo, puede tener la invencible persuasión de que es justamente reprobada por Dios. En esta desesperación involuntaria realiza el sacrificio absoluto de su propio interés con respecto a la eternidad y pierde toda esperanza interesada; pero en sus actos más elevados e internos nunca pierde la perfecta esperanza que es el deseo desinteresado de obtener las promesas divinas (7-12). Si bien la meditación consiste en actos discursivos, hay un estado de contemplación tan sublime y perfecto que se vuelve habitual, es decir, siempre que el alma ora, su oración es contemplativa, no discursiva, y no necesita volver a la meditación metódica (15-16). . En el estado pasivo el alma ejercita todas las virtudes sin advertir que son virtudes; su único pensamiento es hacer lo que Dios testamentos; desea incluso el amor, no como su propia perfección y felicidad, sino simplemente en la medida en que el amor es lo que Dios nos pide (18-19). En la confesión, el alma transformada debe detestar sus pecados y buscar el perdón no como su propia purificación y liberación, sino como algo que Dios voluntad y que Él quiere que nosotros queramos para Su gloria (20). Aunque esta doctrina del amor puro es la perfección evangélica reconocida en todo el curso de la tradición, los primeros directores de almas exhortaban a la multitud de los justos sólo a prácticas de amor interesado y proporcionales a las gracias que les eran conferidas. Sólo el amor puro constituye toda la vida interior y es el único principio y motivo de todas las acciones deliberadas y meritorias (22-23).
Si bien estas condenas mostraron la actitud decidida del Iglesia contra el quietismo tanto en su forma extrema como en su forma moderada, protestantismo contenía ciertos elementos que los quietistas podrían haber adoptado consistentemente. La doctrina de la justificación sólo por la fe, es decir, sin buenas obras, concordaba muy bien con la pasividad quietista. En lo “visible Iglesia”como lo propusieron los reformadores, los quietistas habrían encontrado un agradable refugio del control de la autoridad eclesiástica. Y el intento de hacer de la vida religiosa un asunto del alma individual en sus relaciones directas con Dios no era menos protestante que quietista. En particular, el rechazo, parcial o total, del sistema sacramental llevaría al devoto protestante a una actitud quietista. De hecho, se encuentran rastros de quietismo en los primeros tiempos. metodismo y el cuaquerismo (la “luz interior”). Pero en sus desarrollos posteriores protestantismo ha llegado a poner énfasis en la vida contemplativa activa, más que en la inerte. Mientras que Lutero sostenía que la fe sin trabajo es suficiente para la salvación, sus sucesores hoy conceden poca importancia a la creencia dogmática, pero insisten mucho en “la religión como vida”, es decir, como acción. El Católico La enseñanza evita tales extremos. En efecto, el alma, asistida por la gracia divina, puede alcanzar un alto grado de contemplación, de desprendimiento de las cosas creadas y de unión espiritual con Dios. Pero tal perfección, lejos de conducir a la pasividad quietista y al subjetivismo, implica más bien un esfuerzo más serio por trabajar por Diosgloria, una obediencia más completa a la autoridad legal y, sobre todo, una subyugación más completa de los impulsos y tendencias sensuales.
RITMO EA