Pusey y el Puseyismo — Edward Bouverie Pusey, nacido en Pusey House, Berkshire, el 22 de agosto de 1800; fallecido en Ascot Priory , Berkshire, el 16 de septiembre de 1882; teólogo de la Iglesia Establecida de Inglaterra , erudito patrístico, prolífico escritor, predicador y polemista, de quien el resurgimiento « católico » entre los anglicanos recibió el nombre de puseyita. Su padre, Philip Bouverie, era el hijo menor del primer vizconde Folkestone; su madre era Lady Lucy Sherard, hija del cuarto conde de Harborough. La familia era de ascendencia hugonote. En 1807 ingresó en la escuela de Mitcham, en Surrey, donde comenzó su formación académica, que, según la extensa erudición del siglo XVII, lo convertiría en un hombre de profundas convicciones. De Mitcham pasó a Eton en 1812. Siempre delicado, tímido y serio, hizo pocos amigos y apenas participaba en los juegos de los chicos. En enero de 1819 ingresó en Christ Church , Oxford , donde estaba destinado a pasar el resto de su vida, salvo un breve periodo de estudios en el extranjero. Siendo aún muy joven, se enamoró de Maria Barker, con quien se casó en 1828 tras una serie de vicisitudes que casi lo hicieron tambalear y que revelaron el carácter intensamente emotivo de Pusey. Sus afectos fueron fundamentales en su defensa de la ortodoxia; pero sus principios eran firmes y, por ellos, sacrificó más de una amistad. Se convirtió en un lector voraz, cultivó una gran precisión verbal, no mostró inclinación por la metafísica y siempre fue una persona religiosa.
En la Pascua de 1822, obtuvo una matrícula de honor, siendo John Keble uno de los examinadores. Fue elegido miembro de Oriel en 1823; ganó el concurso de ensayo latino en 1824; y, a instancias del obispo Lloyd, partió al año siguiente a Alemania con la intención de combinar el estudio de lenguas con una formación teológica. Asistió a las conferencias de Eichhorn, conoció a Hengstenberg y Tholuck, aprendió algo de Schleiermacher y trajo consigo una inclinación hacia el liberalismo teológico que no llegó a arraigar profundamente. Sus afinidades se inclinaban hacia los místicos devotos; admiraba las enseñanzas de Spener y él mismo era pietista, sintiendo siempre simpatía por los evangélicos ingleses. En 1826-27 realizó una segunda visita a Berlín, etc., y se convirtió en un excelente erudito árabe bajo la tutela de Freitag.
Su larga y casi ininterrumpida trayectoria en la controversia comenzó con los volúmenes (1828, 1830), posteriormente retirados, en los que defendía la religión alemana frente a H.J. Rose. Ambos autores compartían el mismo objetivo: se hicieron amigos. La intención oculta de Pusey era advertir a los ingleses sobre los peligros del racionalismo . El movimiento tractariano lo encontró afín a Newman, pero no se unió formalmente hasta 1835. Sus tratados sobre el Santo Bautismo (67-8-9) eran, como todos los escritos de Pusey, demasiado extensos, pero impactantes por su erudición y su sincera súplica. Descuidó el estilo, a menudo era oscuro y no lograba comprender la mentalidad de sus oponentes. «Imperturbablemente optimista», consideraba que el movimiento era simplemente anglicano; por lo tanto, cuando mostró tendencias hacia Roma , se sorprendió, pero no se alarmó. La amistad entre él, Keble y Newman, románticamente enamorados el uno del otro, los convirtió en triunviros en una agitación cuyo doble resultado se hizo evidente solo gradualmente. En 1840, el mundo hablaba del «puseyismo», y con razón, pues Newman había emprendido un camino solitario donde la alta iglesia no lo seguiría. Pero, aunque con reservas, lo siguió. Durante los disturbios de Hampden (1836), había luchado por el dogma católico y denunciado el nominalismo, que hacía desaparecer los credos. Su postura nunca vaciló. Estaba fundada, decía, en la enseñanza de los Padres «anteriores a la separación de Oriente y Occidente». Cuando apareció el Tratado 90, lo defendió en principio por dar una interpretación católica , es decir, la sanción de la antigüedad, a los Treinta y Nueve Artículos. Intercedió por Newman en las negociaciones con el obispo de Oxford . Pero cuando el Consejo de Obispos arremetió contra el tratado, sus condenas, que Newman consideró la voz de la Iglesia , no desanimaron a Pusey.
Él mismo fue suspendido de la predicación por las autoridades universitarias, a raíz de su sermón sobre la Sagrada Eucaristía en 1843. El proceso fue flagrantemente injusto y grotesco, y contribuyó a la destrucción de la antigua constitución de Oxford . Pusey, como otros grandes eruditos, era muy ingenuo; se dejó engañar por el astuto rector Hawkins y fue puesto en evidencia. Sin embargo, en 1846 repitió desde el mismo púlpito su doctrina anterior, que en esencia era anglicana, aunque gran parte del lenguaje provenía de San Cirilo de Alejandría . La conversión de Newman a la Iglesia Católica en octubre de 1845, si bien fue un duro golpe, no rompió su amistad, incluso cuando su correspondencia se interrumpió durante años. Pero les impuso a Keble y Pusey la tarea de defender, bajo los ataques de católicos, evangélicos y anglocatólicos, lo que consideraban las doctrinas «puras y apostólicas» del Libro de Oración Común, pues esta era, en efecto, su regla de fe. Ninguno admitía el principio del desarrollo; ambos reconocían la primacía romana, pero insistían en la independencia de las Iglesias locales; y veían en las pretensiones papales, al igual que en las devociones marianas modernas, una ruptura con la antigüedad. Nunca hubo ninguna posibilidad de que, a título individual, se convirtieran al catolicismo.
Las actividades ilimitadas de Pusey, a pesar de las dificultades familiares y su continua mala salud, se dirigieron, a partir de 1843, a la restauración de la piedad en estos términos. Tomó un papel destacado en las feroces batallas que se libraron en torno al nombramiento de Hampden en Hereford (1846), el caso Gorham (1850), el juicio Denison (1854), Essays and Reviews (1861), el fallo Purchas (1871), el Credo Athanasiam (1873-74), el proyecto de ley de culto público (1874), la Conferencia de Bonn de los Viejos Católicos (1876), el caso Ridsdale (1877), la Conferencia de Lambeth y la Confesión habitual (1878), el Dr. Farrar sobre el castigo eterno (1879) y muchos otros temas de disensión entre los miembros de su propia Iglesia . El argumento siempre apelaba a los Padres de la Iglesia, a los teólogos ingleses de la escuela laudiana y al veredicto de los tribunales eclesiásticos, a diferencia de los tribunales laicos. Fue Pusey quien, mediante su predicación y su extensa práctica, convirtió la confesión privada en el rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana. Con la ayuda de la notable señorita Sellon, fundó congregaciones de monjas, que se han incrementado considerablemente desde su época. Como obra de penitencia, construyó y dotó la iglesia de San Salvador en Leeds; pero la mayoría del clero adscrito a ella se pasó a Roma , y sufrió graves consecuencias por ello a manos del impetuoso Dr. Hook. No simpatizaba con el llamado «ritualismo»; era un movimiento más joven y menos instruido que marginó a sus amigos. Sin embargo, influyó en muchos a través del canónigo Liddon; y durante sus últimos veinte años ejerció una gran influencia sobre su propio partido, convirtiéndose así en una especie de dictador para la Unión de la Iglesia Inglesa . Tras la muerte de Keble en 1866, se convirtió en el patriarca de los anglicanos de la Alta Iglesia, sin ostentar más cargos que su canonjía, venerado como un santo y llevando en secreto una vida sumamente austera. Sus penitencias, obras de caridad y estudios se distinguieron por su entrega incondicional.
Aunque era un anglicano convencido, oró y trabajó en favor de la «Reunión», tal como él la entendía, que era una idea distinta a la de la sumisión, simple y sin condiciones, a la Santa Sede . En pos de este objetivo, publicó su «Eirenicon» en 1865. Newman, en una amable respuesta, lo describió alegremente como una «rama de olivo lanzada desde una catapulta». Ofendió a los católicos por su tratamiento del culto a la Virgen María; provocó que el protestante promedio, e incluso hombres como Dean Church , exclamaran «escándalo» por varias citas desafortunadas; pero Pusey nunca había podido calcular el efecto de sus argumentos en quienes discrepaban de él. Un segundo y un tercer panfleto, dirigidos no muy pertinentemente a Newman, agotaron el tema. En 1869, en vísperas del Concilio Vaticano II , Pusey y el obispo Forbes de Brechin se unieron en un nuevo esfuerzo por la reconciliación. Pero sus comunicaciones con el arzobispo Darboy, el obispo Dupanloup y el padre de Buck, S.J., no dieron fruto. Existía una divergencia en los principios fundamentales que el concilio dejó tan clara que, después de 1870, Pusey abandonó toda idea de reunificación. No toleraba a los viejos católicos , quienes, como demostró el acontecimiento, estaban abandonando el dogma. Pusey se mantuvo fiel, al igual que Keble, a la concepción de la Vía Media, mientras que otros se han acercado a Roma y parecen dispuestos, si pudieran conservar sus órdenes, a aceptar sin reservas toda la enseñanza papal.
Las obras de Pusey nunca se han recopilado; existe una bibliografía completa en el volumen IV de su biografía , escrita por Liddon (págs. 394-446). Esta extensa obra también incluye una amplia selección de su correspondencia. Entre sus trabajos puramente científicos o profesionales, cabe destacar su «Catálogo de manuscritos árabes en la Biblioteca Bodleiana» (1835), «Los profetas menores » (1860) y « Daniel el profeta» (1864). Este último tratado fue considerado, por su apariencia, como la mejor defensa de las interpretaciones tradicionales del Libro de Daniel.
WILLIAM BARRY