El paralelismo , de índole psicofísica, es una doctrina que sostiene que la relación entre los procesos mentales, por un lado, y los procesos físicos, fisiológicos o cerebrales, por otro, es simplemente de concomitancia invariable: cada cambio o estado psíquico, cada psicosis , implica un cambio o estado neural correspondiente, una neurosis , y viceversa. Niega la posibilidad de interacción entre cuerpo y mente. A lo sumo, puede existir una correlación punto por punto tal que, dado cualquier proceso en el sistema nervioso, un proceso mental definido es su acompañamiento invariable; y, dado cualquier proceso particular en la conciencia, un estado cerebral o neurosis correspondiente estará invariablemente presente.
Los principios fundamentales del paralelismo psicofísico se basan (1) en el hecho de que todos los procesos psíquicos presuponen como condición sine qua non procesos de carácter físico en el organismo nervioso; (2) en el principio de conservación de la energía; y (3) en la suposición de que la mente y la materia son tan completamente diferentes y tan completamente opuestas en carácter que la interacción entre ellas es imposible.
En general, podemos aceptar los datos psicológicos en los que se basa la teoría. La ciencia moderna de la Psicofísica (qv), ayudada por la anatomía, la fisiología y la patología cerebrales, demuestra de manera bastante concluyente que (I) la sensación y la percepción están condicionadas por procesos nerviosos en el cerebro y en los órganos terminales periféricos de los sentidos, dependiendo en parte de al menos ante estímulos externos; (2) que la memoria y la imaginación también presuponen y están condicionadas por conexiones cerebrales y actividad cerebral; y (3) que esto también es hasta cierto punto el caso con respecto a las operaciones intelectuales y la volición racional.
Hasta ahora, contamos con poco más que una verificación experimental de dos principios escolásticos: (1) que la sensación es un acto del organismo compuesto, y (2) que la actividad intelectual está condicionada por los fantasmas, e indirectamente por los procesos nerviosos. En verdad, los datos apenas justifican ir más allá. Pero el paralelista va más allá. Afirma que las operaciones intelectuales tienen una contraparte fisiológica exacta, lo cual es más de lo que puede demostrar. Una imagen tiene, sin duda, su contraparte, fisiológicamente en el cerebro y físicamente en el mundo exterior. La asociación de ideas está condicionada por, y en cierto sentido es el paralelo psíquico de, la actividad simultánea o sucesiva de diferentes partes del cerebro, entre las cuales existe una conexión física y funcional; y sin dicha asociación de ideas, las operaciones intelectuales son imposibles, mientras, claro está, alma y cuerpo estén unidos en un solo ser. Pero que las operaciones intelectuales propiamente dichas —el juicio, la inferencia lógica, los conceptos generales, por muy vastos y trascendentales que sean en su significado— tengan una contraparte exacta en la actividad de las células cerebrales y sus conexiones neuronales, es una hipótesis que los hechos conocidos de la psicofísica no logran corroborar, y que además resulta inconcebible. ¿Cómo, por ejemplo, puede un concepto general, que se refiere a la realidad objetiva y abarca esquemáticamente en un solo acto muchas notas diversas, guardar alguna semejanza con la alteración del equilibrio nervioso que lo acompaña, una alteración que carece de unidad alguna salvo que se produce en diferentes partes del mismo cerebro de forma más o menos simultánea? O bien, ¿cómo pueden los procesos cerebrales de un tipo peculiarmente inestable y casi fortuito ser, como se afirma, la contraparte fisiológica de los procesos de razonamiento, rígidos, exactos, lógicos y necesarios?
La afirmación de que todos los procesos psíquicos tienen un "paralelo" fisiológico no está justificada, y no menos injustificada es la afirmación de que todos los procesos fisiológicos tienen un "paralelo" psíquico. Este último punto sólo puede establecerse apelando a la ficción de la conciencia "subliminal" o "subconsciente". Se ha demostrado experimentalmente la existencia de un “umbral de conciencia”, es decir, de un límite de intensidad que debe ser superado por el estímulo, así como por el impulso nervioso resultante, antes de que éste pueda afectar nuestra conciencia. , y el paralelista no puede explicar este hecho excepto bajo el supuesto de que hay estados de conciencia de los que somos totalmente inconscientes.
El segundo argumento a favor del paralelismo es el siguiente: El principio de conservación de la energía supone, según se nos dice, que el universo es un sistema mecánico cerrado en el que los eventos, pasados o futuros, son calculables con la máxima precisión, dado el conocimiento de cualquier etapa en el desarrollo de ese universo y las leyes que rigen dicho desarrollo. Un sistema así no admite interferencia alguna del exterior. Por lo tanto, la interacción entre mente y materia es imposible, y el paralelismo es la única alternativa. Esta conclusión es completamente ilegítima. La energía, entendida en la ley que establece que su suma es invariable, es estrictamente una magnitud no dirigida. Por consiguiente, aunque esta ley sea aplicable a los fenómenos inferiores de la vida animal, como demuestran los experimentos de Atwater y Hübner, de ninguna manera refuta la influencia de la conciencia y la voluntad, ya que la mente podría dirigir la energía material y la ley permanecería intacta. Esto lo admiten Fechner, Mach, Boltzmann, Höfler y von Hartmann, este último determinista. (Véase también la Ley de Conservación de la Energía ).
Además, si la independencia absoluta del mundo físico fuera un hecho, la existencia de la conciencia se convertiría en un misterio insoluble, y la existencia de un paralelismo entre ella y el mundo físico, en una manifiesta contradicción. Si no hay interacción entre mente y materia, la conciencia deja de ser un instrumento mediante el cual modificamos nuestro entorno físico para adaptarlo a nuestras necesidades. El esfuerzo intencional, la deliberación, la elección y la voluntad se vuelven, por lo tanto, totalmente innecesarios e irrelevantes, y la creencia de que realmente podemos hacer algo para cambiar las cosas en el mundo exterior y así promover tanto nuestro bienestar como el de nuestro prójimo es una ilusión sin remedio. La utilidad práctica de la ciencia física también se vuelve ilusoria, pues nuestros cuerpos, los únicos que pueden darle efecto, se declaran meros autómatas con cuyo funcionamiento la conciencia no tiene nada que ver. El paralelismo es inútil aquí, si se suprime la interacción; es más, es incompatible con la misma independencia por la cual se afirma su existencia. Independencia absoluta y concomitancia universal son contradictorias. Si existe concomitancia, directa o indirectamente, como dijo Mill, debe existir una relación causal.
Que tal conexión causal entre la mente y la materia existe realmente la conciencia de la actividad, el propósito, la voluntad y la responsabilidad, lo atestigua directamente; y frente a este testimonio, recurrir a la doctrina cartesiana de la oposición radical entre cuerpo y alma, extensión y pensamiento, es inútil y contrario a la experiencia.
Las variaciones y desarrollos del paralelismo pueden clasificarse, en general, en dos categorías: el automatismo consciente —la teoría de Huxley que postula que el cuerpo humano es una mera máquina de la cual la conciencia es el «producto colateral», una sombra o epifenómeno que indica simbólicamente, aunque sin influir en absoluto, los procesos mecánicos subyacentes—; y la «Teoría del Doble Aspecto», que sostiene que los fenómenos psíquicos y físicos, entre los cuales existe una correspondencia punto por punto a lo largo de toda la línea, no son sino diferentes aspectos o expresiones de la misma sustancia común. La visión de Huxley enfatiza lo material a expensas de lo mental, ignorando curiosamente el hecho de que todo lo que sabemos del universo físico y todas las teorías que podemos formular sobre él se originan en la conciencia y le pertenecen. La visión del doble aspecto mejora esta postura, al otorgar a la conciencia un valor, al menos, igual al del movimiento mecánico. De hecho, se trata de una forma de monismo (véase) similar a la de Spinoza e implica la mayoría de las dificultades a las que conduce dicho sistema. Pero desde nuestro punto de vista, su principal error reside en afirmar que el paralelismo es la única relación que existe entre lo físico y lo psíquico, una relación que puede demostrarse que se cumple en lo que respecta a la sensación y la percepción, pero que, si se generaliza aún más excluyendo la interacción, conduce inevitablemente a la contradicción.
LESLIE J. WALKER