Paralelismo, PSICOFÍSICO, doctrina que afirma que la relación entre los procesos mentales, por un lado, y los procesos físicos, fisiológicos o cerebrales, por el otro, es meramente de concomitancia invariable: cada cambio psíquico o estado psíquico, cada psicosis, implica un cambio neuronal o estado neuronal correspondiente, neurosis, y viceversa. Niega la posibilidad de interacción entre cuerpo y mente. A lo sumo puede haber una cierta correlación punto por punto, de modo que, dado cualquier proceso en el sistema nervioso, un proceso mental definido sea su acompañamiento invariable; y, dado cualquier proceso particular en la conciencia, invariablemente estará presente un estado cerebral o neurosis correspondiente.
Los principios fundamentales del Paralelismo Psicofísico se basan (I) en el hecho de que todos los procesos psíquicos presuponen como condición condición sine qua non procesos de carácter físico en el organismo nervioso; (2) sobre el principio de conservación de la energía; y (3) sobre el supuesto de que la mente y la materia son tan completamente diferentes y de carácter tan completamente opuesto que la interacción entre ellas es imposible.
En general, podemos aceptar los datos psicológicos en los que se basa la teoría. La ciencia moderna de la Psicofísica (qv), ayudada por la anatomía, la fisiología y la patología cerebrales, demuestra de manera bastante concluyente que (I) la sensación y la percepción están condicionadas por procesos nerviosos en el cerebro y en los órganos terminales periféricos de los sentidos, dependiendo en parte de al menos ante estímulos externos; (2) que la memoria y la imaginación también presuponen y están condicionadas por conexiones cerebrales y actividad cerebral; y (3) que esto también es hasta cierto punto el caso con respecto a las operaciones intelectuales y la volición racional.
Hasta ahora tenemos poco más que una verificación experimental de dos principios escolásticos: (I) que la sensación es un acto del organismo compuesto, y (2) que la actividad intelectual está condicionada por fantasmas e indirectamente por procesos nerviosos. En verdad, los datos apenas nos permiten ir más allá. Pero el paralelismo va más allá. Afirma que las operaciones intelectuales tienen una contrapartida fisiológica exacta, lo cual es más de lo que puede probar. Un imagen tiene sin duda su contrapartida, fisiológicamente en el cerebro y físicamente en el mundo exterior. La asociación de ideas está condicionada y en cierto sentido es el paralelo psíquico de la actividad simultánea o sucesiva de diferentes partes del cerebro, entre las cuales existe una conexión física y funcional; y sin tal asociación de ideas las operaciones intelectuales son imposibles, es decir, mientras el alma y el cuerpo estén unidos en un solo ser. Pero que las operaciones intelectuales propiamente dichas (juicio, inferencia lógica, conceptos generales, por vastos y de largo alcance que sean en su significado, deberían tener una contrapartida exacta en la actividad de las células cerebrales y sus conexiones neuronales) es una hipótesis que los hechos conocidos no permiten. de la psicofísica no se confirman y que además es inconcebible. ¿Cómo puede, por ejemplo, un concepto general, que se refiere a la realidad objetiva y abarca esquemáticamente en un solo acto muchas notas diversas, tener alguna semejanza con la perturbación del equilibrio nervioso que lo acompaña, una perturbación que no tiene unidad alguna excepto ¿Que ocurre en diferentes partes del mismo cerebro más o menos simultáneamente? O, ¿cómo pueden los procesos cerebrales de un tipo particularmente inestable y casi azaroso ser, como se supone que son, la contraparte fisiológica de procesos de razonamiento rígidos, exactos, lógicos y necesarios?
La afirmación de que todos los procesos psíquicos tienen un "paralelo" fisiológico no está justificada, y no menos injustificada es la afirmación de que todos los procesos fisiológicos tienen un "paralelo" psíquico. Este último punto sólo puede establecerse apelando a la ficción de la conciencia "subliminal" o "subconsciente". Se ha demostrado experimentalmente la existencia de un “umbral de conciencia”, es decir, de un límite de intensidad que debe ser superado por el estímulo, así como por el impulso nervioso resultante, antes de que éste pueda afectar nuestra conciencia. , y el paralelista no puede explicar este hecho excepto bajo el supuesto de que hay estados de conciencia de los que somos totalmente inconscientes.
La segunda línea de argumento avanzó a favor de Paralelismo es el siguiente: El principio de conservación de la energía supone, se nos dice, que el universo es un sistema mecánico cerrado en el que los acontecimientos, ya sean pasados o futuros, son calculables con la máxima precisión, dado el conocimiento de cualquier etapa del proceso. desarrollo de ese universo y las leyes según las cuales ese desarrollo tiene lugar. Un sistema así no tolerará interferencia alguna desde el exterior. Por tanto, la interacción entre mente y materia es imposible, y el paralelismo es la única otra alternativa. Esta conclusión es bastante ilegítima. La energía, tal como se entiende en la ley que establece que su suma es invariable, es una cantidad estrictamente no dirigida. Por lo tanto, aunque esta ley es aplicable a los fenómenos inferiores de la vida animal, como lo muestran los experimentos de Atwater y Hubner, de ninguna manera refuta la influencia de la conciencia y la voluntad, porque la mente aún puede dirigir la energía material y la ley permanece intacta. Así lo admiten Fechner, Mach, Boltzmann, Höfler y von Hartmann, siendo este último un determinista. (Cf. Ley de Conservación de la Energía.)
Además, si la independencia absoluta del mundo físico fuera realmente un hecho, la existencia de la conciencia se convertiría en un misterio insoluble, y la existencia de un paralelismo entre ella y el mundo físico en una contradicción manifiesta. Si no hay interacción entre la mente y la materia, la conciencia deja de ser un instrumento mediante el cual modificamos nuestro entorno físico para adaptarlo a nuestras necesidades. El esfuerzo intencional, la deliberación, la elección y la volición se vuelven así totalmente innecesarios e irrelevantes, y la creencia de que realmente podemos hacer algo para cambiar las cosas en el mundo exterior y así promover tanto nuestro bienestar como el de nuestro prójimo es una ilusión sin esperanza. La utilidad práctica de la ciencia física también se vuelve ilusoria, porque nuestros cuerpos, que son los únicos que pueden darle efecto, son declarados meros autómatas en cuyo funcionamiento la conciencia no tiene nada que ver. Paralelismo es inútil aquí, si se suprime la interacción; es más, es incompatible con esa misma independencia a causa de la cual se afirma su existencia. Absoluta La independencia y la concomitancia universal son contradictorias. Si hay concomitancia, directa o indirecta, como decía Mill, debe haber conexión causal.
Que tal conexión causal entre la mente y la materia existe realmente la conciencia de la actividad, el propósito, la voluntad y la responsabilidad, lo atestigua directamente; y frente a este testimonio, recurrir a la doctrina cartesiana de la oposición radical entre cuerpo y alma, extensión y pensamiento, es inútil y contrario a la experiencia.
En general, las variaciones y desarrollos del paralelismo pueden clasificarse bajo dos encabezados; automatismo consciente: la teoría de Huxley de que el cuerpo humano es una mera máquina de la cual la conciencia es el “producto colateral”, una sombra o epifenómeno que indica simbólicamente, aunque de ninguna manera influye, los procesos mecánicos que subyacen a él; y la “Teoría del aspecto dual”, que sostiene que los fenómenos psíquicos y físicos entre los cuales existe una correspondencia punto por punto a lo largo de toda la línea, no son más que diferentes aspectos o expresiones de la misma sustancia común. La visión de Huxley enfatiza lo material a expensas de lo mental, curiosamente ignorando el hecho de que todo lo que sabemos sobre el universo físico y todas las teorías que somos capaces de formular sobre él se originan en la conciencia y pertenecen a ella. La visión del aspecto dual mejora esto, dando a la conciencia un valor en cualquier caso igual al del movimiento mecánico. De hecho, es una forma de Monismo (qv) similar al de Spinoza e implica la mayoría de las dificultades a las que conduce ese sistema. Pero desde nuestro punto de vista, su principal error reside en su afirmación de que el paralelismo es la única relación que existe entre lo físico y lo psíquico, una relación que puede demostrarse que se cumple en lo que respecta a la sensación y la percepción, pero que, si se profundiza más, Generalizado hasta excluir la interacción, conduce inevitablemente a la contradicción.
LESLIE J. WALKER