Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América. —La historia de esta organización religiosa se divide naturalmente en dos partes: el período de su dependencia de la Iglesia of England y el de su existencia separada con una jerarquía propia.
La Iglesia of England fue plantado permanentemente en Virginia en 1607, con la fundación de la colonia de Jamestown. Hubo intentos esporádicos antes de esta fecha: en 1585 y 1587, bajo los auspicios de Walter Raleigh en las Carolinas, y en 1607, bajo los auspicios del Jefe Justicia Gargantas de Popham y Sir Ferdinando en Maine. El intento de fundar colonias había fracasado, y con él, por supuesto, el intento de fundar las instituciones eclesiásticas inglesas. Durante el período colonial la Iglesia of England logró un cuasi establecimiento en Maryland e Virginia, y en menor medida en las demás colonias, a excepción de Nueva England, donde durante muchos años los pocos episcopales fueron duramente perseguidos y, en el mejor de los casos, apenas tolerados. En los estados del sur, especialmente en Virginia e Maryland, en el último de los cuales el Iglesia of England había desposeído a los católicos no sólo de su poder político, sino incluso de su libertad religiosa, la Iglesia of England, aunque bien provisto desde un punto de vista mundano, de ninguna manera se encontraba en un estado fuerte, ni espiritual ni intelectualmente. El nombramiento de las parroquias estaba casi por completo en manos de las sacristías que se negaban a nombrar ministros y así darles un título sobre los emolumentos de su cargo, pero preferían pagar a los capellanes a quienes podían despedir a su gusto. Naturalmente, esto dio lugar a que se llenaran las filas del ministerio con candidatos muy indignos y redujo al clero a una posición de desprecio a los ojos de los laicos.
Como no había obispos en América, las iglesias en las colonias estaban bajo la jurisdicción del Obispa of Londres, que los gobernaba por medio de comisarios; pero, aunque entre los comisarios había hombres de tal eminencia como el Dr. Bray, en Marylandy el Dr. Blair, el fundador de William and Mary Financiamiento para la in Virginia, el poder laico era tan fuerte y la clase de hombres dispuestos a emprender la obra del ministerio tan inferior que muy poco se podía hacer. Incluso los esfuerzos del Sociedades porque la propagación del Evangelio resultó de muy poco efecto en el Sur, aunque en Pennsylvania, New Yorky New Jersey dio frutos mucho mejores. Pero, mientras los anglicanos Iglesia estaba hundido en un letargo espiritual e intelectual en el Sur, y si bien tuvo una existencia más bien atenuada en los estados del Medio, en Nueva York ocurrió un hecho. England en 1722, que era la mayor promesa para el futuro de anglicanismo, y que sacudió congregacionalismo Nuevo en England hasta sus mismos cimientos. Timothy Cutler, rector de Yale Financiamiento para la, con otros seis ministros congregacionales, todos hombres de letras y piedad, anunciaron a sus hermanos en el ministerio congregacional de Connecticut que ya no podían permanecer fuera de la comunión visible con un episcopal Iglesia: que algunos de ellos dudaban de la validez, mientras que otros estaban persuadidos de la invalidez de las ordenaciones presbiterianas. Posteriormente, tres de ellos fueron persuadidos a permanecer en el ministerio congregacional, el resto se convirtieron en episcopales, y tres de ellos, los señores Cutler, Johnson y Brown, fueron ordenados al ministerio anglicano. Iglesia.
Durante el período de la Revolución la Iglesia of England in América sufrió mucho en la estimación de los estadounidenses por su fuerte apego a la causa de la Corona británica. Pero no faltaron ni clérigos ni laicos más eminentes por su lealtad a la causa de las colonias y por los sacrificios patrióticos que hicieron por la causa de la independencia. Entre el clero, dos de esos hombres eran el Sr. White, un asistente de Cristo. Iglesia, Filadelfiay el Sr. Preboste, asistente de Trinity Iglesia, New York. Siendo conservadores los rectores de estas iglesias, estos caballeros posteriormente los sucedieron en el pastorado de sus respectivas parroquias. Al terminar la guerra, los episcopales, como ya se les llamaba comúnmente, se dieron cuenta de que, si querían desempeñar algún papel en la vida nacional, su iglesia debía tener una organización nacional. El mayor obstáculo para esta organización fue la obtención de obispos para ejercer una jerarquía nacional. En Connecticut, donde los que habían entrado en la Episcopal Iglesia no sólo se habían convencido de la necesidad del episcopado, sino que también habían adoptado muchos otros principios de los teólogos carolinos, un obispo era considerado de absoluta necesidad y, en consecuencia, el clero de ese estado eligió al reverendo Samuel Seabury y le pidió que fuera al extranjero y obtuviera el carácter episcopal.
Se encontró imposible obtener el episcopado en England, debido al hecho de que los obispos allí no podían por ley consagrar a ningún hombre que no prestara juramento de lealtad, y, aunque durante el Guerra de la Revolución, Seabury hubiera sido ampliamente conocido por sus simpatías conservadoras, le habría sido imposible regresar a América si hubiera recibido la consagración como súbdito británico. Ante la negativa de los obispos ingleses a conferir el episcopado, procedió a Escocia, donde, después de prolongadas negociaciones, los obispos no juramentados aceptaron conferirle el carácter episcopal. Estos obispos eran el resto de la Iglesia Episcopal. Iglesia que los Estuardo habían deseado tan ardientemente establecer en Escocia, y que había perdido la protección del Estado, junto con todas sus dotaciones, por su fidelidad a Jaime II. Los presbiterianos escoceses consideraban sus principios religiosos apenas menos detestables que los de los católicos romanos y, políticamente, los consideraban igualmente peligrosos. De hecho, eran sumamente eclesiásticos y habían hecho tales modificaciones en la liturgia que llevaron su doctrina del Santo Eucaristía muy cerca de la del Católico Iglesia. Incluso se sabía que utilizaban el crisma para la confirmación, y creían firmemente en el carácter sacerdotal del Cristianas ministerio y en la necesidad de la sucesión apostólica y la ordenación episcopal. El Dr. Seabury fue consagrado por ellos en 1784 y, siendo él mismo de opiniones teológicas muy similares, firmó un concordato inmediatamente después de su consagración, mediante el cual acordó hacer todo lo posible para introducir las peculiaridades litúrgicas y doctrinales de los no jurados en Connecticut. A su regreso a su propio estado, procedió a organizar y gobernar su diócesis en gran medida como un Católico el obispo bastaría; excluyó a los laicos de todas las deliberaciones y concilios eclesiásticos y, en la medida de lo posible, de todo control eclesiástico. asuntos.
Pero si el sacerdotalismo triunfó en Connecticut, se adoptó una visión muy diferente New York, Pennsylvaniay Virginia. Dr. White, ahora rector de Cristo Iglesia, y doctor en teología, creía que si el Episcopal Iglesia alguna vez iba a vivir y crecer en América debe asentir y adoptar en la medida de lo posible el principio de gobierno representativo. Habría estado dispuesto a seguir sin el episcopado hasta que pudiera obtenerlo de England, y mientras tanto ordenar candidatos al ministerio mediante ordenación presbiteriana, con la condición, sin embargo, de que al obtener un obispo, estos caballeros serían reordenados condicionalmente. Esta última sugerencia, sin embargo, encontró poco apoyo entre los episcopales y, finalmente, después de considerables dificultades, se aprobó una ley en el Parlamento por la que se facultaba a los obispos ingleses para conferir el episcopado a hombres que no estuvieran sujetos a la Corona británica. En consecuencia, el Dr. White, siendo elegido Obispa of Pennsylvaniay el Dr. Preboste, Obispa of New York, procedió a England y recibió la consagración de manos del entonces arzobispo de Canterbury, Dr. Moore, en Septuagésima Domingo, 1787; pero a su regreso a América, aunque ahora había tres obispos en los Estados Unidos, había tantas diferencias entre los Connecticut los eclesiásticos y los de los estados del Medio y del Sur, especialmente en lo que respecta a la presencia de laicos en los concilios eclesiásticos, que no fue hasta 1789 que se efectuó una unión. Incluso después de esa fecha, cuando el Dr. Madison fue elegido por Virginia para ser su obispo, procedió a England para su consagración porque Obispa Preboste, de New York, se negó a actuar en conjunto con el Obispa of Connecticut. La unión, sin embargo, finalmente se consolidó en 1792, cuando el Dr. Claggert fue elegido Obispa of Maryland, y habiendo tres obispos en el país de línea anglicana sin incluir al Dr. Seabury, el Obispa of New York retiró sus objeciones hasta el punto de permitir que el Dr. Seabury hiciera una cuarta. Si el Dr. Seabury no hubiera sido invitado a participar en la consagración del Dr. Claggert, se habría producido un cisma entre Connecticut y el resto del país habría sido el resultado inmediato.
Casi desde el comienzo mismo de su vida independiente, las tendencias que se han manifestado en los tres partidos en el Episcopal Iglesia de hoy no sólo eran evidentes, sino que incluso se encarnaban en los miembros del Episcopado. Obispa Preboste, de New York, representó el temperamento racionalista del siglo XVIII, que desembocó en lo que se llama el Amplio Iglesia Partido. Obispa White representó al Partido Evangélico, con su creencia en la conveniencia más que en la necesidad de la sucesión apostólica y su deseo de fraternizar lo más posible con la otra progenie del Partido Evangélico. Reformation. Obispa Seabury, por otra parte, representaba el tradicional High Iglesia posición, intelectual más que emocional, y poniendo más énfasis en la organización eclesiástica exterior de la Iglesia que sobre la religión emocional. Esta escuela ha jugado un papel muy importante en la historia del Episcopal Protestante. Iglesia en los Estados Unidos; y, aunque sin duda estuvo influido en gran medida por el Movimiento Oxford, existía y estaba enérgico mucho antes de 1833. De hecho, en los años veinte Obispa Hobart ya presentaba ese tipo de piedad evangélica, unida a elevadas ideas sacramentales, que ha sido la característica principal del partido desde entonces. El Movimiento Oxford, sin embargo, no estuvo exento de influencia, y ya en 1843 las disputas entre los miembros extremistas de la Alta Iglesia y el resto de la Iglesia Episcopal Iglesia Había llegado a un estado de tal acritud que cuando el reverendo Arthur Cary, en su examen para obtener órdenes, reconoció los principios del "Tratado 90", y a pesar de ese hecho no se le negó la ordenación, la controversia estalló en una guerra abierta. El Obispa of Filadelfia, el Dr. Onderdonk, fue suspendido de su cargo acusado de ebriedad, siendo la verdadera razón su simpatía por los altos miembros de la Iglesia; y su despojo fue tan injusto que fue declarado por la famosa autoridad legal, Horace Binney, absolutamente ilegal. Sin embargo, no fue restituido al ejercicio de sus funciones hasta pasados más de diez años. Su hermano obispo de New York les fue aún peor. Se le acusaron de inmoralidad y fue suspendido de su cargo por el resto de su vida, a pesar de que la gran mayoría de sus conciudadanos, pertenecieran o no a su comunión, creían firmemente en su inocencia. Sin embargo, un intento de suspender a un tercer obispo de High Iglesia vistas, el padre del difunto Monseñor Doane, fracasó después de haber sido presentado cuatro veces. Obispa Doane, no sólo por su inigualable habilidad diplomática, sino por la bondad y probidad de su vida, hizo imposible un juicio eclesiástico.
En el 1852 Obispa of North Carolina, Dr. Ives, renunció a su cargo en la Oficina Episcopal Iglesia y presentado a la Sede apostólica, y fue seguido hasta el Católico Iglesia por un número considerable, tanto de clérigos como de laicos. Su secesión arrancó del Episcopal Iglesia todos aquellos con simpatías claramente romanas, pero el Alto Iglesia El partido siguió viviendo, creciendo y hasta cierto punto prosperando, a pesar de la legislación hostil, mientras que con el tiempo volvió a surgir un partido prorromano. Desde la aprobación del canon del púlpito abierto en la Convención General de 1907, unos veinte clérigos y un gran número de laicos se han sometido al Católico Iglesia. Por otra parte, el Partido Evangélico extremo, perturbado por el crecimiento del ritualismo e incapaz de expulsar a los miembros de la Alta Iglesia en gran número, se separó del Partido Episcopal Protestante. Iglesia en 1873, y formó lo que se conoce como la Iglesia Episcopal Reformada. Iglesia. A diferencia de muchos de los organismos protestantes, el Episcopal Iglesia no fue interrumpido permanentemente por la Ley Civil Guerra, porque con el colapso de la Confederación la organización separada del Episcopal Protestante Iglesia en los Estados Confederados cesó. El ancho Iglesia partido, sin embargo, han permanecido en el Episcopal Protestante Iglesia, y en los últimos años han afectado seriamente su actitud hacia temas como la alta crítica y la necesidad de la ordenación episcopal. Los defensores más abiertos de esta escuela, que en sus conclusiones diferían poco o nada de los modernistas extremos, no han podido alterar seriamente las enseñanzas de la Iglesia Episcopal. Iglesia sobre verdades tan fundamentales como la Trinity e Encarnación; y en algunos casos el Alto Iglesia El Partido y el Evangélico, al combinarse, han sido lo suficientemente fuertes como para excluirlos del Consejo Episcopal. Iglesia. El partido, sin embargo, está ganando fuerza; sus clérigos son hombres de intelecto y vigor, y los laicos que apoyan al partido son en su mayoría personas de grandes recursos. A él el futuro de anglicanismo Pertenece más que a cualquier otra escuela de pensamiento dentro del cuerpo anglicano.
La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América posee una jerarquía de 5413 clérigos, 438 candidatos a órdenes y 946,252 comulgantes. Estos comulgantes deben multiplicarse al menos tres veces para dar una idea de los seguidores de la Iglesia Episcopal Protestante. Iglesia. Posee nueve colegios y universidades y quince seminarios teológicos.
SIGOURNEY W. FAY