

Protectorado de Misiones, el derecho de protección ejercido por un Cristianas poder en un país infiel respecto de las personas y establecimientos de los misioneros. El término no se aplica a toda la protección de las misiones, sino sólo a la ejercida permanentemente en virtud de un derecho adquirido, generalmente establecido por un tratado o convención (ya sea explícito o tácito), voluntariamente consentido o aceptado después de más o menos coacción por parte del poder infiel. El objeto del protectorado puede ser más o menos extenso, según que abarque sólo a los misioneros súbditos de la potencia protectora, o se aplique a los misioneros de todas las naciones o incluso a sus neófitos, los cristianos nativos. Para comprender plenamente la naturaleza del protectorado de las misiones, tal como lo ha sido en tiempos pasados y como lo es hoy, será necesario estudiar por separado el Protectorado del Levante y el del Lejano Oriente.
PROTECTORADO DEL LEVANTE.—Esto comprende las misiones de los países bajo dominio turco, especialmente Constantinopla, el Archipiélago, SiriaPalestina Egipto, Berbería, etc. Es de origen francés y fue, hasta casi finales del siglo XIX, privilegio casi exclusivo de Francia. Fue inaugurado en Tierra Santa por Carlomagno, quien obtuvo del célebre califa Haroun al-Raschid una especie de participación en su soberanía sobre los Santos Lugares de Jerusalén. Carlomagno y sus sucesores hicieron uso de esta concesión para hacer fundaciones piadosas y caritativas en la Ciudad Santa, para proteger la Cristianas habitantes y peregrinos, y para asegurar la perpetuidad de Cristianas culto. La destrucción del Imperio árabe por los turcos puso fin a este primer protectorado, pero las persecuciones a las que se sometieron los nuevos amos musulmanes de Jerusalén sometió a los visitantes piadosos y al clero encargado de la Santo Sepulcro provocó el Cruzadas, como resultado de lo cual Palestina fue conquistada a los infieles y se convirtió en un reino francés. El Cristianas La regla fue reemplazada más tarde por la de Islam, pero durante los tres siglos de Cruzadas, que había sido emprendido y apoyado principalmente por Francia, los cristianos de Oriente se habían acostumbrado a buscar ayuda en ese país en la opresión, y los opresores habían aprendido a estimar y temer el valor de sus guerreros. En estos hechos encontramos el germen del moderno Protectorado del Levante.
Las Capitulaciones.—El protectorado comenzó a tomar forma contractual en el siglo XVI, en los tratados celebrados entre los reyes de Francia y los sultanes de Constantinopla, que históricamente se conocen como Capitulaciones. En un principio, este nombre designaba el acuerdo comercial concedido por la Puerta a los comerciantes latinos (primero a los italianos), y surgió del hecho de que los artículos de estos acuerdos se llamaban Capitoli en la redacción italiana: el término no tiene, por tanto, el mismo es decir, en el lenguaje militar. Francisco I fue el primer rey de Francia que buscaba una alianza con Turquía. A esto lo impulsó, no el espíritu de los cruzados, sino enteramente el deseo de irrumpir en Europa el poder dominante de la Casa de Austria. Al obligar a Austria a gastar sus fuerzas en defensa contra los turcos en el Este, esperaba debilitarla y hacerla incapaz de aumentar o incluso mantener su poder en Occidente. Sus sucesores, hasta Luis XV, siguieron la misma política que, a pesar de las críticas que mereciera, era de hecho favorable a Cristianismo en el Levante. Los reyes franceses buscaron, por su celo en la defensa Cristianas intereses en la puerta, para atenuar su alianza con los infieles, que fue motivo de escándalo incluso en Francia. Ya en 1528, Francisco I había apelado a Solyman II para restaurar a los cristianos de Jerusalén una iglesia que los turcos habían convertido en mezquita. El sultán se negó alegando que su religión no permitiría alterar el propósito de una mezquita, pero prometió mantener a los cristianos en posesión de todos los demás lugares ocupados por ellos y defenderlos contra toda opresión. Sin embargo, la religión no fue objeto de una convención formal entre Francia y Turquía antes de 1604, cuando Enrique IV consiguió de Ahmed I la inserción, en las capitulaciones del 20 de mayo, de dos cláusulas relativas a la protección de los peregrinos y de los religiosos encargados de la iglesia del Santo Sepulcro. Las siguientes son las cláusulas que forman los artículos IV y V del tratado: “IV. También deseamos y ordenamos que los súbditos de dicho Emperador de Francia, y aquellos de los príncipes que son sus amigos y aliados, podrán ser libres de visitar los Santos Lugares de Jerusalén, y nadie intentará impedirlos ni hacerles daño”; “V. Además, por honor y amistad de este Emperador, deseamos que los religiosos que viven en Jerusalén y sirviendo a la iglesia de Comane [la Resurrección] podrá habitar allí, ir y venir sin obstáculos ni obstáculos, y ser bien recibido, protegido, asistido y ayudado en consideración a lo anterior”.
Es de destacar que se estipulan las mismas ventajas para los franceses y para los amigos y aliados de Francia, excepto para este último en consideración y por recomendación de, Francia. El afortunado resultado de esta amistad fue el desarrollo de las misiones, que comenzaron a florecer gracias a la ayuda de Enrique IV y Luis XIII y al celo de los misioneros franceses. Antes de mediados del siglo XVII se establecieron religiosos de diversas órdenes (capuchinos, carmelitas, dominicos, franciscanos y jesuitas), como capellanes de los embajadores y cónsules franceses, en las principales ciudades del Levante (Constantinopla, Alejandría, Esmirna, Alepo, Damasco, etc.), Lebanon, y las islas del Archipiélago. Aquí reunieron a los católicos para instruirlos y confirmarlos en el Fe, abrió escuelas a las que acudían niños de todos los ritos, alivió las miserias espirituales y corporales de los cristianos que languidecían en las espantosas prisiones turcas, y cuidó a los apestados, oficio que los convirtió frecuentemente en mártires de la caridad. Durante el reinado de Luis XIV los misioneros multiplicaron y ampliaron el campo de sus actividades. Este monarca les dio a la vez un apoyo material y moral, que el prestigio de sus victorias y conquistas hizo irresistible en la Puerta. Gracias a él, la tolerancia, a menudo precaria, de la que hasta entonces dependía la existencia de las misiones, fue reconocida oficialmente en 1673, cuando el 5 de junio Mohammed IV no sólo confirmó las capitulaciones anteriores que garantizaban la seguridad de los peregrinos y de los guardianes religiosos de la Santo Sepulcro, pero firmó cuatro nuevos artículos, todos beneficiosos para los misioneros. El primero decreta de manera general “que todos los obispos u otros religiosos de secta latina que sean sujetos de Francia, cualquiera que sea su condición, estarán en todo nuestro imperio como lo han estado hasta ahora, y allí desempeñarán sus funciones, y nadie los molestará ni estorbará”; los demás aseguran la posesión tranquila de sus iglesias, explícitamente a los jesuitas y capuchinos y en general “a los franceses en Esmirna, Saïd, Alejandría, y en todos los demás puertos del Imperio Otomano”.
El reinado de Luis XIV marcó el apogeo del Protectorado francés en Oriente, no sólo para los misioneros latinos de todas las nacionalidades, sino también para los jefes de todas las Católico Las comunidades, independientemente de su rito o nacionalidad, apelaron al Gran Rey y, por recomendación de sus embajadores y cónsules ante la Puerta y los bajás, obtuvieron justicia y protección de sus enemigos. Aunque los misioneros a veces mantenían términos tan amistosos con los no-Católico clero que estos últimos les autorizaban a predicar en sus iglesias, por lo general experimentaban una viva hostilidad por parte de ese sector. En varias ocasiones, los patriarcas cismáticos griegos y armenios, disgustados al ver que una gran parte de sus rebaños los abandonaban en favor de los sacerdotes romanos, con diversos pretextos persuadieron al gobierno turco para que prohibiera toda propaganda por parte de estos últimos. los representantes de Luis XIV se opuso con éxito a esta mala voluntad. A principios del reinado de Luis XV, la preponderancia de la influencia francesa en la Puerta se manifestó también en la autoridad concedida a los franciscanos, que eran protegidos de Francia, para reparar la cúpula del Santo Sepulcro: esto significó el reconocimiento de su derecho de propiedad en el Santo Sepulcro como superior a las pretensiones de los griegos y los armenios. En 1723, los patriarcas cismáticos lograron obtener del sultán una “orden” que prohibía su Cristianas los súbditos a abrazar la religión romana, y los religiosos latinos a mantener cualquier comunicación con los griegos, armenios y sirios, con el pretexto de instruirlos. Durante mucho tiempo, la diplomacia francesa intentó en vano que se revocara esta desastrosa medida. Por fin, como recompensa por los servicios prestados a Turquía durante sus guerras con Russia y Austria (1736-9), los franceses lograron en 1740 asegurar la renovación de las capitulaciones, con adiciones que confirmaban explícitamente el derecho del Protectorado francés y garantizaban al menos implícitamente la libertad de los Católico apostolado. Por el octogésimo séptimo de los artículos firmados, el 28 de mayo de 1740, el Sultán Mahmud declara:”….Los obispos y religiosos súbditos del Emperador de Francia los que vivan en mi imperio estarán protegidos mientras se limiten al ejercicio de su cargo, y nadie podrá impedirles practicar su rito según su costumbre en las iglesias de su posesión, así como en los demás lugares que habiten; y, cuando nuestros súbditos tributarios y los franceses mantienen relaciones con fines de venta, compra y otros negocios, nadie puede molestarlos por este motivo en violación de las leyes sagradas”. En tratados posteriores entre Francia y Turquía las capitulaciones no se repiten palabra por palabra, sino que se recuerdan y confirman (por ejemplo, en 1802 y 1838). Los diversos regímenes que sucedieron a la monarquía de San Luis y de Luis XIV todo mantenido en la ley, y de hecho, el antiguo privilegio de Francia en la protección de los misioneros y Cristianas comunidades de Oriente. La expedición de 1860 enviada por Napoleón III para poner fin a la masacre de maronitas estaba en armonía con el antiguo papel de Francia, y lo habría sido más si su labor de justicia hubiera sido más completa. A continuación se abordará el declive del protectorado francés en el Levante en los últimos años.
PROTECTORADO DEL LEJANO ORIENTE.—Patrocinio portugués.—En el Lejano Oriente—se refiere especialmente a China—Antes del siglo XIX no existía ningún protectorado propiamente dicho ni basado en un tratado. Lo que a veces se llama el “Protectorado Portugués de Misiones” no era más que el “Patronato Portugués” (Padroado). Éste fue el privilegio concedido por los Papas a la Corona de Portugal , de designar candidatos a las sedes y beneficios eclesiásticos en los vastos dominios adquiridos mediante las expediciones de sus navegantes y capitanes en África y las Indias Orientales. Esta concesión, que trajo al Rey de Portugal una cierta parte de los ingresos eclesiásticos de su reino, tenía la condición de que enviara buenos misioneros a sus nuevos súbditos y que proporcionara una dotación adecuada a las diócesis, parroquias y establecimientos religiosos que se establecieran en los territorios adquiridos. . En primer lugar Portugal el celo y la generosidad de la difusión de Cristianismo correspondía a la liberalidad de los soberanos pontífices manifestada en la concesión del padroado; pero con el tiempo este patrocinio se convirtió en la fuente de molestias más desagradables para los Santa Sede y uno de los principales obstáculos para el progreso de las misiones. La causa principal de este lamentable cambio fue el fracaso de Portugal observar las condiciones acordadas en el momento de la concesión del privilegio: otra razón fue el desacuerdo entre Portugal y la Santa Sede con respecto al alcance del patrocinio, porque, si bien Roma Mientras sostenía que nunca había concedido el privilegio excepto a los países realmente conquistados, Lisboa reclamó el derecho para todos los países designados por la famosa demarcación de Alexander VI como futuras posesiones de Portugal . En virtud de esta interpretación, el Gobierno portugués impugnó violentamente el derecho papal a nombrar, sin su consentimiento, obispos misioneros o vicarios apostólicos en países que nunca estuvieron sujetos a su dominio, como la mayor parte de India, Tong-king, Cochin-China, Siam y especialmente China. En el vasto imperio chino, donde Portugal nunca había poseído más que Macao, los papas consintieron en poner fin a la lucha mediante una especie de compromiso. Además de la Sede de Macao, crearon en las dos ciudades principales, Pekín y Nanking, obispados por nombramiento del Rey de Portugal , a la que fueron asignadas cinco de las provincias chinas; las demás provincias quedaron en manos de los vicarios apostólicos nombrados personalmente por el Papa. Este sistema duró desde 1696 hasta 1856, cuando Pío IX suprimió los títulos de las sedes de Pekín y Nankín; de ahora en adelante todos los Cristianas asentamientos de China Eran administrados únicamente por vicarios apostólicos.
Pasando por alto las querellas relativas al padroado, debemos confesar que las misiones de Oriente deben mucho a la munificencia de los reyes de Portugal , aunque estos nunca fueron aceptados por los soberanos infieles como protectores oficiales de los misioneros, y mucho menos de los cristianos nativos. Portugal se esforzó por desempeñar este honorable papel en China, especialmente enviando embajadas formales a Pekín durante el siglo XVIII, ya que, además de sus ostensibles instrucciones, los embajadores recibieron órdenes de intervenir tanto como fuera posible a favor de los misioneros y cristianos nativos, que entonces estaban siendo cruelmente perseguidos en las provincias. La primera de estas embajadas (1727) casi tuvo un final desastroso, cuando el enviado portugués, Dom Metello de Souza, solicitó al emperador Yung-ching que reconociera la libertad de Cristianas predicación; el segundo (1753) evitó un peligro similar manteniendo silencio sobre este punto crítico. Es justo añadir que estas embajadas, habiendo halagado la vanidad china, procuraron para la misión un cierto respiro o moderación de la persecución. Más tarde, al expulsar a los jesuitas y otras sociedades religiosas que habían establecido para ella misiones tan exitosas, Portugal Se excluyó de ocupar posteriormente cualquier posición en una esfera en la que antes había sido líder y por su propio acto destruyó la base de su patrocinio y su protectorado, tal como era.
Protectorado francés en China.—El protectorado aún ejercido por Francia sobre las misiones en el Imperio chino data, en lo que se refiere a una convención regular, sólo de mediados del siglo XIX, pero el camino fue preparado por la protección que los estadistas franceses habían brindado a los misioneros durante casi dos siglos. El celo y la liberalidad de Luis XIV permitió la fundación de la gran misión jesuita francesa, que en menos de quince años (1687-1701) duplicó con creces el número de trabajadores apostólicos en China, y que nunca dejó de producir trabajadores más capaces. Las primeras relaciones oficiales se establecieron entre Francia y China cuando los misioneros traídos hasta allí por el “Amphitrite”, el primer barco francés visto en aguas chinas (1699), presentaron obsequios de Luis XIV al emperador K'ang-hi. Los dos monarcas compartieron los gastos de erigir la primera iglesia francesa en Pekín: el emperador donó el terreno, dentro de los límites de la ciudad imperial, y los materiales de construcción, mientras que el rey francés aportó el dinero para pagar la mano de obra, la decoración, y los magníficos ornamentos litúrgicos. Varias otras iglesias erigidas en las provincias gracias a la munificencia de Luis XIV aumentó el prestigio de Francia en todo el imperio. Bajo Luis XV la misión en China, como muchas otras cosas, se pasó un poco por alto, pero el gobierno no lo descuidó por completo. Encontró un celoso protector en el ministro de Luis XVI, Bertin, pero sintió profundamente la supresión del Sociedad de Jesús y la Francés Revolución con todas sus consecuencias, que secaron la fuente del apostolado en Europa. Fue un puñado de misioneros franceses (lazaristas o miembros de la Sociedades de Misiones Extranjeras), asistido por algunos sacerdotes chinos, que preservaron el Fe a lo largo de las persecuciones de principios del siglo XIX, durante las cuales varios de ellos fueron martirizados.
Tratados de T'ien-tsin.—Cuando los ingleses, después del llamado Opio Guerra, Impuesto sobre China En el Tratado de Nankín (1842), no se pedía en un principio libertad religiosa, sino el asesinato del lazarista Juan Gabriel Al conocerse Perboyre (11 de septiembre de 1840), añadieron un artículo que estipulaba que en adelante un misionero llevado al interior del país no debería ser juzgado por las autoridades chinas, sino entregado al cónsul más cercano de su país. El 24 de octubre de 1844, Théodose de Lagrené, embajador de Francia, consiguió nuevas concesiones que inauguraron una nueva era. El tratado propiamente dicho, que se firmó en esa fecha en Wampoa (cerca de Cantón), habla sólo de libertad para los franceses de establecerse en determinado territorio en los puertos abiertos, pero, a petición del embajador, se emitió un edicto imperial. enviado a los mandarines y promulgado al menos parcialmente, que elogiaba la Cristianas religión y eliminó la prohibición para los chinos de practicarla. Sin embargo, el asesinato del misionero Chapdeleine (1856) y otros hechos demostraron la insuficiencia de las garantías otorgadas a los europeos; para obtener otros, England y Francia recurrió a las armas. La guerra (1858-60), que demostró China su debilidad terminó con los tratados de T'ien-tsin (24-25 de octubre de 1860). Contenían un artículo que estipulaba la libertad de los misioneros para predicar y de los chinos para abrazar Cristianismo. Este artículo fue incluido en los tratados que otras potencias celebraron poco después con China. al tratado con Francia También se añadió un artículo complementario, que dice lo siguiente: “Un edicto imperial conforme al edicto imperial del 20 de febrero de 1846 [que obtuvo el señor de Lagrené], informará al pueblo de todo el imperio que se permitirán soldados y civiles. propagar y practicar la religión del Señor de Cielo [Católico], reunirse para explicar la doctrina, construir iglesias donde celebrar sus ceremonias. Aquellos [los mandarines] que en adelante realicen registros o arrestos arbitrarios deben ser castigados. Además, los templos del Señor de Cielo, junto con las escuelas, cementerios, terrenos, edificios etc., que fueron confiscados antiguamente cuando los seguidores de la religión del Señor de Cielo fueron perseguidos, serán restituidos o indemnizados. La restauración se hará al embajador francés residente en Pekín, quien transferirá la propiedad a los cristianos de las localidades afectadas. También en todas las provincias se permitirá a los misioneros alquilar o comprar tierras y construir edificios a voluntad”. El derecho general y exclusivo de protección concedido a los franceses sobre todos los Católico misiones en China No podría reconocerse más explícitamente que en este acuerdo, que convertía al embajador francés en el intermediario indispensable en el asunto de todas las restituciones. Y los representantes de Francia nunca dejó de hacer pleno uso de este derecho en favor de los misioneros, a quienes desde mediados del siglo XIX un resurgimiento del celo apostólico atrajo de todos los países a China. Se les solicitaba periódicamente los pasaportes necesarios para penetrar en el interior del país, y se les dirigían quejas y reclamaciones que era su deber presentar ante el Gobierno chino. Los ministros franceses también consiguieron, no sin dificultades, las necesarias adiciones al Tratado de T'ien-tsin, como, por ejemplo, la Convención de Berthemy (1865) con la adición de Gerard (1895), que regula la importante cuestión de la compra. de terrenos y edificaciones en el interior.
Rivales del Protectorado francés.—El bosquejo histórico anterior muestra que el antiguo derecho francés de protección sobre las misiones, tanto en Turquía como en China, se estableció tanto por el ejercicio constante y por los servicios prestados como por los tratados. Además, se basaba en el derecho fundamental del Iglesia, derivado de Dios Él mismo, para predicar el Evangelio en todas partes y recibir de Cristianas le otorga la asistencia necesaria para permitirle realizar su tarea sin trabas. El deseo de promover la IglesiaLa misión de Francia, que siempre guió en mayor o menor medida a los monarcas franceses, no influye en el gobierno actual. Este último se esfuerza, sin embargo, por preservar la prerrogativa de sus predecesores y continúa brindando protección, aunque muy disminuida, a los Católico empresas misioneras, incluso aquellas dirigidas por religiosos proscritos en Francia (por ejemplo, subvenciona las escuelas jesuitas en Siria). Las ventajas del protectorado son demasiado obvias incluso para el menos clerical de los ministros como para que no intenten conservarlas, cualesquiera que sean las contradicciones resultantes en su política. Es muy evidente que Francia Debe a este protectorado en todo el Levante y en el Lejano Oriente un prestigio y una influencia moral que ningún comercio o conquista podría haberle dado jamás. Gracias al protectorado, los tesoros de respeto, gratitud y cariño ganados por los Católico Los misioneros se han convertido en cierta medida en propiedad de Francia; y, si los franceses albergaban dudas sobre la utilidad de este privilegio tradicional (algunos anticlericales intentan oscurecer la evidencia sobre este punto), los esfuerzos de las naciones rivales por asegurarse una parte del mismo resultarían esclarecedores. Estos esfuerzos han sido frecuentes, especialmente desde 1870, y en gran medida han tenido éxito.
Ya en 1875, en la época de las negociaciones entre Francia y Egipto Con respecto a la reforma judicial, el Gobierno alemán declaró “que no reconocía ningún derecho exclusivo de protección de ningún poder en nombre de Católico establecimientos en el Este, y que se reservaba sus derechos con respecto a los súbditos alemanes pertenecientes a cualquiera de estos establecimientos”. En Alemania y Italia un párrafo del artículo sesenta y dos del Tratado de Berlín, que había sido firmado por todas las potencias europeas en 1878, se utilizó como arma contra el protectorado exclusivo de Francia: “Eclesiásticos, peregrinos y monjes de todas las nacionalidades que viajan a Turquía en Europa o Turquía en Asia gozarán de los mismos derechos, ventajas y privilegios. Se reconoce el derecho oficial de protección de los agentes diplomáticos y consulares de las Potencias en Turquía, tanto con respecto a las personas antes mencionadas como a sus establecimientos religiosos, caritativos y de otro tipo en los Lugares Santos y en otros lugares”. Se pasó por alto el pasaje que sigue inmediatamente a este párrafo del artículo: “Los derechos adquiridos de Francia están explícitamente reservados y no habrá interferencia con el statu quo en los Lugares Santos”. Así, la protección garantizada a todos los eclesiásticos, etc., cualquiera que sea su nacionalidad o religión, así como el derecho generalmente reconocido de todos los poderes a velar por esta protección, deben entenderse con la reserva de los “derechos adquiridos” de Francia es decir, de su antiguo protectorado en favor de los católicos. Este protectorado queda, por tanto, realmente confirmado por el Tratado de Berlín.
Pero, de hecho, la influencia de Russia, que ha asumido el protectorado de los cristianos de rito griego, ha afectado ya en gran medida la posición que el antiguo Protectorado francés había asegurado a los católicos en Palestina y especialmente en Jerusalén. Además, el emperador Guillermo II de Alemania ha instalado protestantismo con una magnífica iglesia al lado del Santo Sepulcro (1898). Como especie de compensación, ha cedido a los católicos alemanes el lugar de la Dormición de los Bendito Virgen, que obtuvo del sultán; aquí se han erigido una iglesia y un monasterio que, junto con los demás establecimientos alemanes, han sido puestos bajo la protección del Imperio Alemán, sin la menor deferencia a la antigua prerrogativa de Francia. Una situación similar prevalece en China. Primero, en 1888, Alemania Obtuve del gobierno chino que los pasaportes alemanes deberían asegurar a los misioneros las mismas ventajas que los obtenidos en la legación francesa. Al mismo tiempo, el alemán Católico A los misioneros de Shan-tung, que tenían mucho que soportar por parte de los infieles, se les ofreció en varias ocasiones la poderosa protección del Imperio Alemán. Mons. Anzer, vicario apostólico, decidió aceptarlo, después de haber, según afirma, buscado varias veces sin éxito la ayuda del ministro francés. En 1896, el embajador alemán en Pekín recibió de Berlín el mando no sólo de apoyar enérgicamente las reclamaciones de la Católico misioneros, sino incluso declarar que el Imperio Alemán se comprometería a defender contra toda opresión injusta a las personas y bienes de la misión de Shan-tung, junto con la libertad de predicación, en la misma medida en que tal había sido garantizada anteriormente por el Protectorado francés. El asesinato de dos de los misioneros de Shan-tung en noviembre de 1897 brindó la ocasión para una afirmación más solemne del nuevo protectorado, al tiempo que proporcionó un pretexto largamente buscado para la ocupación de Kiao-chow.
Austria tenía mejores bases para reclamar una participación en el Católico protectorado, ya que, en varios tratados celebrados con la Puerta (1699, 1718 y 1739), se había asegurado un derecho de protección sobre “los religiosos” en el Imperio Turco e incluso en Jerusalén. Cualquiera que sea el significado de esta concesión (aparentemente no incluía la libertad de culto), nunca fue confirmada por el uso, excepto en los países fronterizos con Austria (en particular Albania y Macedonia). En 1848 el Protectorado austríaco se amplió a la misión de Sudán y Nigritia, que estaba al cuidado de sacerdotes austríacos; aparentemente por esta razón, cuando el copto Católico La jerarquía fue restaurada en Egipto por León XIII (1895), el nuevo patriarca y sus sufragáneos se colocaron bajo la protección de Austria.
Italia También ha sido muy activo en la búsqueda de adquirir un protectorado de misiones, patrocinando sociedades para la asistencia de los misioneros y mediante medidas legislativas destinadas a demostrar su benevolencia hacia los misioneros italianos y persuadirlos a aceptar su protección. Incluso intentó ganarse a la propaganda con atractivas promesas, pero la Sagrada Congregación la desanimó mediante una circular dirigida a los misioneros italianos del Levante y del Lejano Oriente el 22 de mayo de 1888. Ésta no sólo prohibía a los misioneros adoptar ante representantes oficiales de Italia cualquier actitud que pueda interpretarse como favorable a las usurpaciones piamontesas en Italia, pero una vez más afirmó el privilegio de Francia de la manera más formal; “Ellos [los misioneros] saben que el Protectorado de la Nación Francesa en los países del Este ha sido establecido durante siglos y sancionado incluso por tratados entre los imperios. Por tanto, no debe haber absolutamente ninguna innovación en esta materia; este protectorado, dondequiera que esté en vigor, debe ser preservado religiosamente, y se advierte a los misioneros que, si necesitan alguna ayuda, deben recurrir a los cónsules y otros ministros de Francia."
EL PROTECTORADO Y LA SANTA SEDE.—El caso que acabamos de mencionar no fue la única ocasión en que el Santa Sede emprendió la defensa del Protectorado francés. Cada vez que los misioneros buscaban protección distinta a la de Francia, la diplomacia francesa se quejó Roma, y la Propaganda siempre tuvo cuidado de reprender a los misioneros y recordarles que pertenecía a Francia solos para protegerlos contra los poderes infieles. Dos de estos casos, relacionados con los años 1744 y 1844 y seleccionados entre muchos otros, son citados por el autor del estudio sobre el Protectorado francés en la “Civiltà Cattolica” (5 de noviembre de 1904). A éstos se puede añadir la confirmación por parte de León XIII de la Decreto de 1888 en su respuesta a Cardenal Langenieux, arzobispo de Reims, de 1 de agosto de 1898: “Francia tiene una misión especial en Oriente confiada a ella por la Providencia, una noble misión consagrada no sólo por los usos antiguos, sino también por los tratados internacionales, como ha sido reconocido recientemente por Nuestra Congregación de la Propaganda en su deliberación del 22 de mayo de 1888. Santa Sede no desea interferir con el glorioso patrimonio que Francia ha recibido de sus antepasados, y que sin duda pretende merecer mostrándose siempre a la altura de su tarea”. Esta actitud del Santa Sede es la mejor defensa del Protectorado francés y, de hecho, es su única defensa contra las maniobras de sus rivales en misiones que no están bajo la dirección de súbditos franceses. A estos últimos les resultaría difícil resistirse a las apremiantes invitaciones que les hicieran desde otros sectores, si el Santa Sede les dejó libres para aceptar. Roma constituye una prueba más del respeto a los derechos adquiridos de Francia al negarse, como lo ha hecho hasta ahora, a acreditar legados permanentes o ministros para Constantinopla y Pekín. Durante un tiempo, la idea, apoyada por los agentes oficiales de los gobiernos turco y chino, atrajo a León XIII, pero la descartó a instancias de los diplomáticos franceses, quienes le dijeron que el objetivo no era tanto establecer relaciones amistosas entre los Santa Sede y Turquía o China que evadir la tutela del protectorado laico. Pío X no ha hecho nada para alterar el protectorado, aunque alguna acción en este sentido quizás no habría sido más que una justa represalia por la desleal separación.
Algunas objeciones.—Sin embargo, el protectorado de las misiones está abierto a algunas críticas, tanto en teoría como en la práctica. Este artículo no abordará los ataques basados únicamente en el odio a la religión; Las siguientes son las objeciones más plausibles que han influido incluso en amigos del apostolado hasta el punto de hacerlos a veces dudar de la utilidad de la institución, incluso para las misiones. Se dice que el protectorado es tolerado de mala gana por las autoridades de los países infieles; amarga la antipatía y el odio excitados por los cristianos en esos países, y hace que los misioneros, que dependen de su apoyo, no sean lo suficientemente conscientes de las sensibilidades de los nativos y se mantengan en guardia contra el celo excesivo. El mínimo de verdad contenido en estas objeciones muestra que el ejercicio del protectorado requiere gran sabiduría y discreción. Naturalmente, las potencias infieles se irritan un poco bajo él como un yugo y una servidumbre incómoda y hasta humillante, pero, mientras no aseguren a los misioneros y a sus obras la seguridad y garantías de justicia que se encuentran en Cristianas países (y la experiencia ha demostrado lo poco que esto ocurre en Turquía y China), el protectorado sigue siendo el mejor medio para garantizarlos. Pero, para evitar en lo posible el odio que conlleva la intromisión de una potencia extranjera en los asuntos de otra, esta intervención se reduce a lo absolutamente necesario. La solución del delicado problema reside en la unión cordial y la colaboración prudente de los agentes del protectorado y de los jefes de la misión, y estas cosas no es imposible de realizar en la práctica. Cuando se sabe que el superior de la misión del sureste de Chi-li durante el difícil período de 1862 a 1884 recurrió a la legación francesa sólo tres veces y arregló todas las demás dificultades directamente con las autoridades chinas locales (Em. Becker, “Le PR Joseph Gonnet”, Ho-kien-fou, 1907, pág. 275), se entenderá que el Protectorado francés no es necesariamente una carga pesada, ni para quienes lo ejercen ni para quienes están obligados por él. Los abusos que puedan surgir se deben a los hombres, no al sistema; porque, después de todo, los misioneros, aunque no son perfectos, están muy ansiosos de que no se abuse de él. Quizás el abuso más temible es que los protectores busquen pago por sus servicios obstaculizando la dirección espiritual de la misión o exigiendo servicios políticos a cambio: una historia completa del protectorado mostraría, creemos, tales abusos y otros que ser insignificante en comparación con los beneficios que esta institución confiere a la religión y la civilización.
JOSÉ BRUCKER