Profecía, profeta y profetisa . —I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO. A. Introducción.— Yahvé había prohibido a Israel todo tipo de oráculos en boga entre los paganos. Si bien, por un tiempo, consintió en responder mediante el Urim y el Tumim (aparentemente una especie de suertes sagradas que el sumo sacerdote llevaba en el cinturón de su efod y consultaba a petición de las autoridades públicas en asuntos de mayor importancia), siempre aborreció a quienes recurrían a la adivinación y la magia, practicaban el augurio y el encantamiento, confiaban en amuletos, consultaban a adivinos o hechiceros, o interrogaban a los espíritus de los muertos (Deut., xviii, 9 ss.). Hablando del yahvismo ortodoxo, Balaam podía decir con razón: «No hay adivinación en Jacob , ni en Israel. En su tiempo se les anunciará a Jacob y a Israel lo que Dios ha hecho» (Números 23:23). Ante la ausencia de otros oráculos, el Pueblo Elegido fue, sin duda, ampliamente recompensado con un don único en la historia de la humanidad: el don de la profecía y el oficio profético.
B. Idea general y los nombres hebreos . (I) Idea general. —El profeta hebreo no era simplemente, como la palabra suele implicar, un hombre iluminado por Dios para predecir acontecimientos, sino el intérprete y heraldo sobrenaturalmente iluminado enviado por Yahvé para comunicar Su voluntad y designios a Israel. Su misión consistía tanto en predicar como en predecir. Tenía que mantener y desarrollar el conocimiento y la práctica de la Antigua Ley entre el Pueblo Elegido, guiarlos de vuelta cuando se extraviaban y preparar gradualmente el camino para el nuevo reino de Dios , que el Mesías establecería en la tierra. La profecía , en general, significa el mensaje sobrenatural del profeta y, más especialmente, por costumbre, el elemento predictivo del mensaje profético.
(2) Los nombres hebreos. —La palabra hebrea común para profeta es nƒÅbï'. Su etimología es incierta. Según muchos críticos recientes, la raíz nƒÅbï', no empleada en hebreo, significaba hablar con entusiasmo, «lanzar gritos y hacer gestos más o menos exagerados», como los mánticos paganos. A juzgar por un examen comparativo de las palabras cognadas en hebreo y otras lenguas semíticas, es al menos igualmente probable que el significado original fuera simplemente: hablar, pronunciar palabras (cf. Laur, «Die Prophetennamen des AT», Friburgo, 1903, 14-38). El significado histórico de nƒÅbï' establecido por el uso bíblico es «intérprete y portavoz de Dios ». Esto se ilustra claramente en el pasaje donde Moisés , excusándose de hablar con el faraón por su timidez, recibe la respuesta de Yahvé: «He aquí, yo te he constituido Dios del faraón , y Aarón, tu hermano, será tu profeta. Tú le dirás todo lo que yo te mande, y él hablará al faraón para que deje salir a los hijos de Israel de su tierra» (Éxodo 7:1-2). Moisés se presenta ante el rey de Egipto como Dios , inspirándole lo que se ha de decir, y Aarón es el profeta, su portavoz, transmitiéndole el mensaje inspirado que recibirá. El término griego prothetes (de pro-thanai, hablar en nombre de alguien) traduce con precisión la palabra hebrea. El profeta griego era el revelador del futuro y el intérprete de las cosas divinas, especialmente de los oscuros oráculos de la pitonisa. Los poetas eran los profetas de las musas: «Inspírame, musa, seré tu profeta» (Píndaro, Bergk, Fragmento 127).
La palabra nƒÅbï' expresa más especialmente una función. Los dos sinónimos más comunes, roéh y hozéh, enfatizan más claramente la fuente especial del conocimiento profético, la visión, es decir, la revelación o inspiración divina. Ambos tienen casi el mismo significado; sin embargo, hozéh se emplea con mucha más frecuencia en el lenguaje poético y casi siempre en relación con una visión sobrenatural, mientras que ra'ah, cuyo participio es ro'éh , es la palabra habitual para ver de cualquier manera. El compilador del primer Libro de los Reyes (ix, 9) nos informa que antes de su tiempo se usaba roéh donde entonces se empleaba nƒÅbï'. Hozéh se encuentra con mucha más frecuencia desde los tiempos de Amós . Se empleaban otros términos menos específicos o más inusuales, cuyo significado es claro, como mensajero de Dios , hombre de Dios , siervo de Dios , hombre del espíritu o inspirado, etc. Solo en raras ocasiones, y en un período posterior, se denomina profecía n?bà'ƒÅh, un cognado de nƒÅbï; más comúnmente encontramos hƒÅzôn, visión o palabra de Dios , oráculo (ne ?´m) de Yahvé, etc.
C. Breve esbozo de la historia de la profecía .—(I) La primera persona titulada nƒÅbï en el Antiguo Testamento es Abraham , padre de los elegidos, amigo de Dios , favorecido con sus comunicaciones personales (Gen., xx, 7). El siguiente es Moisés , fundador y legislador de la nación teocrática, mediador del Antiguo Pacto, que ostentaba un grado de autoridad sin igual hasta la venida de Jesucristo . «Y no se levantó más en Israel profeta como Moisés , a quien el Señor conoció cara a cara, en todas las señales y prodigios que envió por medio de él para hacer en la tierra de Egipto a Faraón , y a todos sus siervos, y a toda su tierra, y toda la mano poderosa y los grandes milagros que Moisés hizo delante de todo Israel» (Deut., xxxiv, 10 ss.). Había otros profetas con él, pero solo de segundo rango, como Aarón y María, Eldad y Medad, a quienes Yahvé se manifestó en sueños y visiones, pero no en el habla audible con la que favoreció a aquel que fue el más fiel en toda su casa (Núm. 12, 7).
De las cuatro instituciones sobre las cuales Moisés promulgó leyes, según Deuteronomio (xiv, 18-xviii), una era la profecía (xviii, 9-22; cf. xiii, 1-5, y Éxodo, iv, 1 y ss.). Israel debía escuchar a los verdaderos profetas y no prestar atención a los falsos, sino extirparlos, incluso si tenían la apariencia de hacer milagros. Los primeros hablarían en nombre de Yahvé, el único Dios , y profetizarían cosas que se cumplirían o se confirmarían mediante milagros. Los segundos vendrían en nombre de los dioses falsos, o enseñarían una doctrina evidentemente errónea, o intentarían en vano profetizar eventos. Los escritores proféticos posteriores agregaron como otras señales de los falsos profetas, la codicia, la adulación del pueblo o de los nobles, o la promesa del favor divino para la nación agobiada por el crimen. Balaam es a la vez profeta y adivino; un adivino profesional, al parecer, del que Yahvé se vale para proclamar incluso en Moab el glorioso destino del Pueblo Elegido, cuando estaba a punto de conducirlos a la Tierra Prometida (Núm., xxii-xxiv).
En tiempos de los Jueces , además de un profeta anónimo ( Jueces , 6, 8-10), encontramos a Débora ( Jueces 4-5), “una madre en Israel”, que juzgaba al pueblo y comunicaba las órdenes divinas sobre la Guerra de Independencia a Barac y las tribus. La palabra de Dios era escasa en aquellos días de anarquía y semiapostasía, cuando Yahvé abandonó parcialmente a Israel para que tomara conciencia de su debilidad y sus pecados. En tiempos de Samuel, por el contrario, la profecía se convirtió en una institución permanente. Samuel era un nuevo Moisés , aunque de menor rango, cuya misión divina era restaurar el código del antiguo y supervisar el comienzo de la monarquía. Bajo su guía, o al menos estrechamente unidos a él, encontramos por primera vez a los nebim (1 Sam., 10; 19) reunidos para cantar las alabanzas de Dios con acompañamiento de instrumentos musicales. No son profetas en el sentido estricto de la palabra, ni discípulos de los profetas destinados a convertirse a su vez en maestros (las llamadas «escuelas de profetas»). ¿Acaso anduvieron difundiendo los oráculos de Samuel entre el pueblo? Posiblemente; en cualquier caso, para reavivar la fe de Israel y enaltecer el culto divino, parece que recibieron dones similares a los otorgados a los primeros cristianos en tiempos apostólicos. No es descabellado compararlos con las familias de cantores reunidas alrededor de David, bajo la dirección de sus tres líderes: Asaf, Hemán e Iditum (1 Par., xxv, 1-8). Sin duda, los bené-nebím de los días de Elías y Eliseo , los «discípulos de los profetas» o «miembros de las cofradías de los profetas», que formaron al menos tres comunidades, domiciliadas respectivamente en Gilgal, Betel y Jericó , deben ser considerados sus sucesores. San Jerónimo parece haber comprendido correctamente su carácter, al ver en ellos el germen de la vida monástica (PL, XXII, 583, 1076).
¿Debemos considerar como sucesores degenerados e infieles a aquellos falsos profetas de Yahvé que encontramos en la corte de Acab , cuatrocientos en número, y posteriormente muy numerosos, que también lucharon contra Isaías y Miqueas, y especialmente contra Jeremías y Ezequiel ? Aún no se puede dar una respuesta definitiva, pero es erróneo considerarlos, como hacen ciertos críticos, tan auténticos como los verdaderos profetas, diferenciándose de ellos únicamente por un espíritu más retrógrado y dones intelectuales menos brillantes. Después de Samuel, los primeros profetas propiamente dichos que se mencionan explícitamente son Natán y Gad . Ellos ayudan a David con sus consejos y, cuando es necesario, lo confrontan con enérgicas protestas. La parábola de Natán sobre la ovejita del pobre es uno de los pasajes más bellos de la historia profética (2 Reyes 12, 1 y ss.). Los Libros de los Reyes y Paralipómenos mencionan a otros «hombres del espíritu» que ejercieron su ministerio en Israel o en Judá. Podemos mencionar al menos a Ahías de Silo, quien anunció a Jeroboam su elevación al trono de las Diez Tribus y el carácter efímero de su dinastía, y a Miqueas, hijo de Jemla, quien predijo a Acab , en presencia de los cuatrocientos aduladores profetas de la corte, que sería derrotado y muerto en su guerra contra los sirios (III Reyes, xxii).
Pero las dos figuras proféticas más importantes entre Samuel e Isaías son Elias y Eliseo. El yahveísmo volvió a estar en peligro, especialmente por la tiria Jezabel, esposa de Acab, que había introducido en Samaria la adoración de sus dioses fenicios, y la fe de Israel se tambaleaba, ya que dividía su adoración entre Baal y Yahve. En Judá el peligro no era menos amenazador: el rey Joram se había casado con Atalía, digna hija de Jezabel. En ese momento Elias apareció como un gigante misterioso, y con su predicación y sus milagros llevó a Israel de regreso a la verdadera Dios y suprimió, o al menos moderó, su inclinación hacia los dioses de Canaán. En Carmel obtuvo una victoria magnífica y terrible sobre los profetas de Baal; luego procedió a Horeb para renovar dentro de él el espíritu del Pacto y presenciar una teofanía maravillosa; de allí regresó a Samaria proclamar a Acab la voz de la justicia pidiendo venganza por el asesinato de Nabot. Cuando desapareció en el carro de fuego, dejó a su discípulo Eliseo, con su manto, una doble parte de su espíritu. Eliseo Continuó con gran éxito la obra del maestro contra la idolatría cananea, y se convirtió en tal baluarte del Reino del Norte, que el rey Joás lloró su muerte y se despidió con estas palabras: “¡Padre mío! ¡mi padre! carro de Israel y su gente de a caballo”! No todos los Profetas dejaron sus oráculos por escrito. Varios de ellos, sin embargo, han escrito la historia de su época. ¡Cáspita y Nathan, por ejemplo, la historia de David; y Nathan que de Salomón; también Semeias y Addo los anales de Roboam; Jehú, hijo de Hanani los de Josafat….¿Es posible que los libros históricos de Josué, Jueces, Samuel y Reyes fueron llamados en el canon judío los “Profetas anteriores” debido a la creencia de que fueron escritos por los Profetas o al menos basándose en sus escritos. Para esta consulta no puede haber solución.
(2) Escritores proféticos.—Los libros proféticos se titulaban en el mismo canon “Profetas posteriores”. Poco a poco se fue imponiendo la costumbre de llamar a sus autores escritores proféticos. Hay cuatro Profetas Mayores, es decir, aquellos cuyas obras son de considerable extensión. Isaias, Jeremías, Ezequiel, y Daniely doce Clasificacion "Minor" Profetas, cuyas obras son más breves.Osée, Joel, Amos, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, sofonías, Aggeus, Zacharias, y Malaquías. El libro de Baruch, que no está incluido en el canon hebreo, está unido en nuestras Biblias al Libro de Jeremías. El Ministro de Amos, quizás el más antiguo de los escritores proféticos, se sitúa alrededor de los años 760-50. Osée lo sigue inmediatamente. el próximo viene Isaias (alrededor de 740-700), y su contemporáneo Miqueas. sofonías, Nahum, y Habacuc profetizado hacia el último cuarto del siglo VII. Jeremías alrededor de 626-586; Ezequiel entre 592-70. La profecía de Aggeus y en parte la de Zacharias Están fechados exactamente en 520 y 520-18. Malaquías Pertenece a mediados del siglo V. Como para Daniel, Abdías, Joel, Baruch, así como porciones de Isaias, Jeremías, Zacharias, siendo discutidas sus fechas, es necesario remitir al lector a los artículos especiales que tratan de ellos.
(3) Las profetisas.—El Antiguo Testamento da el nombre nebïƒÅh a tres mujeres dotadas de carismas proféticos: María, la hermana de Moisés ; Débora ; y Holda, contemporánea de Jeremías (4 Reyes, xxii, 14); también a la esposa de Isaías , es decir, la esposa de un nƒÅbï'; finalmente a Noadia, una falsa profetisa si el texto hebreo es exacto, pues la Septuaginta y la Vulgata hablan de un falso profeta (Neh., vi, 14).
(4) Cese de la profecía israelita. —La institución profética había cesado en tiempos de los Macabeos . Israel lo reconoció claramente y esperaba su reaparición. Su necesidad había desaparecido. La revelación religiosa y el código moral expresados en las Sagradas Escrituras eran plenos y claros. El pueblo era instruido por los escribas y doctores, una magistratura viva, falible, es cierto, y muy atada a la letra de la ley, pero a la vez celosa y erudita. Existía la sensación de que las promesas estaban a punto de cumplirse, y el consiguiente apocalipsis aumentó e intensificó esta sensación. Por lo tanto, no fue inapropiado que Dios permitiera que transcurriera un intervalo entre los profetas del Antiguo Pacto y Jesucristo , quien sería la corona y consumación de sus profecías.
D. Vocación y conocimiento sobrenatural de los profetas.—(I) La vocación profética.—«Porque la profecía nunca vino por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron inspirados por el Espíritu Santo » (2 Pedro 1, 21). Los profetas siempre fueron conscientes de esta misión divina. «No soy un profeta profesional ni voluntario», le dijo Amós a Amasías, quien quería impedirle profetizar en Betel . «Soy pastor de higos silvestres. Y el Señor me tomó cuando seguía al rebaño, y el Señor me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel» (7, 14 y ss.). De nuevo: «El león rugirá, ¿quién no temerá? El Señor Dios ha hablado, ¿quién no profetizará?» (3, 8). Isaías vio a Yahvé sentado en un trono de gloria, y cuando un serafín purificó sus labios, oyó la orden: «¡Ve!» y recibió su misión de predicar al pueblo los terribles juicios de Dios . Dios le hizo saber a Jeremías que lo había consagrado desde el vientre de su madre y lo había designado Profeta de las naciones; tocó sus labios para mostrar que los había hecho su instrumento para proclamar sus justos y misericordiosos juicios (i, 10), un deber tan doloroso, que el Profeta intentó excusarse y ocultar los oráculos que le habían sido confiados. Imposible; su corazón fue consumido por una llama, que le arrancó aquella conmovedora queja: «Me has engañado, oh Señor, y estoy engañado; has sido más fuerte que yo, y has prevalecido» (xx, 7). Ezequiel ve la gloria de Dios llevada en un carro de fuego tirado por seres celestiales. Oye una voz que le ordena ir a buscar a los hijos de Israel, esa nación rebelde, de corazón endurecido y rostro de bronce, y sin evasivas entregarles las advertencias que él mismo había de recibir.
Los demás profetas guardan silencio sobre su vocación; sin duda, también la recibieron con la misma claridad e irresistibilidad. Ante la predicación y las predicciones de los falsos profetas, que expresaban sus fantasías y decían «palabra de Yahvé» cuando Yahvé no les hablaba, se oponen sin temor a sus propios oráculos, afirmando que provenían del cielo y exigían su aceptación bajo pena de rebelión contra Dios . La manifiesta santidad de sus vidas, los milagros obrados y las profecías cumplidas demuestran a sus contemporáneos la veracidad de sus afirmaciones. Nosotros, separados de ellos por miles de años, también deberíamos convencernos, entre otras cosas, de dos pruebas irrefutables: el gran fenómeno del mesianismo que culminó en Cristo y la Iglesia , y la excelencia de la enseñanza religiosa y moral de los profetas.
(2) Conocimiento sobrenatural: inspiración y revelación.—(a) El hecho de la revelación.—El Profeta no recibió simplemente una misión general de predicar o predecir en nombre de Yahvé: cada una de sus palabras es divina, toda su enseñanza proviene de lo alto, es decir, le llega por revelación o, al menos, por inspiración. Entre las verdades que predica, hay algunas que conoce naturalmente a la luz de la razón o la experiencia. No es necesario que las aprenda de Dios , como si las hubiera ignorado por completo. Basta con que la iluminación divina las ilumine de una manera nueva, fortalezca su juicio y lo preserve del error respecto a estos hechos, y que un impulso sobrenatural determine su voluntad de convertirlas en el objeto de su mensaje. Esta inspiración oral de los Profetas guarda analogía con la inspiración de las Escrituras, en virtud de la cual los Profetas y los hagiógrafos compusieron nuestros libros canónicos.
Por lo tanto, todo el contenido del mensaje profético no está dentro del alcance de las facultades naturales del mensajero Divino. El objeto de toda predicción estrictamente llamada requiere una nueva manifestación e iluminación; Sin ayuda, el Profeta permanecería en una oscuridad más o menos absoluta. Esto, entonces, es revelación en el pleno sentido del término.
(b) Modo de las comunicaciones reveladoras; Cánones para la interpretación de las profecías y su cumplimiento.—En palabras de San Juan de la Cruz —y los doctores del misticismo tienen un derecho especial a ser escuchados en este asunto— “ Dios multiplica los medios de transmitir estas revelaciones; a veces usa palabras, otras veces signos, figuras, imágenes, semejanzas; y, de nuevo, palabras y símbolos juntos” (La Subida al Carmelo , II, xxvii): Para comprender con precisión el significado de los Profetas y juzgar el cumplimiento de sus predicciones, estas palabras deben recordarse y completarse: El elemento material percibido en la visión puede tener un significado estrictamente literal y simplemente significarse a sí mismo. Cuando Miqueas, hijo de Jemla, ve a «todo Israel disperso por los montes, como ovejas sin pastor», y oye a Yahvé decir: «Estos no tienen amo; que cada uno de ellos vuelva a su casa en paz» (III Reyes, xxii, 17), comprende con exactitud cuál será el resultado de la expedición de Acab contra los sirios en Ramot de Galaad. De nuevo, el significado puede ser completamente simbólico. La rama de almendro que se le muestra a Jeremías (i, 11 y ss.) no se muestra por sí misma; su nombre en hebreo, SQD (vigilante), tiene como único propósito representar la vigilancia divina, que no permitirá que la palabra de Dios quede sin cumplirse. Entre estos dos extremos existe toda una serie de posibilidades intermedias, de significados imbuidos de distintos grados de realidad o simbolismo. El hijo prometido a David en la profecía de Natán (II Reyes, vii) es a la vez Salomón y el rey mesiánico. En el último verso de Aggeus, Zorobabel se refiere a sí mismo y también al Mesías.
Ni los profetas ni sus perspicaces y sensatos oyentes fueron jamás engañados. Es injusto afirmar que Isaías creía que, al final de los tiempos, el monte Sion superaría físicamente a todas las montañas y colinas de la tierra (ii, 2). Podrían multiplicarse los ejemplos indefinidamente. Sin embargo, no estamos obligados a creer que los profetas siempre fueran capaces de distinguir entre el significado literal y el simbólico de sus visiones. Les bastaba con no dar, ni ser capaces de dar, en nombre de Dios , ninguna interpretación errónea. Asimismo, se sabe desde hace mucho tiempo que la visión con frecuencia ignora la distancia temporal y espacial, y que el Mesías o la era mesiánica casi siempre aparece en el horizonte inmediato de la historia contemporánea. Si a esto añadimos el carácter frecuentemente condicional de los oráculos (cf. Jer., xviii; xxiv, 17 y ss., etc.), y recordamos además que los profetas transmiten su mensaje con palabras elocuentes, expresadas en poesía oriental, tan rica en colores llamativos y figuras audaces, la supuesta distinción entre profecías cumplidas y no cumplidas, predicciones sustancialmente precisas pero erróneas en los detalles, desaparecerá.
(c) Estado del Profeta durante la Visión.—Por lo general, la visión ocurría cuando el Profeta estaba despierto. Los sueños, de los cuales los falsos Profetas hicieron mal uso, rara vez se mencionan en el caso de los verdaderos Profetas. Mucho se ha dicho acerca del estado extático de estos últimos. Posiblemente el alma del Profeta pudo haber estado en ocasiones, como les sucedió a los místicos, tan absorbida por la actividad de las facultades espirituales que la actividad de los sentidos se suspendió, aunque no se puede citar ningún ejemplo definitivo. En cualquier caso, debemos recordar lo que San Jerónimo (en Isaiam, Prólogo en PL, XXIV, 19) y San Juan Crisóstomo (en I Cor. homil. XXIX en PG, LXI, 240 y ss.) observaron que los Profetas siempre conservaron su autoconciencia y nunca estuvieron sujetos a las condiciones psíquicas desordenadas y degradantes de los adivinos y pitias paganos; y, en lugar de oráculos sibilinos enigmáticos e infantiles, sus pronunciamientos eran a menudo sublimes y siempre dignos de Dios.
E. La enseñanza de los profetas.—(I) La forma externa.—Solían enseñar oralmente. A esto a menudo añadían actos simbólicos que se ajustaban a los gustos orientales y captaban la atención de sus oyentes. Jeremías, por ejemplo, vagaba por Jerusalén bajo un yugo de madera, simbolizando la inminente subyugación de las naciones por el rey de Babilonia . El falso profeta Hananías, tras tomar este yugo y romperlo en el suelo, recibe esta respuesta en nombre de Yahvé: «Has roto cadenas de madera, y les harás cadenas de hierro» (xxviii, 13). Jeremías y Ezequiel hacen uso frecuente de este método de instrucción. Amós fue probablemente el primero en ser inspirado para unir la palabra escrita con la palabra hablada. Su ejemplo fue seguido. Los profetas ejercieron así una influencia más amplia y duradera, y dejaron además una prueba irrefutable de que Dios había hablado por medio de ellos (cf. Isaías , viii, 16). Algunas profecías parecen haber sido escritas exclusivamente, por ejemplo, probablemente la segunda parte de Isaías y todo Daniel . La mayor parte de los libros proféticos está redactada en un lenguaje rítmico perfectamente adaptado al carácter popular y, a la vez, sublime de los oráculos. Casi no falta poesía hebrea: epitalamios y lamentaciones, breves canciones satíricas, odas de maravilloso lirismo, etc. La ley fundamental de la poesía hebrea, el paralelismo de las estrofas, se respeta habitualmente. La métrica parece basarse esencialmente en el número de acentos que marcan una entonación elevada. Se han realizado investigaciones exhaustivas sobre la construcción de las estrofas, pero sin muchas conclusiones definitivamente aceptadas.
(2) La Enseñanza.—(a) Predicación: religión y moral, en general.—Samuel y Elías esbozan el programa de la predicación religiosa y moral de los profetas posteriores. Samuel enseña que los ídolos son vanidad y nada (1 Reyes 12, 21); que solo Yahvé es esencialmente verdadero e inmutable (15, 29); que Él prefiere la obediencia al sacrificio (15, 22). Para Elías también, solo Yahvé es Dios , Baal no es nada. Yahvé castiga toda iniquidad y castiga la injusticia de los poderosos en favor de los débiles. Estos son los puntos fundamentales que los escritores proféticos enfatizan cada vez más. Su doctrina se basa en la existencia de un solo Dios , que posee todos los atributos de la verdadera Divinidad: santidad y justicia, misericordia y fidelidad, dominio supremo sobre el mundo material y moral, control de los fenómenos cósmicos y del curso de la historia. La adoración que Dios desea no consiste en la profusión de sacrificios y ofrendas. Estas resultan repugnantes para Yahvé a menos que vayan acompañadas de adoración en espíritu y en verdad. ¿Con qué mayor indignación y repugnancia no se apartará de la cruel e impura práctica del sacrificio humano y la profanación de lo sagrado, tan comunes entre las naciones vecinas? Al preguntársele con qué acercarse y arrodillarse ante el Dios Altísimo , responde por boca de Miqueas: «Yo te mostraré, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor exige de ti: practicar la justicia, amar la misericordia y andar con tu Dios » (vi, 8). Así, la religión se une a la moral, formulando e imponiendo sus preceptos. Yahvé pedirá cuentas a las naciones por violar la ley natural, y a Israel, además, por no observar la legislación mosaica (cf. Amós , i-ii, etc.). Y Él hará esto para conciliar, de manera divina, los derechos de la justicia con el cumplimiento de las promesas hechas a Israel y a la humanidad.
b) Profecías. El Día de Yahvé; los Salvados; Mesianismo; Escatología. —Los temas constantes de las grandes profecías de Israel son el castigo de las naciones culpables y el cumplimiento de todas las antiguas promesas. Directa o indirectamente, todas las profecías se refieren a los obstáculos que deben eliminarse antes de la llegada del nuevo reino o a la preparación del Nuevo y último Pacto. Desde los días de Amós , y claramente no era una expectativa nueva, Israel esperaba un gran día de Yahvé, un día que consideraba de extraordinario triunfo para él y para su Dios . Los profetas no lo niegan, sino que declaran con absoluta certeza que ese día debe llegar. Disipan las ilusiones sobre su naturaleza. Para Israel, infiel y agobiado por los crímenes, el día de Yahvé será «oscuridad y no luz» ( Amós , v, 18 y ss.). Se acerca el tiempo en que la casa de Jacob será zarandeada entre las naciones como el trigo es sacudido en el zarandeo, y ni una sola semilla buena cae al suelo (9, 9). ¡Ay! La buena semilla escasea aquí. La mayor parte perecerá. Solo un remanente se salvará, un germen santo del cual surgirá el reino mesiánico. Las naciones paganas servirán de zarandeo para Israel. Pero como se han desviado aún más del camino recto, el día de Yahvé les llegará a ellos también; finalmente, el remanente de Israel y los conversos de las naciones se unirán para formar un solo pueblo bajo el gran rey, el Hijo de David. El remanente de Efraín o de Judá que permaneció en Palestina en el tiempo del Exilio, el remanente que regresó del Cautiverio para formar la comunidad postexílica, el reino mesiánico en su estado militante y su consumación final: todas estas etapas de la historia de la salvación se entremezclan aquí y allá en una visión profética. La vida futura apenas se vislumbra, pues los oráculos se dirigen principalmente al pueblo, para el cual no existe vida futura. Sin embargo, Ezequiel (XXXVII) alude a la resurrección de los muertos; el Apocalipsis de Isaías (XXVI, 19 y ss.) la menciona explícitamente; Daniel habla de una resurrección para vida eterna y otra para eterna condenación (XII, 2 y ss.). Se acerca la plena luz del día de la Revelación cristiana .
II. EN EL NUEVO TESTAMENTO.—Cuando está a punto de amanecer, la profecía, largamente callada, vuelve a alzar la voz para anunciar las buenas nuevas. Zacarías e Isabel , María la Virgen Madre, el anciano Simeón y Ana la Profetisa son iluminados por el Espíritu Santo y revelan el futuro. Pronto aparece el Precursor, lleno del espíritu y el poder de Elías . Retoma los acentos de la antigua profecía para predicar la penitencia y anunciar la llegada del reino. Entonces es el Mesías en persona quien, largamente anunciado y esperado como Profeta (Deut. 18, 15, 18; Is. 49, etc.), no desdeña aceptar este título y cumplir su significado. Su predicación y sus predicciones se acercan mucho más a los modelos proféticos que las enseñanzas de los rabinos. Sus grandes predecesores están tan por debajo de Él como los siervos lo están del Hijo único. A diferencia de ellos, Él no recibe de fuera la verdad que predica. Su origen está dentro de Él.
Él la promulga con una autoridad hasta entonces desconocida. Su revelación es el mensaje definitivo del Padre. Para comprender su significado cada vez con mayor claridad, la Iglesia que Él está a punto de establecer tendrá a lo largo de todos los siglos la asistencia infalible del Espíritu Santo . Sin embargo, durante los tiempos apostólicos, Dios continúa seleccionando ciertos instrumentos semejantes a los profetas de la Antigua Ley para dar a conocer su voluntad de manera extraordinaria y predecir acontecimientos venideros: tales son, por ejemplo, los profetas de Antioquía (Hechos 13, 1, 8), Agabo , las hijas del evangelista Felipe, etc. Y entre los carismas (cf. Prat, «La teología de San Pablo», 1 pt., nota H, p. 180-4) conferidos tan abundantemente para apresurar y fortalecer el incipiente progreso de la fe, uno de los principales, después del apostólico, es el don de profecía. Se concede «para edificación, exhortación y consuelo» (1 Corintios 14, 3). El autor de la « Didaché » nos informa que en su época era bastante frecuente y extendida, e indica las señales por las que se puede reconocer (11, 7-12). Finalmente, el Canon de las Escrituras concluye con un libro profético, el Apocalipsis de San Juan, que describe las luchas y las victorias del nuevo reino mientras espera el regreso de su Jefe al final de los tiempos.
JEAN CALÉS