Profecía . —SIGNIFICADO.—Tal como se usa el término en la teología mística, se aplica tanto a las profecías de la Escritura canónica como a las profecías privadas. Entendida en su sentido estricto, significa la presciencia y predicción de eventos futuros, aunque a veces puede aplicarse a eventos pasados de los que no hay memoria, y a cosas presentes ocultas que no pueden conocerse mediante la luz natural de la razón. San Pablo, al hablar de profecía en 1 Corintios 14, no limita su significado a las predicciones de eventos futuros, sino que incluye bajo ella las inspiraciones divinas sobre lo secreto, sea futuro o no. Sin embargo, como la manifestación de misterios presentes ocultos o eventos pasados entra dentro de la revelación, aquí debemos entender por profecía lo que es en su sentido estricto y propio, a saber, la revelación de eventos futuros. La profecía consiste en conocimiento y en la manifestación de lo conocido. El conocimiento debe ser sobrenatural e infundido por Dios porque concierne a cosas que están más allá del poder natural de la inteligencia creada; Y el conocimiento debe manifestarse mediante palabras o señales, pues el don de profecía se concede principalmente para el bien de los demás y, por lo tanto, necesita ser manifestado. Es una luz divina mediante la cual Dios revela cosas sobre el futuro desconocido y mediante la cual estas cosas se representan de alguna manera a la mente del profeta, cuyo deber es manifestarlas posteriormente a los demás.
DIVISIÓN.—Los autores de teología mística consideran las profecías en relación con la iluminación de la mente, los objetos revelados y los medios por los cuales el conocimiento se transmite a la mente humana. Debido a la iluminación de la mente, la profecía puede ser perfecta o imperfecta. Se llama perfecta cuando no solo se revela lo que se revela, sino que la revelación misma se da a conocer; es decir, cuando el profeta sabe que es Dios quien habla. La profecía es imperfecta cuando el receptor no sabe con claridad o suficiente de quién procede la revelación, o si es el espíritu profético o el espíritu individual quien habla. Esto se denomina instinto profético, en el cual es posible que una persona sea engañada, como sucedió en el caso de Natán , quien le dijo a David cuando este pensaba en construir el Templo de Dios : «Ve, haz todo lo que está en tu corazón, porque el Señor está contigo» (2 Reyes 7, 3). Pero esa misma noche el Señor ordenó al Profeta que volviera ante el rey y le dijera que la gloria de la construcción del templo estaba reservada, no para él, sino para su hijo. San Gregorio, citado por Benedicto XIV, explica que algunos santos profetas, mediante la práctica frecuente de la profecía, predijeron por sí mismos algunos acontecimientos, creyendo que en ello estaban influenciados por el espíritu de profecía.
Según Santo Tomás (Suma Teológica, II-II, Q. clxxiv, a. 1), existen tres tipos de profecía en función de su objeto: profecía de denuncia, de presciencia y de predestinación. En el primer tipo, Dios revela acontecimientos futuros según el orden de causas secundarias, que pueden verse impedidas por otras causas que requerirían un poder milagroso para evitarlas; estas pueden ocurrir o no, aunque los profetas no lo expresen explícitamente, sino que parezcan hablar de forma absoluta. Así lo expresó Isaías cuando le dijo a Ezequías : «Pon en orden tu casa, porque morirás y no vivirás» (Is., xxxviii, 1). A este tipo pertenece la profecía de promesa, como la mencionada en 1 Reyes, ii, 30: «Dije que tu casa y la casa de tu padre servirían a mi presencia para siempre», promesa que no se cumplió. Fue una promesa condicional hecha a Heli , que dependía de otras causas que impidieron su cumplimiento. El segundo tipo, el de la presciencia, se da cuando Dios revela acontecimientos futuros que dependen del libre albedrío creado y que Él ve presentes desde la eternidad. Estos acontecimientos se refieren a la vida y la muerte, a las guerras y las dinastías, a los asuntos de la Iglesia y del Estado, así como a los asuntos de la vida individual. El tercer tipo, la profecía de la predestinación, se da cuando Dios revela lo que solo Él hará y lo que ve presente en la eternidad y en su decreto absoluto. Esto incluye no solo el secreto de la predestinación a la gracia y a la gloria, sino también aquellas cosas que Dios ha decretado absolutamente que se harán por su poder supremo y que infaliblemente se cumplirán.
Los objetos de la profecía también pueden considerarse en relación con el conocimiento humano: (1) cuando un evento puede estar más allá del conocimiento natural posible del profeta, pero puede estar dentro del alcance del conocimiento humano y ser conocido por otros que presencian el suceso, como, por ejemplo, el resultado de la batalla de Lepanto revelado a San Pío V; (2) cuando el objeto excede el conocimiento de todos los hombres, no porque sea incognoscible, sino porque la mente humana no puede recibir naturalmente el conocimiento, como el misterio de la Santísima Trinidad o el misterio de la predestinación; (3) cuando las cosas que están más allá del poder de la mente humana para conocer no son en sí mismas cognoscibles porque su verdad aún no está determinada, como las cosas futuras contingentes que dependen del libre albedrío. Este se considera el objeto más perfecto de la profecía, porque es el más general y abarca todos los eventos que son en sí mismos incognoscibles.
Dios puede iluminar la mente humana como mejor le plazca. A menudo recurre al ministerio angélico en las comunicaciones proféticas, o bien Él mismo puede hablar con el profeta e iluminar su mente. Asimismo, la luz sobrenatural de la profecía puede transmitirse al intelecto directamente o a través de los sentidos o la imaginación. La profecía puede tener lugar incluso cuando los sentidos están suspendidos, como en el éxtasis, lo que en terminología mística se denomina arrobamiento. Santo Tomás enseña que no hay suspensión de las actividades sensoriales cuando algo se presenta a la mente del profeta mediante impresiones de los sentidos, ni es necesario que la actividad de los sentidos se suspenda cuando la mente se ilumina inmediatamente; pero sí es necesario que así sea cuando la manifestación se realiza mediante formas imaginativas, al menos en el momento de la visión o de la audición de la revelación, porque la mente se abstrae entonces de las cosas externas para concentrarse por completo en el objeto manifestado a la imaginación. En tal caso, no se puede formar un juicio perfecto de la visión profética durante el arrebato del alma, porque entonces los sentidos necesarios para una correcta comprensión de las cosas no pueden funcionar, y solo cuando un hombre vuelve en sí y despierta del éxtasis puede conocer y discernir adecuadamente la naturaleza de su visión.
RECEPTOR DE LA PROFECÍA.—El don de profecía es una gracia extraordinaria otorgada por Dios . Nunca se ha limitado a ninguna tribu, familia o clase social en particular. No existe una facultad específica en la naturaleza humana mediante la cual una persona, normal o anormal, pueda profetizar, ni se requiere ninguna preparación especial previa para recibir este don. Por ello, Cornely comenta: «Los autores modernos hablan erróneamente de “escuelas de profetas”, una expresión que nunca se encuentra en las Escrituras ni en los Padres de la Iglesia» (Comp. Introducción al Nuevo Testamento, n. 463). Tampoco existió jamás un rito externo mediante el cual se inaugurara el oficio de profeta; su ejercicio siempre fue extraordinario y dependía del llamado inmediato de Dios . La luz profética, según Santo Tomás, reside en el alma del profeta no como una forma o hábito permanente, sino a la manera de una pasión o impresión pasajera (Suma Teológica, II-II, Q. clxxi, a. 2). Por lo tanto, los antiguos profetas, mediante sus oraciones, pedían esta luz divina (1 Reyes, viii, 6; Jer., xxxii, 16; xxiii, 2 y ss.; xlii, 4 y ss.), y eran propensos a equivocarse si daban una respuesta antes de invocar a Dios (2 Reyes, vii, 2, 3).
Escribiendo sobre los destinatarios de la profecía, Benedicto XIV (Virtud heroica, III, 144, 150) dice: “Los destinatarios de la profecía pueden ser ángeles, demonios, hombres, mujeres, niños, paganos o gentiles; Tampoco es necesario que un hombre esté dotado de alguna disposición particular para recibir la luz de la profecía, siempre que su intelecto y sus sentidos estén adaptados para manifestar las cosas que Dios le revela. Aunque la bondad moral es más provechosa para un profeta, no es necesaria para obtener el don de profecía”. También nos dice que los ángeles por su propia penetración natural no pueden conocer acontecimientos futuros que sean indeterminados y contingentes o inciertos, ni pueden conocer los secretos del corazón de otro, sea hombre o ángel. Cuando por lo tanto Dios revela a un ángel como el medio a través del cual el futuro se da a conocer al hombre, el ángel también se convierte en profeta. En cuanto a la Diablo, el mismo autor nos dice que no puede, por su propio conocimiento natural, predecir eventos futuros que son objetos propios de la profecía, sin embargo Dios podrá hacer uso de él para este fin. Así leemos en el Evangelio de San Lucas que cuando el Diablo vio a Jesús, se postró delante de él y, gritando a gran voz, dijo: “¿Qué tengo yo contigo, Jesús, Hijo del Altísimo? Dios?” (Lucas, viii, 28). Hay casos de mujeres y niños que profetizan en el Santo Escritura. María, la hermana de Moisés, se llama profetisa; Ana, la madre de Samuel, profetizó; Elizabeth, la madre de Juan Bautista, por revelación divina reconoció y confesó a María como Madre de Dios. Samuel y Daniel como profetizaron los niños; Balaam, un gentil, predijo el advenimiento del Mesías y la devastación de Asiria y Palestina. Santo Tomás, para demostrar que los paganos eran capaces de profetizar, se refiere al ejemplo de las Sibilas, quienes hacen clara mención de los misterios de la Trinity, De la Encarnación de la Palabra, de la Vida, Pasión y Resurrección de Cristo. Es cierto que los poemas sibilinos que hoy existen se interpolaron con el tiempo; pero, como señala Benedicto XIV, esto no impide que muchos de ellos, especialmente aquello a lo que se referían los primeros Padres, sean genuinos y de ningún modo apócrifos.
Que el don de la profecía privada existe en la Iglesia queda claro en las Escrituras y en los actos de canonización de los santos de todas las épocas. A la pregunta de qué crédito se debe dar a estas profecías privadas, el Cardenal Cayetano responde, como lo expresó Benedicto XIV: “Las acciones humanas son de dos tipos, una de las cuales se relaciona con los deberes públicos, y especialmente con los asuntos eclesiásticos, como predicar, celebrar la Misa, pronunciar decisiones judiciales, y similares; con respecto a estos, la cuestión está resuelta en el derecho canónico, donde se dice que no se debe dar crédito públicamente a quien dice haber recibido privadamente una misión de Dios , a menos que la confirme por un milagro o un testimonio especial de la Sagrada Escritura . La otra clase de acciones humanas consiste en las de las personas privadas, y hablando de estas, distingue entre un profeta que las ordena o aconseja, de acuerdo con las leyes universales de la Iglesia , y un profeta que hace lo mismo sin referencia a esas leyes. En el primer caso, cada hombre puede abundar en su propio sentido si debe o no dirigir sus acciones según la voluntad del profeta; en el segundo caso, no se debe escuchar al profeta” ( Virtud Heroica , III, 192).
También es importante que quienes tienen que enseñar y dirigir a otros tengan reglas para su guía que les permitan distinguir a los verdaderos de los falsos profetas. Un resumen de las prescritas por los teólogos para nuestra guía puede ser útil para mostrar prácticamente cómo se debe aplicar la doctrina a las almas devotas para salvarlas de errores o engaños diabólicos: (1) el receptor del don de profecía debe, por regla general, ser bueno y virtuoso, pues todos los escritores místicos concuerdan en que en su mayor parte este don es concedido por Dios a personas santas. También se debe considerar la disposición o temperamento de la persona, así como el estado de salud y de la mente; (2) la profecía debe ser conforme a la verdad y la piedad cristianas , porque si propone algo contrario a la fe o la moral no puede proceder del Espíritu de la Verdad ; (3) la predicción debe referirse a cosas fuera del alcance de todo conocimiento natural, y tener por objeto cosas futuras contingentes o aquellas cosas que solo Dios conoce; (4) También debe tratarse de algo de naturaleza grave e importante, es decir, algo para el bien de la Iglesia o el bien de las almas. Esta regla y la anterior ayudarán a distinguir las verdaderas profecías de las predicciones pueriles, insensatas e inútiles de adivinos, videntes, espiritistas y charlatanes. Estos pueden revelar cosas que van más allá del conocimiento humano y, sin embargo, dentro del alcance del conocimiento natural de los demonios, pero no aquellas cosas que son, estrictamente hablando, objeto de la profecía; (5) Las profecías o revelaciones que dan a conocer los pecados de otros, o que anuncian la predestinación o la reprobación de las almas, deben ser sospechosas. Tres secretos especiales de Dios deben ser siempre profundamente respetados, ya que rara vez se revelan, a saber: el estado de conciencia en esta vida, el estado de las almas después de la muerte a menos que sean canonizadas por la Iglesia , y el misterio de la predestinación. El secreto de la predestinación solo se ha revelado en casos excepcionales, pero el de la reprobación nunca se ha revelado, porque mientras el alma esté en esta vida, su salvación es posible. El día del Juicio Final es también un secreto que nunca se ha revelado; (6) después debemos comprobar si la profecía se ha cumplido de la forma profetizada. Hay algunas limitaciones a esta regla: (a) si la profecía no era absoluta, sino que contenía solo amenazas y estaba atemperada por condiciones expresadas o implícitas, como se ejemplifica en la profecía de Jonás a los Ninivitas y la de Isaías al rey Ezequías ; (b) a veces puede suceder que la profecía sea verdadera y provenga de Dios , y la interpretación humana de ella sea falsa, ya que los hombres pueden interpretarla de manera distinta a como Dios la concibió. Es mediante estas limitaciones que debemos explicar la profecía de San Bernardo sobre el éxito de la Segunda Cruzada y la de San Vicente Ferrer sobre la proximidad del Juicio Final en su época.
PRINCIPALES PROFECÍAS PARTICULARES.—La última obra profética que la Iglesia reconoce como de inspiración divina es el Apocalipsis . El espíritu profético no desapareció con la época apostólica, pero la Iglesia no ha declarado ninguna obra profética desde entonces, aunque ha canonizado a innumerables santos dotados en mayor o menor medida del don de profecía. La Iglesia permite la libertad de aceptar o rechazar profecías particulares o privadas según las pruebas a favor o en contra. Debemos ser prudentes al admitirlas y al rechazarlas, y en ambos casos tratarlas con respeto cuando provienen de fuentes fidedignas y están de acuerdo con la doctrina católica y las normas de la moral cristiana.
La verdadera prueba de estas predicciones reside en su cumplimiento; pueden ser meras piadosas anticipaciones de los designios de la Providencia, y a veces pueden cumplirse en parte y ser contradichas en parte por los acontecimientos. Las profecías amenazantes que anuncian calamidades, al ser en su mayoría condicionales, pueden o no cumplirse. Muchas profecías privadas se han verificado mediante acontecimientos posteriores, otras no; y otras han dado lugar a un amplio debate sobre su autenticidad. La mayoría de las profecías privadas de los santos y siervos de Dios se referían a individuos, su muerte, su recuperación de enfermedades o sus vocaciones. Algunas predijeron sucesos que afectarían el destino de naciones como Francia , Inglaterra e Irlanda . Un gran número hace referencia a papas y al papado; y, finalmente, tenemos muchas profecías relacionadas con el fin del mundo y la llegada del Día del Juicio Final.
Las profecías más destacadas sobre los «últimos tiempos» parecen tener un fin común: anunciar grandes calamidades inminentes para la humanidad, el triunfo de la Iglesia y la renovación del mundo. Todos los videntes coinciden en dos características principales, como señala E.H. Thompson en su « Vida de Ana María Taigi» (cap. xviii): «Primero, todas apuntan a una terrible convulsión, a una revolución que surge de una impiedad profundamente arraigada, consistente en una oposición formal a Dios y a su verdad, y que resulta en la persecución más formidable a la que la Iglesia jamás haya estado sometida. Segundo, todas prometen a la Iglesia una victoria más espléndida y completa que cualquiera que haya alcanzado en la tierra. Podemos añadir otro punto en el que existe una notable concordancia en la cadena de profecías modernas: la peculiar conexión entre la suerte de Francia y la de la Iglesia y la Santa Sede , así como el importante papel que ese país aún desempeña en la historia de la Iglesia y del mundo, y que seguirá desempeñando hasta el fin de los tiempos».
Algunos espíritus proféticos fueron prolíficos en las predicciones del futuro. El biógrafo de San Felipe Neri afirma que si se narraran todas las profecías atribuidas a este santo, por sí solas llenarían volúmenes enteros. Es suficiente dar los siguientes ejemplos de profecías privadas.
(I) Profecía de San Eduardo el Confesor.— Ambrose Lisle Philipps , en una carta al conde de Shrewsbury fechada el 28 de octubre de 1850, al ofrecer un esbozo de la historia católica inglesa , relata la siguiente visión o profecía hecha por San Eduardo: “Durante el mes de enero de 1066, el santo rey de Inglaterra , San Eduardo el Confesor, estaba postrado en cama por su última enfermedad en su palacio real de Westminster. San Aelredo, abad de Recraux, en Yorkshire, relata que poco antes de su feliz muerte, este santo rey estaba envuelto en éxtasis, cuando dos piadosos monjes benedictinos de Normandía , a quienes había conocido en su juventud, durante su exilio en ese país, se le aparecieron y le revelaron lo que iba a suceder en Inglaterra en los siglos venideros y la causa del terrible castigo. Dijeron: ‘La extrema corrupción y maldad de la nación inglesa ha provocado la justa ira de Dios . Cuando la malicia haya alcanzado su plenitud «En su medida, Dios , en su ira, enviará al pueblo inglés espíritus malignos que los castigarán y afligirán con gran severidad, separando el árbol verde de su tronco madre a una distancia de tres estadios. Pero al fin, este mismo árbol, por la misericordiosa compasión de Dios y sin ninguna ayuda nacional (gubernamental), volverá a su raíz original, florecerá de nuevo y dará fruto abundante». Tras oír estas palabras proféticas, el santo rey Eduardo abrió los ojos, recobró el sentido y la visión se desvaneció. Inmediatamente relató todo lo que había visto y oído a su esposa virgen, Edgitha, a Stigand, arzobispo de Canterbury, y a Harold, su sucesor al trono, quienes se encontraban en su habitación orando alrededor de su cama. (Véase «Vita beati Edwardi regis et confessoris», del manuscrito Selden 55 en la Biblioteca Bodleiana de Oxford ).
La interpretación de esta profecía resulta notable al aplicarla a los acontecimientos ocurridos. Los espíritus mencionados eran los innovadores protestantes que, en el siglo XVI, pretendieron reformar la Iglesia Católica en Inglaterra . La separación del árbol verde de su tronco simboliza la separación de la Iglesia inglesa de la raíz de la Iglesia Católica , de la Santa Sede Romana. Este árbol, sin embargo, debía separarse de su raíz vivificante a una distancia de «tres estadios». Se entiende que estos tres estadios representan tres siglos, al cabo de los cuales Inglaterra se reuniría de nuevo con la Iglesia Católica y daría flores de virtud y frutos de santidad. La profecía fue citada por Ambrose Lisle Philipps con motivo del restablecimiento de la jerarquía católica en Inglaterra por el Papa Pío IX en 1850.
(2) Profecías de San Malaquías. —Sobre Irlanda. —Esta profecía, distinta de las atribuidas a San Malaquías sobre los papas, afirma que su amada isla natal sufriría a manos de Inglaterra opresión, persecución y calamidades de toda índole durante una semana de siglos; pero que, en medio de todas las pruebas, conservaría su fidelidad a Dios y a su Iglesia . Al cabo de siete siglos, sería liberada de sus opresores (u opresiones), quienes a su vez serían sometidos a terribles castigos, y la Irlanda católica contribuiría a que la nación británica volviera a la Fe Divina que la Inglaterra protestante había intentado arrebatarle tan cruelmente durante trescientos años. Se dice que esta profecía fue copiada por el erudito benedictino Dom Mabillon de un antiguo manuscrito conservado en Clairvaux, y transmitida por él al sucesor mártir de Oliver Plunkett.
Acerca de los Papas.—Las profecías más famosas y conocidas sobre los papas son las atribuidas a San Malaquías (véase). En 1139, viajó a Roma para informar al papa Inocencio II sobre los asuntos de su diócesis, quien le prometió dos palios para las sedes metropolitanas de Armagh y Cashel . Durante su estancia en Roma , recibió (según el abad Cucherat) una extraña visión del futuro en la que se desplegó ante su mente la larga lista de ilustres pontífices que gobernarían la Iglesia hasta el fin de los tiempos. El mismo autor nos cuenta que San Malaquías entregó su manuscrito a Inocencio II para consolarlo en medio de sus tribulaciones, y que el documento permaneció desconocido en los Archivos Romanos hasta su descubrimiento en 1590 (Cucherat, «Proph. de la succession des paper», cap. XV). Fueron publicadas por primera vez por Arnold de Wyon, y desde entonces se ha debatido mucho sobre si son predicciones genuinas de San Malaquías o falsificaciones. El silencio de 400 años por parte de tantos autores eruditos que escribieron sobre los papas, y especialmente el de San Bernardo, autor de la " Vida de San Malaquías", constituye un argumento sólido en contra de su autenticidad, pero no es concluyente si adoptamos la teoría de Cucherat de que estuvieron ocultas en los Archivos durante esos 400 años.
Estos breves anuncios proféticos, en el número 112, indican algún rasgo notable de todos los futuros papas desde Celestino II, elegido en el año 1130, hasta el fin del mundo. Se enuncian bajo títulos místicos. Quienes se han dedicado a interpretar y explicar estas profecías simbólicas han logrado descubrir algún rasgo, alusión, punto o similitud en su aplicación a cada papa, ya sea en cuanto a su país, su nombre, su escudo de armas o insignia, su lugar de nacimiento, su talento o erudición, el título de su cardenalato, las dignidades que ostentaron, etc. Por ejemplo, la profecía sobre Urbano VIII es Lilium et rosa (el lirio y la rosa); era natural de Florencia y en el escudo de armas de Florencia figuraba una flor de lis; tenía tres abejas blasonadas en su escudo, y las abejas recolectan miel de los lirios y las rosas. Nuevamente, el nombre suele coincidir con alguna circunstancia notable y singular en la trayectoria del papa: así, Peregrinus apostolicus (papa peregrino), que designa a Pío VI, parece confirmarse por su viaje a Alemania cuando era papa , por su larga carrera como papa y por su exilio de Roma al final de su pontificado. Quienes han vivido y seguido con atención el curso de los acontecimientos durante los pontificados de Pío IX, León XIII y Pío X no pueden dejar de impresionarse con los títulos que las profecías de San Malaquías les dieron a cada uno y su maravillosa pertinencia: Crux de cruce (Cruz de una cruz) Pío IX; Lumen in coelo (Luz en el cielo) León XIII; Ignis ardens (Fuego ardiente) Pío X. Hay algo más que una coincidencia en las designaciones dadas a estos tres papas tantos siglos antes de su tiempo. No necesitamos recurrir a los apellidos, los escudos de armas ni los títulos cardenalicios para comprobar la idoneidad de sus designaciones, tal como se describen en las profecías. Las aflicciones y las cruces de Pío IX fueron más numerosas que las que les correspondieron a sus predecesores; y las más graves fueron provocadas por la Casa de Saboya , cuyo emblema era una cruz. León XIII fue una figura destacada del papado. El papa actual es, sin duda, un ardiente celo por la restauración de todas las cosas en Cristo.
La última de estas profecías se refiere al fin del mundo y dice así: «En la persecución final de la Santa Iglesia Romana reinará Pedro el Romano, quien apacentará a su rebaño en medio de muchas tribulaciones, después de lo cual la ciudad de las siete colinas será destruida y el Juez terrible juzgará al pueblo. Fin». Se ha observado, con respecto a Pedro Romano, quien según la lista de San Malaquías será el último papa, que la profecía no dice que ningún papa intervendrá entre él y su predecesor, designado Gloria olivioe. Simplemente dice que será el último, de modo que podemos suponer tantos papas como queramos antes de «Pedro el Romano». Cornelio a Lapide se refiere a esta profecía en su comentario «Sobre el Evangelio de San Juan» (C. xvi) y «Sobre el Apocalipsis » (cc. xvii-xx), y trata de calcular, según ella, los años restantes.
(3) Profecía de San Pablo de la Cruz. —Durante más de cincuenta años, este santo oró por el retorno de Inglaterra a la fe católica y, en varias ocasiones, tuvo visiones y revelaciones sobre su reconversión. En espíritu, vio a los Pasionistas establecidos en Inglaterra , trabajando allí por la conversión y santificación de las almas. Es bien sabido que varios líderes del Movimiento de Oxford , incluido el Cardenal Newman, y miles de conversos fueron recibidos en la Iglesia de Inglaterra por los misioneros pasionistas.
Existen muchas otras profecías privadas sobre las señales, tanto remotas como próximas, que precederán al Juicio Final y sobre el Anticristo , como las atribuidas a Santa Hildegarda, Santa Brígida de Suecia , la Venerable Ana María Taigi, el Cura de Ars y muchos otros. Estas no nos iluminan más que las profecías bíblicas respecto al día y la hora de dicho juicio, que aún permanece como un secreto divino.
ARTURO DEVINE