Probabilismo Es el sistema moral que sostiene que, cuando se trata únicamente de la licitud o ilicitud de una acción, es permisible seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, incluso aunque la opinión contraria sea más probable.
I. ESTADO DE LA CUESTIÓN.—Cuando una ley prohibitiva es cierta, los sujetos de la ley están obligados a abstenerse de realizar la acción que la ley prohíbe, a menos que estén excusados por alguna de las causas eximentes ordinarias. En cambio, cuando se tiene la certeza de que ninguna ley prohíbe una acción, no hay obligación de abstenerse de realizarla. Entre estos dos extremos puede haber diversos grados de incertidumbre sobre la existencia o el cese de una ley prohibitiva. Hay duda en sentido estricto cuando el intelecto no asiente ni disiente, porque o no hay argumentos positivos a favor y en contra de la ley, o los argumentos a favor y en contra de la ley son iguales en fuerza. La opinión que favorece la ley, y que técnicamente se llama opinión segura, puede ser más probable que la opinión que favorece la libertad y que aún conserva una probabilidad sólida. Además, la opinión que favorece la ley puede ser la más probable, y la opinión que favorece la libertad sólo ligeramente probable. De la misma manera, la opinión que favorece la libertad y que técnicamente se llama opinión menos segura, puede ser más probable que la opinión contraria, o puede ser la más probable.
Al estimar el grado que se requiere y que es suficiente para una probabilidad sólida, los moralistas establecen el principio general de que es sólidamente probable una opinión que, en razón de argumentos intrínsecos o extrínsecos, puede obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes. Todos admiten que la autoridad extrínseca puede tener peso suficiente para hacer que una opinión sea sólidamente probable; pero hay divergencia de opiniones a la hora de estimar cuántos expertos son capaces de dar una opinión sobre esta sólida probabilidad. La teoría predominante entre los probabilistas sostiene que si cinco o seis teólogos, notables por su prudencia y conocimiento, se adhieren independientemente a una opinión, su punto de vista es sólidamente probable, si no ha sido desechado por decisiones autorizadas o por argumentos intrínsecos que no han logrado resolver. . Incluso un teólogo de autoridad muy excepcional, como San Alfonso de Ligorio, es capaz de hacer una opinión sólidamente probable, como sabemos por las declaraciones oficiales de la Santa Sede. Todos los moralistas están de acuerdo en que meras razones endebles son insuficientes para dar una probabilidad sólida a una opinión, y también que el apoyo de muchos teólogos que son meros recopiladores de las opiniones de otros es incapaz de dar una probabilidad sólida a la opinión que mantienen.
Los no católicos que presentan acusaciones de laxitud contra los sistemas morales que Católico Los teólogos sostienen, a menudo olvidan, que la Católico Iglesia, en teoría y en la práctica, ha condenado diversas opiniones a favor de la libertad que se basan en datos insuficientes.
Si la opinión menos segura es especulativamente incierta, es ilegal seguirla en la práctica, hasta que se hayan hecho todos los esfuerzos razonables para eliminar la incertidumbre, considerando los argumentos de ambas partes y consultando a las autoridades disponibles. También es ilícito actuar desde el punto de vista menos seguro, a menos que la incertidumbre especulativa se haya transformado en certeza práctica de que la acción a realizar es lícita. Toda la cuestión en disputa entre diferentes sistemas morales se refiere a la manera en que la incertidumbre especulativa se transforma en certeza práctica; Cada sistema tiene lo que se llama un principio reflejo propio, mediante el cual se puede obtener certeza práctica de que la acción a realizar es lícita. El rigorismo o, como frecuentemente se le llama, tutiorismo, sostenía que la opinión menos segura debería ser la más probable, si no absolutamente segura, antes de que pudiera ponerse en práctica legalmente, mientras que el laxismo sostenía que si la opinión menos segura fuera ligeramente probable podría seguirse con la conciencia tranquila.
Estas dos opiniones, sin embargo, nunca recibieron un apoyo serio por parte de Católico teólogos, y fueron formalmente condenados por el Santa Sede. En un momento u otro de la historia de la Iglesia Otras tres opiniones ganaron muchos adeptos. Algunos teólogos, que propusieron el sistema conocido como probabiliorismo, sostienen que la opinión menos segura sólo puede seguirse legalmente cuando es más probable que la opinión segura. Otros, defendiendo el aequiprobabilismo, sostienen que, cuando la incertidumbre se refiere a la existencia de una ley, es lícito seguir la opinión menos segura cuando tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura, pero que, cuando se trata de la cesación de una ley, la opinión menos segura no puede seguirse legalmente a menos que sea más probable que la opinión segura. Otros, además, que se adhieren al probabilismo, creen que, ya sea que se trate de la existencia o de la cesación de una ley, es lícito actuar basándose en la opinión menos segura si es sólidamente probable, aunque la opinión segura sea ciertamente más probable. probable. En los últimos años, un sistema conocido como Compensacionismo ha tratado de conciliar estas tres opiniones sosteniendo que no sólo debe tenerse en cuenta el grado de probabilidad asociado a diversas opiniones, sino también la importancia de la ley y el grado de utilidad asociado a la actuación. de la acción cuya moralidad está en cuestión. Cuanto más importante sea la ley y menor el grado de probabilidad asociado a la opinión menos segura, mayor debe ser la utilidad compensatoria que permitirá la realización de la acción cuya legalidad es incierta.
De lo dicho hasta ahora se desprende claramente que estos diversos sistemas morales sólo entran en juego cuando la cuestión se refiere a la licitud de una acción. Si la incertidumbre se refiere a la validez de una acción que ciertamente debe ser válida, no es lícito actuar basándose en la mera probabilidad a menos que, en efecto, ésta sea de tal naturaleza que haga que la Iglesia ciertamente suministrar lo necesario para la validez del acto. Así, aparte de la necesidad, no es lícito actuar basándose en la mera probabilidad cuando se cuestiona la validez de los sacramentos. Además, no es lícito actuar basándose en la mera probabilidad cuando se trata de obtener un fin que es obligatorio, ya que deben emplearse ciertos medios para lograr un fin ciertamente requerido. Por lo tanto, cuando está en juego la salvación eterna, no es lícito contentarse con medios inciertos. Además, la virtud de la justicia exige igualdad y, como tal, excluye el uso de la probabilidad cuando se trata de los derechos establecidos de otro. En consecuencia, si una determinada deuda no ha sido pagada con certeza, según la opinión predominante se requiere al menos un pago pro rata dubii. Es evidente, entonces, que la cuestión que se plantea en relación con los sistemas morales tiene que ver únicamente con la licitud o ilicitud de una acción.
II. HISTORIA DEL PROBABILISMO.—El probabilismo como sistema moral no tuvo historia antes de finales del siglo XVI. Padres, doctores y teólogos de la Iglesia a veces resolvía casos basándose en principios que aparentemente eran de tendencia probabilística. San Agustín declaró que el matrimonio con infieles no debía considerarse ilegal ya que no estaba claramente condenado en el El Nuevo Testamento: “Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum” (“De Fide et Operibus”, c.)(ix, n. 35 in “PL”, XL, 221) . San Gregorio de Nacianzo estableció, contra un escritor novaciano, que un segundo matrimonio no era ilícito, ya que la prohibición era dudosa: “Quo argumento id confirmas. Aut rem ita esse proba, aut, si id nequis, ne condena. Quod si res dubia est, vincat humanitas et facilitas” (Or. 39, “In sancta Lumina”, n. 19 en “PG”, XXXVI, 358). Santo Tomás sostuvo que un precepto no obliga sino a través del conocimiento: “Unde nullus ligatur per praeceptum aliquod nisi mediante scientia illius” (“De Veritate”, Q. xvii, a. 3); y los probabilistas están acostumbrados a señalar que el conocimiento implica certeza. Por otra parte, muchos teólogos eran probabilioristas en sus principios antes del siglo XVI. Sylvester Prierias (Opinio, s. 2), Conradus (De Contrato ., Q. ult), y Cayetano (Opinio) eran probabilioristas; de modo que el probabiliorismo había ganado un fuerte arraigo entre los teólogos cuando Medina entró en escena. Bartolomé Medina, dominicano, fue el primero en exponer el sistema moral conocido como probabilismo. En su “Expositio in lam 2ae S. Thomae”, enseñó que “si una opinión es probable, es lícito seguirla, aunque la opinión contraria sea más probable”. Su sistema pronto se convirtió en la enseñanza común de los teólogos, de modo que en la introducción a su “Regula Morum”, el Padre Terill, SJ (m. 1676) pudo decir que hasta 1638 Católico Los teólogos de todas las escuelas eran probabilistas. Hubo excepciones como Rebellus (m. 1608), Comitolus (m. 1626) y Philalethis (m. 1642), pero el gran cuerpo de teólogos de finales del siglo XVI y de la primera mitad del XVII fueron del lado de Medina. Entre ellos se encontraban Sa (m. 1596), Toletus (m. 1596), Gregorius de Valentia (m. 1603), Báñez (m. 1604), Vásquez (m. 1604), Azor (m. 1607), Tomás Sánchez (m. 1610), Ledesma (m. 1616), Suárez (m. 1617), Lessius (m. 1623), Laymann (m. 1625), Bonacina (m. 1631), Castropalaus (m. 1633), Álvarez ( m. 1635) e Ildefonso (m. 1639).
Con el ascenso del jansenismo y la condena de “Agustino” se inició una nueva fase en la historia de las controversias probabilistas. En 1653, Inocencio X condenó las cinco proposiciones tomadas de “Agustino”, y en 1655 los teólogos de Lovaina condenaron el probabilismo. Los jansenistas adoptaron el tutiorismo, y el teólogo jansenista irlandés Sinnichius (muerto en 1666), profesor de Lovaina, fue el principal defensor de las doctrinas rigoristas. Sostuvo que no es lícito seguir ni siquiera la opinión más probable en favor de la libertad. El rigorismo jansenista se extendió Francia, y Pascal en sus “Lettres Provinçiales” atacó el probabilismo con el vigor y la gracia del estilo que han dado a sus cartas su alto lugar en la literatura. Las “Lettres Provinçiales” fueron condenadas por Alexander VII en 1657, pero el rigorismo no recibió su golpe final hasta el año 1690, cuando Alexander VIII condenó la proposición de Sinnichius: “Non licet sequi opinionem vel inter probabiles probabilissimam”.
Después de esta condena, teólogos como Steyaert (m. 1701), Opstraet (m. 1720), Henricus a S. Ignatio (m. 1719) y Dens (m. 1775) desarrollaron una forma moderada de tutiorismo. Durante este período, que va desde mediados del siglo XVII hasta mediados del XVIII, entre los teólogos notables que se mantuvieron fieles al probabilismo se encontraban: Lugo (m. 1660), Lupus (m. 1681), Cárdenas (m. 1684), Deschamps (m. 1701), Lacroix (m. 1714), Sporer (m. 1714), Salmanticenses (1717-1724), Mazzotta (m. 1748).
Al lado del probabilismo y el rigorismo dominaba un partido que favorecía el laxismo y que sostenía en teoría o en la práctica que una opinión ligeramente probable a favor de la libertad podía seguirse con seguridad. Los principales defensores de esta opinión fueron Juan Sánchez (m. 1620), Bauny (m. 1649), Leander (m. 1663), Diana (m. 1663), Tamburini (m. 1675), Caramuel (m. 1682), Moya (f. 1684). El laxismo fue condenado expresamente por Inocencio XI en 1679; y Alexander VII (1665-66) e Inocencio XI (1679) condenaron diversas proposiciones que tenían sabor a laxismo.
Además del rigorismo, el probabilismo y el laxismo, también existía una teoría del probabiliorismo que sostenía que no es lícito actuar basándose en la opinión menos segura a menos que sea más probable que la opinión segura. Esta visión, que estaba de moda antes de la época de Medina, se renovó a mediados del siglo XVII, como antídoto contra el laxismo. Su resurgimiento se debió principalmente a los esfuerzos de Alexander VII e Inocencio XI. En 1656, un capítulo general de los dominicos instó a todos los miembros de la orden a adoptar el probabiliorismo. Aunque anteriormente los teólogos dominicos como Medina, Ledesma, Báñez, Álvarez e Ildefonso eran probabilistas, posteriormente los dominicos en su mayoría fueron probabilioristas. Entre ellos se encontraban Mercorius (m. 1669), Gonet (m. 1681), Contenson (m. 1674), Fagnanus (m. 1678), Natalis Alexander (m. 1724), Concina (m. 1756), Billuart (m. 1757), Patuzzi (m. 1769). El probabiliorismo fue sostenido por muchos jesuitas como González (m. 1705), Elizalde (m. 1678), Antoine (m. 1743), Ehrentreich (m. 1708) y Taberna (m. 1686). En 1700, el clero galicano, bajo Bossuet, aceptó el probabiliorismo. Los franciscanos, por regla general, eran probabilioristas, y en 1762 un capítulo general de la orden, celebrado en Mantua, ordenó a sus miembros seguir el probabiliorismo. En 1598 un capítulo general de la Teatinos adoptó el probabiliorismo. Los agustinos, los carmelitas, los trinitarios y muchos benedictinos también eran probabilioristas. El acontecimiento más notable en la historia de la controversia ocurrió en relación con Thyrsus González, SJ, un profesor de Salamanca, quien (1670-72) escribió una obra, titulada “Fundamentum Theologise Moralis”, a favor del probabiliorismo. En 1673 el libro fue enviado al general jesuita. Oliva, quien negó el permiso para su publicación. Inocencio XI favoreció a González, y en 1680 envió, a través del Santo Oficio, un decreto al General Oliva ordenando que se dé libertad a los miembros de la orden para escribir a favor del probabiliorismo y en contra del probabilismo. González fue elegido general de la orden en 1687, pero su libro no se publicó hasta 1694.
Durante las controversias entre probabilistas y probabilioristas, el sistema conocido como aequiprobabilismo no cobró importancia claramente. El aequiprobabilismo sostiene que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es ciertamente más probable; que no es lícito actuar basándose en la opinión menos segura, aun cuando sea igualmente probable que la opinión segura, si la incertidumbre se refiere a la cesación de una ley; pero que si la existencia de la ley está en duda, es lícito seguir la opinión menos segura si tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura. Muchos de los probabilistas moderados de los siglos XVI y XVII presagiaron en sus escritos la teoría a la que, en sus últimos días, se adhirió San Alfonso. Incluso Suárez, a quien se considera un típico probabilista, dijo: “Major probabilitas est quaedam moralis certitudo, si overus probabilitatis certus est (De Legibus, 1. VIII, c. 3, n. 19). A principios del siglo XVIII, Amort (m. 1775), Rassler (m. 1730) y Mayr (m. 1749), a quienes a veces se les clasifica como probabilistas moderados, en realidad defendieron el aequiprobabilismo.
Este punto de vista ganó vigor y persistencia gracias a las enseñanzas de San Alfonso, quien comenzó su carrera teológica como probabiliorista y posteriormente defendió el probabilismo, especialmente en un tratado titulado “Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris” (1749, 1755). ), y finalmente, alrededor de 1762, abrazó el aequiprobabilismo. En una nueva disertación, estableció las dos proposiciones de que es lícito actuar basándose en la opinión menos segura, cuando es igualmente probable que la opinión segura, y que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es notablemente y ciertamente más probable. En la sexta edición (1767) de su “Moral TeologíaVolvió a expresar estas opiniones y, de hecho, hacia el final de su vida declaró con frecuencia que no era probabilista.
Los probabilistas a veces sostienen que San Alfonso nunca cambió su opinión una vez que descartó el probabiliorismo por el probabilismo, aunque cambió su manera de expresar su punto de vista para excluir la enseñanza laxista y dar una indicación de lo que debe considerarse como una opinión sólidamente probable. De hecho, como puede verse al comparar las “teologías morales” de los probabilistas moderados y de los aequiprobabilistas, hay poca diferencia práctica entre los dos sistemas, al menos en lo que respecta a la incertidumbre sobre la existencia en comparación con la existencia. cese de una ley. Desde la época de San Alfonso los sistemas morales predominantes han sido el probabilismo y el aequiprobabilismo. El probabiliorismo ha desaparecido en gran medida, e incluso muchos teólogos dominicos han abrazado la causa del aequiprobabilismo. Durante el siglo XIX, los principales Aequiprobabilistas fueron Konings, Marc, Aertnys, Ter Haar, de Caigny, Gaude y Wouters. Recientemente, Ter Haar y Wouters se han visto envueltos en una controversia con Lehmkuhl quien, especialmente en su “Probabilismus Vindicatus” (1906) y en la undécima edición de su “Theologia Moralis” (1910), ha apoyado firmemente la tesis probabilista que ha sido aceptada. durante el siglo XIX por la gran mayoría de los teólogos.
En los últimos años ha surgido el sistema del Compensacionismo, que sostiene que se requiere una razón compensatoria proporcionada a la gravedad de la ley y al grado de probabilidad a favor de la existencia de la ley, para que una persona pueda actuar legalmente sobre la base de la ley. opinión menos segura. Esta teoría fue propuesta por Mannier, Laloux y Potton; pero ha ganado poco apoyo y aún no se ha convertido en rival de las viejas teorías del probabilismo, el aequiprobabilismo o incluso el probabiliorismo.
III. PROBABILISMO.—A. Enseñanza de probabilistas.—La doctrina central del probabilismo es que en toda duda que concierne simplemente a la licitud o ilicitud de una acción, es permisible seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, aunque la opinión contraria sea más probable. Los probabilistas aplican su teoría sólo cuando se trata meramente de la licitud o ilicitud de una acción, porque en otros casos la certeza podría exigirse por diversos motivos, como ocurre cuando la validez de los sacramentos, el logro de un fin obligatorio y el fin establecido se trata de los derechos de otro. Aplican su doctrina ya sea que la duda sobre la licitud o ilicitud de una acción sea una duda de derecho o una duda de hecho que pueda reducirse a una duda de derecho. Por lo tanto, si es sólidamente probable que el viernes por la mañana aún no haya llegado, existe una duda de hecho que puede reducirse a una duda de derecho sobre si es lícito, dadas las circunstancias, comer carne. También aplican su doctrina no sólo a las leyes humanas sino también a las divinas y naturales, basándose en que el legislador divino no es más exigente que un legislador humano. Aplican sus principios ya sea que se trate de la existencia o del cese de una ley, ya que, en su opinión, la libertad está siempre en posesión. También aplican su doctrina aunque la persona cuya acción está en cuestión crea que la opinión segura es la opinión más probable. Sin embargo, si considera moralmente cierta la opinión segura, no puede utilizar legítimamente la opinión de otros que difieren de él. Tampoco puede una persona en la misma ocasión utilizar probabilidades opuestas a su favor en referencia a varias obligaciones de las cuales una u otra sería ciertamente violada; por lo tanto, un sacerdote no puede legítimamente comer carne con la probabilidad de que el viernes ya haya transcurrido, y al mismo tiempo posponer la lectura de completas sobre la probabilidad de que el viernes no transcurra hasta dentro de algún tiempo. Finalmente, los probabilistas insisten en que la opinión a favor de la libertad debe basarse en argumentos sólidos y no en meras razones endebles que son insuficientes para ganar el asentimiento de los hombres prudentes.
B. Argumentos a favor del probabilismo.—(I) Argumentos externos: (a) El probabilismo, si es falso, es gravemente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que permite acciones que deberían estar prohibidas, y la Iglesia No podemos tolerar ni aprobar tal sistema moral. Pero el Iglesia Durante muchos siglos ha tolerado el probabilismo y le ha dado su aprobación en la persona de San Alfonso. Por tanto, el probabilismo no es un falso sistema moral. Que el Iglesia ha tolerado el probabilismo lo demuestran los numerosos autores aprobados, que, desde tiempos de Medina, lo han defendido sin intromisiones por parte de la autoridad eclesiástica. Que el Iglesia ha dado aprobación positiva al probabilismo en la persona de San Alfonso se prueba por el hecho de que sus obras, incluidos sus tratados a favor del probabilismo, recibieron la sanción oficial del Decreto de 18 de mayo de 1803, la respuesta de la Sagrada Penitenciaría de 5 de julio de 1831, la Bula de Canonización de 26 de mayo de 1839, y la Cartas Apostólicas del 7 de julio de 1871 (cf. Lehmkuhl, “Theologia Moralis”, I, nn. 165-75).
Los aequiprobabilistas responden que este argumento resulta demasiado para los probabilistas, ya que el Iglesia También ha tolerado el aequiprobabilismo y le ha dado aprobación positiva en la persona de San Alfonso, cuyas obras en favor del aequiprobabilismo recibieron la sanción del Santa Sede en los documentos oficiales de 1803, 1831, 1839 y 1871. Si el aequiprobabilismo es falso, es gravemente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que impone cargas que no deberían ser impuestas. Por lo tanto, si se puede derivar algún argumento a favor del probabilismo a partir de la tolerancia o aprobación de la Iglesia, de ahí se puede derivar un argumento similar para el aequiprobabilismo.
(b) Al interpretar sus propias leyes, la Iglesia aplica los principios del Probabilismo, ya que entre las normas de derecho del “Sexto Decretalium” leemos: “Odia restringi, et favores convenit ampliari” (r. 15); “In obscuris minimal est sequendum” (r. 30); “Contra eum qui legem dicere potuit apertius, est interpretatio facienda” (r. 57); “In poenis benignior est interpretatio facienda” (r. 89). ¿Qué es verdad de la Iglesia Esto es igualmente cierto para otros legisladores, porque Dios No hay un legislador más exigente que el suyo. Iglesia, ni tampoco debe presumirse que el Estado es más estricto que Dios y para los Iglesia (cf. Tanquerey, “Theologies Moralis fundamentalis”, n. 413).
Los aequiprobabilistas responden a este argumento que cuando la opinión menos segura es ciertamente menos probable que la opinión segura, la primera ha perdido probabilidad sólida y, en consecuencia, no puede, en lo que respecta a la conciencia, obtener los privilegios que el Legislador Divino, el Legislador Divino, el Iglesia, y el Estado concede en el caso de leyes realmente dudosas. Además, muchas de estas normas de derecho se aplican directamente al fuero externo y no deben, sin la debida limitación, transferirse al fuero de la conciencia.
(2) Argumentos internos: (a) una ley que no ha sido promulgada no es una ley en el sentido pleno y estricto, y no impone una obligación. Pero cuando hay una opinión sólidamente probable en favor de la libertad, la ley no ha sido suficientemente promulgada, ya que no ha habido la necesaria manifestación de la voluntad del legislador. Por lo tanto, cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no es ley en sentido pleno y estricto, y no impone obligación alguna (cf. Lehmkuhl, “Theologia Moralis”, I, nn. 176-8 ).
Los aequiprobabilistas responden que, cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley probablemente no está suficientemente promulgada, y queda la cuestión de si una ley que probablemente no esté suficientemente promulgada impone alguna obligación en conciencia. Sería una petición de principio suponer que no se impone ninguna obligación simplemente porque existe la probabilidad de que la ley no haya sido suficientemente promulgada. Además, si la opinión segura resulta ser la opinión verdadera, comete pecado material quien, actuando según la probabilidad, realiza la acción prohibida. Pero, a menos que la ley sea promulgada, no se puede cometer un pecado material por su violación, ya que la promulgación es una condición necesaria para una ley vinculante (cf. McDonald, “The Principles of Moral Science”, p. 245).
(b) Una obligación sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible no es obligación. Pero mientras existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, hay una ignorancia invencible acerca de la obligación impuesta por la ley. Por lo tanto, una ley no impone una obligación mientras la opinión menos segura sea sólidamente probable (cf. Lehmkuhl, “Theologia Moralis”, I, n. 179).
Los aequiprobabilistas responden que no hay ignorancia invencible con respecto a una ley cuando la opinión segura es también la opinión más probable, porque en estas circunstancias una persona está obligada por la prudencia ordinaria a dar su consentimiento a la opinión segura. Si bien es cierto que una obligación sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible no es obligación, esto no es cierto cuando uno se ve obligado a dar su asentimiento a una opinión como la opinión más probable (cf. Wouters, “De Minusprobabilismo”, p. 121 ).
c) Según el axioma: lex dubia non obligat, una ley dudosa no obliga. Pero una ley es dudosa cuando existe una opinión sólidamente probable en contra de ella. Por tanto, es lícito seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad (cf. Tanquerey, “Theologia Fundamentalis”, n. 409).
Los aequiprobabilistas responden que el axioma lex dubia non obligat se cumple cuando la ley es estrictamente dudosa, es decir, cuando las razones a favor y en contra de la ley son iguales o casi iguales. A fortiori la ley no obliga cuando la opinión segura es más probable que la opinión menos segura. Sin embargo, sería una petición de principio suponer que el axioma se cumple cuando la opinión menos segura es claramente menos probable que la opinión segura.
(d) Según los Aequiprobabilistas, es lícito seguir la opinión menos segura, cuando es más probable que la opinión segura. Pero deben admitir que el probabilismo es más probable que el aequiprobabilismo, ya que la gran mayoría de los teólogos favorecen la visión más suave y los aequiprobabilistas no rechazan la autoridad externa. Por tanto, según sus propios principios deberían admitir la verdad práctica del probabilismo.
Los aequiprobabilistas responden que la autoridad extrínseca no sirve de nada cuando se ha demostrado que los argumentos en los que se basa la autoridad son inválidos; y afirman que han demostrado la invalidez de los argumentos probabilistas. Además, un principio reflejo es inútil a menos que su verdad se demuestre con certeza, ya que su única utilidad es convertir la incertidumbre especulativa en certeza práctica. Pero una mayor probabilidad no da certeza. En consecuencia, incluso si los aequiprobabilistas admitieran la mayor probabilidad del probabilismo, esa admisión sería inútil para los probabilistas. El caso es diferente con el aequiprobabilismo, que tiene certeza práctica, ya que casi todos los teólogos hoy en día admiten la legalidad de seguir la opinión menos segura sobre la existencia de una ley, cuando es igual o casi igual de probable que la opinión segura.
(e) Muchos probabilistas hacen hincapié en un argumento práctico a favor de su opinión, que se deriva de la dificultad de distinguir entre varios grados de probabilidad. En la práctica es imposible, especialmente para la gente corriente, saber cuándo una opinión sólidamente probable es más probable que otra opinión sólidamente probable. Pero para que un sistema moral sea de utilidad seria debe ser universal, de modo que no sólo los expertos en ciencia moral sino también la gente común y corriente puedan utilizarlo. Por lo tanto, los sistemas que exigen un conocimiento de los diversos grados de probabilidad deben descartarse como prácticamente inútiles, y el probabilismo por sí solo debe aceptarse como un sistema funcional.
Los aequiprobabilistas responden que su sistema simplemente pregunta que si después de la debida investigación se descubre que la opinión menos segura es notable y ciertamente menos probable que la opinión segura, se debe observar la ley. Con frecuencia, la investigación necesaria ya ha sido realizada por expertos; y otros, que no son expertos, pueden aceptar con seguridad las conclusiones a las que se adhieren los expertos.
C. Argumentos contra el probabilismo.—Además de algunos argumentos que deben explicarse en relación con otros sistemas morales modernos, es necesario mencionar algunas dificultades que se han aducido directamente contra el probabilismo.
(I) Cuando la opinión menos segura es notablemente y ciertamente menos probable que la opinión segura, no hay verdadera probabilidad a favor de la libertad, ya que las razones más fuertes destruyen la fuerza de las razones más débiles. Por lo tanto, los probabilistas no pueden mantener consistentemente que en la práctica es seguro actuar basándose en la opinión menos segura que es también la menos probable.
Los probabilistas responden que la mayor probabilidad no destruye necesariamente la probabilidad sólida de la opinión menos probable. Cuando los fundamentos de las probabilidades opuestas no se derivan de la misma fuente, entonces al menos los argumentos opuestos no se restan valor entre sí; e incluso cuando las dos probabilidades se basan en la consideración del mismo argumento, una opinión conservará la probabilidad en la medida en que la opinión opuesta se aleje de la certeza.
(2) Para que un sistema moral sea de alguna utilidad, debe ser cierto, ya que un principio reflejo incierto no puede dar certeza práctica. Pero el probabilismo no es seguro, porque es rechazado por todos aquellos teólogos que defendieron uno u otro de los puntos de vista opuestos. Por tanto, el probabilismo no puede aceptarse como una solución satisfactoria de la cuestión en cuestión.
Los probabilistas responden que su sistema no puede ser de utilidad para quienes no lo consideran cierto; pero el hecho de que muchos teólogos no lo acepten no impide que sus seguidores lo consideren cierto, ya que pueden creer, y creen, que los argumentos esgrimidos a su favor son insuperables.
(3) El probabilismo es un camino fácil hacia el laxismo, porque la gente a menudo se inclina a considerar como realmente probables las opiniones que se basan en argumentos endebles, y porque no es difícil encontrar cinco o seis autores serios que aprueben opiniones que son correctas. los hombres consideran laxo. La única forma segura de salvaguardar Católico La moral es rechazar la opinión que abre el camino al laxismo.
Los probabilistas responden que su sistema debe emplearse con prudencia y que no surge ningún peligro grave de laxismo si se reconoce que una opinión no es sólidamente probable a menos que haya argumentos a su favor que sean suficientes para obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes. En cuanto a la autoridad de los autores aprobados, debe recordarse que cinco o seis autores serios no dan una sólida probabilidad a una opinión a menos que sean notables por su erudición y prudencia y se adhieran independientemente a una opinión que no ha sido desechada por decisiones autorizadas. o por argumentos sin respuesta.
IV. SISTEMAS MORALES OPUESTOS AL PROBABILISMO.—A. Aequiprobabilismo.—Este El sistema se puede expresar en las tres proposiciones siguientes:
(I) Las opiniones a favor y en contra de la existencia de una ley tienen probabilidades iguales o casi iguales, está permitido actuar sobre la opinión menos segura.
(2) Las opiniones a favor y en contra de la cesación de una ley tienen probabilidades iguales o casi iguales, no está permitido actuar sobre la opinión menos segura.
(3) Siendo la opinión segura ciertamente más probable que la opinión menos segura, es ilegal seguir la opinión menos segura.
Con la primera de estas proposiciones los probabilistas están de acuerdo; pero niegan la verdad de las proposiciones segunda y tercera (cf. Marc, “Institutiones Morales”, I, nn. 91-103).
Argumentos a favor del aequiprobabilismo: (I) En prueba de su primera proposición, los aequiprobabilistas citan el axioma: lex dubia non obligat. Cuando las probabilidades opuestas son iguales o casi iguales, la ley es dudosa en sentido estricto, y una ley dudosa no impone ninguna obligación en conciencia. También aplican la regla: in dubio melior est conditio possidentis. Cuando la duda se refiere a la existencia, a diferencia de la cesación de una ley, se posee la libertad y, en consecuencia, la opinión que favorece la libertad puede seguirse en la práctica.
(2) En prueba de su segunda proposición, los aequiprobabilistas citan el mismo axioma: in dubio melior est conditio possidentis. Cuando la duda se refiere a la cesación de una ley, la ley está en posesión y, por tanto, debe observarse hasta que sea desplazada por una probabilidad más fuerte en favor de la libertad.
Los probabilistas responden a este argumento que la libertad siempre está en posesión, ya que la ley y la obligación presuponen libertad en el sujeto.
(3) En prueba de su tercera proposición, los aequiprobabilistas presentan varios argumentos, de los cuales los siguientes son los más contundentes:
(a) Una persona está obligada a esforzarse seriamente por armonizar sus acciones con la moralidad objetiva. Pero una persona que sigue la opinión menos probable a favor de la libertad no observa este dictado de prudencia y, en consecuencia, actúa ilegalmente (cf. Wouters, “De Minusprobabilismo”, p. 71).
Los probabilistas responden que este argumento, si se lleva a su conclusión lógica, terminaría en rigorismo, porque la única manera eficaz de armonizar perfectamente nuestras acciones con la moralidad objetiva es seguir la opinión segura, siempre y cuando la opinión menos segura no haya adquirido la seguridad. certeza moral. Ésta es la única manera de prevenir todo peligro grave de cometer pecado material y, en consecuencia, es la única manera de observar una perfecta armonía con la moral objetiva. Sin embargo, dado que el rigorismo es universalmente condenado, el argumento debe rechazarse y adoptarse los principios del probabilismo que sostienen que es suficiente observar la armonía con la moralidad objetiva en la medida en que ésta se conozca con certeza moral (cf. Lehmkuhl, “Meses de Teología”, I, n.
(b) El 26 de junio de 1680, el Santo Oficio, bajo la presidencia de Inocencio XI, emitió, en relación con las enseñanzas de Thyrsus González, SJ, una Decreto cuyo texto auténtico fue publicado el 19 de abril de 1902 por el Secretario del Santo Oficio. Tanta controversia ha surgido recientemente respecto al valor de este decreto, que es oportuno citar el texto completo: “Habiendo sido informado por el Padre Laurea del contenido de una carta dirigida por el Padre Thyrsus González, SJ, a Nuestra Santísimo Señor; los Señores Más Eminentes dijeron que el Secretario de Estado debe escribir a la Asamblea Apostólica Nuncio apostólico de las Españas [dirigiéndole] para indicarle a dicho padre Thyrsus que su La Santidad, habiendo recibido favorablemente su carta y habiéndola leído con aprobación, ha ordenado que él [Thyrsus] predique, enseñe y defienda libre y valientemente con su pluma la opinión más probable, y también ataque virilmente la opinión de aquellos que afirman que en conflicto de una opinión menos probable con una más probable, conocida y estimada como tal, se permite seguir la menos probable; y para informarle que todo lo que haga y escriba en nombre de la opinión más probable será del agrado de Su La Santidad.
“Que se encomiende al Padre General de la Sociedad de Jesús, como por orden [de ordine] de Su La Santidad, no sólo para permitir a los Padres de la Sociedades escribir a favor de la opinión más probable y atacar la opinión de quienes afirman que en conflicto de una opinión menos probable con una más probable, conocida y estimada como tal, se permite seguir la menos probable; sino también escribir a todos los Universidades de las Sociedades [informándoles] que es la mente de Su La Santidad que quien quiera puede escribir libremente a favor de la opinión más probable, y puede atacar la antedicha opinión contraria; y ordenarles que se sometieran enteramente al mandato de Su La Santidad".
Los aequiprobabilistas dicen que en este Decreto Hay una expresión clara de la mente de Inocencio XI acerca de la moralidad de enseñar que está permitido actuar según la opinión menos segura cuando la opinión segura es ciertamente más probable. El Papa desaprueba esta enseñanza, elogia al padre González por su oposición y ordena al General de los jesuitas que conceda plena libertad para que quien quiera pueda escribir en contra de ella.
Los probabilistas responden que, aunque Inocencio XI se oponía al probabilismo, su oficial Decreto simplemente ordenó que se permitiera libertad de enseñanza a los miembros de la orden. Además, señalan que González no era un equiprobabilista, sino un probabiliorista de tipo estricto a quien San Alfonso consideraba un extremista.
B. Probabiliorismo.—Conforme Según la enseñanza de los probabilioristas, es ilegal actuar basándose en la opinión menos segura a menos que sea también la opinión más probable. Además de un argumento derivado de la Decreto de Inocencio XI, los principales argumentos a favor del probabiliorismo son los siguientes:
(I) No es lícito seguir la opinión menos segura, a menos que sea verdadera y rápidamente probable. Pero una opinión a la que se opone una opinión más probable no es verdadera y rápidamente probable, ya que sus argumentos son anulados por argumentos opuestos más potentes y, en consecuencia, no pueden obtener el asentimiento de un hombre prudente. Por lo tanto, no es lícito que una persona siga la opinión menos segura cuando considera que la opinión segura es más probable.
Como ya se ha explicado en relación con el probabilismo, los probabilistas sostienen que la opinión menos segura no necesariamente pierde su probabilidad sólida debido a argumentos opuestos más probables. Siendo esto así, la ley no es cierta y, por consiguiente, no impone obligación respecto de la acción, aunque con razón se considere más probable respecto del asentimiento especulativo.
(2) Así como en la duda especulativa estamos obligados a dar nuestro consentimiento a la opinión que es más probable que excluya el error, así en la duda práctica sobre la legalidad estamos obligados a adoptar la opinión que es más probable que excluya el peligro del pecado material. Pero cuanto más probable es la opinión, más probable es que excluya este peligro. En consecuencia, en caso de duda práctica estamos obligados a adoptar la visión probabiliorista. Los probabilistas responden que este argumento conduce al tutiorismo más que al probabiliorismo, porque la única manera eficaz de excluir un peligro razonable de pecado material es actuar según la opinión segura siempre que la opinión menos segura no sea moralmente cierta. Además, el probabiliorismo impondría una carga intolerable a las conciencias de las mentes tímidas, ya que exigiría una investigación de los diversos grados de probabilidad, para permitir a una persona decir definitivamente que una opinión es más probable que otra. En vista de la gran diversidad de opiniones que existe sobre muchos temas morales, este juicio definitivo es prácticamente imposible, especialmente en el caso de la gran mayoría de los hombres que no son expertos en ciencia moral.
C. Compensacionismo.—Este Sostiene que una ley dudosa no está exenta de toda fuerza vinculante, y que debe existir una razón compensatoria, proporcionada a la probabilidad y gravedad de la ley, para justificar la ejecución de la acción que probablemente está prohibida. Esta enseñanza se basa en una analogía con un acto que tiene dos efectos, uno bueno y otro malo. No es lícito realizar tal acto a menos que exista una causa justificativa proporcionada al mal. En el caso de una ley dudosa, el efecto malo es el peligro del pecado material, y el efecto bueno es el beneficio que surge de la ejecución de la acción que probablemente esté prohibida. Por lo tanto, tanto en este caso como en el anterior, se requiere una causa compensatoria, proporcionada al mal probable, para justificar la ejecución de la acción.
Los probabilistas responden que este sistema moral conduce al tutiorismo, porque implica que si no existe ningún beneficio compensatorio, no es lícito realizar una acción siempre que ciertamente no esté prohibida. Una vez más, los probabilistas dicen que la preservación de la libertad es en sí misma una razón compensadora suficiente cuando se trata de una ley que no es cierta. Finalmente, los probabilistas están dispuestos a admitir que, como cuestión de conveniencia aunque no de obligación, es aconsejable buscar una causa compensatoria además de la preservación de la libertad cuando un confesor dirige a los penitentes en el uso de opiniones probables. Si no existe tal razón compensatoria, se puede aconsejar al penitente, aunque no bajo pena de pecado, que se abstenga de realizar la acción que probablemente esté prohibida.
JM HARTY