Sacerdocio. —La palabra sacerdote (germ. Priester; fr. pretre; ital. prete) se deriva del griego presbuteros (el mayor, a diferencia de neoteros, el más joven), y es, en sentido hierático, equivalente al latín sacerdos, el griego iereus y el hebreo KHN. Por el término se entiende una persona (masculina) llamada al servicio inmediato del Deidad y autorizado para celebrar culto público, especialmente para ofrecer sacrificios. En muchos casos el sacerdote es el mediador religioso entre Dios (dioses) y el hombre y el maestro designado de las verdades religiosas, especialmente cuando éstas incluyen doctrinas esotéricas. Aplicar la palabra sacerdote a los magos, profetas y curanderos de las religiones de los pueblos primitivos es un mal uso del término. El correlato esencial del sacerdocio es el sacrificio; en consecuencia, los meros líderes de las oraciones públicas o guardianes de los santuarios no tienen derecho al título de sacerdote. Nuestro tema puede tratarse convenientemente bajo cuatro títulos: I. El sacerdocio pagano; II. El Sacerdocio Judío; III. El cristianas Sacerdocio; IV. Las bendiciones que surgen de la Católico Sacerdocio.
I. EL SACERDOCIO PAGANO
R.—Históricamente la más antigua de las religiones paganas, la más desarrollada y la más marcada por las vicisitudes es la de India. Son reconocibles cuatro divisiones, distintas en historia y naturaleza: vedismo, brahminismo, Budismoy Hinduismo. Incluso en los antiguos himnos védicos se distingue un sacerdocio especial, pues, aunque originalmente el padre de familia era también el oferente del sacrificio, normalmente buscaba la cooperación de un brahmán. De las funciones esenciales de orar y cantar durante el sacrificio surgieron en el vedismo las tres clases de sacerdotes que sacrifican (adhvariu), cantan (udgatar) y oran (hotar). Las cuatro categorías de soldado, sacerdote, artesano o granjero y esclavo se desarrollaron formalmente en épocas posteriores. brahminismo en cuatro castas rígidamente diferenciadas (Dahlmann), mientras los brahmanes avanzaban por delante de los soldados hasta alcanzar la posición de mayor importancia. Sólo los brahmanes comprendieron el intrincado y difícil ceremonial del sacrificio; gracias a sus grandes conocimientos y sacrificios, ejercieron una influencia irresistible sobre los dioses; una explicación panteísta del dios Brahma los investía de un carácter divino. El brahmán era, pues, una persona sagrada e inviolable, y asesinarlo era el mayor pecado. brahminismo Se ha comparado erróneamente con la Edad Media. Cristianismo (cf. Teichmüller, “Religionsphilosophie”, Leipzig, 1886, pág. 528). En el Edad Media efectivamente existía un sacerdocio privilegiado, pero no una casta sacerdotal hereditaria; entonces como ahora las clases más bajas podían alcanzar los más altos cargos eclesiásticos. Aún menos justificados, en vista del carácter panteísta de la religión brahmínica, están todos los intentos de rastrear una conexión genética entre los Católico e indios, ya que el espíritu monoteísta del catolicismo y la organización característica de su clero son irreconciliables con una concepción panteísta del sacerdocio. Deidad y el temperamento antisocial de un sistema de castas.
Las mismas observaciones se aplican con mayor fuerza aún a Budismo que, mediante la reforma introducida por el rey Asoka (239-23 a. C.), obligó brahminismo en el fondo. Cuando esta reforma inauguró el reinado de Agnosticismo, Ilusionismo y una moralidad unilateral, el sacerdocio brahmínico, con la decadencia de los antiguos servicios de sacrificio, perdió su razón de ser. Si no hay sustancia eterna, ni Ego, ni alma inmortal, ni vida más allá, la idea de un Dios, de un Redentor, de un sacerdocio desaparece inmediatamente. La redención budista es simplemente una autorredención ascética que se logra al hundirse en el abismo de la nada (Nirvana). Los bonzos no son sacerdotes en sentido estricto; ni el monaquismo budista tiene nada más que el nombre en común con cristianas monacato. Fanáticos modernos de Budismo declaran con creciente audacia desde Schopenhauer, que lo que principalmente desean es una religión sin dogma y sin un redentor extraño, un servicio sin sacerdocio. Por lo tanto, tal vez parezca aún más extraordinario que Budismo, como consecuencia de los esfuerzos del reformador Thong-Kaba, se ha desarrollado en Tíbet una jerarquía formal y hierocracia en el lamaísmo (Lama = Brahma).
El monaquismo y los servicios religiosos del lamaísmo también presentan una similitud tan sorprendente con Católico instituciones que noCatólico Los investigadores han hablado sin vacilar de un “catolicismo budista” en Tíbet. Papa y el dalai-lama, Roma y la ciudad de Lhasa son sus contrapartes; El lamaísmo tiene sus monasterios, campanas, procesiones, letanías, reliquias, imágenes de santos, agua bendita, rosarios, mitra episcopal, báculo, vestiduras, capas, bautismo, confesión, misa, sacrificio por los muertos. Sin embargo, como es el espíritu interior el que da a una religión su sello característico, podemos reconocer en estos exteriores no una copia fiel del catolicismo, sino sólo una caricatura miserable. Y, dado que este complejo religioso sin duda no nació hasta el siglo XIV, es evidente que el notable paralelismo es el resultado de Católico influencia sobre el lamaísmo, no al revés. Sólo podemos suponer que el fundador Thong-Kaba fue educado por un Católico misionero. De la moderna HinduismoSchanz dibuja un panorama sombrío: “Además de Vishnu y Siva, los espíritus y los demonios son adorados y temidos. El río Ganges goza de especial veneración. Los templos suelen construirse cerca de lagos porque a todos los que se bañan allí Brahma promete el perdón de los pecados. Las bestias (vacas), especialmente las serpientes, los árboles y los objetos sin vida, sirven como fetiches. Sus ofrendas consisten en flores, aceite, incienso y alimentos. A Siva y su esposa también se les ofrecen sacrificios sangrientos. Tampoco faltan la idolatría y la prostitución” (“Apologie d. Christentums”, Friburgo, 1905, II, 84 ss.).
B.—En la religión iraní, afín pero éticamente superior (parseísmo, zoroastrismo, mazdeísmo), lo cual desgraciadamente nunca superado el dualismo teológico entre el dios bueno (Ormuzd= Athura-Mazda) y el anti-dios malvado (Ahriman= Angro-Mainyu), existió desde el principio una casta sacerdotal especial, que en el Avesta (qv) se dividió en seis clases. El nombre general del sacerdote era athravan (hombre de fuego), y el principal deber del sacerdocio era el servicio de bomberos, siendo el fuego el símbolo especial de Ormuzd, el dios de la luz. Después de la destrucción de la monarquía persa sólo quedaron dos categorías de sacerdotes: los oficiantes (zoatar, joti) y los ministrantes (rathwi). Ambos fueron sucedidos más tarde por los magos medos (magos), llamados en el parseismo moderno mobed (de mogh-pati, padre-mago). Además del mantenimiento del fuego sagrado, los deberes de los sacerdotes eran el ofrecimiento de sacrificios (carne, pan, flores, frutos), la realización de purificaciones, oraciones e himnos, y la instrucción de la ley santa. Los animales sacrificados eran colocados sobre un manojo de ramitas al aire libre, para que la tierra pura no se contaminara con sangre. Los sacrificios humanos, habituales desde tiempos inmemoriales, fueron abolidos por Zoroastro (Zaratustra). En la antigüedad los altares del fuego se colocaban al aire libre, y preferentemente en las montañas, pero los parsis modernos tienen templos del fuego especiales. El haoma, como sacrificio más antiguo, merece una mención especial; fabricado a partir del jugo narcótico de una determinada planta y utilizado como libación, se identificaba con el Deidad Él mismo y entregado a los fieles como medio para procurar la inmortalidad. Este haoma iraní es sin duda idéntico al soma indio, cuyo jugo embriagador (asclepias acida o sacrostemma acidum) debía devolver al hombre la inmortalidad perdida en el Paraíso (ver Eucaristía). Cuando, durante el reinado de los sasánidas, Mitra, el dios del sol, según la versión posterior Avesta, sumo sacerdote y mediador entre Dios y el hombre—había suplantado gradualmente al dios creador Ormuzd, el culto persa a Mitra se mantuvo en el campo casi sin oposición; y bajo el Imperio Romano ejerció una influencia irresistible en Occidente (ver Sacrificio de la Misa).
C.—Para volver a la antigüedad clásica, Grecia Nunca poseyó una casta sacerdotal exclusiva, aunque desde el período dórico-jónico el sacerdocio público fue considerado como un privilegio de la nobleza. En Homero los reyes también ofrecen sacrificios a los dioses. En general, el culto público estaba a cargo del Estado, y los sacerdotes eran funcionarios estatales, asignados por regla general al servicio de templos especiales. La importancia del sacerdocio creció con la extensión de los misterios, que se encarnaron especialmente en los cultos órficos y eleusinos. Los sacrificios siempre iban acompañados de oraciones, por las que los griegos mostraban una preferencia especial como expresión de sus sentimientos religiosos.
Pero en ningún pueblo del mundo la religión, el sacrificio y el sacerdocio eran hasta tal punto asuntos del Estado como entre los antiguos romanos. En los albores de su historia, sus reyes legendarios (por ejemplo, Numa) son ellos mismos los sacerdotes sacrificadores. Bajo la República, el oficio sacerdotal estaba abierto sólo a los patricios hasta el Lex Ogulina (alrededor del 300 aC) admitió también a los plebeyos. Como el objetivo especial del sacrificio romano era evitar la desgracia y ganarse el favor de los dioses, la adivinación jugó en él desde los primeros tiempos un papel importante. De ahí la importancia de las diversas clases de sacerdotes, que interpretaban la voluntad de los dioses a partir del vuelo de los pájaros o de las entrañas de los animales del sacrificio (augures, arúspices). Había muchas otras categorías: pontífices, flamines, fetiales, luperci, etc. Durante la época imperial, el emperador era el sumo sacerdote (pontifex maximus).
D.—Según Tácito, la religión de los antiguos alemanes era un simple culto a los dioses, sin imágenes; sus servicios tenían lugar, no en templos, sino en arboledas sagradas. Los sacerdotes, si se les puede llamar así, eran muy respetados y poseían poderes judiciales, como lo demuestra la antigua palabra en alto alemán para sacerdote, ewarte (guardianes de la justicia). Pero una influencia mucho mayor entre la gente la ejercieron los sacerdotes celtas o druidas (antiguo irlandés, drui, mago). Su verdadero hogar era Irlanda y Gran Bretaña, de donde fueron trasplantados a la Galia en el siglo III antes de Cristo. Aquí aparecen como una casta sacerdotal, exenta de impuestos y servicio militar; Constituyen, junto con la nobleza, la clase dominante y, mediante su actividad como maestros, jueces y médicos, se convierten en representantes de una cultura religiosa, moral e intelectual superior. Los druidas enseñaron la existencia de la Divina Providencia, la inmortalidad del alma y la transmigración. Parece que tenían imágenes de los dioses y ofrecían sacrificios humanos; esta última práctica puede haber venido de un período mucho más antiguo. Sus servicios religiosos se celebraban habitualmente en las alturas y en los robledales. Después de la conquista de la Galia, la estima popular por los druidas disminuyó.
E.—La religión más antigua de los chinos es el sinismo, que puede caracterizarse como “la religión más perfecta, espiritualista y moral”. Monoteísmo conocido en la antigüedad fuera de Judea(Schanz). No poseía un sacerdocio distinto, y los sacrificios (animales, frutas e incienso) los ofrecían funcionarios estatales en nombre del gobernante. A este respecto, el reformador Confucio (siglo VI a. C.) no hizo ninguna modificación, aunque degradó el concepto de religión y convirtió al casi divinizado emperador en “el Hijo de Cielo”y el órgano del intelecto cósmico. En contraste directo con este sistema sin sacerdotes, Laotse (n. 604 a. C.), el fundador de Taoísmo (tao, razón), introdujo tanto el monaquismo como un sacerdocio regular con un sumo sacerdote a la cabeza. Desde el primer siglo antes de Cristo, estas dos religiones encontraron un fuerte rival en Budismo, Aunque Confucionismo sigue siendo aún hoy la religión oficial de China.
La religión nacional original de los japoneses era el sintoísmo, una extraña combinación de culto a la naturaleza, a los antepasados y a los héroes. Es una religión sin dogmas, sin código moral, sin escritos sagrados. El Mikado es hijo del Deidad, y como tal también sumo sacerdote; su palacio es el templo; fue sólo en tiempos mucho más tardíos que el Templo de Ise fue construido. Alrededor del año 280 d.C. Confucionismo hizo su camino hacia Japón del China, y trató de unirse con el sintoísmo afín. El mayor golpe al sintoísmo, sin embargo, lo asestó Budismo, que entró Japón en 552 d. C. y, mediante un extraordinario proceso de fusión, se unió con la antigua religión nacional para formar una tercera. Esta fusión se conoce como Rio-bu-Shinto. En la Revolución de 1868, esta religión compuesta fue dejada de lado y el sintoísmo puro fue declarado religión del Estado. En 1877 se derogó la ley que establecía esta situación y en 1889 se concedió la libertad religiosa general. Los diversos órdenes de rango entre los sacerdotes fueron abolidos en 1879.
F.—La idea del sacerdocio estuvo inseparablemente ligada a la antigua religión de los egipcios durante muchos miles de años. Aunque el gobernante por el momento era nominalmente el único sacerdote, incluso en el reino antiguo (desde aproximadamente el 3400 a. C.) se había desarrollado una casta sacerdotal especial, que en el reino medio (desde aproximadamente el 2000 a. C.), y aún más a finales reino (desde aproximadamente 1090 a. C.), se convirtió en la clase dominante. El gran intento de reforma del rey Amenhotep IV (fallecido en 1374 a. C.), que intentó desterrar de la religión egipcia a todos los dioses excepto el dios Sol y hacer del culto al sol la religión del Estado, se vio frustrado por la oposición de los sacerdotes. . Toda la XXI dinastía fue una familia de reyes-sacerdotes. A pesar de MoisésAunque erudito en la sabiduría de los egipcios, pudo haber estado en deuda con un modelo egipcio por una o dos características externas en su organización del culto divino, fue, gracias a la inspiración divina, completamente original en el establecimiento de la religión judía. sacerdocio, que se basa en la idea única de la alianza de Yahvé con el Pueblo Elegido (cf. “Realencyklopadie fur protest. Theologie”, XVI, Leipzig, 1905, 33). Aún menos justificado es el intento de algunos escritores de historia comparada de las religiones de rastrear el origen de la Católico sacerdocio a las castas sacerdotales egipcias. Porque en el mismo momento en que este préstamo pudo haber tenido lugar, la idolatría egipcia había degenerado en un culto animal tan repugnante, que no sólo los cristianos, sino los mismos paganos se alejaron de ella con disgusto (cf. Arístides, “Apol.”, xii; Clemente de Alejandría, “Cohortatio”, ii).
G.—En la religión del Semitas, nos encontramos en primer lugar con los sacerdotes babilónico-asirios, quienes, bajo el nombre de “caldeos”, practicaban la interpretación de los sueños y la lectura de las estrellas y dirigían escuelas especiales para sacerdotes, además de desempeñar sus funciones relacionadas con los sacrificios. De ahí su división en varias clases: sacrificadores (nisakku), videntes (bdret), exorcistas (aipu), etc. Gloriosos templos con ídolos de forma humana e híbrida surgieron en Asiria, y (aparte del culto obligatorio a las estrellas) sirvió para fines astrológicos y astronómicos. Entre los sirios el culto cruel y voluptuoso de Moloch y Astarte encontró su hogar especial, especialmente Astarte (babilónica, Ishtar) siendo conocida por los antiguos simplemente como la “Diosa Siria” (Dea Siria). Asimismo, entre los fenicios, amonitas y Filisteos Estas siniestras deidades encontraron especial veneración. Los sacerdotes aullando y bailando intentaron apaciguar a los sanguinarios. Moloch mediante sacrificios de niños y automutilación, mientras los análogos Galli se esforzaban por pacificar a la diosa frigia Cibeles. Los notorios sacerdotes de Baal de los cananeos eran para los judíos un incentivo tan fuerte para la idolatría como el culto a Astarté era una tentación para la inmoralidad. La religión semítica del sur de los antiguos árabes paganos era una religión sencilla del desierto sin un sacerdocio definido; moderno Islam o el mahometanismo tiene un clero (muecín, anunciador de las horas de oración; imán, líder de las oraciones; khatib, predicador), pero ningún sacerdocio real. La rama semítica occidental de los hebreos se trata en la siguiente sección.
II. EL SACERDOCIO JUDÍO
En la época de los Patriarcas el ofrecimiento de sacrificios era función del padre o cabeza de familia (cf. Gén., viii, 20; xii, 7, etc.; Trabajos, yo, 5). Pero, incluso antes Moisés, también había sacerdotes regulares, que no eran padres de familia (cf. Ex., xix, 22 ss.). La hipótesis de Hummelauer (“Das vormosaische Priestertum in Israel”, Friburgo, 1899) que este sacerdocio premosaico fue establecido por Dios Él mismo y hecho hereditario en la familia de Manasés, pero fue posteriormente abolido como castigo al culto del becerro de oro (cf. Ex., xxxii, 26 ss.), difícilmente puede establecerse científicamente (cf. Rev. bibl. internat., 1899, pp. 470 ss.) . En el sacerdocio mosaico debemos distinguir: sacerdotes, Levitasy sumo sacerdote.
A.-sacerdotes
Sólo después de la legislación sinaítica el sacerdocio israelita se convirtió en una clase especial en la comunidad. De la tribu de Leví eligió Yahvé la casa de Aaron desempeñar permanente y exclusivamente todas las funciones religiosas; Aaron él mismo y más tarde el primogénito de su familia estaría a la cabeza de este sacerdocio como sumo sacerdote, mientras que el otro Levitas debían actuar, no como sacerdotes, sino como asistentes y sirvientes. La solemne consagración de los aarónitas al sacerdocio tuvo lugar al mismo tiempo que la unción de Aaron como sumo sacerdote y con casi el mismo ceremonial (Ex., xxix, 1-37; xl, 12 ss.; Lev., viii, 1-36). Esta única consagración incluía la de todos los futuros descendientes de los sacerdotes, de modo que el sacerdocio quedaba fijado en la casa de Aaron por mera descendencia y, por tanto, era hereditario. Después del exilio babilónico se exigió aún más rígidamente una prueba genealógica estricta de la ascendencia sacerdotal, y cualquier falta de presentación de la misma significaba la exclusión del sacerdocio (I Esd., ii, 61 ss.; II Esd., vii, 63 ss.). Ciertos defectos corporales, de los cuales los talmudistas posteriores mencionan 142, eran también una descalificación para el ejercicio del oficio sacerdotal (Lev., xxi, 17 ss.). También se fijaron límites de edad (veinte y cincuenta años) (II Par., xxxi, 17); a los sacerdotes se les prohibía tomar por esposa a una ramera o a una mujer divorciada (Lev., XXI, 7); durante el ejercicio activo del sacerdocio, las relaciones matrimoniales estaban prohibidas. Además de una vida anterior inmaculada, para el sacerdocio también era indispensable la limpieza levítica. Cualquiera que realizara una función sacerdotal en inmundicia levítica debía ser expulsado como quien entraba al santuario después de haber bebido vino u otras bebidas embriagantes (Lev., x, 9; xxii, 3). Incurrir en impureza “al morir sus ciudadanos”, excepto en el caso de parientes inmediatos, estaba estrictamente prohibido (Lev., xxi, 1 ss.). En casos de duelo no se pueden mostrar signos externos de tristeza (por ejemplo, rasgar las vestiduras). Al entrar en su oficio, los sacerdotes primero tenían que tomar un baño de purificación (Ex., xxix, 4; xl, 12), ser rociados con aceite (Ex., xxix, 21; Lev., viii, 30), y ponerse las vestiduras.
Las vestimentas sacerdotales consistían en calzones, túnica, faja y mitra. Los calzones (feminalia linea) cubrían desde las riendas hasta los muslos (Ex., xxviii, 42). La túnica (túnica) era una especie de abrigo, tejido de manera especial a partir de una sola pieza; tenía mangas estrechas, extendidas desde la garganta hasta los tobillos, y estaba unida en la garganta con bandas (Ex., xxviii, 4). El cinturón (balteus) tenía tres o cuatro dedos de ancho y (según la tradición rabínica) treinta y dos codos de largo; tenía que ser bordado según el mismo patrón y ser del mismo color que la cortina del atrio y el tabernáculo del pacto (Ex., xxxix, 38). Las vestimentas oficiales se completaban con la mitra (Ex., xxxix, 26), una especie de gorro de lino fino. Como no se dice nada sobre cubrirse los pies, los sacerdotes debieron haber realizado los servicios descalzos como lo declara la tradición judía (cf. Ex., iii, 5). Estas vestimentas estaban prescritas para su uso únicamente durante los servicios; en otras ocasiones se los guardaba en un lugar designado a cargo de un custodio especial. Para información detallada sobre las vestimentas sacerdotales, véase Josefo, “Antiq.”, III, vii, 1 ss.
Los deberes oficiales de los sacerdotes se relacionaban en parte con sus ocupaciones principales y en parte con servicios subsidiarios. A la primera categoría pertenecían todas las funciones relacionadas con el culto público, por ejemplo, la ofrenda de incienso dos veces al día (Ex., xxx, 7), la renovación semanal de los panes de la proposición sobre la mesa de oro (Lev., xxiv, 9), la limpieza y llenado de las lámparas de aceite en el candelero de oro (Lev., xxiv, 1). Todos estos servicios se realizaban en el santuario. Había además ciertas funciones que debían realizarse en el atrio exterior: el mantenimiento del fuego sagrado en el altar para los holocaustos (Lev., vi, 9 ss.), la ofrenda diaria de los sacrificios matutinos y vespertinos, especialmente de los corderos (Ex., xxix, 38 ss.). Como servicios subsidiarios, los sacerdotes tenían que presentar el agua maldita a las esposas sospechosas de adulterio (Núm., v, 12 ss.), tocar las trompetas anunciando los días santos (Núm., x, 1 ss.), declarar limpios a los leprosos. o inmundo (I. ev., xiii-xiv; Deut., xxiv, 8; cf. Matt., viii, 4), dispensar de los votos, evaluar todos los objetos prometidos al santuario (Lev., xxvii), y finalmente ofrecer sacrificio por aquellos que violaron la ley de los nazareos, es decir, el voto de evitar todas las bebidas embriagantes y toda impureza (especialmente el contacto con un cadáver) y dejarse crecer el cabello (Núm., vi, 1-21). Los sacerdotes eran además maestros y jueces; no sólo debían explicar la ley al pueblo (Lev., x, 11; Deut., xxxiii, 10) sin remuneración (Mich., iii, 11) y preservar cuidadosamente el Libro del Ley, del cual se debía presentar una copia al (futuro) rey (Deut., xvii, 18), pero también tuvieron que resolver difíciles pleitos entre el pueblo (Deut., xvii, 8;)(ix, 17; xxi , 5). En vista de la naturaleza compleja del servicio litúrgico, David dividió más tarde el sacerdocio en veinticuatro clases o cursos, de los cuales cada uno de ellos, con su miembro de mayor edad a la cabeza, tenía que realizar el servicio de uno en uno. Sábado al siguiente (IV Reyes, xi, 9; cf. Lucas, i, 8). El orden de las clases se determinó por sorteo (I Par., xxiv, 7 ss.).
Los ingresos de los sacerdotes se derivaban de los diezmos y de las primicias de frutos y animales. A éstos se añadieron como accidentes los restos de la comida y las oblaciones de culpa, que no fueron enteramente consumidas por el fuego; también las pieles de los animales sacrificados y los productos naturales y el dinero prometido a Dios (Lev., xxvii; Núm., viii, 14). Con todos estos privilegios, los sacerdotes judíos nunca parecen haber sido una clase rica, debido en parte al aumento de su número y en parte a las grandes familias que criaron. Pero su exaltado cargo, su educación superior y su posición social les aseguraron un gran prestigio entre el pueblo. En general, cumplieron dignamente su alta posición, aunque frecuentemente merecieron la severa reprensión de los Profetas (cf. Jer., v, 31; Ezech., xxii, 26; Os., vi, 9; Mich., iii, 11; Mal., i, 7). Con la destrucción de Jerusalén por Tito en el año 70 a.C. cesó todo el servicio de sacrificios y con él el sacerdocio judío. Los rabinos posteriores nunca se presentan a sí mismos como sacerdotes, sino simplemente como maestros de la ley.
B.-Levitas en sentido estricto
Se ha dicho anteriormente que el verdadero sacerdocio era hereditario en la casa de Aaron solo, y que a los demás descendientes de Leví se les asignó una posición subordinada como servidores y asistentes de los sacerdotes. Estos últimos son los Levitas en sentido estricto. Estaban divididos en las familias de los gersonitas, caathitas y meraritas (Ex., vi, 16; Núm., xxvi, 57), llamados así por los tres hijos de Leví, Gerson, Caath y Merari (cf. Gén., xlvi). , 11; I párr., vi, 1). Como simples servidores de los sacerdotes, los Levitas No podía entrar al santuario ni realizar el verdadero acto del sacrificio, especialmente la aspersión de la sangre (aspersio sanguinis). Este era el privilegio de los sacerdotes (Núm., xviii, 3, 19 ss.; xviii, 6). El Levitas Sin embargo, debía asistir a este último durante los servicios sagrados, preparar las diferentes oblaciones y mantener en buenas condiciones los vasos sagrados. Entre sus principales deberes estaba la custodia constante del tabernáculo con el arca del pacto; los gersonitas acamparon hacia el oeste, los caathitas hacia el sur, los meraritas hacia el norte, mientras Moisés y Aaron con sus hijos guardaban el tabernáculo santo hacia el este (Núm. iii, 23 ss.). Cuando el tabernáculo encontró un hogar fijo en Jerusalén, David creó cuatro clases de Levitas: sirvientes de los sacerdotes, funcionarios y jueces, porteadores y finalmente músicos y cantantes (I Par., xxiii, 3 ss.). Después de la construcción del Templo by Salomón de la forma más Levitas naturalmente se convirtieron en sus guardianes (I Par., xxvi, 12 ss.). Cuando el Templo fue reconstruido Levitas fueron establecidos como guardias en veintiún lugares alrededor (Talmud; Middot, I, i). Al igual que los sacerdotes, los Levitas También estaban obligados a instruir a la gente en el Ley (II Par., xvii, 8; II Esd., viii, 7), e incluso poseían en ocasiones ciertos poderes judiciales (II Par., xix, 11).
Eran iniciados en el cargo mediante un rito de consagración: aspersión con el agua de la purificación, afeitado del cabello, lavado de las vestiduras, ofrecimiento de sacrificios, imposición de las manos de los mayores (Núm., viii, 5 ss.). En cuanto a la edad de servicio, se fijó treinta años para el tiempo de ingreso y cincuenta para el retiro del cargo (Num., iv, 3; I Par., xxiii, 24; I Esd., iii, 8). No se les prescribieron vestimentas especiales en el Ley; en tiempos de David y Salomón los portadores del arca del pacto y los cantores vestían vestiduras de lino fino (I Par., xv, 27; II Par., v, 12). En la división de la Tierra Prometida entre las Doce Tribus, la tribu de Leví quedó sin territorio, ya que el Señor mismo iba a ser su porción y herencia (cf. Núm., xviii, 20; Deut., xii, 12; Jos. ., xiii, 14). En compensación, Yahvé cedió al Levitas y a los sacerdotes las donaciones de productos naturales elaborados por el pueblo, y otras rentas. El Levitas Primero recibieron los diezmos de los frutos y de las bestias del campo (Lev., xxvii, 30 ss.; Núm., xviii, 20 ss.), de los cuales tenían a su vez que entregar la décima parte a los sacerdotes (Núm., xviii). , 26 m18). Además, participaban en los banquetes de los sacrificios (Deut., xii, XNUMX) y estaban, como los sacerdotes, exentos de impuestos y del servicio militar. La cuestión de la residencia se resolvió ordenando a las tribus dotadas de tierras que cedieran a los Levitas cuarenta y ocho ciudades levitas, esparcidas por la tierra, con sus recintos (Núm., xxxv, 1 ss.); de ellos, trece fueron asignados a los sacerdotes. Después de la división de la monarquía en el Reino del Norte de Israel y el Reino del Sur de Judá, muchos Levitas de la parte norte fue trasladada al Reino de Judá, que permaneció fiel a la Leyy fijaron su residencia en Jerusalén. Después de que el Reino del Norte fuera castigado por la deportación asiria en 722 a. C., el Reino del Sur también fue derrocado por los babilonios en 606 a. C., y muchos judíos, incluidos muchos Levitas, fueron llevados apresuradamente al “exilio babilónico”. Sólo unos pocos Levitas regresó a su antiguo hogar bajo Esdras en 450 (cf. I Esd., ii, 40 ss.). Con la destrucción del herodiano Templo en el año 70 d.C. la perdición de la Levitas estaba sellado.
C.-el sumo sacerdote
Por orden de Yahvé Moisés consagró a su hermano Aaron primer sumo sacerdote, repitió la consagración durante siete días, y al octavo día lo introdujo solemnemente en el tabernáculo de la alianza. la consagración de Aaron Consistía en lavamientos, vestimentas costosas, unción con aceite santo y ofrendas de diversos sacrificios (Ex., xxix). Como señal de que Aaron fue dotado de la plenitud del sacerdocio, Moisés derramó sobre su cabeza el aceite de la unción (Lev., viii, 12), mientras que los otros aarónitas, como simples sacerdotes, sólo tenían ungidas las manos (Ex., xxix, 7, 29). El sumo sacerdote era para los judíos la máxima encarnación de la teocracia, el monarca de todo el sacerdocio, el mediador especial entre Dios y el Pueblo del Pacto, y cabeza espiritual de la sinagoga. Él era el sacerdote por excelencia, el “gran sacerdote” (griego, archiereus; heb., HKHY HGDVL), el “príncipe entre los sacerdotes”, y, por la unción de su cabeza, el “sacerdote ungido”. A este exaltado oficio correspondían sus vestimentas especiales y costosas, usadas además de las de los sacerdotes simples (Ex., xxviii). Una prenda superior (túnica) de color azul púrpura (probablemente sin mangas) caía hasta sus rodillas, y la costura inferior estaba adornada alternativamente con pequeñas campanillas doradas y granadas de hilo de colores. Sobre los hombros también llevaba una prenda llamada efod; Este estaba hecho de un material costoso y constaba de dos porciones de aproximadamente un codo de largo, que cubrían la espalda y el pecho, estaban unidas arriba por dos hombreras o charreteras y terminadas abajo con un magnífico cinturón. Adjunto al efod en el frente estaba el escudo (racional), una bolsa cuadrada que llevaba en el exterior los nombres de las doce tribus grabados en piedras preciosas (Ex., xxviii, 6), y que contenía en su interior el célebre Urim y Tumim (qv) como medio para obtener oráculos y profecías divinas. Las vestimentas del sumo sacerdote se completaban con un precioso turbante (tiara), que llevaba en una placa frontal dorada la inscripción: “Sagrado a Yahvé” (heb.; QYS LYHVH).
El sumo sacerdote tenía la supervisión suprema del Ark del Pacto (y del Templo), del servicio Divino en general y de todo el personal relacionado con el culto público. Presidió la Sanedrín. Sólo él podía realizar la liturgia en la Fiesta de la Expiación, en cuya ocasión se ponía sus costosas vestiduras sólo después de que se habían completado los sacrificios. Sólo él podía ofrecer sacrificio por sus propios pecados y los del pueblo (Lev., iv, 5), entrar en el lugar santísimo (sanctum sanctorum) y buscar el consejo de Yahvé en ocasiones importantes. El oficio de sumo sacerdote en la casa de Aaron Al principio fue hereditario en la línea de su primogénito. Eleazar, pero en el período comprendido entre Infierno a Abiatar (1131 a 973 a. C.) pertenecía, por derecho de primogenitura, al linaje de Itamar. Bajo el gobierno de los Seleucidae (aproximadamente desde el 175 a. C.), el cargo se vendió por dinero al mejor postor. Posteriormente se volvió hereditario en la familia de los Hasmon. Con la destrucción del santuario central por los romanos, el sumo sacerdocio desapareció.
Contra el relato anterior del sacerdocio mosaico, basado en la El Antiguo Testamento, los críticos bíblicos negativos de hoy adoptan una postura decidida. Según la hipótesis de Graf-Wellhausen, Moisés (alrededor de 1250 aC) no puede ser el autor del Pentateuco. No fue el legislador divinamente designado, sino simplemente el fundador de la monolatría, por razones éticas. Monoteísmo fue el resultado de los esfuerzos de profetas mucho más tardíos. Deuteronomio D hizo su aparición sustancial en el año 621 a. C., cuando el astuto sumo sacerdote Helkias, mediante un piadoso fraude, entregó al temeroso rey Josías el recientemente compuesto “Libro de las Leyes” D tal como fue escrito por Moisés (cf. IV Reyes, xxii, 1 ss.). Cuando Esdras volver a Jerusalén del exilio babilónico alrededor del año 450 a. C., trajo de vuelta el “Libro del Ritual” o el códice P del sacerdote, es decir, las porciones intermedias entre Genesis y Deuteronomio, compuesta por él mismo y su escuela en Babilonia, aunque no fue hasta el 444 a.C. cuando se atrevió a hacerlo público. Un editor inteligente introdujo ahora las partes relacionadas con el culto público en los viejos libros históricos anteriores al exilio, y la idea completamente nueva de un sacerdocio aarónico y de la centralización del culto se proyectó hasta la época de Moisés. La historia del tabernáculo de la alianza es, por tanto, una mera ficción, ideada para representar el Templo at Jerusalén tal como se estableció en forma plenamente desarrollada en los albores de la historia israelita y para justificar la unidad del culto. Aunque esta hipótesis no cuestiona la gran antigüedad del sacerdocio judío, sostiene que la centralización del culto, diferencia esencial entre sacerdotes y Levitas, la autoridad suprema de los sacerdotes de la Templo at Jerusalén en comparación con los llamados sacerdotes de las colinas (cf. Ezequiel, xliv, 4 ss.), debe referirse a tiempos posteriores al exilio.
Sin entrar en una crítica detallada de estas afirmaciones de Wellhausen y la escuela crítica (ver Pentateuco), podemos señalar aquí en general que la escuela conservadora también admite o puede admitir que sólo la porción original de la Pentateuco debe aceptarse como mosaico, que en el mismo texto muchas repeticiones parecen haber sido reunidas de diferentes fuentes y, finalmente, que las adiciones, ampliaciones y adaptaciones a nuevas condiciones por parte de un autor inspirado de un período posterior no están de ninguna manera excluidas. También hay que admitir que, aunque se designaba un lugar de culto, ya en los primeros tiempos los laicos y los simples ofrecían sacrificios. Levitas lejos de las inmediaciones del Ark del Pacto, y que en épocas de inquietud y de perturbación política la ordenanza de Moisés no siempre se podía observar. En los períodos sombríos marcados por el olvido de la Ley, no se prestó atención a la prohibición de los sacrificios en las colinas, y los Profetas a menudo se sintieron complacidos al descubrir que en los lugares altos (bamoth) se ofrecían sacrificios, no a dioses paganos, sino a Yahvé. sin embargo, el Pentateuco El problema es una de las cuestiones más difíciles e intrincadas de la crítica bíblica. La hipótesis de Wellhausen, con sus audaces suposiciones de engaños piadosos y proyecciones artificiales, está abierta a dificultades y misterios tan grandes, si no mayores, como la visión tradicional, aunque algunas de sus contribuciones a la crítica literaria puedan resistir un examen. No se puede negar que la estructura crítica ha sufrido un duro golpe desde el descubrimiento de las cartas de Tell-el-Amarna que datan del siglo XV a.C., y desde el desciframiento de la Hammurabi Código. La suposición de que la religión más antigua de Israel debe haber sido idéntica a la de los primitivos Semitas (Policdemismo, Animismo, Fetichismo, culto a los antepasados) se ha demostrado que es falso, ya que mucho antes del año 2000 a. C. se ha convertido en una especie de henoteísmo, es decir, Politeísmo con un líder monárquico, era la religión dominante en Babilonia. Los comienzos de las religiones de todos los pueblos son más puros y más espirituales de lo que muchos historiadores de las religiones han estado dispuestos a admitir hasta ahora. Una cosa es segura: aún no se ha dicho la última palabra sobre el valor de la hipótesis de Wellhausen.
III. EL SACERDOCIO CRISTIANO
En Los El Nuevo Testamento Los obispos y los sacerdotes son, según Católico enseñanza, los únicos poseedores del sacerdocio, disfrutando los primeros de la plenitud del sacerdocio (summus sacerdos s. primi ordinis), mientras que los presbíteros son simples sacerdotes (simplex sacerdos s. secundi ordinis). El diácono, por otra parte, es un mero asistente del sacerdote, sin poderes sacerdotales. Omitiendo todo tratamiento especial del obispo y del diácono, aquí limitamos nuestra atención principalmente al presbiterio, ya que el término "sacerdote" sin calificación ahora se entiende como presbítero.
A. La divina institución del sacerdocio
Según la opinión protestante, en los tiempos primitivos cristianas Iglesia ninguna distinción esencial entre laicos y clérigos, ninguna diferenciación jerárquica de las órdenes (obispo, sacerdote, diácono), ningún reconocimiento del Papa y los obispos como poseedores del máximo poder de jurisdicción sobre el Universo Iglesia o sobre sus diversas divisiones territoriales. Por el contrario, el Iglesia Al principio tuvo una constitución democrática, en virtud de la cual las iglesias locales elegían a sus propios jefes y ministros, y les impartían su inherente autoridad espiritual, tal como en la república moderna el “pueblo soberano” confiere a su presidente electo y a sus funcionarios administrativos. autoridad. El fundamento más profundo de esta transmisión de poder debe buscarse en la primitiva cristianas idea del sacerdocio universal, que excluye el reconocimiento de un sacerdocio especial. Cristo es el único sumo sacerdote de la El Nuevo Testamento, así como su muerte sangrienta en la Cruz es el único sacrificio de Cristianismo. Si todos los cristianos, sin excepción, son sacerdotes en virtud de su bautismo, un sacerdocio oficial obtenido por ordenación especial es tan inadmisible como el Católico Sacrificio de la Misa. No el sacrificio material del Eucaristía, consistente en el ofrecimiento de dones (reales), pero sólo el sacrificio puramente espiritual de la oración armoniza con el espíritu de Cristianismo. De hecho, uno se ve obligado a admitir que la corrupción gradual de Cristianismo comenzó muy temprano (finales del siglo I), ya que no se puede negar que Clemente de Roma (Ep. ad Cor., xliv, 4), la Enseñanza de los Doce Apóstoles (Didache, xiv), y Tertuliano (De bapt., xvii; “De praesc. haer.”, xli; “De exhort. cast.”, vii) reconocer un sacerdocio oficial con el objetivo Sacrificio de la Misa. La corrupción se extendió rápidamente por todo el Este y el Oeste, y persistió sin control durante el Edad Media, hasta el Reformation finalmente logró restaurar a Cristianismo su pureza original. Entonces “revivió la idea del sacerdocio universal; apareció como la consecuencia necesaria de la naturaleza misma de Cristianismo…. Dado que se descartó toda la idea de sacrificio, se eliminó todo peligro de reversión a las creencias que alguna vez se derivaron de él” (“Realency cl. fur prot. Theol.”, XVI, Leipzig, 1905, p. 50).
A estas opiniones podemos responder brevemente de la siguiente manera. Católico Los teólogos no niegan que la doble “jerarquía de orden y jurisdicción” se desarrolló gradualmente a partir del germen que ya existía en el mundo primitivo. Iglesia, así como la primacía del Papa de Roma y especialmente la distinción entre los simples sacerdotes y los obispos fue reconocida con creciente claridad a medida que avanzaba el tiempo (ver Jerarquía). Pero la cuestión de si al principio hubo un sacerdocio especial en el Iglesia es totalmente distinto. Si es cierto que “la recepción de la idea del sacrificio condujo a la idea del sacerdocio eclesiástico” (loc. cit., p. 48), y que el sacerdocio y el sacrificio son términos recíprocos, entonces la prueba del origen divino del el Católico El sacerdocio debe considerarse establecido, una vez que se demuestra que la Eucaristía Sacrificio de la Misa es contemporáneo de los inicios y de la esencia de Cristianismo. En prueba de esto podemos apelar incluso al El Antiguo Testamento. Cuando el Profeta Isaias prevé la entrada de los paganos al Reino Mesiánico, hace del llamado de sacerdotes entre los paganos (es decir, los no judíos) una característica especial del nuevo Iglesia (Is., lxvi, 21): “Y tomaré de ellos para que sean sacerdotes y Levitas, dice el Señor”. Ahora este no judío (cristianas) sacerdocio en el futuro mesiánico Iglesia presupone un sacrificio permanente, es decir, esa “oblación limpia”, que desde la salida del sol hasta su puesta se debe ofrecer al Señor de los ejércitos entre los Gentiles (Mal., i, 11). El sacrificio de pan y vino ofrecido por Melquisedec (cf. Gen., xiv, 18 ss.), el prototipo de Cristo (cf. Sal. cix, 4; Heb., v, 5 ss.; vii, 1 ss.), también se refiere proféticamente, no sólo al Última Cena, sino también a su sempiterna repetición en conmemoración del Sacrificio de la Cruz (ver Sacrificio de la Misa). Por lo tanto, con razón Consejo de Trento enfatizar la íntima conexión entre el Sacrificio de la Misa y el sacerdocio (Sess. XXIII, cap. i, en Denzinger, “Enchiridion”, 10ª ed., 957): “Sacrificio y el sacerdocio son por orden divina tan inseparables que se encuentran juntos bajo todas las leyes. Puesto que por lo tanto en el El Nuevo Testamento de la forma más Católico Iglesia ha recibido de la institución del Señor el santo sacrificio visible de la Eucaristía También hay que admitir que en el Iglesia hay un sacerdocio nuevo, visible y externo, en el que el antiguo sacerdocio ha sido transformado”. Seguramente esta lógica no admite respuesta. Es, entonces, aún más extraordinario que Harnack busque el origen de la constitución jerárquica del Iglesia, no en Palestina, sino en paganos Roma. Del Católico Iglesia escribe: “Ella continúa gobernando siempre a los pueblos; sus papas lo señorean como Trajano y Marcus Aurelio. A Rómulo y Remo les sucedieron Pedro y Pablo; a los procónsules los arzobispos y obispos. A las legiones corresponden las huestes de sacerdotes y monjes; a la guardia imperial los jesuitas. Incluso en los detalles más finos, incluso en su organización judicial, incluso en sus mismas vestiduras, se puede rastrear la influencia continua del antiguo imperio y de sus instituciones” (“Das Wesen d. Christentums”, Leipzig, 1902, pág. 157). De buena voluntad, sólo podemos reconocer en esta descripción una muestra del ingenio del escritor, pues una investigación histórica de las instituciones citadas conduciría sin duda a fuentes, comienzos y motivos enteramente diferentes de las condiciones análogas del Imperio de Roma.
Pero el Sacrificio de la Misa indica sólo un lado del sacerdocio; el otro lado se revela en el poder de perdonar los pecados, para cuyo ejercicio es tan necesario el sacerdocio como el poder de consagrar y sacrificar. Al igual que el poder general de atar y desatar (cf. Mateo, xvi, 19; xviii, 18), el poder de perdonar y retener los pecados fue otorgado solemnemente al Iglesia por Cristo (cf. Juan, xx, 21 ss.). En consecuencia, el Católico El sacerdocio tiene el derecho indiscutible de atribuir su origen también a este respecto al Divino Fundador de la Iglesia. Ambos lados del sacerdocio adquirieron prominencia gracias al Consejo de Trento (loc. cit., n. 961): “Si alguno dijere que en el El Nuevo Testamento no hay sacerdocio visible y externo ni potestad alguna de consagrar y ofrecer el Cuerpo y la Sangre del Señor, así como de perdonar y retener los pecados, sino simplemente el oficio y mero ministerio de predicar el Evangelio, sea anatema”. Lejos de ser una “usurpación injustificable de los poderes divinos”, el sacerdocio constituye un fundamento tan indispensable para Cristianismo que su eliminación implicaría la destrucción de todo el edificio. A Cristianismo sin sacerdocio no puede ser el Iglesia de Cristo. Esta convicción se ve reforzada al considerar la imposibilidad psicológica de la suposición protestante de que desde finales del primer siglo en adelante, cristiandad toleró sin lucha ni protesta la usurpación sin precedentes de los sacerdotes, quienes sin credenciales ni testimonio se arrogaron repentinamente poderes divinos con respecto a los Eucaristíay, sobre la base de una apelación ficticia a Cristo, imponía a los pecadores bautizados la pesada carga de la penitencia pública como condición indispensable para el perdón de los pecados.
En cuanto al “sacerdocio universal”, sobre el cual protestantismo se basa en su negación del sacerdocio especial, se puede decir que los católicos también creen en un sacerdocio universal; Pero esto no excluye en modo alguno un sacerdocio especial, sino que presupone su existencia, ya que ambos están relacionados como lo general y lo particular, lo abstracto y lo concreto, lo figurado y lo real. Lo ordinario cristianas No puede ser sacerdote en sentido estricto, porque puede ofrecer, no un sacrificio real, sino sólo el sacrificio figurado de la oración. Por esta razón el desarrollo dogmático histórico no siguió ni pudo seguir el curso que habría seguido si en los tiempos primitivos Iglesia Dos líneas de pensamiento opuestas (es decir, el sacerdocio universal versus el especial) habían luchado por la supremacía hasta que una fue vencida. La historia del dogma atestigua, por el contrario, que ambas ideas avanzaron armoniosamente a lo largo de los siglos y nunca han desaparecido de la memoria. Católico mente. De hecho, la idea profunda y hermosa del sacerdocio universal se remonta a Justino. Mártir (Dial. cum Tryph., cxvi), Ireneo (Adv. haer., IV, viii, 3) y Orígenes (“De orat.”, xxviii, 9; “In Levit.”, horn. ix, 1), a Agustín (De civit. Dei, XX, x) y León el Grande (Sermo, iv, 1), y de allí a Santo Tomás (Summa, III, Q. lxxxii, a. 1) y el Catecismo romano. Y, sin embargo, todos estos escritores reconocieron, junto con el Sacrificio de la Misa, el sacerdocio especial en el Iglesia. El origen del sacerdocio universal se remonta, como es sabido, a San Pedro, quien declara a los fieles, en su carácter de cristianos, “un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales”, y “una generación escogida, un sacerdocio real”. ” (I Pedro, ii, 5, 9). Pero el texto mismo muestra que el Apóstol se refería sólo a un sacerdocio figurado, ya que los “sacrificios espirituales” significan oración y el término “real” (regale, griego: basileion) no podría haber tenido más que un sentido metafórico para los cristianos. Los gnósticos, Montanistas, y los cátaros, que, en sus ataques al sacerdocio especial, habían aplicado mal la metáfora, eran tan ilógicos como los reformadores, ya que las dos ideas, sacerdocio real y figurado, son bastante compatibles. De lo anterior se desprende claramente que el Católico Sólo el clero tiene derecho a la designación de “sacerdote”, ya que sólo ellos tienen un verdadero y real sacrificio que ofrecer: la Santa Misa. En consecuencia, los anglicanos que rechazan la Sacrificio de la Misa son inconsistentes cuando se refieren a su clero como “sacerdotes”. Los predicadores en Alemania Lógicamente reniega del título con cierta indignación.
B. La posición jerárquica del presbiterio
La relación del sacerdote con el obispo y el diácono puede explicarse brevemente afirmando que él es, por así decirlo, el término medio entre ambos, siendo jerárquicamente el subordinado del obispo y el superior del diácono (cf. Consejo de Trento, Sess. XXVI, can. vi). Mientras que la preeminencia del obispo sobre el sacerdote consiste principalmente en su poder de ordenación, la del sacerdote sobre el diácono se basa en su poder de consagrar y absolver (cf. Consejo de Trento, loc. cit., cap. iv; poder. i y vii). La independencia del diaconado aparece antes y más claramente en las fuentes más antiguas que la del sacerdocio, principalmente debido a la fluctuación prolongada en el significado de los títulos episcopus y presbítero, que hasta mediados del siglo II eran intercambiables y sinónimos. términos. Probablemente había en realidad una razón para esta incertidumbre, ya que la distinción jerárquica entre obispo y sacerdote parece haber ido creciendo gradualmente. Epifanio (Adv. haer., lxxv, 5) ofreció una explicación de esta condición de incertidumbre suponiendo que se nombraban sacerdotes en algunos lugares donde no había obispo, mientras que en otros lugares donde no se encontraban candidatos para el sacerdocio, la gente estaba satisfecha con tener un obispo, que, sin embargo, no podía estar sin un diácono. Cardenal Franzelin (“De eccles. Christi”, 2ª ed., Roma, 1907, tes. xvi) da buenos motivos para la opinión de que en el Biblia los obispos son efectivamente nombrados presbíteros, pero los simples sacerdotes nunca son llamados epis copia. Sin embargo, el problema está lejos de estar resuelto, ya que en la época primitiva Iglesia aún no había nombres fijos para los diferentes órdenes; este último debe más bien determinarse a partir del contexto según las funciones características desempeñadas. La apelación al uso de los griegos paganos, que tenían sus episkopoi y presbuteroi, no resuelve la cuestión, como afirma Ziebarth (“Das griechische Vereinswesen”, Leipzig, 1896) ha mostrado en respuesta a Hatch y Harnack. Cualquier intento de solución debe tener en cuenta el uso variable en diferentes países (por ejemplo, Palestina, Asia Menor). En algunos lugares los “presbíteros” pueden haber sido verdaderos obispos, en otros sacerdotes en el sentido actual del término, mientras que en otros lugares pueden haber sido meros funcionarios administrativos o ancianos dignos elegidos para representar a la iglesia local en sus relaciones externas (ver Jerarquía de la Iglesia Primitiva).
Al igual que los escritos apostólicos, el “Didache" hermas, Clemente de Roma, e Ireneo suele utilizar los términos “obispo” y “sacerdote” indiscriminadamente. De hecho, es realmente discutible si el presbiterio se desarrolló gradualmente como una rama del episcopado, lo cual es más probable por la naturaleza de las cosas y en vista de las necesidades de la creciente población. Iglesia más fácilmente comprensible—o si, por el contrario, el episcopado tuvo su origen en la elevación del presbiterio a un rango superior (Lightfoot), lo cual es más difícil de admitir. Por otra parte, ya a principios del siglo II, Ignacio de Antioch (Ep. ad Magnes., vi y passim) resalta con notable claridad la distinción jerárquica entre el obispo monárquico, los sacerdotes y los diáconos. Destaca esta tríada como esencial para la constitución del Iglesia: “Sin estos [tres] no se puede llamar el Iglesia(Ad Trall., iii). Pero, según la ley de continuidad histórica, esta distinción de órdenes debe haber existido en sustancia y en embrión durante el primer siglo; y, de hecho, San Pablo (I Tim., v, 17, 19) menciona “presbíteros” que estaban subordinados al verdadero obispo Timoteo. Pero en los escritores latinos no hay ambigüedad. Tertuliano (De bapt., xvii) llama al obispo el “summus sacerdos”, bajo el cual están los “presbyteri et diatom”; y Cipriano (Ep. lxi, 3) habla de los “presbyteri cum episcopo sacerdotali honore conjuncti”, es decir, los sacerdotes unidos por la dignidad sacerdotal con el obispo (ver Obispa).
Alrededor de 360, después de que el desarrollo de las órdenes se hubiera completado hacía mucho tiempo, Aerio del Ponto Primero se atrevió a borrar la distinción entre los órdenes sacerdotal y episcopal y colocarlos en igualdad con respecto a sus poderes. Por esto fue clasificado entre los herejes por Epifanio (Adv. hoer., lxxv, 3). El testimonio de San Jerónimo (muerto en 420), a quien los presbiterianos escoceses citan en favor de la constitución presbiteral de la Iglesia, plantea algunas dificultades, ya que parece afirmar la plena igualdad entre sacerdotes y obispos. Es cierto que Jerónimo se esforzó por realzar la dignidad del sacerdocio a expensas del episcopado y por remitir la superioridad del obispo “más a la costumbre eclesiástica que a la regulación divina” (In Tit., i, 5: “Episcopi noverint se magis consuetudine quam dispositionis dominicae veritate presbyteris esse majores”). Deseó una constitución más democrática en la que participaran los sacerdotes hasta entonces inmerecidamente despreciados, e instó a corregir el abuso, generalizado desde el siglo III, por el cual los archidiáconos, como “mano derecha” de los obispos, controlaban todo el territorio diocesano. administración (Ep. cxliv ad Evangel.). Es inmediatamente evidente que Jerónimo no cuestiona el rango jerárquico (potestas ordinis) de los obispos sino sus poderes de gobierno (potestas jurisdiccionalis).y esto no tanto en principio, sino sólo para insistir en que los diáconos deberían ser desalojados de la posición que habían usurpado y los sacerdotes deberían ser establecidos en la posición oficial acorde a su rango superior. ¿Qué tan lejos estaba Jerónimo de ser un seguidor de Aerius y un precursor de presbiterianismo Se desprende de su importante admisión de que el poder de ordenación lo poseen únicamente los obispos, y no los sacerdotes (loc. cit. en PL, XXII, 1193: “Quid enim facit—excepta ordenation—episcopus quod presbyter non faciat?”) . Con esta admisión, Jerónimo establece su ortodoxia.
C. La sacramentalidad del presbiterio
El Consejo de Trento decretó (Sess. XXIII, can. iii, en Denzinger, n. 963): “Si alguno dijere que el orden o la sagrada ordenación no es verdadera y propiamente un sacramento instituido por Cristo nuestro Señor…. sea anatema”. Si bien el sínodo definió sólo la existencia del Sacramento de ordenes Sagradas, sin decidir si todas las órdenes o sólo algunas entran dentro de la definición, se admite que la ordenación sacerdotal posee con mayor seguridad aún que la episcopal y la diaconal la dignidad de sacramento (cf. Benedicto XIV, “De syn. dioces .”, VIII, ix, 2). Los tres elementos esenciales de un sacramento (signo exterior, gracia interior e institución de Cristo) se encuentran en la ordenación sacerdotal.
En lo que respecta al signo exterior, ha habido una larga controversia entre los teólogos acerca de la materia y la forma, no sólo de la ordenación sacerdotal, sino también del Sacramento de la Misericordia. ordenes Sagradas en general. ¿Es la imposición de manos únicamente (Buenaventura, Morin y la mayoría de los teólogos modernos), o la presentación de los instrumentos (Gregorio de Valencia, los tomistas), o ¿deben considerarse ambos juntos (Bellarmino, De Lugo, Billot, etc.) como materia esencial del sacramento? En cuanto a la ordenación sacerdotal en particular, que es la única que nos concierne aquí, la diferencia de opiniones se explica por el hecho de que, además de tres imposiciones de manos, el rito incluye la presentación al candidato del cáliz lleno de vino, y de la patena con la hostia. Respecto a este último Eugenio IV dice expresamente en su “Decretum pro Armenis” (1439; en Denzinger, n. 701): “El sacerdocio se confiere mediante la entrega del cáliz que contiene vino y de la patena con pan”. Sin embargo, en vista de que en el Biblia (Hechos, xiii, 3; xiv, 22; I Tim., iv, 14; v, 22; II Tim., i, 6), en toda la literatura patrística, y en todo Oriente, sólo se encuentra la imposición de manos, Si bien incluso en Occidente la presentación de los vasos sagrados no se remonta más allá del siglo X, nos vemos obligados a reconocer teóricamente que esta última ceremonia no es esencial, como la unción solemne de las manos del sacerdote, que evidentemente está tomada del El Antiguo Testamento y fue introducido desde el galicano en el Rito Romano (cf. “Statuta ecclesiae antiguedades” en PL, LVI, 879 ss.). En defensa de la unción, el Consejo de Trento condenó a quienes la declaraban “despreciable y perniciosa” (Sess. XXXIII, can. v). En cuanto a la forma sacramental, se puede aceptar como probable que la oración que acompaña a la segunda extensión de manos (griego: cheirotonia) sea la forma esencial, aunque no es imposible que las palabras pronunciadas por el obispo durante la tercera imposición de manos ( Griego: cheirothesia): “recibe el Espíritu Santo, cuyos pecados perdonaréis, serán perdonados, etc.”, constituyen una forma parcial. La primera imposición de manos por parte del obispo (y de los sacerdotes) no puede considerarse como la forma, ya que se realiza en silencio, pero también puede tener una importancia esencial en la medida en que la segunda extensión de manos es simplemente la continuación moral de el primer toque de la cabeza del ordinandus (cf. Gregorio IX, “Decret.”, I, tit. xvi, cap. III). Los formularios más antiguos (por ejemplo, el “Euchologium” de serapio of Thmuis (cf. Funk, “Didascalia”, II, Tubingen, 1905, 189), el “Pseudo-Constituciones apostólicas" (Funk, loc. cit., I, 520), el recientemente descubierto "Testamento del Señor" (ed. Rahmani, Maguncia, 1899, pág. 68), y los Cánones de Hipólito (ed. Achelis, Leipzig, 1891, pág. 61)—contienen sólo una imposición de manos acompañada de una breve oración. En el siglo XI el Rito Mozárabe es todavía bastante simple (cf. “Monum. liturg.”, V, París, 1904, pp. 54 ss.), mientras que, por el contrario, el Rito Armenio del Edad Media muestra una gran complejidad (cf. Conybeare-Maclean, “Rituale Armenorum”, Oxford, 1905, págs. 231 y ss.). En el rito greco-bizantino, el obispo, después de hacer tres señales de la cruz, coloca su mano derecha sobre la cabeza del ordinandus, mientras recita una oración, y luego, orando en secreto, mantiene la misma mano extendida sobre el candidato, e invoca sobre él los siete dones del Espíritu Santo (cf. Goar, “Euchol. Graec.”, París, 1647, págs. 292 ss.). Para otros formularios de ordenación, ver Denzinger, “Ritus Orientalium”, II (Würzburg, 1864); Manser en Buchberger, “Kirchliches Handlexikon”, sv Priesterweihe.
Como sacramento de los vivos, la ordenación presupone la posesión de la gracia santificante y, por tanto, confiere, además del derecho a las gracias actuales del oficio sacerdotal, un aumento de la gracia santificante (cf. “Decret. pro Armenis” en Denzinger, n. 701). Pero en todos los casos, esté o no el candidato en estado de gracia santificante, el sacramento imprime en el alma una marca espiritual indeleble (cf. Consejo de Trento, Sess. VII, can. ix, en Denzinger, n. 852), es decir, el carácter sacerdotal, al que están permanentemente ligadas las facultades de consagrar y de absolver; esta última, sin embargo, con la reserva de que para la válida administración del sacramento de Penitencia también se requiere el poder de jurisdicción (ver Caracter). Como el carácter sacerdotal, como el impartido por el bautismo y la confirmación, es indeleble, la ordenación nunca puede repetirse y el retorno al estado laical es absolutamente imposible (cf. Consejo de Trento, Sess. XXIII, can. iv, en Denzinger, n. 964). Que la ordenación sacerdotal fue instituida por Cristo lo prueba no sólo la divina institución del sacerdocio (ver arriba, A), sino también el testimonio de la Sagrada Escritura y la Tradición, que testifican unánimemente que la ordenación sacerdotal fue instituida por Cristo. Apóstoles transmitieron sus poderes a sus sucesores, quienes a su vez los transmitieron a la generación siguiente (cf. I Tim., v, 22). Dado que los dones carismáticos de los “apóstoles y profetas” mencionados en el “Didache“No tenía nada que ver con el sacerdocio como tal, estos misioneros itinerantes todavía necesitaban la imposición de manos que les permitiera desempeñar las funciones específicamente sacerdotales (ver carismata).
Para la válida recepción del Sacramento del Orden es necesario que el ministro sea un obispo y el destinatario una persona bautizada del sexo masculino. El primer requisito se basa en la prerrogativa episcopal de ordenar; el segundo, en la convicción de que el bautismo abre la puerta a todos los demás sacramentos y que la mujer está definitivamente excluida del servicio del altar (cf. Epifanio, “De haer.”, lxxix, 2). San Pablo es un decidido defensor de un sacerdocio exclusivamente masculino (cf. I Cor., xiv, 34). En este sentido existe una diferencia esencial entre Cristianismo y Paganismo, ya que este último reconoce tanto a las sacerdotisas como a los sacerdotes, por ejemplo, los hieródulos de la antigua Grecia, las vírgenes vestales de Roma, los bajadores de India, el wu de China, y los bonzos femeninos de Japón. El temprano Iglesia despreciaba como absurdo el sacerdocio femenino del montanismo y de los collyridianos, y nunca consideró el instituto apostólico de las diaconisas como una rama de las órdenes sagradas. Para la lícita recepción de la ordenación sacerdotal, el derecho canónico exige: la ausencia de toda irregularidad, el cumplimiento del vigésimo cuarto año, la recepción de las órdenes anteriores (incluido el diaconado), la observación de los intersticios regulares y la posesión de un título. a la ordenación.
Además de los requisitos para la válida y legítima recepción del sacerdocio, surge la cuestión de la dignidad personal del candidato. Según el derecho canónico anterior, esta cuestión se resolvía mediante tres votaciones (scrutinia); ahora se decide mediante examen y certificación oficiales. Uno de los medios más importantes para conseguir candidatos dignos para el sacerdocio es una cuidadosa investigación sobre las vocaciones. Los intrusos en el santuario han sido en todo momento la causa del mayor daño a la Iglesia, y de escándalo para el pueblo. Por esta razón, Papa Pío X, con mayor rigor aún que el mostrado en normas eclesiásticas anteriores, insiste en la exclusión de todos los candidatos que no ofrezcan la más alta promesa de una vida caracterizada por la firmeza de la fe y la rectitud moral. A este respecto, nunca se insistirá lo suficiente en la importancia y necesidad de los colegios y seminarios eclesiásticos para la formación del clero.
D. Los Poderes Oficiales del sacerdote
Como ya hemos dicho, los poderes oficiales del sacerdote están íntimamente relacionados con el carácter sacramental, grabado indeleblemente en su alma. Junto con este carácter se confiere, no sólo el poder de ofrecer el Sacrificio de la Misa y el poder (virtual) de perdonar los pecados, pero también la autoridad para administrar la extremaunción y, como ministro regular, el bautismo solemne. Sólo en virtud de una facultad extraordinaria recibida del Papa es un sacerdote competente para administrar el Sacramento de Confirmación. Si bien la concesión de los tres órdenes sacramentales del episcopado, presbiterio y diaconado corresponde únicamente al obispo, el Papa puede delegar a un sacerdote para administrar los cuatro órdenes menores, e incluso el subdiaconado. Sin embargo, según el derecho canónico actual, el permiso papal concedido a los abades de los monasterios se limita a conferir la tonsura y las cuatro órdenes menores a sus súbditos (cf. Consejo de Trento, Sess. XXIII de Ref., cap. X). En cuanto al privilegio de conferir el diaconado, que Inocencio VIII afirmó haber otorgado a los abades cistercienses en 1489, véase Gasparri, “De sacr. orden.”, II (París, 1893), norte. 798, y Pohle, “Dogmatik”, III (4ª ed., Paderborn, 1910), págs. 587 y ss. Al oficio sacerdotal pertenece también la facultad de administrar las bendiciones eclesiásticas y los sacramentales en general, en cuanto no estén reservados al Papa ni a los obispos. Al predicar la Palabra de Dios el sacerdote tiene su parte en el oficio docente de la Iglesia, pero siempre como subordinado al obispo y sólo dentro del ámbito del deber que le corresponde como pastor, coadjutor, etc. Finalmente, el sacerdote puede participar en el deber pastoral en la medida en que el obispo le confíe un mandato definido. cargo eclesiástico que implica una jurisdicción más o menos extensa, indispensable especialmente para la válida absolución de los penitentes de sus pecados. Ciertos privilegios honoríficos externos, por ejemplo los que disfrutan los cardenales-sacerdotes, prelados, consejeros eclesiásticos, etc., no realzan la dignidad intrínseca del sacerdocio.
IV. LO QUE EL SACERDOCIO CATÓLICO HA HECHO POR LA CIVILIZACIÓN
Pasando por alto por completo las bendiciones sobrenaturales que la humanidad obtiene de las oraciones del sacerdocio, la celebración del Santo Sacrificioy la administración de los sacramentos, nos limitaremos a la civilización secular, que, a través de la Católico sacerdocio, se ha extendido a todas las naciones y ha hecho florecer la religión, la moralidad, la ciencia, el arte y la industria. Si la religión en general es la madre de toda cultura, Cristianismo debe ser reconocido como la medida fuente y el vivero de toda verdadera civilización. El Iglesia, el maestro más antiguo y exitoso de la humanidad, ha prestado en cada siglo un servicio pionero en todos los departamentos de la cultura. A través de sus órganos, los sacerdotes y especialmente los miembros de las órdenes religiosas, llevó la luz de Fe a todas las tierras, desterró las tinieblas del paganismo y con el Evangelio trajo las bendiciones de cristianas moralidad y educación. ¿Qué habría sido de los países del Mediterráneo durante la época de la migración de las naciones (desde 375) si los papas, los obispos y el clero no hubieran domesticado a las hordas alemanas, convirtiéndolas de arrianismo ¿Al catolicismo y de la barbarie surgió el orden? Qué Irlanda le debe a San Patricio, England debe a San Agustín, quien, enviado por Papa Gregorio el Grande, trajo no sólo el Evangelio, sino también una moralidad y una cultura superiores. Mientras la luz de Cristianismo así ardió brillantemente en Irlanda y Gran Bretaña, parte de Alemania todavía estaba envuelto en la oscuridad del paganismo. Grupos de misioneros de la Isla de los Santos trajeron ahora al continente el mensaje de salvación y establecieron nuevos centros de cultura. CarlomagnoLa gran obra de unir a todas las tribus alemanas en un imperio fue sólo el fruto glorioso de la semilla sembrada por San Bonifacio de Certon (m. 755) en suelo alemán y regada con la sangre de los mártires. El Iglesia de las Edad Media, habiendo alcanzado ahora el poder, continuó a través de sus sacerdotes propagando el Evangelio en tierras paganas. Fueron los misioneros quienes trajeron por primera vez a Europa noticia de la existencia de China. En 1246, tres franciscanos, encargados por el Papa, comparecieron en audiencia ante el emperador de los mongoles; en 1306 el primero cristianas Se construyó una iglesia en Pekín. Desde el Volga hasta el desierto de Gobi, los franciscanos y los dominicos cubrieron el territorio con sus estaciones misioneras. En el siglo XVI, el celo de las órdenes más antiguas rivalizó con el de los jesuitas, entre los cuales se debe conceder un lugar de honor a San Francisco Javier; sus logros en el Reducciones de Paraguay son tan incontestables como sus grandes servicios en Estados Unidos. En cuanto a las colonias francesas en América, el historiador estadounidense Bancroft declara que no se fundó ninguna ciudad notable, ni se exploró ningún río, ni se circunnavegó ningún cabo, sin que un jesuita mostrara el camino. Incluso si la afirmación unilateral de Buckle fuera cierta, a saber. que la cultura no es resultado de la religión, sino viceversa, podríamos señalar el trabajo de Católico misioneros, que se esfuerzan por elevar a los salvajes de las tierras paganas a un estado superior de moralidad y civilización, y desde allí transformarlos en cristianos decentes.
Tras la religión sigue su compañera inseparable, la moralidad; la combinación de las dos formas es la condición preliminar indispensable para la continuación y vitalidad de toda civilización superior. La decadencia de la cultura siempre ha sido anunciada por un reinado de incredulidad e inmoralidad, la caída del Imperio Romano y la Francés Revolución proporcionando ejemplos llamativos. Que Iglesia logrado a lo largo de los siglos para elevar el nivel de moralidad, en el sentido más amplio, mediante la inculcación de la Decálogo, ese pilar de la sociedad humana, al promulgar el mandamiento del amor a Dios y al prójimo, predicando la pureza en la vida de soltero, matrimonio y familia, librando la guerra contra la superstición y las malas costumbres, practicando los tres consejos de pobreza voluntaria, obediencia y pureza perfecta, defendiendo la “imitación de Cristo”. “como el ideal de cristianas perfección, declaran claramente los registros de veinte siglos. La historia de Iglesia Es al mismo tiempo la historia de su actividad caritativa ejercida a través del sacerdocio. De hecho, ha habido oleadas de degeneración e inmoralidad que en ocasiones han llegado hasta el trono papal y han resultado en la corrupción general del pueblo y en la apostasía del Iglesia. La heroica lucha de Gregorio VII (muerto en 1085) contra la simonía y la incontinencia del clero se presenta como un hecho que devolvió a la sal rancia de la tierra su antigua fuerza y sabor.
Las clases más miserables y oprimidas de la humanidad son los esclavos, los pobres y los enfermos. Nada contrasta tan marcadamente con las ideas de la personalidad humana y de cristianas libertad como la esclavitud que se encuentra en las tierras paganas. Los esfuerzos del Iglesia Al principio estaban dirigidos a privar a la esclavitud de su característica más repulsiva al enfatizar la igualdad y la libertad de todos los niños de Dios (cf. I Cor., vii, 21 ss.; Filem., 16 ss.), luego hacia mejorar en la medida de lo posible la condición de los esclavos, y finalmente hacia la abolición de esta esclavitud indigna. La lentitud del movimiento por la abolición de la esclavitud, que debió su triunfo final sobre los traficantes de esclavos africanos a una cruzada de Cardenal Lavigerie (m. 1892), se explica por la necesaria consideración de los derechos económicos de los propietarios y el bienestar personal de los propios esclavos, ya que una audaz “proclamación de los derechos del hombre” simplemente habría arrojado a millones de esclavos indefensos y sin pan. las calles. La emancipación conllevaba la obligación de atender las necesidades corporales de los libertos y, siempre que se hacía el experimento, era el clero quien asumía esta carga. Congregaciones especiales, como los Trinitarios y los mercedarios, se dedicaron exclusivamente a la liberación y rescate de prisioneros y esclavos en tierras paganas, y especialmente mahometanas. Fue cristianas compasión por los indios débiles y languidecientes que sugirió al monje español Las Casas la desafortunada idea de importar a los negros fuertes de África para trabajar en las minas americanas. El noble monje nunca sospechó que su idea se convertiría en el escandaloso tráfico de la raza negra, que revela la historia de los tres siglos siguientes (ver Esclavitud).
En cuanto al socorro de los pobres y enfermos, un solo sacerdote, San Vicente de Paúl (muerto en 1660), logró más en todas las ramas de esta obra que muchas ciudades y estados juntos. Aquí no se pueden abordar los servicios del clero en general en el ejercicio de la caridad (ver Caridad y organizaciones benéficas). Cabe señalar, sin embargo, que la famosa Escuela de Salerno, la primera y más renombrada, y durante muchos siglos la única facultad de medicina en Europa, fue fundada por los benedictinos, quienes trabajaron aquí en parte como practicantes de la medicina y en parte para proporcionar un suministro de médicos capacitados para todos. Europa. Entre los pioneros recientes en el ámbito de la caridad y el trabajo social se puede mencionar al "Apóstol de la caridad" irlandés. Templanza", Padre Theobald Mateo y el “padre de los artesanos” alemán (Gesellenvater), Kolping.
Íntimamente relacionada con lo moralmente bueno está la idea de lo verdadero y lo bello, objeto de la ciencia y el arte. En todo momento el Católico El clero se ha mostrado mecenas de las ciencias y las artes, en parte por sus propios logros en estos campos y en parte por su estímulo y apoyo al trabajo de otros. Era de esperarse que la teología como ciencia hubiera encontrado su hogar entre el clero. Sin embargo, toda la gama de la educación estuvo tan exclusivamente en manos del sacerdocio durante el Edad Media, que la distinción eclesiástica de clericus (clérigo) y laicus (laico) se convirtió en la distinción social de educados e ignorantes. De no ser por los monjes y clérigos, la antigua literatura clásica se habría perdido. Un proverbio medieval decía: “Un monasterio sin biblioteca es un castillo sin armería”. Hume, el filósofo e historiador, dice: “Es raro que los anales de un pueblo tan inculto como lo fueron los ingleses y otras naciones europeas, después de la decadencia del saber romano, hayan sido transmitidos a la posteridad de manera tan completa y con tanta claridad. pequeña mezcla de falsedad y fábula. Esta ventaja se la debemos enteramente al clero de la Iglesia of Roma, quienes, fundando su autoridad en su conocimiento superior, preservaron la preciosa literatura de la antigüedad de una extinción total” (Hume, “Hist. of England“, cap. xxiii, Dick III). Entre los historiadores ingleses Gildas el Sabio, Venerable Bedey Lingard forman un triunvirato ilustre. La idea de progreso científico, utilizada por primera vez por Vicente de Lerins con referencia a la teología y luego trasladada a las demás ciencias, es de naturaleza puramente Católico origen. La máxima moderna: “Educación para todos”, es un dicho pronunciado por primera vez por Inocencio III. Antes de la fundación de las primeras universidades, que también debieron su existencia a los papas, renombradas escuelas catedralicias y otras instituciones científicas trabajaron por la extensión del conocimiento secular. El padre de la educación pública alemana es Rabano Mauro. De los antiguos centros de civilización podemos mencionar entre los de primer rango Canterbury, la isla de Iona, Malmesburyy York en Gran Bretaña; París, Orleáns, Grajo negro, Cluny, Chartres, Toul y Bec en Francia; Fulda, Reichenau, St. Gall y Corvey en Alemania. La asistencia a estas universidades realizada por clérigos durante el Edad Media despierta el asombro: en 1340 el Universidad de Oxford Tenía no menos de 30,000 estudiantes, y en 1538, cuando las universidades alemanas estaban casi desiertas, unos 20,000 estudiantes, según Lutero, acudieron en masa a París.
Las escuelas primarias también, dondequiera que existieran, estaban dirigidas por sacerdotes. Carlomagno Ya había emitido el capitular “Presbyteri per villas et vicos scholas habeant et cum summa charitate parvulos doceant”, es decir, los sacerdotes tendrán escuelas en las ciudades y aldeas y enseñarán a los niños con la mayor devoción. El arte de la imprenta fue recibido por todo el mundo. Iglesia, desde el clero más bajo hasta el Papa, como un “arte santo”. Casi toda la producción literaria del siglo XV tenía como objetivo satisfacer el gusto por la lectura del clero, lo que impulsó así el desarrollo del comercio del libro. Erasmo se quejaba: “Los libreros declaran que antes del estallido de la Reforma se deshicieron de 3000 volúmenes más rápidamente de lo que venden ahora 600” (ver Dollinger, “Die Reformation, ihre internale Entwickelung u. ihre Wirkungen”, I, Ratisbona, 1851, pág. 348). Temprano Humanismo, fuertemente alentado por los Papas Nicolás V y León X, contaba entre sus entusiastas partidarios a muchos Católico clérigos, como Petrarca y Erasmo; la escuela humanista posterior, impregnada de paganismo, encontrada entre los Católico sacerdocio, no estímulo, sino en gran medida oposición decidida. EspañaLos grandes escritores del siglo XVII fueron sacerdotes: Cervantes, Lope de Vega, Calderón, etc. Oxford En el siglo XIII, gracias a su habilidad en las ciencias naturales, los franciscanos adquirieron fama y fama. Obispa Grosseteste ejerció una gran influencia. el fraile, Roger Bacon (m. 1249), era famoso por sus conocimientos científicos, al igual que Gerberto de Reims, más tarde Papa Silvestre II, Alberto Magno, Raymond Lullyy Vicente de Beauvais. Copérnico, canónigo de Thorn, es el fundador de la astronomía moderna, en la que incluso hasta el día de hoy los jesuitas especialmente (por ejemplo, Scheiner, Clavius, Secchi, Perry) han prestado importantes servicios. Por la primera carta o mapa geográfico estamos en deuda con Fray Mauro de Venice (m. 1459). El jesuita español Hervás y Panduro (m. 1809) es el padre de la filología comparada; el carmelita Paolino di san Bartolomeo fue el autor de la primera gramática sánscrita (Roma, 1790). Las bases de la crítica histórica fueron puestas por Cardenal Baronius (m. 1607), los monjes de St. Maur y el Bollandistas. Un estudio de la historia del arte revelaría un número proporcionalmente grande de apóstoles de lo bello en el arte entre los Católico clero de todos los siglos. Desde las pinturas de las catacumbas hasta Fra Angélico y de allí a la escuela de Beuron encontramos numerosos sacerdotes, menos como artistas practicantes que como Mecenases del arte. El clero ha hecho mucho para justificar lo que el célebre escultor Canova escribió a Napoleón I: “El arte tiene infinitas obligaciones con la religión, pero con ninguna tanto como la Católico religión."
La base sobre la que la cultura superior encuentra su base segura es la cultura material o económica que, a pesar de las técnicas y maquinarias modernas, descansa en última instancia en el trabajo. Sin la energía del trabajador, que consiste en el poder y la voluntad de trabajar, ninguna cultura puede prosperar. Pero el Católico El sacerdocio más que cualquier otro organismo profesional ha elogiado con palabras y demostrado con hechos el valor y la bendición del trabajo requerido en la agricultura, la minería y la artesanía. La maldición y el desprecio que el paganismo derramaba sobre el trabajo manual fueron eliminados por Cristianismo. Incluso un Aristóteles (Polit., III, iii) podría anatematizar el trabajo manual como “filisteo”, y las ocupaciones más humildes como “indignas de un hombre libre”. ¿Con quién estamos principalmente en deuda? Europa para la tala de los bosques primitivos, para planes de drenaje e irrigación, para el cultivo de nuevas frutas y cultivos, para la construcción de caminos y puentes, si no para el Católico ¿monjes? en el este Europa los basilianos, en Occidente los benedictinos y más tarde los Cistercienses y Trapenses, trabajaron para cultivar la tierra y dejaron vastos distritos libres de fiebre y habitables. La minería y las fundiciones deben también su desarrollo y, en cierta medida, su origen al agudo sentido económico de los monasterios. Colocar toda la vida económica de las naciones sobre una base científica, Católico Los obispos y sacerdotes sentaron tempranamente las bases de la ciencia de la economía nacional: por ejemplo, Duns Escoto (muerto en 1308), Nicolás Oresme, Obispa de Lisieux (m. 1382), San Antonino de Florence (m. 1459), y Gabriel Biel (m. 1495). El Iglesia y el clero se han esforzado verdaderamente en llevar a cabo en todos los ámbitos y en todos los siglos el programa que León XIII en su famoso Encíclica “Immortale Dei” del 1 de noviembre de 1885, declaró el ideal de la Católico Iglesia: “Imo inertiae desidiaeque inimica [Ecclesia] magnopere vult, ut hominum ingenia uberes ferant exercitatione et cultura fructus”. La “huida del mundo”, que tan constantemente se les reprocha, o la “hostilidad a la civilización”, de la que tantas veces oímos repetir a los ignorantes, nunca han impedido que Iglesia o a su clero cumplan su vocación como agencia civilizadora de primer orden, y así refutar todas las calumnias con la lógica de los hechos.
J. POHLE