Preste Juan, nombre de un legendario sacerdote y rey oriental.
PRIMERA ETAPA.—El viaje mítico a Roma de cierto Patriarca Juan de India en 1122, y su visita a Calixto II, no pueden haber sido el origen de la leyenda. No hasta mucho más tarde, en una EM. Que data de finales del siglo XV, el “Tractatus pulcherrimus” (Zarncke), encontramos al patriarca y al sacerdote unidos en una sola persona. La primera combinación de las dos leyendas aparece a finales del siglo XII, en un libro apócrifo de devociones llamado “Narrativa de Eliseo“. La primera mención auténtica del Preste Juan se encuentra en la “Crónica” de Otón, Obispa de Freising, en 1145. Otto da como autoridad a Hugo, Obispa of mucho. Este último, por orden del cristianas Príncipe Raimundo de Antioch, fue en 1144 (después de la caída de Edesa) A Papa Eugenio II, para informar de la grave situación de Jerusalén, e inducir a Occidente a enviar otra cruzada. Otón se reunió con el prelado sirio en Viterbo, donde, en presencia del Papa, se enteró de que un tal Juan, que gobernaba como sacerdote y rey en el Lejano Oriente, se había convertido con su pueblo al nestorianismo. Unos años antes había conquistado a los monarcas hermanos de Media y Persia, Samiardi. El Preste Juan había salido victorioso de la terrible batalla que duró tres días y terminó con la conquista de Ecbatana; después de lo cual el vencedor partió hacia Jerusalén para rescatar Tierra Santa, pero las crecidas aguas del Tigris lo obligaron a regresar a su propio país. Pertenecía a la raza de los tres. Los reyes magos, estando sujetos a él sus antiguos reinos. Su enorme riqueza quedó demostrada por el hecho de que portaba un cetro de esmeraldas puras.
Es dudoso que Occidente diera crédito total a esta historia, a juzgar por el largo silencio de sus crónicas. Unos veinte años más tarde salieron a la luz de manera inexplicable cartas de este misterioso personaje al emperador bizantino Manuel, Barbarroja y otros príncipes, que despertaron extravagantes esperanzas. Alrededor de un centenar de manuscritos de la carta a Manuel de Constantinopla Todavía existen (con muchas variantes) y brindan una visión interesante de esta ficción extremadamente complicada. Este salvaje cuento medieval contiene los principales incidentes del largo Alexander leyenda. Esta carta es probablemente una falsificación nestoriana. Desde entonces se creyó que un cristianas reino existía en el Lejano Oriente, o en el corazón de Asia. La leyenda proporcionó una gran cantidad de material a los poetas, escritores y exploradores del Edad Media. En England Sir John Mandeville lo explotó en exceso. En Alemania Wolfram von Eschenbach, en “Parsifal”, fue el primero en unir la leyenda del El Santo Grial con esta historia del Preste Juan. Encontró muchos imitadores y más extravagantes (por ejemplo, Albrecht von Scharfenstein en “Jiingere Titurel”).
Es cuestionable si la carta de Papa Alejandro III, datado del Rialto en Venice en 1177 y comenzando con las palabras “Alexander episcopus [o Papa], servus servorum Dei, carrissimo in Christi filio Joanni, illustro et magnifico Indorum regi”, no tiene nada que ver con el Preste Juan. El Papa había oído muchos rumores sobre un poderoso cristianas gobernante en Oriente. Su médico ordinario, Filipo, al regresar de aquellos lugares, le trajo más información. El Papa envió a su confidente al rey con la tan discutida carta y una invitación a entrar en Roma. Iglesia; También una advertencia contra la jactancia sobre su vasto poder y riqueza. Siempre que escuchara esta advertencia, el Papa concedería gustosamente sus dos peticiones (aparentemente, cederle una iglesia en Roma, y otorgarle ciertos derechos en la iglesia del Santo Sepulcro in Jerusalén). Se desconoce el resultado de esta misión; pero a juzgar por los detalles de la carta, es seguro que el destinatario no era ningún personaje mítico. Es posible que el Papa lo haya reconocido como el presbítero de la leyenda, pero esto es incierto.
FUNDAMENTO HISTÓRICO DEL ORIGEN DE LA LEYENDA.—Otto von Freising no menciona el año exacto de la batalla entre el conquistador oriental y el sultán persa; sólo comenta que en 1145 se había producido “ante non multos annos”. Por otra parte, se encuentra en los Anales de admont (1181), parte de la cual, hasta 1141, es una continuación de la crónica de Otón, la siguiente nota: “Johannes presbyter rex Armeniae et Indiae cum duobus regibus fratribus Persarum et Medorum pugnavit et vicit”. Investigaciones minuciosas han demostrado que en ese año el sultán persa Sanjar fue completamente vencido por un conquistador del este, no muy lejos de la antigua Ecbatana. El historiador árabe Ibn-el-Athir (1160-1233) dice que, en el año de la Hégira de 536 (1141), Sanjar, el más poderoso de los príncipes saljuk, había ofendido mortalmente a su vasallo el Shah de Kharezm. Este último llamó en su ayuda a Ku Khan, o Korkhan de China (chino, Yeliutasche), que había llegado en 1122 desde el norte China a la cabeza de un poderoso ejército. Korkhan mató a Sanjar y a 100,000 de sus hombres. Las versiones árabes están sustancialmente corroboradas por otros historiadores asiáticos de esa época: por el escritor sirio Abulfaradsch (debido a su ascendencia judía llamado Bar Hebaeus, 1226-86), por el árabe Abulfeda (1273-1331), el persa Mirkhond (1432 -89) etc. No es seguro si el judío español, Benjamin de Tudela, que viajó por Centro Asia en 1171, se refiere a este evento. De ser así, la hipótesis basada en las investigaciones de d'Avezac, Oppert, Zarncke y Yule se convierte en certeza, es decir, la tierra de esta leyenda incierta y cambiante es el Reino de Karakhitai (1141-1218), fundado en Central Asia por el rey-sacerdote del cuento. Los puntos en disputa son el nombre, la religión y el carácter sacerdotal del misterioso personaje.
Independientemente del trabajo mucho más temprano de d'Avezac, Oppert piensa que Ku-Khan, Korkhan o Corchan (Coirchan), como se llama en las crónicas al conquistador de Asia Oriental, fácilmente podría haberse convertido en Jorchan, Jochanan o, en el lenguaje occidental, John; este nombre era entonces muy popular y a menudo se le daba a cristianas y príncipes mahometanos (Zarncke). La historia no sabe nada sobre Cristianismo de Yeliutasche. Sin embargo, está claro que la liga de Occidente contra los mahometanos incitó a los cristianos oprimidos en las fronteras tártaras. Asia para buscar un libertador. El carácter sacerdotal del rey legendario todavía ofrece un enigma sin resolver.
SEGUNDA ETAPA.—El aspecto político de la leyenda volvió a surgir en el siglo XIII. En noviembre de 1219, Damietta fue conquistada por los cruzados. En la primavera de 1221 circuló entre los vencedores el informe de que en Oriente? El Rey David, hijo o sobrino del presbítero, se había puesto a la cabeza de tres poderosos ejércitos y avanzaba hacia los países mahometanos. Una profecía árabe predijo que cuando Pascua de Resurrección Caía el 3 de abril, la religión de Mahoma sería abolida. Esto ocurrió en 1222, y muchos esperaban que El Rey David y su anfitrión ofrecerían su apoyo al tan esperado ejército de Federico II. El entusiasmo que este anuncio generó en el campamento de Damietta provocó un brote prematuro de Franks contra El Cairo y la derrota del ejército. El germen histórico se descubre fácilmente. El Rey David No es otro que el conquistador mongol Jenghiz Khan, quien en ese momento con tres legiones avanzó hacia el Oeste, y en una batalla de lo más sanguinaria aniquiló el poder de Islam en el centro Asia. Él y muchos de sus sucesores eran favorables a los cristianos y contrarios a los mahometanos; el reino mongol también superó a todos los principados asiáticos en su despliegue; pero el nombre de David dado al conquistador oriental aún sigue sin explicación.
TERCERA ETAPA.—La horrible matanza cometida por los mongoles pronto demostró que no eran peregrinos piadosos con destino al Santo Sepulcro, y menos aún eran cristianos. Al poco tiempo la leyenda asumió otra forma. Decía que los mongoles eran las hordas salvajes mencionadas en la carta del presbítero a Manuel. Se habían levantado contra su propio gobernante, El Rey David, asesinando tanto a él como a su padre. El “Speculum historiale” de Vicente de Beauvais dice: “En el año de nuestro Señor 1202, después de asesinar a su gobernante [David], los tártaros se propusieron destruir al pueblo”. Ciertos hechos históricos forman la base de este notable informe. Bar Hebrteus menciona que en 1006 la tribu mongol de los Keriats en el Alto Asia se habían convertido en cristianos (nestorianos). Según el relato de Rubruquis, el franciscano, estos Keriats estaban relacionados con los Naymans, otra tribu de pastores mongoles, y pagaban tributo a su gobernante Coirchan; también eran cristianos nestorianos, y en esa vecindad se les consideraba compatriotas del Preste Juan. El príncipe de los Keriats, Unc-Khan, estaba en 1202 completamente sujeto al poder superior de Jenghiz Khan, quien mientras tanto mantenía las mejores relaciones con su familia, dando así a los Keriats cierta independencia. Marco Polo habla de Unc-Khan como el “gran príncipe que se llama Prester John, todo el mundo habla de su gran poder”. En 1229, el célebre misionero Juan de Monte Corvino convirtió a un príncipe nestoriano perteneciente a esta tribu, quien luego sirvió misa para él (Rex Gregorius de illustri genere Magni Regis qui dictus fuit Presbyter Johannes). Y, sin embargo, ni él ni los otros misioneros, que en ese momento intentaban convertir a los príncipes mongoles del Alto Asia, prestó mucha atención a los extravagantes adornos de la leyenda. Uno de estos misioneros, Odoricus de Foro Julii, escribió “que ni la centésima parte de las cosas contadas por el Preste Juan eran ciertas”. Durante siglos, el Príncipe de Keria fue considerado el Preste Juan de la leyenda. El bibliotecario papal Assemani y el geógrafo Ritter justificó esta hipótesis científica mediante una gran cantidad de documentos originales. Es indudable que en esta explicación de la leyenda se ponen de manifiesto más claramente muchas de sus peculiaridades; por ejemplo, el carácter sacerdotal del héroe; pues según Rubruquis, los nestorianos de aquella localidad acostumbraban dedicar al sacerdocio hasta a los niños en sus cunas. El punto principal, sin embargo, sigue sin explicarse: el origen de la leyenda; Sin embargo, el relato de Rubruquis, considerado cuidadosamente, apoya la hipótesis de Oppert-Zarncke y aclara la transición de la leyenda de Karakhitai a Keria. Mientras tanto, Zarncke está de acuerdo con Oppert sólo en lo esencial y en muchos puntos critica dura e injustamente a su colega. Oppert es un orientalista, Zarncke no.
CUARTA ETAPA.—Con el colapso del Reino Mongol, hasta ahora escenario de esta leyenda, esta última, al no encontrar antecedentes favorables ni en el Alto ni en el Medio. Asia, se trasladó a las tierras montañosas del Cáucaso, o a partes indefinidas del India. Es cierto que todos los relatos anteriores del presbítero designados India como su reino, pero en el Edad Media el termino India Era tan vaga que la leyenda no obtuvo de esta manera una ubicación definida. Pero en el siglo XIV aparecieron muchos relatos reales o ficticios de viajes (Zarncke), que señalaban a las modernas Indias Orientales como el reino de los sacerdote-Rey. El documento más importante de este período, o algo posterior, es el ya mencionado “Tractatus pulcherrimus”. En algunos mapas, especialmente uno catalán publicado en 1375, encontramos cristianas reinos dados en India. En otro mapa de 1447 se encuentran torres al pie del Cáucaso, y debajo está escrito: “El presbítero, el rey Juan, construyó estas torres para evitar que [los tártaros] pudieran alcanzarlo”. El admont Los Anales (1181) ya habían hablado del Presbítero como Rey de Armenia. El profesor Brun de Odessa apoya la hipótesis fundada en estos y otros argumentos plausibles, a saber, que el general armenio Ivane, que en 1124 obtuvo una gran victoria sobre la Media Luna, fue el primer presbítero Juan (Zeitsch. f. Erdkunde, 1876, 279). .
QUINTA ETAPA.—Marco Polo habla del país llamado Abascia como parte de India, es decir, probablemente Abisinia. Muchos estudiosos (entre otros Yule) opinan que Papa AlexanderLa enigmática carta fue enviada al Negus de Etiopía; en una época mucho más antigua era costumbre ver en él al presbítero de la leyenda. En 1328 el cristianas obispo, Juan de Columbo (no Colombo) en India, designó al Negus como Prester John: quern vos vocatis Prestre Johan. En Jerusalén A principios del siglo XV los sacerdotes abisinios describieron su país al cristianas Comerciantes portugueses como el Reino del Preste Juan. El Gran Maestre de los Caballeros de Rodas expresó la misma opinión en una carta escrita al rey Carlos VII de Francia en 1448. Esta interpretación fue más popular a finales del siglo XV y principios del XVI, a causa de los viajes de descubrimiento de los portugueses, que al principio buscaban persistentemente el reino del presbítero a lo largo de toda la costa africana (Vasco de Gama incluso llevaba consigo cartas de presentación de este supuesto cristianas gobernante), y creía que en Etiopía por fin se habían unido a él. De hecho, el cristianas Reino de Abisinia había resistido durante siglos con éxito los ataques de Islam. El Negus combinaba en su persona una especie de poder espiritual y temporal, y el nombre de Juan reaparece de manera notable en la larga línea de príncipes de esa tierra. El mapa más antiguo, descubierto por P. Joseph Fischer, sobre el cual América se menciona (1507), sitúa el país del presbítero en Asia (Provincia de Thebet; Tíbet) con las siguientes palabras: “Esta es la tierra del buen Rey y señor, conocido como Preste Juan, señor de todo el Este y el Sur. India, señor de todos los reyes de India, en cuyos montes se encuentran toda clase de piedras preciosas”. En la Carta Marina (1516) se sitúa en África: “Regnum Habesch et Habacci Presbiteri Joh. sive India Maior Ethiopie”, etc. En épocas posteriores era la opinión general que Abisinia Era la tierra natal del presbítero, “Terra do Preste”, como la llamaban los portugueses. Sólo hacia finales del siglo XVII desapareció esta opinión. En el gran trabajo de Leutholf sobre Abisinia (Frankfort, 1681) se dice que la tierra había sido denominada erróneamente reino del Presbítero. La leyenda tuvo un efecto estimulante sobre los descubridores portugueses e indirectamente fomentó la actividad misionera de franciscanos y dominicos en Centroamérica. Asia y China, siendo a menudo su objetivo la conversión del gobernante mongol. Algunos también exhibieron cierto interés científico por la solución de la leyenda; La narrativa de Rubruquis, por ejemplo, sigue siendo el punto de partida de toda investigación moderna.
ALOIS STOCKMANN