Preste Juan , nombre de un legendario sacerdote y rey oriental.
PRIMERA ETAPA.—El viaje mítico a Roma de cierto Patriarca Juan de India en 1122, y su visita a Calixto II, no pueden haber sido el origen de la leyenda. No hasta mucho más tarde, en una EM. Que data de finales del siglo XV, el “Tractatus pulcherrimus” (Zarncke), encontramos al patriarca y al sacerdote unidos en una sola persona. La primera combinación de las dos leyendas aparece a finales del siglo XII, en un libro apócrifo de devociones llamado “Narrativa de Eliseo“. La primera mención auténtica del Preste Juan se encuentra en la “Crónica” de Otón, Obispo de Freising, en 1145. Otto da como autoridad a Hugo, Obispo of mucho. Este último, por orden del Cristianas Príncipe Raimundo de Antioch, fue en 1144 (después de la caída de Edesa) A Papa Eugenio II, para informar de la grave situación de Jerusalén, e inducir a Occidente a enviar otra cruzada. Otón se reunió con el prelado sirio en Viterbo, donde, en presencia del Papa, se enteró de que un tal Juan, que gobernaba como sacerdote y rey en el Lejano Oriente, se había convertido con su pueblo al nestorianismo. Unos años antes había conquistado a los monarcas hermanos de Media y Persia, Samiardi. El Preste Juan había salido victorioso de la terrible batalla que duró tres días y terminó con la conquista de Ecbatana; después de lo cual el vencedor partió hacia Jerusalén para rescatar Tierra Santa, pero las crecidas aguas del Tigris lo obligaron a regresar a su propio país. Pertenecía a la raza de los tres. Los reyes magos, estando sujetos a él sus antiguos reinos. Su enorme riqueza quedó demostrada por el hecho de que portaba un cetro de esmeraldas puras.
Es dudoso que Occidente diera crédito sin reservas a este relato, a juzgar por el largo silencio de sus crónicas. Unos veinte años después, salieron a la luz, de forma inexplicable, cartas de este misterioso personaje al emperador bizantino Manuel, a Barbarroja y a otros príncipes, lo que despertó esperanzas desmesuradas. Se conservan alrededor de cien manuscritos de la carta a Manuel de Constantinopla (con numerosas variantes), que ofrecen una interesante perspectiva de esta ficción sumamente compleja. Este relato medieval, de naturaleza inverosímil, contiene los principales incidentes de la larga leyenda de Alejandro Magno . Esta carta es probablemente una falsificación nestoriana. Desde entonces, se creía que existía un reino cristiano en el Lejano Oriente o en el corazón de Asia . La leyenda proporcionó abundante material a los poetas, escritores y exploradores de la Edad Media . En Inglaterra, Sir John Mandeville la explotó en exceso. En Alemania, Wolfram von Eschenbach , en «Parsifal», fue el primero en unir la leyenda del Santo Grial con esta historia del Preste Juan. Encontró muchos imitadores, y más extravagantes (por ejemplo, Albrecht von Scharfenstein en “Jiingere Titurel”).
Es cuestionable si la carta del Papa Alejandro III , fechada en el Rialto de Venecia en 1177 y que comienza con las palabras « Alexander episcopus [o Papa], servus servorum Dei, carrissimo in Christi filio Joanni, illustro et magnifico Indorum regi», tiene algo que ver con el Preste Juan. El Papa había oído muchos rumores sobre un poderoso gobernante cristiano en Oriente. Su médico de cabecera, Filipo, al regresar de esas tierras, le trajo más información. El Papa envió a su confidente al rey con la tan comentada carta y una invitación para entrar en la Iglesia romana ; también una advertencia contra la jactancia sobre su inmenso poder y riqueza. Si escuchaba esta advertencia, el Papa accedería de buen grado a sus dos peticiones (aparentemente, cederle una iglesia en Roma y otorgarle ciertos derechos en la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén ). Se desconoce el resultado de esta misión. Pero a juzgar por los detalles de la carta, es seguro que el destinatario no era un personaje mítico. Puede que el papa lo reconociera como el presbítero de la leyenda, pero esto es incierto.
FUNDAMENTOS HISTÓRICOS DEL ORIGEN DE LA LEYENDA.—Otto von Freising no menciona el año exacto de la batalla entre el conquistador oriental y el sultán persa; solo comenta que tuvo lugar en 1145 «ante non multos annos». Por otro lado, en los Anales de Admont (1181), parte de los cuales, hasta 1141, son una continuación de la crónica de Otto, se encuentra la siguiente nota: «Johannes presbyter rex Armeniae et Indiae cum duobus regibus fratribus Persarum et Medorum pugnavit et vicit». Una investigación minuciosa ha demostrado que en ese año el sultán persa Sanjar fue completamente vencido por un conquistador del este, no muy lejos de la antigua Ecbatana. El historiador árabe Ibn al-Athir (1160-1233) relata que, en el año 536 de la Hégira (1141), Sanjar, el más poderoso de los príncipes selyúcidas, ofendió mortalmente a su vasallo, el Shah de Kharezm. Este último solicitó la ayuda de Ku Khan, o Korkhan de China (en chino, Yeliutasche), quien había llegado en 1122 desde el norte de China al frente de un poderoso ejército. Korkhan asesinó a Sanjar y a 100 000 de sus hombres. Las versiones árabes están sustancialmente corroboradas por otros historiadores asiáticos de la época: por el escritor sirio Abulfaradsch (conocido como Bar Hebaeus por su ascendencia judía, 1226-1286), por el árabe Abulfeda (1273-1331), el persa Mirkhond (1432-1489), etc. No se sabe con certeza si el judío español Benjamín de Tudela, que viajó por Asia Central en 1171, se refiere a este acontecimiento. De ser así, la hipótesis basada en las investigaciones de d'Avezac, Oppert, Zarncke y Yule se convierte en una certeza: la tierra de esta leyenda incierta y cambiante es el Reino de Karakhitai (1141-1218), fundado en Asia Central por el rey-sacerdote del relato. Los puntos controvertidos son el nombre, la religión y el carácter sacerdotal del misterioso personaje.
Independientemente de la obra mucho anterior de d'Avezac, Oppert opina que Ku-Khan, Korkhan o Corchan (Coirchan), como se denomina al conquistador de Asia Oriental en las crónicas, bien podría haberse convertido en Jorchan, Jochanan o, en la terminología occidental, Juan; este nombre era entonces muy popular y se solía dar a príncipes cristianos y musulmanes (Zarncke). La historia desconoce el cristianismo de Yeliutasche. Sin embargo, es evidente que la alianza de Occidente contra los musulmanes impulsó a los cristianos oprimidos de las fronteras de la Asia tártara a buscar un libertador. El carácter sacerdotal del legendario rey sigue planteando un enigma sin resolver.
SEGUNDA ETAPA.—El aspecto político de la leyenda resurgió en el siglo XIII. En noviembre de 1219, Damietta fue conquistada por los cruzados. En la primavera de 1221, circuló entre los vencedores el rumor de que en Oriente el rey David , hijo o sobrino del Presbítero, se había puesto al frente de tres poderosos ejércitos y avanzaba hacia los países musulmanes. Una profecía árabe predijo que, al caer la Pascua el 3 de abril, la religión de Mahoma sería abolida. Esto ocurrió en 1222, y muchos esperaban que el rey David y su ejército brindaran su apoyo al ejército de Federico II , largamente esperado . El entusiasmo que este anuncio generó en el campamento de Damietta provocó un levantamiento prematuro de los francos contra El Cairo y la derrota del ejército. El germen histórico es fácil de descubrir. El rey David no es otro que el conquistador mongol Gengis Kan, quien en aquella época, con tres legiones, avanzó hacia Occidente y, en una sangrienta batalla, aniquiló el poder del Islam en Asia Central . Tanto él como muchos de sus sucesores eran favorables a los cristianos y hostiles a los musulmanes; el reino mongol, además, superó a todos los principados asiáticos en su poderío; pero el origen del nombre de David, dado a este conquistador oriental, sigue siendo un misterio.
TERCERA ETAPA.—La horrible matanza cometida por los mongoles pronto demostró que no eran peregrinos piadosos que se dirigían al Santo Sepulcro , y mucho menos cristianos. Poco tiempo después, la leyenda tomó otra forma. Decía que los mongoles eran las hordas salvajes mencionadas en la carta del presbítero a Manuel. Se habían alzado contra su propio gobernante, el rey David , asesinándolo a él y a su padre. El “Speculum historiale” de Vicente de Beauvais dice: “En el año de nuestro Señor 1202, después de asesinar a su gobernante [David], los tártaros se dispusieron a destruir al pueblo”. Ciertos hechos históricos forman la base de este notable relato. Bar Hebrteus menciona que en 1006 la tribu mongola de los Keriats en Asia superior se había convertido al cristianismo (nestorianos). Según el relato de Rubruquis, el franciscano, estos Keriats estaban emparentados con los Naymans, otra tribu de pastores mongoles, y pagaban tributo a su gobernante Coirchan; También eran cristianos nestorianos, y en esa región se les consideraba compatriotas del Preste Juan. El príncipe de los Keriats, Unc-Khan, estaba en 1202 completamente sometido al poder superior de Gengis Kan, quien, mientras tanto, mantenía una relación muy amistosa con su familia, otorgando así a los Keriats cierta independencia. Marco Polo habla de Unc-Khan como el «gran príncipe llamado Preste Juan, del que todo el mundo habla por su gran poder». En 1229, el célebre misionero Juan de Monte Corvino convirtió a un príncipe nestoriano perteneciente a esta tribu, quien posteriormente le ofició la misa (Rex Gregorius de illustri genere Magni Regis qui dictus fuit Presbyter Johannes). Sin embargo, ni él ni los demás misioneros, que en ese momento intentaban convertir a los príncipes mongoles del Alto Asia , prestaron mucha atención a los extravagantes adornos de la leyenda. Uno de estos misioneros, Odoricus de Foro Julii, escribió que «ni una centésima parte de lo que se contaba sobre el Preste Juan era cierto». Durante siglos, el Príncipe de Keria fue considerado el Preste Juan de la leyenda. El bibliotecario papal Assemani y el geógrafo Ritter justificaron esta hipótesis científica con una gran cantidad de documentos originales. Es indudablemente cierto que, en esta explicación de la leyenda, muchas de sus peculiaridades se destacan con mayor claridad; por ejemplo, el carácter sacerdotal del héroe; pues, según Rubruquis, los nestorianos de esa localidad acostumbraban consagrar al sacerdocio incluso a los niños en sus cunas. Sin embargo, el punto principal aún permanece sin explicación: el origen de la leyenda. El relato de Rubruquis, no obstante, si se analiza con detenimiento, apoya la hipótesis de Oppert-Zarncke y aclara la transición de la leyenda de los Karakhitai a los Keria. Mientras tanto, Zarncke solo coincide con Oppert en lo esencial, y en muchos puntos critica duramente e injustamente a su colega. Oppert es orientalista; Zarncke no.
CUARTA ETAPA.—Con el colapso del Reino Mongol, escenario hasta entonces de esta leyenda, esta última, al no encontrar un entorno favorable en Asia Central o Alta , se trasladó a la región montañosa del Cáucaso o a partes indeterminadas de la India . Es cierto que todos los relatos anteriores del Presbítero designaban a la India como su reino, pero en la Edad Media el término India era tan vago que la leyenda no obtuvo así una ubicación precisa. Pero en el siglo XIV aparecieron muchos relatos, reales o ficticios, de viajes (Zarncke), que señalaban a las actuales Indias Orientales como el reino del Rey- Sacerdote . El documento más importante de este período, o de uno algo posterior, es el mencionado «Tractatus pulcherrimus». En algunos mapas, especialmente en uno catalán publicado en 1375, encontramos reinos cristianos ubicados en la India . En otro mapa de 1447, se encuentran torres al pie del Cáucaso, y debajo se lee: «El presbítero, rey Juan, construyó estas torres para impedir que [los tártaros] llegaran hasta él». Los Anales de Admont (1181) ya se referían al presbítero como rey de Armenia . El profesor Brun de Odessa apoya la hipótesis, basada en estos y otros fundamentos plausibles, de que el general armenio Iván, quien en 1124 obtuvo una gran victoria sobre la Media Luna, fue el primer presbítero Juan (Zeitsch. f. Erdkunde, 1876, 279).
QUINTA ETAPA.—Marco Polo habla del país llamado Abascia como parte de India, es decir, probablemente Abisinia. Muchos estudiosos (entre otros Yule) opinan que Papa AlexanderLa enigmática carta fue enviada al Negus de Etiopía; en una época mucho más antigua era costumbre ver en él al presbítero de la leyenda. En 1328 el Cristianas obispo, Juan de Columbo (no Colombo) en India, designó al Negus como Prester John: quern vos vocatis Prestre Johan. En Jerusalén A principios del siglo XV los sacerdotes abisinios describieron su país al Cristianas Comerciantes portugueses como el Reino del Preste Juan. El Gran Maestre de los Caballeros de Rodas expresó la misma opinión en una carta escrita al rey Carlos VII de Francia en 1448. Esta interpretación fue más popular a finales del siglo XV y principios del XVI, a causa de los viajes de descubrimiento de los portugueses, que al principio buscaban persistentemente el reino del presbítero a lo largo de toda la costa africana (Vasco de Gama incluso llevaba consigo cartas de presentación de este supuesto Cristianas gobernante), y creía que en Etiopía por fin se habían unido a él. De hecho, el Cristianas Reino de Abisinia había resistido durante siglos con éxito los ataques de Islam. El Negus combinaba en su persona una especie de poder espiritual y temporal, y el nombre de Juan reaparece de manera notable en la larga línea de príncipes de esa tierra. El mapa más antiguo, descubierto por P. Joseph Fischer, sobre el cual América se menciona (1507), sitúa el país del presbítero en Asia (Provincia de Thebet; Tíbet) con las siguientes palabras: “Esta es la tierra del buen Rey y señor, conocido como Preste Juan, señor de todo el Este y el Sur. India, señor de todos los reyes de India, en cuyos montes se encuentran toda clase de piedras preciosas”. En la Carta Marina (1516) se sitúa en África: “Regnum Habesch et Habacci Presbiteri Joh. sive India Maior Ethiopie”, etc. En épocas posteriores era la opinión general que Abisinia Era la tierra natal del presbítero, “Terra do Preste”, como la llamaban los portugueses. Sólo hacia finales del siglo XVII desapareció esta opinión. En el gran trabajo de Leutholf sobre Abisinia (Frankfort, 1681) se dice que la tierra había sido denominada erróneamente reino del Presbítero. La leyenda tuvo un efecto estimulante sobre los descubridores portugueses e indirectamente fomentó la actividad misionera de franciscanos y dominicos en Centroamérica. Asia y China, siendo a menudo su objetivo la conversión del gobernante mongol. Algunos también exhibieron cierto interés científico por la solución de la leyenda; La narrativa de Rubruquis, por ejemplo, sigue siendo el punto de partida de toda investigación moderna.
ALOIS STOCKMANN