LA MUERTE , PREPARACIÓN PARA ELLA.—Los escritores espirituales coinciden en declarar que, por lo general, la única preparación adecuada para la muerte es una vida recta. Es un lugar común entre ellos que la tendencia a considerar esta preparación como un ejercicio fijo, sin apenas referencia a la trayectoria vital previa, constituye un grave error. No hay manera, por supuesto, de refutar la obviedad de esta postura. Sin embargo, en lo que sigue a continuación, contemplaremos el conjunto de acciones, actitudes mentales y morales, ministerios, etc., que comúnmente se consideran la preparación inmediata para la llegada del momento supremo. Por muy cuidadosamente que se haya ajustado la vida a la ley de Dios y a los preceptos de la Iglesia , ningún cristiano querrá entrar en la eternidad sin una preparación inmediata contra los terrores de ese último paso. Abordaremos primero el caso de aquellos a quienes les llega la temible llamada después de una enfermedad que no les ha privado de la consciencia. El Ritual Romano es explícito en su mandato al pastor de apresurarse al lado del enfermo ante el primer indicio de que uno de sus feligreses está enfermo. Esto debe hacerlo sin siquiera esperar una invitación: «Cum primum noverit quempiam ex fidelibus curse suss commissis aegrotare, non exspectabit ut ad eum vocetur, sed ultro ad eum accedat» (I, cap. iv). En efecto, es imposible exagerar la importancia de esta oportuna llegada del sacerdote para ofrecer el consuelo espiritual al enfermo. En la práctica, en las condiciones actuales de la vida moderna, a menudo sucede que el sacerdote solo puede enterarse de esta necesidad de sus servicios a través de la información proporcionada por los familiares o amigos del enfermo. Por lo tanto, tienen una obligación muy clara en este asunto. Con demasiada frecuencia se malinterpretan las muestras de afecto o, peor aún, se rinde débilmente a un lamentable respeto humano, por lo que se llama al ministro de Dios , si acaso, solo cuando el paciente está inconsciente y la muerte es inminente. Para el cristiano católico , prepararse para la muerte no es simplemente someterse pasivamente a la administración de ciertos ritos religiosos. Es, en la medida de lo posible, el empleo consciente y deliberado de la oración; la formación o profundización de un temperamento especial y la aceptación de la ayuda sacramental que prepare al espíritu humano para presentarse con cierta confianza ante su Juez. Por lo tanto, no llamar al clérigo a tiempo puede, lejos de ser una muestra de ternura o consideración, ser la más irreparable de las crueldades. Ciertamente, no siempre es necesario decirle al paciente que su caso no tiene remedio; incluso cuando la proximidad de la muerte es bastante evidente, e incluso cuando tal información angustiosa deba transmitirse por alguna razón, hay margen para ejercer una gran prudencia y tacto. Puede que el enfermo tenga asuntos importantes que resolver, y que la simple mención de la probabilidad de un desenlace fatal sea el único estímulo suficiente para que cumpla con sus obligaciones. En tales casos, comunicar esta información con franqueza y delicadeza no solo es un acto de bondad, sino también un deber. Es evidente que se requiere especial delicadeza cuando esta tarea recae en el sacerdote. Sin duda, es de suma importancia que todos los asuntos, como la disposición de los bienes temporales, el pago de deudas, la satisfacción de las obligaciones de restitución, etc., se hayan resuelto para que la persona pueda dedicar toda su atención a las trascendentales consideraciones que ocuparán su mente al cruzar el umbral de la muerte hacia la eternidad.
En lo que respecta a la asistencia sacerdotal, el primer paso en el proceso de preparación para la muerte es recibir la confesión del paciente y conferirle la absolución sacramental. De hecho, en la medida en que ofrece los medios ordinarios de reconciliación con Dios, es el factor más indispensable para ayudar al alma a calificar para su salida del cuerpo. El romano Ritual (I, cap. iv, 8) indica que el sacerdote debe recurrir a todos los recursos de su prudencia y caridad para obtener una confesión del enfermo, aunque el peligro temido sea todavía remoto. La confesión no tiene por qué ser necesariamente del tipo que se describe como general, a menos, por supuesto, que existan razones que la hagan obligatoria también en cualquier otro momento de la vida. A menudo será útil cuando, teniendo en cuenta las fuerzas restantes del penitente afligido, sea posible hacer, al menos en algún sentido, esta confesión general de los pecados de la vida. Ya sea que se trate de una confesión general o simplemente de una confesión ordinaria, el clérigo debe recordar a menudo que en esta coyuntura difícil el precepto Divino que exige la totalidad en la enumeración de ofensas admite una interpretación más benigna que la habitual. Cuando la persona es incapaz de realizar un esfuerzo mental sostenido sin perjuicio grave de sus facultades debilitadas, el sacerdote no debe tener ningún escrúpulo en contentarse con formas de acusación incompletas o menos específicas. En tales circunstancias no se debe instar rigurosamente a la ley de integridad. Incluso cuando no se puede obtener nada más que el reconocimiento más general de la propia condición pecaminosa, es indiscutible que en las premisas esto es un sustituto válido de una confesión más detallada. Después de la confesión viene la recepción del Santo Eucaristía como viático (por modum viatici). “Escritores sagrados”, según el Catecismo de la Consejo de Trento, “lo llamó `el Viático', tanto porque es el pan espiritual con el que nos sustentamos en nuestra peregrinación mortal, como también porque nos prepara el paso a la gloria y felicidad eternas”. La enseñanza concordante de los teólogos, así como la inferencia de la disciplina uniforme de los Iglesia, es que hay un precepto Divino que obliga a uno a recibir el Santo Eucaristía cuando esté en peligro de muerte. En este momento el comulgante queda exento del tradicional ayuno natural. El Consejo de Constanza testigos de la costumbre del Iglesia en este asunto, y el romano Ritual (I, cap. iv, 4) dice: “potest quidem Viático brevi morituris dari non jejunis”. El moribundo podrá disfrutar repetidamente de este privilegio durante su enfermedad. En rigor, no se extiende a las personas cuyo peligro de muerte proviene de una causa distinta de la enfermedad, como los soldados a punto de entablar una batalla o los criminales a punto de ser ejecutados. Sin embargo, incluso ellos, como se desprende de una declaración del Sagrada Congregación de Propaganda, 21 de julio de 1841, puede recibir el Viático aunque no estén ayunando, si encuentran alguna dificultad considerable para observar la ley. En la medida de lo posible, no se debe omitir nada que pueda ayudar a conferir a la administración de la Viático convirtiéndose en solemnidad. Esto es tanto más deseable cuanto que a veces la conducta de quienes están presentes en tales ocasiones, e incluso de la persona enferma, no es tal que traicione un sentido muy alerta de la Presencia que ha venido a santificar esta última etapa de la vida. viaje. No hace falta añadir que cualquier cosa que el celo ilustrado del sacerdote o la cuidadosa piedad de los presentes puedan sugerir, debe hacerse para despertar en el comulgante un grado especial de fervor, una fe más que ordinariamente penetrante y un amor ardiente con ocasión de la celebración. ¿Cuál puede ser su última comida del Pan de Vida.
A continuación se celebra el Sacramento de la Extremaunción , o unción, como se le denomina popularmente. Aquí el clérigo puede encontrarse con prejuicios que, a pesar de las reiteradas explicaciones, parecen tener una vitalidad extraordinaria. Su anuncio de que se propone ungir al enfermo suele ser aceptado por el paciente y sus amigos como la lectura de la sentencia de muerte. Es necesario señalar que el Sacramento de la Extremaunción da salud no solo al alma, sino también, a veces, al cuerpo. La base de esta enseñanza se encuentra, por supuesto, en la conocida declaración de Santiago (v, 14, 15): «¿Está enfermo alguno de vosotros? Que traiga a los sacerdotes de la iglesia, y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo; y el Señor lo levantará; y si ha cometido pecados, le serán perdonados». Antiguamente era costumbre conferir este sacramento antes del Viático ; El mantenimiento del uso existente ha sido prescrito por el Ritual Romano (V, cap. i, 2). Si bien no se puede establecer la existencia de un precepto para recibir este sacramento, no aprovechar su eficacia por pura pereza constituiría un pecado venial. No puede administrarse más de una vez durante la misma enfermedad, a menos que, tras una mejoría notable, ya sea cierta o probable, surja un nuevo peligro. Por lo tanto, en enfermedades crónicas, como la tuberculosis, a menudo sucederá que el sacramento puede y debe repetirse debido a la recurrencia de lo que, moralmente hablando, es un nuevo peligro. Según la disciplina vigente en la Iglesia Latina , las unciones esenciales para la validez del sacramento son las de los órganos de los cinco sentidos: ojos, oídos, fosas nasales, boca y manos. Existe diversidad en la costumbre respecto a las unciones que deben añadirse a las ya enumeradas; en Estados Unidos, además de las partes mencionadas, solo se ungen los pies. La habitación del enfermo debe estar preparada para la visita del sacerdote con motivo de la administración de la extremaunción; al menos, puede limpiarse y ventilarse. Sobre una mesa cubierta con un mantel blanco debe haber una vela bendita encendida, un crucifijo, un vaso de agua, una cuchara, un recipiente con agua bendita y una toalla. Según la rúbrica del Ritual Romano , el sacerdote debe recordar a los presentes que oren por el enfermo durante la unción, y sugiere que los Siete Salmos Penitenciales con las letanías podrían utilizarse para este fin. La extremaunción, como los demás sacramentos, produce gracia santificante en el alma. Sin embargo, tiene ciertos resultados propios. De estos, el principal parece ser la eliminación de ese letargo y debilidad espiritual que son el nefasto resultado del pecado actual, y que constituirían un grave impedimento en este momento supremo. Desde la perspectiva del cristiano , la lucha contra el demonio es ahora más formidable que nunca, y se requiere una infusión especial de fortaleza divina para la victoria final del alma. La unción suele ir seguida de la bendición apostólica, o «última bendición», como se la conoce comúnmente. A esta bendición se le adjunta una indulgencia plenaria, que se obtiene, sin embargo, solo en el momento de la muerte, es decir, se concede nunc pro tunc . Se confiere en virtud de una facultad especial otorgada a los obispos y delegada por ellos, generalmente, a sus sacerdotes. Las condiciones necesarias para obtenerla son la invocación del Santo Nombre de Jesús, al menos mentalmente, y actos de resignación mediante los cuales el moribundo profesa su voluntad de aceptar todos sus sufrimientos en reparación por sus pecados y se somete enteramente a la voluntad de Dios.
La disposición fundamental del alma ante la proximidad de la muerte es: la frecuente práctica de actos de fe, esperanza, amor y contrición; el esfuerzo por alcanzar una conformidad cada vez más perfecta con la voluntad de Dios ; y el mantenimiento constante de un espíritu penitencial. Las palabras de San Agustín son muy pertinentes: «Por inocente que haya sido tu vida, ningún cristiano debería arriesgarse a morir en otro estado que no sea el de penitente». Al acercarse la hora de la agonía, el clérigo, según el Ritual Romano , debe pronunciar la conmovedora «recomendación del alma que parte». Si por alguna razón no puede contar con la presencia del sacerdote, estas oraciones no deben omitirse; hoy en día se encuentran fácilmente disponibles en lengua vernácula y deben ser recitadas por quienes acompañan al moribundo. Se debe invitar al moribundo a unirse a estas peticiones, sin, sin embargo, molestarlo ni cansarlo. Cuando la persona está a punto de expirar, el Ritual ordena a los presentes que oren con más fervor que nunca; se invoca el Santo Nombre de Jesús y se susurran al oído las siguientes súplicas: «En tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu»; «Oh Señor Jesucristo , recibe mi espíritu»; «Santa María, ruega por mí»; «María, Madre de gracia, Madre de misericordia, protégeme del enemigo y recíbeme en la hora de mi muerte». Cuando se percibe la muerte como inminente tras un ataque repentino, incluso en el acto de pecado, un accidente, un intento de suicidio, etc., y la persona está mientras tanto privada de la conciencia, el método a seguir es el siguiente: Se imparte la absolución condicional, se omite el Viático , como también cuando la persona, aunque en posesión de sus sentidos, está sujeta a un vómito casi ininterrumpido. Se administra la extremaunción y la última bendición como de costumbre. En tal extremo, cuando la persona es incapaz de confesarse, la extremaunción puede resultar el medio de salvación más eficaz y necesario.
Es interesante observar que investigaciones recientes han dejado claro que ya no es posible determinar, ni siquiera con un margen considerable, el momento exacto de la muerte. El padre Ferreres, S.J., concluye en su obra que el único signo absolutamente certero de muerte es la descomposición. El valor práctico de esta afirmación radica en que la absolución y la extremaunción pueden administrarse condicionalmente durante un tiempo después de que la persona ya se considerara fallecida. En lo expuesto, se da por sentado que la persona que se prepara para la muerte está bautizada. Si esto no es así, o si existe alguna duda al respecto, ya sea sobre su veracidad o veracidad, entonces, por supuesto, primero debe administrarse el bautismo, ya sea de forma absoluta o condicional, según corresponda, tras una instrucción sobre las verdades fundamentales de la religión. El bautismo puede conferirse condicionalmente a quienes están inconscientes, siempre que se pueda presumir que desean recibirlo. Quizás valga la pena añadir que, cuando se trata de un moribundo, la Iglesia considera que su ministro debe valerse de cualquier probabilidad, por mínima que sea, para poder otorgar la absolución, al menos condicionalmente. Aplica entonces con gran amplitud el principio « Sacramenta propter homines» . Por lo tanto, en la práctica, el único caso en que el sacerdote no puede absolver en estas circunstancias es cuando la persona rechaza los sacramentos o se manifiesta que tiene una disposición perversa del alma.
Lingard, en su obra "Antigüedades de la Iglesia Anglosajona ", describe la disciplina vigente entre los anglosajones de la época medieval con respecto a la preparación de los moribundos para el final. Dice: “Ante el primer indicio de peligro, se recurría al ministerio del párroco o de algún clérigo distinguido del vecindario. Estaba obligado a obedecer la llamada y ninguna excusa, salvo la de incapacidad, podía justificar su negligencia. Acompañado por sus clérigos subalternos, vestidos con los hábitos de sus respectivas órdenes, se dirigía a la habitación del enfermo, le ofrecía los sagrados ritos religiosos y lo exhortaba a preparar su alma para comparecer ante el tribunal de su Creador. El primer deber que debía exigir a su discípulo moribundo era la resolución de sus asuntos temporales. Hasta que no se hubieran dispuesto los pagos de sus deudas y la indemnización de aquellos a quienes había perjudicado, era en vano solicitar el socorro de la religión; pero tan pronto como estas obligaciones se hubieran cumplido, el sacerdote tenía la orden de recibir su confesión, de enseñarle a cultivar sentimientos de compunción y resignación, de exigirle una declaración de que moría en paz con toda la humanidad y de pronunciar sobre él la oración de reconciliación. Así preparado podía con confianza pedir el Sacramento de la Eucaristía Unción de los Enfermos . Con aceite consagrado, las partes principales del cuerpo se ungían sucesivamente en forma de cruz; cada unción iba acompañada de una oración apropiada y se renovaba la promesa de Santiago Apóstol: «que la oración de fe salvaría al enfermo y, si estuviera en pecados, le serían perdonados». La administración de la Eucaristía concluía estos ritos religiosos, al término de los cuales los amigos del enfermo se reunían alrededor de su cama, recibían los presentes que él distribuía entre ellos como muestra de su afecto, le daban el beso de la paz y se despedían con un último y melancólico adiós. El Dr. Lingard menciona una curiosa actitud con respecto a la unción de los Enfermos, común entre los anglosajones analfabetos de la época. Dice: «Parece que la unción de los enfermos a veces era recibida con reticencia por los analfabetos, debido a la idea de que era una especie de ordenación que imponía la obligación de continencia y abstinencia de carne a quienes se recuperaban. Se ordenó al clero que predicara contra esta idea errónea». (Véase Viático ; Unción de los enfermos ).
JOSÉ F. DELANY