El pragmatismo, como tendencia en filosofía, significa la insistencia en la utilidad o las consecuencias prácticas como prueba de la verdad. En su fase negativa, se opone a lo que denomina formalismo o racionalismo de la filosofía intelectualista. Es decir, se opone a la visión de que los conceptos, juicios y procesos de razonamiento son representativos de la realidad y los procesos de la realidad. Los considera meros símbolos, hipótesis y esquemas ideados por el hombre para facilitar o hacer posible el uso o la experiencia de la realidad. Este uso, o experiencia, es la verdadera prueba de la existencia real. Por lo tanto, en su fase positiva, el pragmatismo establece como estándar de verdad alguna prueba no racional, como la acción, la satisfacción de las necesidades, la realización en la conducta, la posibilidad de ser vivida, y juzga la realidad según esta norma con exclusión de todo. otros.
LOS ORÍGENES DEL PRAGMATISMO. Aunque los propios pragmatistas proclaman que el pragmatismo no es más que un nuevo nombre para viejas formas de pensar, no están de acuerdo en cuanto a las fuentes inmediatas del movimiento pragmático. Sin embargo, está claro que Kant, a quien se considera responsable de muchos de los desarrollos recientes en filosofía y teología, ha tenido una influencia decisiva en el origen del pragmatismo. Se puede decir que Descartes, por el énfasis que puso en la conciencia teórica, “pienso, luego existo”, es el padre del intelectualismo. De la sustitución kantiana de la conciencia teórica por la moral, de su insistencia en el “yo debo” en lugar del “yo pienso”, surgió toda una progenie de filosofías voluntaristas o no racionales, especialmente la filosofía de Lotze del “valor en lugar de la validez”, que no eran sin influencia sobre los fundadores del pragmatismo. Además de la influencia de Kant, también hay que tener en cuenta la tendencia del pensamiento científico durante la segunda mitad del siglo XIX. En la época antigua y medieval el científico tenía como objetivo el descubrimiento de causas y el establecimiento de leyes. La causa era un hecho de la experiencia, comprobable mediante métodos empíricos, y la ley era una generalización a partir de los hechos, que representaba el curso real de los acontecimientos en la naturaleza. Con el advenimiento de la teoría de la evolución se encontró que una hipótesis o causa hipotética no demostrada, si explica los hechos observados, cumple el mismo propósito y sirve a los mismos fines que una causa verdadera o una ley establecida. De hecho, si la evolución, como hipótesis, explica los hechos observados en la vida vegetal y animal, o si un medio hipotético, como el éter, explica los hechos observados con respecto a la luz y el calor, no hay ninguna razón, dicen los científicos, por la que Deberíamos preocuparnos más por la verdad de la evolución o la existencia del éter. La hipótesis funciona satisfactoriamente y eso es suficiente. De esta equiparación de hipótesis con ley y de explicación provisional con hechos probados surgió la tendencia a igualar postulados con axiomas y a considerar verdadero cualquier principio que funcione bien o funcione satisfactoriamente. Además, la evolución había familiarizado a los científicos con la noción de que todo progreso está condicionado por la adaptación a nuevas condiciones. Era natural, por lo tanto, considerar que un problema presentado a la mente pensante exige el ajuste del contenido previo de la mente a la nueva experiencia en el problema reflexionado. Un principio, postulado o actitud mental que provocara un ajuste satisfaría a la mente por el momento y, por lo tanto, resolvería el problema. Esta satisfacción pasó, en consecuencia, a considerarse una prueba de verdad. Esta explicación, sin embargo, estaría incompleta sin una mención de los determinantes temperamentales, raciales y, en cierto sentido, ambientales del pragmatismo. Los hombres que representan el pragmatismo son del tipo motor-activo; el país, a saber, los Estados Unidos, en el que el pragmatismo ha florecido más, es preeminentemente un país de logros, y la época en la que ha aparecido el pragmatismo es una que otorga sus mayores elogios a los esfuerzos exitosos.
LOS PRAGMATISTAS., En un artículo contribuido al “Popular Science Monthly” en 1878 titulado “Cómo hacer claras nuestras ideas”, el Sr. CS Peirce utilizó por primera vez la palabra pragmatismo para designar un principio propuesto por él como regla para guiar el el científico y el matemático. El principio es que el significado de cualquier concepción en la mente es el efecto práctico que tendrá en la acción. “Consideremos qué efectos que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas consideramos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto”. Esta regla pasó desapercibida durante veinte años, hasta que fue retomada por el profesor William James en su discurso pronunciado en la Universidad de California en 1898. “El pragmatismo”, según James, “es un estado de ánimo, una actitud; es también una teoría de la naturaleza de las ideas y de la verdad; y finalmente, es una teoría sobre la realidad” (.Journal of Phil., V, 85). Por lo tanto, tal como usa la palabra, designa (a) una actitud mental hacia la filosofía, (b) una epistemología y (c) una metafísica. La epistemología y la metafísica de James se describirán en las secciones III y IV. La actitud que él llama pragmatismo la define de la siguiente manera: “La función entera de la filosofía debería ser descubrir qué diferencia definitiva habrá para usted y para mí, en instantes definidos de nuestras vidas, si esta fórmula del mundo o ese mundo- la fórmula sea la verdadera” (Pragmatismo, p. 50). Así, cuando uno se enfrenta a la evidencia a favor de la fórmula “el alma humana es inmortal”, y luego recurre a las consideraciones formuladas por el escéptico a favor de la fórmula “el alma humana no es inmortal”, ¿qué es lo que está haciendo? ¿hacer? Si es un pragmático, no se contentará con sopesar las pruebas, con comparar los argumentos a favor de la inmortalidad con los argumentos en contra; no intentará encajar lo afirmativo o lo negativo en un “sistema cerrado” de pensamiento; calculará las consecuencias, las diferencias definidas, que se derivan de cada alternativa, y decidirá de esa manera cuál de las dos "funciona" mejor. La alternativa que funciona mejor es la verdadera. La actitud del pragmático es “la actitud de apartar la mirada de las primeras cosas, principios, categorías, supuestas necesidades; y de mirar hacia las últimas cosas, frutos, consecuencias, hechos” (op. cit., 55).
Esta visión del alcance y la actitud de la filosofía se sustenta en las numerosas contribuciones del profesor James a la literatura sobre el pragmatismo (ver bibliografía), en conferencias, artículos y reseñas que le valieron la distinción de ser el más completo y el más eminente. , si no el más lógico, de los pragmáticos. Le sigue en importancia el profesor John Dewey, quien en sus “Estudios de Teoría Lógica” y en varios artículos y conferencias defiende la doctrina conocida como Instrumentalismo o Inmediato. Empirismo. Según Dewey, constantemente adquirimos nuevos conocimientos que al principio no tienen relación con los contenidos previos de la mente; o, en momentos de reflexión, descubrimos que existe alguna contradicción entre los conocimientos ya adquiridos. Esta condición causa una tensión o tensión, cuya eliminación da satisfacción al pensador. Una idea es “un plan de acción”, que utilizamos para aliviar la tensión; si realiza esa función exitosamente, es decir, satisfactoriamente, es verdadera. Sin embargo, el ajuste no es unilateral. Tanto las viejas verdades en la mente como la nueva verdad que acaba de entrar en la mente deben modificarse antes de que podamos tener satisfacción. Por tanto, no existe una verdad estática, y mucho menos una verdad absoluta; Hay verdades y éstas se hacen realidad constantemente. Esta es la visión que, bajo los nombres de personalismo y Humanismo, lo ha subrayado el profesor FS Schiller, el más destacado de los exponentes ingleses del pragmatismo. “Humanismo“, y “Estudios en Humanismo”son los títulos de sus principales obras. El pragmatismo, piensa Schiller, “es en realidad sólo la aplicación de Humanismo a la teoría del conocimiento” (Humanismo, pag. xxi), y Humanismo Es la doctrina de que no existe una verdad absoluta, sino sólo verdades que constantemente se vuelven verdaderas gracias a la mente que trabaja con los datos de la experiencia.
En el continente de Europa, El pragmatismo no ha alcanzado la misma prominencia que en los países de habla inglesa. Sin embargo, los escritores que favorecen el pragmatismo ven en las enseñanzas de Mach, Ostwald, Avenarius y Simmel una tendencia hacia la definición pragmática de la filosofía. James, por ejemplo, cita a Ostwald, el ilustre Leipzig El químico dijo: “Estoy acostumbrado a plantear preguntas a mis clases de esta manera: ¿en qué aspectos sería diferente el mundo si esta o aquella alternativa fuera cierta? Si no puedo encontrar nada que sea diferente, entonces la alternativa no tiene sentido” (Pragmatismo, p. 48). La “Crítica de la experiencia” de Avenarius y la “Philosophie des Geldes” de Simmel tienden a establecer el mismo criterio. En Francia, el retorno de Renouvier al punto de vista de la razón práctica en su neocrítica, la llamada “nueva filosofía” que minimiza el valor de las categorías científicas como interpretaciones de la realidad, y que tiene su principal representante en Poincaré, quien, como James dice, "erra al pragmatismo sólo por un pelo" y, finalmente, Bergson, a quien los pragmatistas en todas partes reconocen como el más brillante y lógico de sus líderes, representa el crecimiento y desarrollo de la Escuela Francesa de Pragmatismo. Al lado de este movimiento francés, y no exenta de su influencia, está la escuela de Católico Apologistas inmanentes, comenzando con Olle-Laprune y llegando hasta Blondel y Le Roy, que exaltan la acción, la vida, el sentimiento o algún otro elemento no racional como criterio único y supremo de la verdad espiritual superior. En Italia, Giovanni Papini, autor de “Introduzione al pragmatismo”, se sitúa entre los exponentes más avanzados del principio de que “el significado de las teorías consiste únicamente en las consecuencias que aquellos que las creen verdaderas pueden esperar de ellas” (Introd., p. 28). De hecho, a veces parece ir más lejos que los pragmáticos americanos e ingleses; cuando, por ejemplo, en el "Popular Science Monthly" (octubre de 1907), escribe que el pragmatismo "es menos una filosofía que un método para prescindir de la filosofía".
TEORÍA PRAGMÁTICA DEL CONOCIMIENTO. Para ser justos con los pragmáticos, debemos señalar que, cuando pretenden desplazar el centro de la investigación filosófica de lo teórico a lo práctico, explican que por “práctico” no entienden simplemente el “pan y el pan”. “mantequilla” consecuencias, pero incluyen también entre las consecuencias prácticas consideraciones tales como la coherencia lógica, la satisfacción intelectual y la armonía del contenido mental; y James afirma expresamente que por “práctico” quiere decir “particular y concreto”. Individualismo o El nominalismo es, por tanto, el punto de partida del pragmático. De hecho, el Dr. Schiller nos asegura que las consecuencias que son la prueba de la verdad deben ser consecuencias para alguien, con algún propósito. El intelectualismo contra el cual el pragmatismo se rebela reconoce la coherencia lógica entre las pruebas de la verdad. Pero mientras el intelectualismo refiere la verdad que debe ser tratada a estándares universales, a leyes, principios y generalizaciones establecidas, el pragmatismo utiliza un estándar que es particular, individual, personal. Además, el intelectualismo realista, tal como lo enseñaron los escolásticos, reconoce un orden de las cosas reales, independiente de la mente, no hecho por la mente, sino dado en la experiencia, y lo utiliza como estándar de verdad, siendo la conformidad con él un prueba de verdad, y la falta de conformidad es prueba de falsedad. El pragmatismo considera este realismo como ingenuo, como una reliquia de modos primitivos de filosofar y, por lo tanto, está obligado a probar la verdad recién adquirida con el estándar de la verdad que ya está en la mente, es decir, mediante la experiencia personal o individual. Una vez más, detrás de la explicación pragmática del conocimiento subyace una psicología sensiista, tal vez latente, en lo que respecta a la conciencia del pragmático. Porque el pragmático, aunque no afirma que no tengamos ningún conocimiento superior al sensorial, no deja lugar en su filosofía a un conocimiento que lo represente universal y necesariamente y, al mismo tiempo, válidamente.
Conocimiento comienza con las impresiones sensoriales. En este punto el pragmático cae en su error inicial, error del que, sin embargo, también es culpable el intelectualista idealista. Lo que somos conscientes, dicen tanto los pragmáticos como los idealistas, no es una cosa o una cualidad de un objeto, sino el estado de uno mismo, la condición subjetiva, la "sensación de blancura", la "sensación de dulzura", etc. Este error, por fatal que sea, no necesita detenernos aquí porque, como se ha dicho, es común a idealistas y pragmáticos. De hecho, es el legado cartesiano desafortunado de todos los sistemas modernos. A continuación llegamos a las percepciones, conceptos o ideas. Dicho sea de paso, cabe señalar que el pragmático, al igual que el sensivista, esta vez, no logra distinguir entre una percepción, que es particular y contingente, y una idea o concepto, que es universal y necesaria. Tomemos la palabra concepto y usémosla como él lo hace, sin distinguir su significado específico. ¿Cuál es el valor del concepto? El realista responde que es una representación de la realidad, que, como en el caso de la impresión, también aquí hay algo fuera de la mente que el concepto representa y que es la prueba primaria de la verdad del concepto. El pragmático rechaza la noción de que los conceptos representen la realidad. Por mucho que los pragmáticos difieran más adelante, todos están de acuerdo en este punto: James, Schiller, Bergson, Papini, los neocríticos de la ciencia y los inmanentistas. ¿Qué hace entonces el concepto? Se nos dice que los conceptos son herramientas creadas por la mente humana para manipular la experiencia. James, por ejemplo, dice: "Las nociones de uno Catpura de, un experto Espacio... las distinciones entre pensamientos y cosas, las concepciones de clases con subclases dentro de ellas. Seguramente todas estas fueron conquistas definitivas realizadas en fechas históricas por nuestros antepasados en sus intentos de darle al caos de sus crudas experiencias individuales una forma más compartible y manejable. Demostraron una utilidad tan soberana como Denkmittel que ahora son parte de la estructura misma de nuestra mente” (Significado de Verdad, P. 62).
Un concepto, por tanto, es verdadero si, cuando lo utilizamos como herramienta para manipular o manejar nuestra experiencia, los resultados, los resultados prácticos, son satisfactorios. Es cierto si funciona bien; en otras palabras, si “funciona”. Schiller expresa la misma idea con palabras casi idénticas. Los conceptos, nos dice, son “herramientas elaboradas lentamente por la inteligencia práctica para el dominio de la experiencia” (Studies in Humanismo, pag. 64). No son estáticos sino dinámicos; su trabajo nunca termina. Porque cada nueva experiencia tiene que ser sometida al proceso de manipulación, y este proceso implica el reajuste de toda experiencia pasada. Por tanto, como dice Schiller, hay verdades pero no hay verdad; o, como lo expresa James, la verdad no es trascendente sino ambulatoria; es decir, no se hace ni se deja de lado ninguna verdad, ni experiencia externa, para referencia futura de nueva verdad a ella; la experiencia es una corriente de la que nunca podremos salir; ningún elemento de experiencia puede verificarse definitiva e irrevocablemente; ahora se verifica provisionalmente, pero habrá que verificarlo nuevamente mañana, cuando adquiera una nueva experiencia. La verificabilidad y no la verificación es la prueba de la experiencia; y, por tanto, la función del concepto, de cualquier concepto o de todos ellos, continúa indefinidamente.
El profesor Dewey está de acuerdo con James y Schiller en su descripción del significado de los conceptos. Parece diferir de ellos simplemente en el mayor énfasis que pone en la tensión o estrés que alivia el concepto. Nuestra primera experiencia, dice, no es el llamado conocimiento propiamente dicho. Cuando a esto se añade una segunda experiencia, es probable que surja en la mente una sensación de contradicción, o, al menos, una conciencia de falta de coordinación, entre la primera y la segunda. De ahí surge la duda, la inquietud, la tensión o alguna otra forma de agonía del pensamiento. No podemos descansar hasta que se remedie esta dolorosa condición. Por lo tanto, investigamos y continuamos investigando hasta que obtenemos una respuesta que satisface eliminando la inconsistencia que existía o logrando el ajuste que se requiere. En esta investigación utilizamos el concepto como “plan de acción”; si el plan conduce a la satisfacción, es verdadero, si no, es falso. Para Dewey, como para James y Schiller, cada ajuste significa un repaso y una repetición de todos los contenidos previos de la experiencia, o, al menos, de aquellos contenidos que son de alguna manera relevantes o referibles al elemento recién adquirido. Aquí, por tanto, tenemos una vez más la doctrina de que el concepto no es estático sino dinámico, no fijo sino fluido; su significado no es su contenido sino su función. Bergson expone con mucha fuerza la misma doctrina en su crítica de las categorías de la ciencia. La realidad que la ciencia intenta interpretar es una corriente, un continuo, más parecido a un organismo vivo que a una sustancia mineral. Verdad en la mente del científico hay, por tanto, una corriente vital, una sucesión de conceptos, cada uno de los cuales desemboca en su sucesor. Decir que un concepto dado representa las cosas tal como son puede ser cierto sólo en el sentido fluido o funcional. Un concepto cortado del continuo de la experiencia en cualquier momento no representa la realidad de la ciencia más de lo que una sección transversal de un tejido representa la función vital específica de ese tejido. Cuando pensamos, eliminamos nuestros conceptos del continuo: para utilizarlos como estaban destinados a ser utilizados, debemos mantenerlos en la corriente de la realidad, es decir, debemos vivirlos.
Si pasamos ahora de la consideración de los conceptos a la del juicio y el razonamiento, encontramos el mismo contraste entre el realista intelectual y el pragmático que en el caso de los conceptos. El realista intelectual define el juicio como un proceso de la mente, en el que pronunciamos el acuerdo o diferencia entre dos cosas representadas por los dos conceptos del juicio. Las cosas en sí son el estándar. A veces, como en los juicios evidentes, no apelamos a la experiencia en el momento de juzgar, sino que percibimos la concordancia o diferencia tras un análisis de los conceptos. A veces, como en los juicios empíricos, recurrimos a la experiencia en busca de evidencia que nos permita juzgar. Las verdades evidentes son axiomáticas, necesarias y universales, como "Todos los radios de un círculo dado son iguales" o "El todo es mayor que su parte". Las verdades que no son evidentes pueden cambiar si los hechos cambian, como, por ejemplo, “La pluma que tengo en la mano mide quince centímetros de largo”. Hay verdades necesarias, que son un estándar legítimo para probar nuevas verdades; y hay verdades de hecho que, mientras sigan siendo verdaderas, son también pruebas legítimas de una nueva verdad. Así, se construyen sistemas de verdad, y parte del sistema pueden ser verdades axiomáticas, que no necesitan ser rehechas o remodeladas cuando se adquiere una nueva verdad.
Todo esto es descartado por el pragmático con el mismo desprecio que el realismo ingenuo que sostiene que los conceptos representan la realidad. No hay verdades necesarias, no hay axiomas, dice el pragmatismo, sino sólo postulados. Un juicio es verdadero si funciona de tal manera que explique nuestras experiencias, y sigue siendo verdadero sólo mientras explique nuestras experiencias. La aparente autoevidencia de los axiomas, dice el pragmático, no se debe a la claridad y contundencia de la evidencia que surge de un análisis de conceptos, y mucho menos a la contundencia de la realidad; se debe a un hábito arraigado en la raza. La razón por la que no puedo evitar pensar que dos y dos son cuatro es el hábito de pensar así, un hábito iniciado por nuestros antepasados antes de que fueran humanos y al que se entregaron todos sus descendientes desde entonces. Todas las verdades son, por tanto, empíricas: todas son “hechas por el hombre”; por eso Humanismo es sólo otro nombre para el pragmatismo. Siendo todos nuestros juicios personales, en este sentido, y basados en nuestra propia experiencia, sujetos a las limitaciones impuestas por los hábitos de la raza, se sigue que las conclusiones que sacamos de ellos cuando razonamos son sólo hipotéticas. Son válidos sólo dentro de nuestra experiencia y no deben llevarse más allá de la región de la experiencia verificable. El pragmatismo, como señaló James, no mira hacia atrás, a axiomas, premisas y sistemas, sino hacia las consecuencias, los resultados y los frutos. De hecho, entonces, si creemos al pragmático, estamos obligados a suscribir la doctrina de John Stuart Mill de que toda verdad es hipotética, que “puede ser” y “no puede ser” se refieren sólo a nuestra experiencia, y que, por lo que sabemos, puede haber en alguna remota región del espacio un país donde dos y dos son cinco, y una cosa puede ser y no ser al mismo tiempo.
IV. TEORÍA PRAGMÁTICA DE LA REALIDAD.—La actitud del pragmatismo hacia la metafísica es un tanto ambigua. El profesor James fue citado anteriormente (Sec. II) diciendo que el pragmatismo es "finalmente, una teoría de la realidad". Schiller también, aunque considera la metafísica “un lujo” y cree que “ni el pragmatismo ni el Humanismo necesita una metafísica”, pero finalmente decide que Humanismo “implica en última instancia una metafísica voluntarista”. Papini, como es bien sabido, propone la “teoría del corredor”, según la cual el pragmatismo es un método por el cual se puede pasar, o se debe pasar, para entrar en los distintos apartamentos indicados por los carteles “Materialismo","Idealismoetc., aunque confiesa que el pragmático “tendrá antipatía por toda forma de Monismo” (Introducción, p. 29). De hecho, la metafísica del pragmático es claramente antimonista. Niega la unidad fundamental de la realidad y, adoptando una palabra que parece haber sido utilizada por primera vez por Wolff para designar las doctrinas de los atomistas y el monadismo de Leibniz, califica la visión pragmática de la realidad como pluralista. El pluralismo, la doctrina de que la realidad consiste en una pluralidad o multiplicidad de cosas reales que no pueden reducirse a una unidad metafísica básica, pretende ofrecer la solución más consistente de los tres problemas más importantes de la filosofía. Estos son: (I) La posibilidad de un cambio real; (2) la posibilidad de variedad o distinción real entre las cosas; y (3) la posibilidad de la libertad (ver art. “Pluralismo” en Baldwin, “Dict. de Filosofía y Psicología“). Es cierto que Monismo falla en estos puntos, ya que (I) no puede mantener consistentemente la realidad del cambio; (2) tiende a la visión panteísta de que todas las distinciones son meras limitaciones de un ser; y (3) es inevitablemente determinista al excluir la posibilidad de una verdadera libertad individual (ver art. Monismo).
Al mismo tiempo, el pluralismo va al extremo opuesto, porque: (I) si bien explica un término en el problema del cambio, elimina el otro término, a saber, la unidad causal original de todas las cosas en Dios, el primero Causa; (2) si bien da cuenta de la variedad, no puede explicar consistentemente la armonía cósmica y las multitudinarias semejanzas de las cosas; y (3) si bien se esfuerza por mantener la libertad, no distingue con suficiente cuidado entre libertad y causalismo. James, el principal exponente del pluralismo pragmático, contrasta el pluralismo y Monismo como sigue: “El pluralismo permite que las cosas existan realmente en cada forma o distributivamente. Monismo Piensa que la forma total o de unidad colectiva es la única forma racional. La omniforma no permite tomar y soltar conexiones, porque en el "todo" las partes están esencial y externamente co-implicadas. En la forma-cada, por el contrario, una cosa puede estar conectada por cosas intermedias, con una cosa con la que no tiene ninguna conexión inmediata o esencial... Si la cada forma es la forma eterna de la realidad no menos que la forma de la apariencia temporal, todavía tenemos un mundo coherente, y no una incoherencia encarnada, como tantos absolutistas acusan. Nuestro "multiverso" todavía constituye un "universo"; porque cada parte, aunque no esté en conexión real o inmediata, está sin embargo en alguna conexión posible o mediata con cualquier otra parte, por remota que sea” (A Pluralistic Universe, 324). A este tipo de unión James lo llama “tipo de unión”, el tipo de continuidad, contigüidad o concatenación, en contraposición al tipo de unidad de co-implicación o integración defendido por los monistas absolutos. Si se prefiere un nombre griego, dice, la unidad puede llamarse sinejismo. Otros, sin embargo, prefieren llamar a esto tiquismo o mera sucesión casual. Peirce, por ejemplo, sostiene que la impresión de novedad que produce un nuevo acontecimiento sólo se puede explicar mediante la teoría del azar, y Bergson no parece estar en mejor situación cuando intenta explicar lo que llama la carrete devenir.
La esencia del pluralismo es que “las cosas están 'con' otras de muchas maneras, pero nada lo incluye todo ni lo domina todo” (ibid., p. 321). Una de las consecuencias de este punto de vista es que, como dice Schiller (“Personal Idealismo", pag. 60), “el mundo es lo que hacemos”. Las “almas enfermas” y las personas “de mente sensible” pueden, como dice James, contentarse con ocupar su lugar en un mundo ya creado según la ley, dividido en categorías por un Absoluto Mente, y listo para ser representado en la mente del espectador, tal como es. Éste es el punto de vista del monista. Pero los “extenuantes” y los “de mente dura” no se contentarán con aceptar un mundo ya hecho tal como lo encuentran; lo lograrán por sí mismos, superando todas las dificultades, llenando los vacíos, por así decirlo, y suavizando los puntos difíciles estableciendo conexiones reales e inmediatas entre los eventos tal como ocurren en la experiencia. La visión monista, confiesa James, tiene una majestuosidad propia y la capacidad de brindar consuelo religioso a una clase de mentes muy respetable. “Pero, desde el punto de vista humano (pluralista pragmático), nadie puede pretender que no sufre los defectos de la lejanía y la abstracción. Es eminentemente un producto de lo que me he atrevido a llamar temperamento racionalista. . . . Es elegante, es noble en el mal sentido, en el sentido en que es noble ser incapaz de prestar un servicio humilde. En este mundo real de sudor y suciedad, me parece que cuando una visión de las cosas es "noble", eso debería contar como una presunción contra su verdad y como una descalificación filosófica” (Pragmatismo, pp. 71 y 72). . Además, Monismo Es una especie de pereza espiritual, de cobardía moral. “Ellos [los monistas] quieren decir que tenemos derecho de vez en cuando a tomarnos unas vacaciones morales, a dejar que el mundo siga su propio camino, sintiendo que sus problemas están en mejores manos que las nuestras y no son de nuestra incumbencia” (ibid. , pág.74). La rigurosidad pluralista no sufre tales restricciones; no reconoce ningún obstáculo que no pueda superarse. La prueba de su audacia es su tratamiento de la idea de Dios. Para el pluralista, “Dios no es lo absoluto, sino que él mismo es una parte. . . Sus funciones pueden considerarse no del todo diferentes a las de otras partes más pequeñas; como similares a nuestras funciones, en consecuencia, al tener un entorno, estar en el tiempo y desarrollar una historia como la nuestra, Él escapa de la extrañeza de todo eso. es humano, del absoluto estático, atemporal, perfecto” (Un universo pluralista, p. 318). Dios, entonces, es finito. De hecho, somos partes internas de Dios, y no creaciones externas. Dios no es idéntico al universo, sino una parte limitada y condicionada de él. Tenemos aquí un nuevo tipo de Panteísmo, Panteísmo del tipo "encadenado", y si James se contenta con que su vigor democrático filosófico sea juzgado por este resultado, ha condenado muy efectivamente su propio caso, no sólo en la estimación de los absolutistas aristocráticos sino también en la de todos los cristianas filósofo.
PRAGMATISMO Y RELIGIÓN.—Se ha señalado que uno de los secretos de la popularidad del pragmatismo es la creencia de que en la guerra entre religión y Agnosticismo los pragmáticos, de alguna manera, han venido al rescate del lado de la verdad religiosa (Pratt, “What is Pragmatism”, p. 175). Debería admitirse de inmediato que, por disposición temperamental, más que por la fuerza de la lógica, el pragmático se inclina a defender la importancia vital y social de la fe religiosa positiva. Para él, la religión no es una mera actitud mental, una iluminación arrojada sobre hechos ya comprobados, o un estado de sentimiento que dispone a dar un valor emocional a las verdades reveladas por la ciencia. Agrega nuevos hechos y presenta nuevas verdades que marcan la diferencia y conducen a diferencias, especialmente en la conducta. Ya sea que las religiones estén probadas o no, los pragmáticos las han aprobado (Varieties of Religion Experience, p. 331). Deben ser juzgados por su intención y no simplemente por su contenido. James dice expresamente: “Sobre los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es cierto” (Pragmatismo, p. 299). Esto se presta a dos objeciones. En primer lugar, lo que funciona o “funciona satisfactoriamente” no es la existencia de Dios, pero la creencia en la existencia de Dios. En la lucha con Agnosticismo y el escepticismo religioso la tarea del cristianas El apologista no debe demostrar que los hombres creen en Dios pero justificar esa creencia demostrando que Dios existe; y en esta tarea la ayuda que recibe del pragmático es de dudoso valor. En segundo lugar, se recordará que el pragmático hace de la experiencia un sinónimo de la realidad. Por lo tanto, las consecuencias que se derivan de la “hipótesis de Dios“Debe caer dentro de la experiencia humana real o posible, no del tipo inferencial o deductivo, sino de la experiencia directa e intuitiva. Pero está claro que si atribuimos algún significado definido a la idea de Dios, debemos referirnos a un Ser cuya existencia no es capaz de experiencia intuitiva directa, excepto en el orden sobrenatural, un orden que, huelga decirlo, el pragmático no admite. No necesitamos que el pragmático nos diga que la creencia en Dios funciona para el bien, que pone orden en nuestro caos intelectual, que nos sostiene con la confianza en la racionalidad de las cosas aquí y nos anima con esperanza cuando miramos hacia las cosas que están más allá. Lo que necesitamos es ayuda en la tarea de demostrar que esa creencia se basa en evidencia inferencial y que la “hipótesis de Dios” puede demostrarse que es un hecho.
ESTIMACIÓN DEL PRAGMATISMO.—En un conocido pasaje de su obra titulado “Pragmatismo”, el profesor James resume los logros de los pragmatistas y esboza el futuro de la escuela. “El centro de gravedad de la filosofía debe alterar su lugar. La tierra de las cosas, durante mucho tiempo sumida en la sombra por las glorias del éter superior, debe recuperar sus derechos. . . Será una alteración en la "sede de la autoridad" que casi recuerda al protestante Reformation. Y como, para las mentes papales, protestantismo A menudo ha parecido un mero caos de anarquía y confusión, tal es, sin duda, el pragmatismo que a menudo les parecerá a las mentes ultraracionalistas en filosofía. Filosóficamente parecería mucha basura. Pero la vida, de todos modos, continúa y alcanza sus fines en los países protestantes. Me aventuro a pensar que filosófico protestantismo alcanzará una prosperidad no diferente” (Pragmatismo, p. 123). Por supuesto, es demasiado pronto para juzgar la exactitud de esta profecía. Mientras tanto, para las mentes papales, aunque no ultraracionalistas, el paralelo aquí trazado parece bastante justo, histórica y filosóficamente. El pragmatismo es individualista. A pesar de las renuncias de algunos de sus exponentes, establece el principio protágorico, “Hombre es la medida de todas las cosas”. Porque si el pragmatismo significa algo, significa que las consecuencias humanas, “consecuencias para ti y para mí”, son la prueba del significado y la verdad de nuestros conceptos, juicios y razonamientos. El pragmatismo es nominalista. Niega la validez del contenido de los conceptos universales y rechaza con desdén la mera posibilidad de una realidad universal, que lo incluya todo o incluso que lo incluya todo. Es, por implicación, sensible. Porque al describir el valor funcional de los conceptos restringe esa función a la experiencia sensorial inmediata o remota. Es idealista. Porque, a pesar de su negación de acuerdo con el intelectual Idealismo del tipo Bradley, es culpable del error fundamental de Idealismo cuando hace que la realidad sea coextensiva con la experiencia y describe su doctrina de la percepción en términos del subjetivismo cartesiano. Es, en cierto sentido, anarquista. Al descartar la lógica intelectualista, descarta los principios y no tiene sustituto para ellos excepto la experiencia individual. Al igual que los reformadores, que malinterpretaron o tergiversaron la teología de los escolásticos, nunca ha captado el verdadero significado del realismo escolástico, confundiéndolo siempre con el realismo intelectual de tipo absolutista. Finalmente, al colocar todos los problemas de la vida dentro del alcance del pragmatismo, que pretende ser un sistema de filosofía, introduce confusión en las relaciones entre filosofía y teología, y aún peor confusión en las relaciones entre filosofía y religión. Apela constantemente a la prosperidad futura como prueba pragmática de su verdad, dejando así el veredicto al tiempo y a una generación futura. Pero con los elementos de error y desorganización que ha encarnado en su método y adoptado en su síntesis, ha hecho mucho, según piensa el intelectualista, para prejuzgar su caso.
GUILLERMO TURNER