El positivismo es un sistema de doctrinas filosóficas y religiosas elaborado por Auguste Comte. Como sistema o método filosófico, el positivismo niega la validez de las especulaciones metafísicas y sostiene que los datos de la experiencia sensorial son el único objeto y el criterio supremo del conocimiento humano; como sistema religioso, niega la existencia de un Dios personal y toma a la humanidad, «el gran ser», como objeto de su veneración y culto. Presentaremos un breve esbozo histórico del positivismo, una exposición de sus principios fundamentales y una crítica de los mismos.
I. HISTORIA DEL POSITIVISMO. —El fundador del positivismo fue Auguste Comte (n. en Montpellier, 19 de enero de 1798; m. en París , 5 de septiembre de 1857). Ingresó en la École Polytechnique de París en 1814, fue discípulo de Saint-Simon hasta 1824 y comenzó a publicar su curso de filosofía en 1826. Por este período sufrió una enfermedad mental transitoria (1826-27). Tras su recuperación, fue nombrado profesor (1832-52) y examinador de matemáticas (1837-44) en la École Polytechnique , impartiendo mientras tanto un curso de conferencias públicas sobre astronomía. La infelicidad de su matrimonio y su peculiar enamoramiento por Madame Clotilde de Vaux (1845-46) influyeron notablemente en su carácter, naturalmente sentimental. Se dio cuenta de que el mero desarrollo intelectual es insuficiente para la vida y, habiendo presentado el postivismo como doctrina y método científicos, se propuso convertirlo en una religión, la religión de la humanidad. Las principales obras de Comte son sus “Cours de philosophie positive” [6 vols.: Philosophie mathematique (1830), astronomique et physique (1835), chimique et biologique (1838), partie dogmatique de la philosophie sociale (1839), partie historique (1840), complement de la philosophie sociale et conclusiones (1842); traducido por Harriet Martineau ( Londres , 1853)] y su “Cours de politique positiv” (3 vols., París 1815-54). Diversas influencias confluyeron para formar el sistema de pensamiento de Comte: el empirismo de Locke y el escepticismo de Hume, el sensismo del siglo XVIII y la crítica de Kant, el misticismo de la Edad Media , el tradicionalismo de De Maistre y de Bonald, y la filantropía de Saint-Simon. Sostiene, como ley histórica, que toda ciencia atraviesa tres etapas sucesivas: la teológica, la metafísica y la positiva. La etapa positiva, que rechaza la validez de la especulación metafísica, la existencia de causas finales y la cognoscibilidad de lo absoluto, y se limita al estudio de los hechos experimentales y sus relaciones, representa la perfección del conocimiento humano. Clasificando las ciencias según su grado de complejidad creciente, las reduce a seis en el siguiente orden: matemáticas, astronomía, física, química, biología y sociología. La religión tiene como objeto el «gran ser» (la humanidad), el «gran medio» (el espacio-mundo) y el «gran fetiche» (la tierra), que conforman la trinidad positivista. Esta religión posee un sacerdocio jerárquico, dogmas positivos, un culto organizado e incluso un calendario a semejanza del catolicismo (cf. Comte, «Catechisme positiviste»).
Tras la muerte de Comte, surgió una división entre los positivistas: el grupo disidente, liderado por Littre, y el grupo ortodoxo, encabezado por Pierre Laffitte. Émile Littre (véase) aceptó el positivismo en su vertiente científica: para él, el positivismo era esencialmente un método, es decir, aquel que limita el conocimiento humano al estudio de los hechos experimentales y no afirma ni niega nada sobre lo que pueda existir fuera de la experiencia. Rechazó como irreales la organización religiosa y el culto al positivismo. Consideraba que todas las religiones, desde el punto de vista filosófico, eran igualmente vanas, si bien reconocía que, desde el punto de vista histórico, el catolicismo era superior a todas las demás. El verdadero fin del hombre, sostenía, era trabajar por el progreso de la humanidad estudiándola (ciencia y educación), amándola (religión), embelleciéndola (bellas artes) y enriqueciéndola (industria). El sucesor oficial de Comte y líder del grupo ortodoxo de positivistas fue Pierre Laffitte, quien se convirtió en profesor de historia general de las ciencias en el Collège de France en 1892. Mantuvo tanto la enseñanza científica como la religiosa del positivismo con su culto, sacramentos y ceremonias. Otros grupos ortodoxos se formaron en Inglaterra con Harrison como líder y Congreve, Elliot, Hutton, Morrison, etc., como sus principales seguidores; y en Suecia con A. Nystrom. También se fundó un grupo activo e influyente en Brasil y Chile, con Benjamin Constant y Miguel Lemos como líderes, y se construyó un templo de la humanidad en Río de Janeiro en 1891. Los principios del positivismo como sistema filosófico fueron aceptados y aplicados en Inglaterra por J. Stuart Mill, quien había mantenido correspondencia con Comte (cf. “Lettres d'August Comte a John Stuart Mill, 1841-1844”, París , 1877), Spencer, Bain, Lewes, Maudsley, Sully, Romanes, Huxley, Tyndall, etc.; en Francia por Taine, Ribot, de Roberty, etc.; y en Alemania por Duhring, Avenarius, etc. Así, los principios y el espíritu del positivismo impregnaron el pensamiento científico y filosófico del siglo XIX y ejercieron una influencia perniciosa en todos los ámbitos. Tuvieron consecuencias prácticas en los sistemas de moral positiva o llamada científica y utilitarismo en ética, y de neutralidad y naturalismo en religión.
PRINCIPIOS DEL POSITIVISMO. —El principio fundamental del positivismo es, como ya se ha dicho, que la experiencia sensorial es el único objeto del conocimiento humano, así como su único y supremo criterio. Por lo tanto, las nociones abstractas o ideas generales no son más que nociones colectivas; los juicios son meras combinaciones empíricas de hechos. El razonamiento incluye la inducción y el silogismo: la inducción tiene por conclusión una proposición que no contiene más que la recopilación de un cierto número de experiencias sensoriales, y el silogismo, al tomar esta conclusión como su proposición principal, es necesariamente estéril o incluso resulta en un círculo vicioso. Así pues, según el positivismo, la ciencia no puede ser, como la concibió Aristóteles , el conocimiento de las cosas a través de sus causas últimas, puesto que las causas materiales y formales son incognoscibles, las causas finales ilusiones y las causas eficientes simples antecedentes invariables, mientras que la metafísica, bajo cualquier forma, es ilegítima. El positivismo es, por lo tanto, una continuación del empirismo , el asociacionismo y el nominalismo en su forma más cruda. Los argumentos esgrimidos por el positivismo, además de la afirmación de que las experiencias sensoriales son el único objeto del conocimiento humano, son principalmente dos: el primero es que el análisis psicológico demuestra que todo conocimiento humano puede reducirse, en última instancia, a experiencias sensoriales y asociaciones empíricas; el segundo, defendido por Comte, es histórico y se basa en su famosa «ley de las tres etapas», según la cual se supone que la mente humana, en su progreso, ha sido influenciada sucesivamente por preocupaciones teológicas y especulaciones metafísicas, y que finalmente ha alcanzado en la actualidad la etapa positiva, que marca, según Comte, su pleno y perfecto desarrollo (cf. «Cours de philosophie positive», II, 15 y ss.).
CRÍTICA. —El positivismo afirma que las experiencias sensoriales son el único objeto del conocimiento humano, pero no demuestra su afirmación. Es cierto que todo nuestro conocimiento parte de la experiencia sensorial, pero no se prueba que el conocimiento se detenga ahí. El positivismo no logra demostrar que, por encima de los hechos particulares y las relaciones contingentes, no existan nociones abstractas, leyes generales, principios universales y necesarios, ni que no podamos conocerlos. Tampoco prueba que las cosas materiales y corpóreas constituyan todo el orden de los seres existentes, y que nuestro conocimiento se limite a ellas. Los seres concretos y las relaciones individuales no solo son perceptibles por nuestros sentidos, sino que también tienen sus causas y leyes de existencia y constitución; son inteligibles. Estas causas y leyes trascienden la particularidad y la contingencia de los hechos individuales, y son elementos tan fundamentalmente reales como los hechos individuales que producen y controlan. No pueden ser percibidas por nuestros sentidos, pero ¿por qué no pueden ser explicadas por nuestra inteligencia? Nuevamente, es cierto que los seres inmateriales no pueden ser percibidos por los sentidos, pero su existencia no contradice nuestra inteligencia y, si su existencia se requiere como causa y condición de la existencia real de las cosas materiales, ciertamente existen. Podemos inferir su existencia y conocer algo de su naturaleza. En efecto, no pueden ser conocidos del mismo modo que las cosas materiales, pero esto no justifica declararlos incognoscibles para nuestra inteligencia (véase Agnosticismo ; Analogía ). Según el positivismo, nuestros conceptos abstractos o ideas generales son meras representaciones colectivas del orden experimental; por ejemplo, la idea de «hombre» es una especie de imagen compuesta de todos los hombres observados en nuestra experiencia. Esto es un error fundamental. Toda imagen posee características individuales; una imagen de hombre es siempre la imagen de un hombre en particular y solo puede representar a ese hombre. Lo que se denomina imagen colectiva no es más que una colección de diversas imágenes que se suceden, cada una de las cuales representa un objeto individual y concreto, como puede apreciarse mediante la observación atenta. Una idea, por el contrario, se abstrae de cualquier determinación concreta y puede aplicarse de forma idéntica a un número indefinido de objetos de la misma clase. Las imágenes colectivas son más o menos confusas, y lo son aún más cuanto mayor es la colección representada; una idea permanece siempre clara. Hay objetos que no podemos imaginar (por ejemplo, un miriágono, una sustancia, un principio) y que, sin embargo, podemos concebir con claridad. Tampoco es la idea general un nombre que sustituya, como signo, a todos los objetos individuales de la misma clase, como afirma Taine (De l'Intelligence, I, 26). Si una determinada percepción, dice Taine, siempre coincide con otra o la sigue (por ejemplo, la percepción del humo y la del fuego, el olor de un dulce aroma y la visión de una rosa), entonces una se convierte en signo de la otra de tal manera que, cuando percibimos una, anticipamos instintivamente la presencia de la otra. Así sucede, añade Taine, con nuestras ideas generales. Cuando hemos observado varios árboles diferentes, permanece en nuestra memoria una imagen determinada, compuesta por las características comunes a todos ellos: la imagen de un tronco con ramas. La llamamos «árbol», y esta palabra se convierte en el signo exclusivo de la clase «árbol»; evoca la imagen de los objetos individuales de esa clase, del mismo modo que la percepción de cada uno de ellos evoca la imagen del signo que representa a toda la clase.
El cardenal Mercier señala acertadamente que esta teoría se basa en una confusión entre analogía experimental y abstracción (Criteriologie generale, 1, III, c. iii, § 2, pp. 237 y ss.). La analogía experimental desempeña, en efecto, un papel importante en nuestra vida práctica y es un factor crucial en la educación de nuestros sentidos (cf. Santo Tomás, «Anal. post.», II, xv). Sin embargo, cabe destacar que la analogía experimental se limita a los objetos individuales observados, a objetos particulares y similares; su generalidad es esencialmente relativa. Asimismo, las palabras que designan los objetos corresponden a las características de estos, y no podemos hablar de «nombres abstractos» cuando solo se dan objetos individuales. No ocurre lo mismo con nuestras ideas generales. Estas son el resultado de una abstracción, no de una mera percepción de objetos individuales, por numerosos que sean; son la concepción de un tipo aplicable, en su unidad e identidad, a un número indefinido de objetos de los que es tipo . Así pues, poseen una generalidad ilimitada e independiente de cualquier determinación concreta. Si las palabras que las designan pueden ser el signo de todos los objetos individuales de la misma clase, es porque esa misma clase se concibió primero en su tipo; estos nombres son abstractos porque designan un concepto abstracto. Por consiguiente, la mera experiencia es insuficiente para explicar nuestras ideas generales. Un estudio cuidadoso de la teoría de Taine y las ilustraciones presentadas demuestra que la aparente plausibilidad de esta teoría proviene precisamente del hecho de que Taine introduce y emplea inconscientemente la abstracción. Asimismo, el positivismo, y este es el punto desarrollado especialmente por John Stuart Mill (siguiendo a Hume), sostiene que lo que llamamos «verdades necesarias» (incluso verdades matemáticas, axiomas, principios) son simplemente el resultado de la experiencia, una generalización de nuestras experiencias. Somos conscientes, por ejemplo, de que no podemos afirmar y negar al mismo tiempo una determinada proposición, de que un estado mental excluye al otro; entonces generalizamos nuestra observación y expresamos como principio general que una proposición no puede ser verdadera y falsa a la vez. Tal principio es simplemente el resultado de una necesidad subjetiva basada en la experiencia. Ahora bien, es cierto que la experiencia nos proporciona la materia a partir de la cual se forman nuestros juicios y la oportunidad de formularlos. Pero la mera experiencia no ofrece ni la prueba ni la confirmación de nuestra certeza sobre su verdad. Si así fuera, nuestra certeza aumentaría con cada nueva experiencia, y no es el caso, y no podríamos explicar el carácter absoluto de esta certeza en todos los hombres, ni la aplicación idéntica de esta certeza a las mismas proposiciones por parte de todos. En realidad, afirmamos la verdad y la necesidad de una proposición, no porque no podamos negarla subjetivamente o concebir su contradicción, sino por su evidencia objetiva, que es la manifestación de la verdad absoluta, universal y objetiva de la proposición, la fuente de nuestra certeza y la razón de la necesidad subjetiva en nosotros.
En cuanto a la llamada «ley de las tres etapas», un estudio histórico riguroso no la corrobora. Es cierto que encontramos épocas particularmente marcadas por la influencia de la fe, las tendencias metafísicas o el entusiasmo por las ciencias naturales. Pero incluso entonces, no observamos que estas características satisfagan el orden expresado en la ley de Comte. Aristóteles fue un estudioso de las ciencias naturales, mientras que, después de él, la escuela neoplatónica se dedicó casi exclusivamente a la especulación metafísica. En el siglo XVI se produjo un gran renacimiento de las ciencias experimentales; sin embargo, a este le siguió la especulación metafísica de la escuela idealista alemana. El siglo XIX presenció un maravilloso desarrollo de las ciencias naturales, pero ahora estamos presenciando un renacimiento del estudio de la metafísica. Tampoco es cierto que estas diversas tendencias no puedan coexistir en una misma época. Aristóteles fue metafísico además de científico. Incluso en la Edad Media , considerada generalmente como una época dedicada exclusivamente a la metafísica a priori, la observación y la experimentación ocuparon un lugar destacado, como demuestran las obras de Roger Bacon y Alberto Magno. El propio Santo Tomás manifiesta un agudo espíritu de observación psicológica en sus «Comentarios» y en su «Suma Teológica», especialmente en su admirable tratado sobre las pasiones. Finalmente, observamos una armoniosa combinación de fe, razonamiento metafísico y observación experimental en figuras como Kepler, Descartes, Leibniz, Pascual, etc.; la llamada «ley de las tres etapas» es una suposición gratuita, no una ley histórica.
La religión positivista es una consecuencia lógica de los principios del positivismo. En realidad, la razón humana puede probar la existencia de un Dios personal y de su providencia, así como la necesidad moral de la revelación, mientras que la historia demuestra la existencia de dicha revelación. El establecimiento de una religión por parte del positivismo simplemente demuestra que, para el ser humano, la religión es una necesidad.
GEORGE M. SAUVAGE