Papa

Papa (eccles. Lat., papá del gr. papas, una variante de papas, padre; en latín clásico pappas—Juvenal, “Satires”, vi, 633), el. El título de papa, alguna vez usado con mucha mayor libertad (ver más abajo, sección V), se emplea actualmente únicamente para denotar el Obispa of Roma, quien, en virtud de su posición como sucesor de San Pedro, es el pastor principal de todo Iglesia, el Vicario de Cristo sobre la tierra. Además del obispado de la romana Diócesis, el Papa ostenta ciertas otras dignidades, así como el pastorado supremo y universal: es arzobispo de la Provincia Romana; Primate of Italia y las islas adyacentes, y el único Patriarca del oeste Iglesia. IglesiaLa doctrina de Israel sobre el Papa fue declarada con autoridad en el Concilio Vaticano en la Constitución “Parroco Aeterno”. Los cuatro capítulos de esa Constitución tratan respectivamente del cargo de Jefe Supremo conferido a San Pedro, la perpetuidad de este cargo en la persona del Romano Pontífice, la jurisdicción del Papa sobre los fieles y su autoridad suprema para definir en todas las cuestiones de fe y moral. Este último punto ha sido suficientemente comentado en el artículo Infalibilidad. y aquí sólo se abordará de manera incidental. El presente artículo se divide así: I. Institución de una Cabeza Suprema por Cristo; II. Primacía de la Sede Romana; III. Naturaleza y alcance del poder papal; IV. Derechos y Prerrogativas Jurisdiccionales del Papa; v. Primacía de Honor: Títulos e Insignias; VI. Elección de los Papas; VII. Lista cronológica de los Papas.

I. INSTITUCIÓN DE UNA CABEZA SUPREMA POR CRISTO

La prueba de que Cristo constituyó a San Pedro cabeza de Su Iglesia se encuentra en los dos famosos textos petrinos, Mateo, xvi, 17-19, y Juan, xxi, 15-17. En Mateo xvi, 17-19, el oficio se promete solemnemente al Apóstol. En respuesta a su profesión de fe en lo Divino Naturaleza de su Maestro, Cristo se dirige así a él: “Bendito eres tú, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo te digo: Que tú eres Pedro; y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos. Y todo lo que ates en la tierra, quedará atado también en el cielo; y todo lo que desatares en la tierra, quedará desatado también en el cielo”. Las prerrogativas aquí prometidas son manifiestamente personales de Pedro. Su profesión de fe no la hizo, como a veces se ha afirmado, en nombre del otro Apóstoles. Esto es evidente por las palabras de Cristo. Se pronuncia sobre el Apóstol, distinguiéndolo con el nombre de Simón hijo de Juan, bendición peculiar y personal, declarando que su conocimiento acerca de la Divina Filiación brotaba de una revelación especial que le había concedido el Padre (cf. Mt., xi, 27). ). Además procede a recompensar esta confesión de su divinidad otorgándole una recompensa propia: "Tú eres Pedro". [Cefa, transliterado también Kifa] y sobre esta roca [Cefa] I will construir mi Iglesia.” La palabra para Pedro y para roca en el arameo original es la misma (N~D); esto hace evidente que los diversos intentos de explicar que el término "roca" no se refiere al propio Pedro sino a otra cosa son interpretaciones erróneas. Es Pedro quien es la roca del Iglesia. El termino ecclesia (griego: ekklesia) aquí empleada es la traducción griega del hebreo gahal (5nr), el nombre que denotaba la nación hebrea vista como Dioses Iglesia (ver El Iglesia).

Aquí entonces Cristo enseña claramente que en el futuro el Iglesia será la sociedad de aquellos que lo reconocen, y que esta Iglesia será edificado sobre Pedro. La expresión no presenta ninguna dificultad. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Iglesia A menudo se habla de él bajo la metáfora de Diosla casa de (Núm., xii, 7; Jer., xii, 7; Osée, viii, 1; ix, 15; I Cor., iii, 9-17, Ef., ii, 20-2; 5 Tim., iii, 5; Heb., iii, 5; XNUMX Pedro, ii, XNUMX). Pedro debe ser para el Iglesia cuáles son los cimientos de una casa. Él debe ser el principio de unidad, de estabilidad y de crecimiento. Él es el principio de la unidad, ya que lo que no está unido a ese fundamento no forma parte del Iglesia; de estabilidad, ya que es la firmeza de esta base en virtud de la cual el Iglesia permanece imperturbable ante las tormentas que la azotan; de aumento, ya que, si ella crece, es porque sobre este fundamento se ponen nuevas piedras. Es a través de su unión con Pedro, Cristo continúa que la Iglesia resultará vencedora en su larga contienda con el Maldad Uno: “Las puertas del infierno no prevalecerán contra él”. Sólo puede haber una explicación para esta sorprendente metáfora. La única manera en que un hombre puede mantener tal relación con cualquier entidad corporativa es poseyendo autoridad sobre ella. Se puede decir que el jefe supremo de una entidad, en dependencia del cual todas las autoridades subordinadas tienen su poder, y sólo él, sea ​​el principio de estabilidad, unidad y crecimiento. La promesa adquiere una solemnidad adicional cuando recordamos que tanto El Antiguo Testamento la profecía (Is., xxviii, 16) y las propias palabras de Cristo (Mat., vii, 24) habían atribuido este oficio de fundación de la Iglesia a él mismo. Por lo tanto, asigna a Pedro, por supuesto en un grado secundario, una prerrogativa que es suya y, por lo tanto, asocia al Apóstol consigo mismo de una manera completamente singular.

En el siguiente versículo (Mat., xvi, 19) promete otorgar a Pedro las llaves del reino de los cielos. Las palabras se refieren evidentemente a Is., xxii, 22, donde Dios declara que Eliacim, hijo de Helcías, será investido con el cargo en lugar del inútil Sobna: “Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; y abrirá, y nadie cerrará; y él cerrará y nadie abrirá”. En todos los países la clave es el símbolo de la autoridad. Así, las palabras de Cristo son una promesa de que conferirá a Pedro el poder supremo para gobernar el Iglesia. Pedro será su vicegerente y gobernará en su lugar. Además, se indican el carácter y alcance del poder así otorgado. Es un poder para “atar” y “desatar”, palabras que, como se muestra a continuación, denotan la concesión de autoridad legislativa y judicial. Y este poder se concede en su máxima medida. Todo lo que Pedro ata o desata en la tierra, su acto recibirá la ratificación divina. El significado de este pasaje no parece haber sido cuestionado por ningún escritor hasta el surgimiento de las herejías del siglo XVI. Desde entonces, los polemistas protestantes han propuesto una gran variedad de interpretaciones. Estos concuerdan en poco excepto en el rechazo del sentido claro de las palabras de Cristo. La reciente controversia anglicana tiende a la opinión de que la recompensa prometida a San Pedro consistió en el papel destacado que desempeñó en las actividades iniciales de la Iglesia, pero que nunca fue más que primus inter pares entre el Apóstoles (ver Lightfoot, “Apost. Fathers”, II, 480; Gore, “Roman Cath. Claims”, v; Puller, “Primitive Saints, etc.”, lect. 3). Es evidente que esto es bastante insuficiente como explicación de los términos de la promesa de Cristo. Para una consideración más detallada del pasaje se pueden consultar las siguientes obras: Knabenbauer, “In Matt.”, ad loc; Passaglia, “De Praerog. B. Petri.”, II, iii-x; Palmieri “De Rom. Puente.”, 225-78.

La promesa hecha por Cristo en Mateo, xvi, 16-19, recibió su cumplimiento después de la Resurrección en la escena descrita en Juan, XXI. Aquí el Señor, cuando está a punto de dejar la tierra, pone todo el rebaño, tanto las ovejas como los corderos, a cargo del Apóstol. El término empleado en xxi, 16, “Sé el pastor [Griego: poimaine] de mis ovejas”, indica que su tarea no es simplemente alimentar sino gobernar. Es la misma palabra que se usa en Sal. ii, 9 (septiembre): “Los gobernarás [griego: poimaneis] con vara de hierro”. La escena presenta un sorprendente paralelismo con la de Mateo, xvi. Así como allí la recompensa fue dada a Pedro después de una profesión de fe que lo distinguió de los otros once, aquí Cristo exige una protesta similar, pero esta vez de una virtud aún mayor: “Simón, hijo de Juan, amo tú soy más que estos”? También aquí, como allí, confiere al Apóstol un oficio que en su sentido más elevado le es propio sólo a Él. Allí Cristo había prometido hacer de Pedro la primera piedra de la casa de Dios: aquí lo hace pastor de Diosrebaño para tomar el lugar de Él mismo, el Buena Pastor. El pasaje recibe un comentario admirable de San Crisóstomo: “Le dice: 'Apacienta mis ovejas'. ¿Por qué pasa por alto a los demás y habla de las ovejas a Pedro? Él fue el elegido de Apóstoles, la boca de los discípulos, el jefe del coro. Por eso Pablo subió a verlo a él antes que a los demás. Y también para mostrarle que debía tener confianza ahora que su negación había sido eliminada. Le confía el gobierno. [Griego: prostasia] sobre los hermanos. . Si alguien dijera: "¿Por qué entonces fue Santiago quien recibió la Sede de Jerusalén?', debo responder que Él hizo de Pedro el maestro no de esa sede sino del mundo entero” [“Horn. lxxxviii (lxxxvii) en Joan.”, i, en PG, LIX, 478. Cf. Orígenes, “En Ep. ad Rom.”, v, 10, en PG, XIV, 1053; Efraín Syrus, “Himno. en B. Petr.” en “Biblia. Orientar. Assemani“, yo, 95; León I, “Serra. iv de natal.”, ii, en PL, LIV, 151, etc.]. Incluso algunos comentaristas protestantes (por ejemplo, Hengstenberg y recientemente Weizsacker) admiten francamente que Cristo sin duda quiso conferir aquí el pastorado supremo a Pedro. Por otro lado, el Dr. Gore (op. cit., 79) y el Sr. Puller (op. cit., 119), basándose en un pasaje de San Cirilo de Alejandría (“In Joan.”, XII, i, in PG, LXXIV, 750), sostienen que el propósito del triple cargo era simplemente reinstalar a San Pedro en la comisión apostólica que se suponía que su triple negación le había perdido. . Esta interpretación está desprovista de toda probabilidad. No hay una palabra en Escritura o en la tradición patrística sugerir que San Pedro había perdido su comisión apostólica; y la suposición queda absolutamente excluida por el hecho de que en la tarde del Resurrección recibió los mismos poderes apostólicos que los demás de los once. La solitaria frase de San Cirilo no tiene ningún peso frente a la abrumadora autoridad patrística del otro punto de vista. El hecho de que tal interpretación deba ser defendida seriamente demuestra cuán grande es la dificultad que experimentan los protestantes con respecto a este texto.

La posición de San Pedro después de la Ascensión, como se muestra en el Hechos de los apóstoles, se da cuenta plenamente del gran encargo que le ha sido confiado. Él es desde el principio el jefe del grupo apostólico, no primus inter pares, pero el jefe indiscutible de la Iglesia (ver |El Iglesia. III). Entonces, si Cristo, como hemos visto, estableció su Iglesia como sociedad subordinada a un único jefe supremo, se sigue de la naturaleza misma del caso que este cargo es perpetuo y no puede haber sido una mera característica transitoria de la vida eclesiástica. Para el Iglesia debe perdurar hasta el fin la misma organización que Cristo estableció. Pero en una sociedad organizada es precisamente la constitución el rasgo esencial. Un cambio de constitución la transforma en una sociedad de otro tipo. Si entonces el Iglesia Si adoptara una constitución distinta a la que Cristo le dio, ya no sería obra suya. Ya no sería el reino Divino establecido por Él. Como sociedad, habría pasado por modificaciones esenciales y, por lo tanto, se habría convertido en una institución humana, no divina. Ninguna que creen que Cristo vino a la tierra para fundar una Iglesia, una sociedad organizada destinada a perdurar para siempre, puede admitir la posibilidad de un cambio en la organización que le dio su Fundador. La misma conclusión se desprende también de una consideración del "fin que, mediante la declaración de Cristo, la supremacía de Pedro pretendía lograr". Él debía darle el Iglesia fuerza para resistir a sus enemigos, para que las puertas del infierno no prevalezcan contra ella. La lucha contra los poderes del mal no pertenece únicamente a la era apostólica. Es una característica permanente de la Iglesiala vida. Por lo tanto, a lo largo de los siglos el oficio de Pedro debe realizarse en el Iglesia, para que pueda prevalecer en su lucha de siempre. Así, un análisis de las palabras de Cristo nos muestra que la perpetuidad del cargo de cabeza suprema debe contarse entre las verdades reveladas en Escritura. Su promesa a Pedro transmitía no sólo una prerrogativa personal, sino que establecía un cargo permanente en el Iglesia. Y en este sentido, como aparecerá en la siguiente sección, sus palabras fueron entendidas tanto por los Padres latinos como por los griegos.

II. PRIMACÍA DE LA SEDE ROMANA

Hemos demostrado en la última sección que Cristo confirió a San Pedro el oficio de pastor principal, y que la permanencia de ese oficio es esencial para el ser mismo del Iglesia. Ahora hay que establecer que pertenece por derecho a la Sede Romana. La prueba se dividirá en dos partes: (I) que San Pedro fue Obispa of Roma, y (2) que aquellos que lo sucedan en ese cargo también lo sucedan en la jefatura suprema.

(1) Ya no lo niega any escritor de peso que visitó San Pedro Roma y sufrió el martirio allí (Harnack, “Chronol.”, I, 244, n. 2). Algunos, sin embargo, de los que admiten que enseñó y sufrió en Roma, niegan que alguna vez haya sido obispo de la ciudad; por ejemplo, Lightfoot, “Clemente de Roma“, II, 501; Harnack, op. cit., I, 703. Sin embargo, no es difícil demostrar que el hecho de su obispado está tan bien atestiguado que es históricamente cierto. Al considerar este punto, será bueno comenzar con el siglo III, cuando las referencias al mismo se vuelven frecuentes, y retroceder a partir de este punto. A mediados del siglo III San Cipriano denomina expresamente a la Sede Romana Cátedra de San Pedro, diciendo que Cornelius ha sucedido en “el lugar de Fabián, que es el lugar de Pedro” (Ep. lv, 8; cf. lix, 14). firmiliano of Cesárea nota que Esteban afirmó haber decidido la controversia sobre el rebautismo basándose en que él tenía la sucesión de Pedro (Cipriano, Ep. lxxv, 17). No niega la afirmación; sin embargo, ciertamente, si hubiera podido, lo habría hecho. Así, en el año 250, el episcopado romano de Pedro fue admitido por aquellos más capacitados para conocer la verdad, no sólo en Roma pero en las iglesias de África y de Asia Menor. En el primer cuarto del siglo (alrededor de 220) Tertuliano (De Pud., xxi) menciona la afirmación de Calixto de que el poder de Pedro para perdonar los pecados había descendido a él de una manera especial. tenía el romano Iglesia sido simplemente fundada por Pedro, y no considerado como su primer obispo, no podría haber habido base para tal disputa. Tertulianodel ADN, tales como los firmiliano, tenía todos los motivos para negar el reclamo. Además, él mismo había residido en Roma, y habría sido muy consciente si la idea de un episcopado romano de Pedro hubiera sido, como sostienen sus oponentes, una novedad que data de los primeros años del siglo III, suplantando la tradición más antigua según la cual Pedro y Pablo estaban juntos. -fundadores y Linus primer obispo. Aproximadamente en el mismo período, Hipólito (porque Lightfoot seguramente tiene razón al considerarlo el autor de la primera parte del “Catálogo de Liberia”: “Clemente de Roma“, I, 259) incluye a Pedro en la lista de los obispos romanos.

Tenemos además un poema, “Adversus Marcionem”, escrito aparentemente en el mismo período, en el que se dice que Pedro le pasó a Lino “la silla en la que él mismo se había sentado” (PL, II, 1077). Estos testigos nos llevan al comienzo del siglo III. En el siglo II no podemos buscar mucha evidencia. Con excepción de Ignacio, Policarpo y Clemente de Alejandría, todos los escritores cuyas obras poseemos son apologistas de judíos o paganos. En obras de tal carácter no había razón para referirse a un asunto como el episcopado romano de Pedro. Ireneo, sin embargo, nos proporciona un argumento convincente. En dos pasajes (Adv. hr., I, xxvii, 1 y III, iv, 3) habla de Higino como noveno. Obispa of Roma, empleando así una enumeración que implica la inclusión de Pedro como primer obispo (Lightfoot sin duda se equivocó al suponer que había alguna duda sobre la exactitud de la lectura en el primero de estos pasajes. Véase “Zeitschrift fur kath. Theol.”, 1902. En III, iv, 3, la versión latina, es cierto, da “octavus” pero el texto griego citado por Eusebio dice; enatos. Ireneo sabemos que visitó Roma en 177. En esta fecha, poco más de un siglo después de la muerte de San Pedro, bien pudo haber entrado en contacto con hombres cuyos padres habían hablado con el Apóstol. La tradición así sustentada debe considerarse más allá de toda duda legítima. La sugerencia de Lightfoot (Clement, I, 64), sostenida como pertinente por el Sr. Puller, de que tuvo su origen en el romance de Clementine, ha resultado singularmente desafortunada. Porque ahora se reconoce que esta obra no pertenece al siglo segundo, sino al cuarto. Tampoco hay el más mínimo fundamento para la afirmación de que el lenguaje de Irenaso, III, iii, 3, implique que Pedro y Pablo disfrutaron de un episcopado dividido en Roma—un arreglo completamente desconocido para el Iglesia en cualquier periodo. Es cierto que habla de los dos Apóstoles como entregar juntos el episcopado a Linus. Pero esta expresión se explica por el propósito de su argumento, que es reivindicar contra los gnósticos la validez de la doctrina enseñada en la lengua romana. Iglesia. Por lo tanto, se ve naturalmente llevado a subrayar el hecho de que Iglesia heredó las enseñanzas de los grandes Apóstoles. Epifanio (“Haar.”, xxvii, 6, en PG, XLI, 372) de hecho parecería sugerir el episcopado dividido; pero aparentemente simplemente ha entendido mal las palabras de Ireneo.

(2) La historia da testimonio completo de que desde los primeros tiempos la Sede Romana siempre ha reclamado la jefatura suprema, y ​​que esa jefatura ha sido libremente reconocida por el mundo universal. Iglesia. Nos limitaremos aquí a la consideración de la evidencia proporcionada por los tres primeros siglos. El primer testigo es San Clemente, discípulo del Apóstoles, quien, después de Lino y Anacleto, sucedió a San Pedro como el cuarto en la lista de papas. En su "Epístola a los corintios”, escrito en 95 o 96, les pide que reciban de vuelta a los obispos que una facción turbulenta entre ellos había expulsado. “Si alguno”, dice, “fuera desobediente a las palabras dichas por Dios por medio de nosotros, que comprendan que se verán envueltos en no menor transgresión y peligro” (Ep. n. 59). Además, les pide que “presten obediencia a las cosas escritas por nosotros en el Santo Spirit“. El tono de autoridad que inspira a este último aparece tan claramente que Lightfoot no dudó en hablar de ello como “el primer paso hacia la dominación papal” (Clement, I, 70). Así, al comienzo mismo de la historia de la iglesia, antes del último sobreviviente de la Apóstoles había fallecido, encontramos un Obispa of Roma, él mismo un discípulo de San Pedro, interviniendo en los asuntos de otro Iglesia y afirmando resolver el asunto mediante una decisión pronunciada bajo la influencia del Santo Spirit. Este hecho sólo admite una explicación. Es que en los días en que la enseñanza apostólica aún estaba fresca en la mente de los hombres, la universalidad Iglesia reconocido en el Obispa of Roma el cargo de jefe supremo.

Unos años más tarde (alrededor del año 107) San Ignacio de Antioch, en la apertura de su carta al romano Iglesia, se refiere a su presidencia sobre todas las demás Iglesias. Lo aborda como “presidir la hermandad del amor [Griego: prokathemene tes agapes] ." La expresión, como bien señala Funk, es gramaticalmente incompatible con la traducción defendida por algunos noCatólico escritores, “preeminentes en obras de amor”. El mismo siglo nos da el testimonio de San Ireneo, un hombre que está en estrecha relación con la época de los Apóstoles, ya que era discípulo de San Policarpo, quien había sido nombrado Obispa de Esmirna por San Juan. En su obra “Adversus Haareses” (III, iii, 2) presenta contra las sectas gnósticas de su época el argumento de que sus doctrinas no tienen apoyo en la tradición apostólica fielmente conservada por las Iglesias, que podría rastrear la sucesión de sus obispos hasta a los Doce. Escribe: “Porque sería demasiado largo en un volumen como este enumerar las sucesiones de todas las iglesias, señalamos la tradición de esa muy grande, muy antigua y universalmente conocida. Iglesia, que fue fundada y establecida en Roma, por los dos más gloriosos Apóstoles, Pedro y Pablo: señalamos, digo, la tradición que este Iglesia tiene desde el Apóstoles, y a su fe proclamada a los hombres que llega hasta nuestros días a través de la sucesión de sus obispos, y así avergonzamos... a todos los que se reúnen en reuniones no autorizadas. por con esto Iglesia, por su autoridad superior, cada Iglesia deben ponerse de acuerdo -es decir, los fieles en todas partes- en la comunión con la que Iglesia la tradición del Apóstoles ha sido preservada siempre por aquellos que están en todas partes [Ad hanc enim ecclesiam propter potentiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam, hoc est eos qui sunt undique fideles, in qua semper ab his qui aunt undique, conservata est ea quae est ab apostolis traditio]” . Luego procede a enumerar la sucesión romana desde Lino hasta Eleuterio, la duodécima después de la Apóstoles, quien luego ocupó la sede. No-Católico Los escritores han tratado de quitarle importancia al pasaje traduciendo la palabra convenir “recurrir a”, y entendiendo así que no significa más que los fieles de todas partes (único) recurrido a Roma, de modo que así la corriente de doctrina en ese Iglesia se mantuvo inmune al error. Sin embargo, tal interpretación queda excluida por la construcción del argumento, que se basa enteramente en la afirmación de que la doctrina romana es pura en razón de su derivación de los dos grandes fundadores apostólicos de la Iglesia. Iglesia, Santos. Pedro y Pablo. Las frecuentes visitas realizadas a Roma por miembros de otros cristianas Las iglesias no pueden contribuir en nada a esto. Por otro lado, la interpretación tradicional es postulada por el contexto y, aunque ha sido objeto de innumerables ataques, no se ha sugerido en su lugar ninguna otra que posea un grado real de probabilidad (ver Dom. J. Chapman en “Revue benedictine”, 1895). , pág.

Durante el pontificado de 'St. Víctor (189-98) tenemos la afirmación más explícita de la supremacía de la Sede Romana con respecto a otras Iglesias. Una diferencia de práctica entre las Iglesias de Asia Menor y el resto de la cristianas mundo con respecto al día de la fiesta pascual llevó al Papa a tomar medidas. Hay algunos motivos para suponer que los herejes montanistas mantenían que la práctica asiática (o cuartodecimana) era la verdadera: en este caso así sería. indeseable que cualquier cuerpo de Católico Los cristianos deberían parecer apoyarlos. Pero, bajo cualquier circunstancia, tal diversidad en la vida eclesiástica de diferentes países bien pudo haber constituido una característica lamentable en la Iglesia, cuyo propósito era dar testimonio con su unidad de la unicidad de Dios (Juan, xvii, 21). Víctor ordenó a las iglesias asiáticas que se ajustaran a la costumbre del resto del mundo. Iglesia, pero encontró una decidida resistencia por parte de Polícrates de Éfeso, quien afirmó que su costumbre derivaba del propio San Juan. Víctor respondió con una excomunión. San Ireneo, sin embargo, intervino, exhortando Víctor no aislar Iglesias enteras por un punto que no era una cuestión de fe. Supone que el Papa puede ejercer el poder, pero le insta a no hacerlo. De manera similar, la resistencia de los obispos asiáticos no implicó ninguna negación de la supremacía de Roma. Indica únicamente que los obispos creían que St. Víctor abusar de su poder al ordenarles que renunciaran a una costumbre para la cual tenían autoridad apostólica. De hecho, era inevitable que, a medida que Iglesia difundido y desarrollado, deberían surgir nuevos problemas y surgir dudas sobre si la autoridad suprema podría ser ejercida legítimamente en tal o cual caso. Calle. Víctor, al ver que de la insistencia saldrían más daños que beneficios, retiró la pena impuesta.

No hace muchos años que una nueva e importante evidencia salió a la luz en Asia Menor que data de este período. La inscripción sepulcral de Abercio, Obispa de Hierópolis (m. alrededor del año 200), contiene un relato de sus viajes redactado en lenguaje alegórico (ver Inscripción de Abercio). Habla así del romano. Iglesia: "A Roma Él [sc. Cristo] me envió a contemplar la majestad: y a ver una reina vestida de oro y con sandalias de oro”. Es difícil no reconocer en esta descripción un testimonio de la posición suprema de la Sede Romana. TertulianoLa amarga polémica de Pablo, “De Pudicitia” (alrededor de 220), fue provocada por un ejercicio de prerrogativa papal. El Papa Calixto había decidido que la rígida disciplina que hasta entonces había prevalecido en muchas Iglesias debía flexibilizarse en gran medida. Tertuliano, ahora caído en la herejía, ataca ferozmente “el edicto perentorio”, que ha emitido “el sumo pontífice, el obispo de los obispos”. Las palabras pretenden ser sarcásticas, pero aun así indican claramente la posición de autoridad reclamada por Roma. Y la oposición viene, no de un Católico obispo, sino de un hereje montanista.

Las opiniones de San Cipriano (m. 258) con respecto a la autoridad papal han dado lugar a mucha discusión (ver Cipriano de Cartago, santo). Sin duda, albergaba opiniones exageradas en cuanto a la independencia de los obispos individuales, lo que eventualmente lo llevó a un serio conflicto con Roma. Sin embargo, en cuanto al principio fundamental, su posición es clara. Atribuyó una primacía efectiva al Papa como sucesor de Pedro. Hace comunión con la Sede de Roma esencial para Católico comunión, hablando de ella como “la principal Iglesia de donde surgió la unidad episcopal” (ad Petri cathedram et ad ecclesiam principalem unde unitas sacerdotalis exorta est). La fuerza de esta expresión se vuelve clara cuando se la ve a la luz de su doctrina en cuanto a la unidad del Iglesia. Enseña que esto fue establecido por Cristo cuando fundó su Iglesia sobre Pedro. Por este acto la unidad de la Colegio Apostólico estaba asegurada por la unidad de la fundación. Los obispos de todos los tiempos forman un colegio similar y están unidos en una unidad igualmente indivisible. De esta unidad el Silla de Peter es la fuente. Cumple el mismo oficio de principio de unión que Pedro cumplió en vida. Por lo tanto, comunicarse con un antipapa como Novaciano sería un cisma (Ep. lxviii, 1). Sostiene, también, que el Papa tiene autoridad para deponer a un obispo hereje. Cuando Marciano de Arles cayó en herejía, Cipriano, a petición de los obispos de la provincia, escribió para instar al Papa Esteban a “enviar cartas mediante las cuales, Marciano habiendo sido excomulgado, otro podrá ser sustituido en su lugar” (Ep. lxviii, 3). Es evidente que quien consideraba la Sede Romana desde esta perspectiva creía que el Papa poseía una primacía real y efectiva. Al mismo tiempo, no se puede negar que sus opiniones sobre el derecho del Papa a interferir en el gobierno de una diócesis ya sujeta a un obispo legítimo y ortodoxo eran inadecuadas. En la controversia sobre el rebautismo, su lenguaje con respecto a San Esteban fue amargo e inmoderado. Su error en este punto no quita, sin embargo, el hecho de que admitió una primacía, no sólo de honor, sino de jurisdicción. Su error tampoco debería causar demasiada sorpresa. Es tan cierto en el Iglesia como en las instituciones meramente humanas, en las que todas las implicaciones de un principio general sólo se realizan gradualmente. La pretensión de aplicarlo en un caso particular suele ser cuestionada al principio, aunque épocas posteriores pueden preguntarse si tal oposición fue posible.

Contemporáneo de San Cipriano fue San Dionisio de Alejandría. Se relatan de él dos incidentes relacionados con la presente cuestión. Eusebio (Hist. eccl., VII, ix) nos da una carta dirigida por él a San Xisto II sobre el caso de un hombre que, al parecer, había sido bautizado inválidamente por herejes, pero que durante muchos años había estado frecuentando los sacramentos del Iglesia. En él dice que necesita el consejo de San Xystus y le ruega por su decisión (Griego: gnomen), para que no caiga en error (griego: dedios me ara sphallomai). De nuevo, algunos años más tarde, el mismo patriarca causó ansiedad a algunos de los hermanos al hacer uso de algunas expresiones que parecían difícilmente compatibles con una creencia plena en la Divinidad de Cristo. Rápidamente recurrieron a la Santa Sede y lo acusó ante su tocayo, San Dionisio de Roma, de inclinaciones heréticas. El Papa respondió estableciendo con autoridad la verdadera doctrina sobre el tema. Ambos eventos son instructivos ya que nos muestran cómo Roma fue reconocido por la segunda sede en cristiandad como facultado para hablar con autoridad sobre cuestiones de doctrina. (San Atanasio, “De sententia Dionysii” en PG, XXV, 500). Igualmente destacable es la acción del Emperador Aurelian en 270. Un sínodo de obispos había condenado Pablo de Samosata, Patriarca of Alejandría, acusado de herejía, y había elegido obispo a Domnus en su lugar. Pablo se negó a retirarse y apeló al poder civil. El emperador decretó que aquel que fuera reconocido por los obispos de Italia hasta Obispa of Roma, debe ser reconocido como legítimo ocupante de la sede. El incidente demuestra que incluso los propios paganos sabían bien que la comunión con la Sede Romana era la marca esencial de todo cristianas Iglesias. Que el gobierno imperial era muy consciente de la posición del Papa entre los cristianos se deriva de una confirmación adicional del dicho de San Cipriano de que Decio Habría oído hablar antes de la proclamación de un emperador rival que de la elección de un nuevo Papa para ocupar el lugar del mártir Fabián (Ep. lv, 9).

Los límites del presente artículo nos impiden llevar el argumento histórico más allá del año 300. De hecho, tampoco es necesario hacerlo. Desde principios del siglo IV la supremacía de Roma está escrito en gran tamaño en las páginas de la historia. Es sólo en lo que respecta a la primera edad de la Iglesia que cualquier duda puede surgir. Pero los hechos que hemos relatado son enteramente suficientes para probar a cualquier mente imparcial que la supremacía fue ejercida y reconocida desde los días del Apóstoles. Por supuesto, no se ejerció del mismo modo que en épocas posteriores. El Iglesia estaba todavía en su infancia: y sería irracional buscar un procedimiento completamente desarrollado que gobernara las relaciones del sumo pontífice con los obispos de otras sedes. Establecer tal sistema fue obra del tiempo y sólo gradualmente se incorporó a los cánones. Además, habría poca necesidad de una intervención frecuente cuando la tradición apostólica todavía estuviera fresca y vigorosa en todas partes del mundo. cristiandad. De ahí que las prerrogativas papales entraran en juego pero rara vez. Pero cuando el Fe estaba amenazado, o el bienestar vital de las almas exigía acción, entonces Roma intervenido. Tales fueron las causas que llevaron a la intervención de San Dionisio, San Esteban, San Calixto, San Juan Bautista. Víctor, y San Clemente, y su reclamo de supremacía como ocupantes de la Silla de Peter no fue cuestionado. En vista de los propósitos con los que, y sólo con los cuales, estos primeros papas emplearon su poder supremo, desaparece la afirmación, tan firmemente sostenida por los polemistas protestantes, de que la primacía romana tenía su origen en la ambición papal. El motivo que inspiró a estos hombres no fue la ambición terrenal, sino el celo por el Fe y la conciencia de que a ellos les había sido encomendada la responsabilidad de su tutela. Los polemistas en cuestión incluso afirman que están justificados al negarse a admitir como prueba del primado papal cualquier pronunciamiento que surja de una fuente romana, basándose en que, cuando se trata de los intereses personales de alguien, sus declaraciones no deben admitirse como prueba. (cf., por ejemplo, Puller, op. cit., 99, nota). Semejante objeción es absolutamente falaz. Estamos tratando aquí, no con las declaraciones de un individuo, sino con la tradición de un Iglesia-de eso Iglesia que, incluso desde los tiempos más remotos, era conocido por la pureza de su doctrina, y que había tenido por fundadores e instructores a los dos principales Apóstoles, San Pedro y San Pablo. Esa tradición, además, es absolutamente inquebrantable, como lo atestiguan los pronunciamientos de la larga serie de papas. Tampoco está solo. Las declaraciones en las que los Papas afirman sus derechos a la obediencia de todos cristianas Las iglesias forman parte integrante de un gran conjunto de testimonios de los privilegios petrinos, que surgen no sólo de los Padres occidentales sino también de los de Grecia, Siriay Egipto. La pretensión de rechazar la evidencia que nos llega de Roma Puede ser hábil como pieza de alegato especial, pero no puede reclamar ningún otro valor. Los primeros en emplear este argumento fueron algunos de los galicanos. Pero es merecidamente repudiada como falaz e indigna por Bossuet en su “Defensio cleri gallicani” (II, 1. XI, c. vi).

La primacía de San Pedro y la perpetuidad de esa primacía en la Sede Romana están definidas dogmáticamente en los cánones adjuntos a los dos primeros capítulos de la Constitución “Parroco Aeternus”: (a) “Si alguno dijere que Bendito El Apóstol Pedro no fue constituido por Cristo nuestro Señor como jefe de todos los Apóstoles y la cabeza visible del conjunto Iglesia militante: o que no recibió directa e inmediatamente del mismo Señor a Jesucristo una primacía de jurisdicción verdadera y propia, pero sólo de honor: sea anatema”. (b) “Si alguno dijere que no es por institución de Cristo nuestro Señor mismo o por derecho divinamente establecido que Bendito Pedro tiene sucesores perpetuos en su primacía sobre el universal. Iglesia: o que el Romano Pontífice no es el sucesor de Bendito Pedro en este mismo primado:—sea anatema” (Denzinger-Bannwart, “Enchiridion”, nn. 1823, 1825).

(3) Puede plantearse una cuestión sobre el valor dogmático preciso de la cláusula del segundo canon en la que se afirma que el Romano Pontífice es el sucesor de Pedro. La verdad está infaliblemente definida. Pero el Iglesia tiene autoridad para definir no sólo aquellas verdades que forman parte del depósito original de revelación, sino también aquellas que están necesariamente conectadas con este depósito. Los primeros se celebran fide divina, el último fide infallioili. Aunque Cristo estableció el cargo perpetuo de cabeza suprema, Escritura no nos dice que Él fijó la ley según la cual la jefatura debería descender. Suponiendo que dejó que Pedro determinara esto, es claro que el Apóstol no necesitaba haber atribuido la primacía a su propia sede: podría haberla atribuido a otra. Algunos han pensado que la ley que establecía la sucesión en el episcopado romano llegó a ser conocida por el Consejo Apostólico. Iglesia como un hecho histórico. En este caso el dogma de que el Romano Pontífice es en todo momento el Iglesiapastor principal sería la conclusión de dos premisas: la verdad revelada de que el Iglesia alguna vez debe tener una cabeza suprema, y ​​el hecho histórico de que San Pedro adjuntó ese cargo a la Sede Romana. Esta conclusión, si bien está necesariamente relacionada con la revelación, no es parte de la revelación y se acepta fide infalibilidad. Según otros teólogos la proposición en cuestión forma parte del depósito mismo de la fe. En este caso el Apóstoles haber conocido la ley que determina la sucesión del Obispa of Roma, no simplemente por testimonio humano, sino también por revelación divina, y deben haberla enseñado como una verdad revelada a sus discípulos. Esta es la opinión que se adopta comúnmente. La definición de la Vaticano en el sentido de que el sucesor de San Pedro alguna vez se encontrará en el Romano Pontífice se considera casi universalmente una verdad revelada por el Santo Spirit En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Apóstoles, y por ellos transmitidos al Iglesia.

III. NATURALEZA Y ALCANCE DEL PODER PAPAL

Esta sección se divide de la siguiente manera: (I) la jurisdicción coercitiva universal del Papa; (2) la jurisdicción inmediata y ordinaria del Papa con respecto a todos los fieles, ya sea individualmente o colectivamente; (3) el derecho de considerar apelaciones en todas las causas eclesiásticas. La relación de la autoridad del Papa con la de los concilios ecuménicos y con el poder civil se analiza en artículos separados (ver General Asociados; Lealtad civil).

(1) Papas

Cristo no sólo constituyó a San Pedro cabeza del Iglesia, sino en las palabras: “Todo lo que ates en la tierra, será atado también en el cielo; y todo lo que desatares en la tierra, será desatado en los cielos”, indicó el alcance de esta jefatura. Las expresiones uniéndose y perder Los términos aquí empleados se derivan de la terminología actual de las escuelas rabínicas. Al médico que declaraba algo prohibido por la ley se le decía vinculante (hebreo: PREGUNTAR), pues con ello imponía una obligación a la conciencia. El que declaraba que era lícito se decía que perdía (hebreo: HTYK, arameo SRA). De esta manera, los términos habían llegado a significar respectivamente órdenes oficiales y permisos en general. Por lo tanto, las palabras de Cristo, tal como las entendieron sus oyentes, transmitieron la promesa a San Pedro de autoridad legislativa dentro del reino sobre el cual acababa de ponerlo, y la autoridad legislativa lleva consigo como acompañamiento necesario la autoridad judicial. Además, las competencias atribuidas en estos aspectos son plenarias. Esto queda claramente indicado por la generalidad de los términos empleados: “Todo lo que ates; Todo lo que desatares”; no se retiene nada. Además, la autoridad de Pedro no está subordinada a ningún superior terrenal. Las sentencias que él pronuncie serán inmediatamente ratificadas en el cielo. No necesitan la aprobación previa de ningún otro tribunal. Es independiente de todos excepto del Maestro que lo nombró. Las palabras en cuanto al poder de atar y desatar son, por lo tanto, aclaratorias de la promesa de las llaves que precede inmediatamente. Explican en qué sentido Pedro es gobernador y cabeza del reino de Cristo, el Iglesia, prometiéndole autoridad legislativa y judicial en el sentido más amplio. En otras palabras, Pedro y sus sucesores tienen poder para imponer leyes tanto preceptivas como prohibitivas, poder también para conceder dispensa de estas leyes y, cuando sea necesario, anularlas. A ellos les corresponde juzgar las infracciones a las leyes, imponer y remitir las penas. Esta autoridad judicial incluirá incluso el poder de perdonar el pecado. Porque el pecado es una infracción de las leyes del reino sobrenatural y cae bajo el conocimiento de sus jueces constituidos. El don de este poder particular, sin embargo, no se expresa con total claridad en este pasaje. Se necesitaban las palabras de Cristo (Juan, xx, 23) para eliminar toda ambigüedad. Además, desde el Iglesia es el reino de la verdad, de modo que una nota esencial en todos sus miembros es el acto de sumisión por el cual aceptan la doctrina de Cristo en su totalidad, el poder supremo en este reino lleva consigo un poder supremo. magisterio—autoridad declarar esa doctrina y prescribir una regla de fe obligatoria para todos. Aquí también Pedro no está subordinado a nadie excepto a su Maestro; él es el maestro supremo como es el gobernante supremo. Sin embargo, los tremendos poderes así conferidos tienen un alcance limitado por su referencia a los fines del reino y sólo a ellos. La autoridad de Pedro y sus sucesores no se extiende más allá de esta esfera. Con cuestiones totalmente extrínsecas al Iglesia no les preocupa.

Los polemistas protestantes sostienen enérgicamente que las palabras “Todo lo que atarás, etc.”, no confieren ninguna prerrogativa especial a Pedro, ya que precisamente el mismo don, alegan, se confiere a todos los Apóstoles (Mat., xviii, 18). Por supuesto, se da el caso de que en ese pasaje se usan las mismas palabras con respecto a los Doce. Sin embargo, hay una diferencia manifiesta entre el regalo a Pedro y el otorgado a los demás. En su caso, el don está relacionado con el poder de las llaves, y este poder, como hemos visto, significaba la autoridad suprema sobre todo el reino. Ese don no fue otorgado a los otros once: y el don que Cristo les otorgó en Mateo, xviii, 18, fue recibido por ellos como miembros del reino, y como sujetos a la autoridad de aquel que sería el vicegerente de Cristo en la tierra. . De hecho, existe un sorprendente paralelismo entre Mateo, xvi, 19, y las palabras empleadas en referencia a Cristo mismo en Apoc., iii, 7: “El que tiene la llave de David; el que abre, y nadie cierra; cierra y nadie abre”. En ambos casos, la segunda cláusula declara el significado de la primera, y el poder significado en la primera cláusula por la metáfora de las llaves es supremo. Es digno de notar que a nadie más, excepto a Cristo y Su vicegerente elegido, le hace el Santo Escritura Atribuir el poder de las llaves.

Ciertos pasajes patrísticos son aducidos además por los no católicos como adversos al significado dado por el Iglesia a Matt., xvi, 19. San Agustín en varios lugares nos dice que Pedro recibió las llaves como representación del Iglesia—por ejemplo, “En Joan.”, tr. 1, 12, en PL, XXXV, 1763: “Si hoc Petro tantum dictum est, non facit hoc Ecclesia…; si hoc ergo in Ecclesia fit, Petrus guando claves accepit, Ecclesiam sanctam significavit” (Si esto se lo dijera sólo a Pedro, el Iglesia no puede ejercer este poder; si esta facultad se ejerce en el Iglesia, luego cuando Pedro recibió las llaves, significó el Santo Iglesia); cf. tr. cxxiv, 5, en PL, XXXV, 1973; “Serra.”, ccxcv, en PL, XXVIII, 1349. Se sostiene que, según Agustín, el poder denotado por las llaves reside principalmente no en Pedro, sino en el conjunto Iglesia. El regalo de Cristo a su pueblo fue simplemente otorgado a Pedro como representante de todo el cuerpo de los fieles. El derecho a perdonar los pecados, a excluir de la comunión, a ejercer cualquier otro acto de autoridad, es realmente prerrogativa de todo el mundo. cristianas congregación. Si el ministro realiza estos actos lo hace como delegado del pueblo. El argumento, que anteriormente fue empleado por los polemistas galicanos (cf. Febronio, “De statu eccl.”, i, § 6), sin embargo, se basa en una mala interpretación de los pasajes. Agustín está controvirtiendo a los herejes novacianos, quienes afirmaban que el poder de perdonar los pecados era un don puramente personal sólo a Pedro y había desaparecido con él. Por lo tanto, afirma que Pedro lo recibió para que permaneciera para siempre en el Iglesia y ser utilizado para su beneficio. Es sólo en ese sentido que dice que Pedro representó el Iglesia. No hay fundamento alguno para decir que deseaba afirmar que el Iglesia Era el verdadero destinatario del poder conferido. Semejante punto de vista sería contrario a toda la tradición patrística y está expresamente reprobado en el Vaticano Decreto, gorra. i.

De lo dicho se desprende que, cuando los Papas legislan para los fieles, cuando juzgan a los delincuentes mediante procesos jurídicos y hacen cumplir sus sentencias mediante censuras y excomuniones, están empleando poderes que les ha concedido Cristo. Su autoridad para ejercer jurisdicción de esta manera no se basa en la concesión de ningún gobernante civil. De hecho el Iglesia ha reclamado y ejercido estos poderes desde el primer momento. Cuando el Apóstoles, después del Consejo de Jerusalén, emitieron su decreto como revestidos de autoridad divina (Hechos, xv, 28), estaban imponiendo una ley a los fieles. Cuando San Pablo le pide a Timoteo que no reciba una acusación contra un presbítero a menos que esté respaldada por dos o tres testigos, claramente supone que tiene poder para juzgarlo. en foro externo. Esta pretensión de ejercer jurisdicción coercitiva, como era de esperar, ha sido negada por varios escritores heterodoxos. Así Marsilio Patavinus (Defensor Pacis, II, iv), Antonius de Dominis (De rep. eccl., IV, vi, vii, ix), Richer (De eccl. et poi. potestate, xi—xii), y más tarde el Sínodo de Pistoia, todos sostuvieron por igual que la jurisdicción coercitiva de cualquier tipo pertenece únicamente al poder civil, y trataron de restringir la Iglesia al uso de medios morales. Este error siempre ha sido condenado por el Santa Sede. Así, en el Toro”Auctorem Fidei“, Pío VI hace el siguiente pronunciamiento respecto de una de las proposiciones pistoianas: “[La proposición antedicha] respecto de su insinuación de que el Iglesia no posee autoridad para exigir sujeción a sus decretos más que por medios dependientes de la persuasión: en la medida en que esto signifique que el Iglesia `no ha recibido de Dios poder, no sólo para dirigir mediante el consejo y la persuasión, sino también para mandar mediante leyes, y para coaccionar y obligar a los delincuentes y contumazes mediante penas externas y saludables" [del breve "Ad ssiduas" (1755) de Benedicto XIV], conduce a un sistema ya condenado como herético”. Tampoco se puede sostener que las leyes del Papa deben referirse exclusivamente a objetos espirituales y que sus penas deben ser exclusivamente de carácter espiritual. El Iglesia es una sociedad perfecta (ver Iglesia. XIII). No depende del permiso del Estado para su existencia, sino que posee sus estatutos desde Dios. Como sociedad perfecta, tiene derecho a todos los medios que sean necesarios para alcanzar su fin. Estos, sin embargo, incluirán mucho más que los objetos espirituales y las penas espirituales únicamente: para el Iglesia requiere ciertas posesiones materiales, tales como, por ejemplo, iglesias, escuelas, seminarios, junto con las dotaciones necesarias para su sustentación. La administración y la debida protección de estos bienes requerirá una legislación distinta de la limitada al ámbito espiritual. Es inevitable que se forme un gran corpus de derecho canónico para determinar las condiciones de su gestión. De hecho, existe una falacia en la afirmación de que el Iglesia es una sociedad espiritual; es espiritual en cuanto al fin último al que se dirigen todas sus actividades, pero no en cuanto a su constitución actual ni a los medios de que dispone. Se ha planteado la cuestión de si sería lícito que el Iglesia, no sólo para condenar a un delincuente a penas físicas, sino para infligirlas él mismo. A este respecto, basta señalar que el derecho del Iglesia invocar la ayuda del poder civil para ejecutar sus sentencias lo afirma expresamente Bonifacio VIII en la Bula “Unam Sanctam“. Esta declaración, incluso si no es una de esas partes de la Bula en las que el Papa define un punto de fe, está tan claramente conectada con las partes expresamente declaradas que poseen tal carácter que los teólogos la consideran teológicamente cierta ( Palmieri, “De Romano Pontifice”, tesis. La cuestión tiene importancia teórica más que práctica, ya que hace tiempo que los gobiernos civiles dejaron de tener la obligación de hacer cumplir las decisiones de cualquier autoridad eclesiástica. De hecho, esto se volvió inevitable cuando grandes sectores de la población dejaron de ser Católico. El supuesto estado de cosas sólo podría existir cuando toda una nación estuviera completamente Católico en espíritu, y la fuerza de las decisiones papales fue reconocida por todos como vinculantes en conciencia.

(2) En la Constitución “Parroco Aeternus”, cap. iii, se declara que el Papa posee jurisdicción ordinaria, inmediata y episcopal sobre todos los fieles: “Enseñamos, además, y declaramos que, por disposición de Dios, el romano Iglesia posee autoridad suprema ordinaria sobre todas las Iglesias, y que la jurisdicción del Romano Pontífice, que es verdadera jurisdicción episcopal, es de carácter inmediato” (Enchir., n. 1827). Se añade además que esta autoridad se extiende a todos por igual, tanto pastores como fieles, ya sea individualmente o colectivamente. La jurisdicción ordinaria es la que ejerce su titular, no en razón de delegación alguna, sino en virtud del cargo que él mismo desempeña. Todos los que reconocen en el Papa alguna primacía de jurisdicción reconocen que esa jurisdicción es ordinaria. Este punto, por tanto, no requiere discusión. Sin embargo, se ha puesto en duda que la autoridad papal sea igualmente inmediata. La jurisdicción es inmediata cuando su poseedor está en relación directa con aquellos cuya vigilancia le corresponde. Si, por el contrario, la autoridad suprema sólo puede tratar directamente con los superiores inmediatos, y no con los súbditos salvo mediante su intervención, su poder no es inmediato sino mediato. Que la jurisdicción del Papa no está así restringida se desprende del análisis ya hecho de las palabras de Cristo a San Pedro. Se ha demostrado que le confirió una primacía sobre los Iglesia, que tiene un alcance universal, extendiéndose a todos los Iglesiade sus miembros y que no necesita el apoyo de ninguna otra potencia. Un primado como este confiere manifiestamente a él y a sus sucesores una autoridad directa sobre todos los fieles. Esto también está implícito en las palabras de la comisión pastoral: “Apacienta mis ovejas”. El pastor ejerce autoridad inmediata sobre todas las ovejas de su rebaño. Cada miembro del Iglesia ha sido así encomendada a Pedro y a los que le siguen. Esta autoridad inmediata siempre ha sido reclamada por el Santa Sede. Sin embargo, Febronio lo negó (op. cit., vii, § 7). Ese escritor sostenía que el deber del Papa era ejercer una supervisión general sobre la Iglesia y dirigir a los obispos con su consejo; en caso de necesidad, cuando el pastor legítimo fuera culpable de un mal grave, podía pronunciar contra él sentencia de excomunión y proceder contra él según los cánones, pero no podía deponerlo por su propia autoridad (op. cit., ii, §§ 4, 9). Las doctrinas febronianas, aunque carentes de fundamento histórico, sin embargo, a través de su apelación al espíritu del nacionalismo, ejercieron una poderosa influencia perjudicial para la población. Católico la vida en Alemania durante el siglo XVIII y parte del XIX. Por tanto, era imperativo que se condenara definitivamente el error. No es necesario demostrar que el poder del Papa es verdaderamente episcopal. Se desprende del hecho de que goza de una autoridad pastoral ordinaria, tanto legislativa como judicial, e inmediata en relación con sus súbditos. Además, dado que este poder concierne tanto a los pastores como a los fieles, al Papa se le llama con razón Parroco pastorumy Episco pus episcoporum.

Los escritores de la escuela anglicana objetan con frecuencia que, al declarar que el Papa posee una jurisdicción episcopal inmediata sobre todos los fieles, el Concilio Vaticano destruyó la autoridad del episcopado diocesano. Se señala además que San Gregorio Magno repudió expresamente este título (Ep. vii, 27; viii, 30). A esto se responde que no hay ninguna dificultad en el ejercicio de la jurisdicción inmediata sobre los mismos súbditos por parte de dos gobernantes, siempre que dichos gobernantes estén subordinados el uno al otro. Constantemente vemos el sistema en funcionamiento. En un ejército, tanto el oficial del regimiento como el general poseen autoridad inmediata sobre los soldados; sin embargo, nadie sostiene que con ello se anule la autoridad inferior. La objeción carece de todo peso. El Concilio Vaticano dice muy justamente (cap. iii): “Esta potestad del sumo pontífice no deroga en modo alguno la potestad inmediata ordinaria de jurisdicción episcopal, en virtud de la cual los obispos, que, nombrados por el Santo Spirit [Hechos, xx, 281, han sucedido en el lugar del Apóstoles como verdaderos pastores, alimentan y gobiernan sus diversos rebaños, cada uno de los cuales le ha sido asignado: ese poder es más bien mantenido, confirmado y defendido por el pastor supremo” (Enchir., n. 1828). Es sin duda cierto que San Gregorio repudió en términos enérgicos el título de obispo universal, y relata que San León lo rechazó cuando se lo ofrecieron los padres de Calcedonia. Pero, tal como él lo usó, tiene un significado diferente de aquel con el que fue empleado en el Concilio Vaticano. San Gregorio entendió que implicaba la negación de la autoridad del diocesano local (Ep. v, 21). Nadie, sostiene, tiene derecho a autodenominarse obispo universal como para usurpar ese poder apostólicamente constituido. Pero él mismo fue un enérgico defensor de esa jurisdicción inmediata sobre todos los fieles que significa este título tal como se usa en el Vaticano Decreto. Así revoca (Ep. vi, 15) una sentencia dictada contra un sacerdote por Patriarca Juan de Constantinopla, un acto que en sí mismo implica un reclamo de autoridad universal, y establece explícitamente que el Iglesia of Constantinopla está sujeto a la Sede apostólica (Ep. ix, 12). El título de obispo universal aparece ya en el siglo VIII; y en 1413 la facultad de París rechazó la propuesta de Juan Hus que el Papa no era obispo universal (Natalia Alexander, "lista. eccl.”, dice. XV y XVI, c. ii, art. 3, norte. 6).

(3) El Concilio continúa afirmando que el Papa es el juez supremo de los fieles, y que a él se puede apelar en todas las causas eclesiásticas. El derecho de apelación se deriva como corolario necesario de la doctrina de la primacía. Si el Papa realmente posee una jurisdicción suprema sobre el Iglesia, estando sujetas a él todas las demás autoridades, ya sean episcopales o sinodales, necesariamente debe haber un llamamiento a él por parte de todos los tribunales inferiores. Esta cuestión, sin embargo, ha sido objeto de mucha controversia. Los teólogos galicanos de Marca y Quesnel, y en Alemania Febronio, trató de mostrar que el derecho de apelar al Papa era una mera concesión derivada de los cánones eclesiásticos, y que la influencia de las decretales pseudoisidorianas había llevado a muchas exageraciones injustificables en las afirmaciones papales. Los argumentos de estos escritores son actualmente empleados por personas francamente anti-Católico polemistas con miras a mostrar que toda la primacía es una institución meramente humana. Se sostiene que el derecho de apelación se concedió por primera vez en Sárdica (343), y que se puede rastrear cada paso de su desarrollo posterior. La historia, sin embargo, deja muy claro que el derecho de apelación se conocía desde tiempos primitivos y que el propósito de los cánones sardicos era simplemente dar ratificación conciliar a un uso ya existente. Será conveniente hablar primero de la cuestión sardica y luego examinar la evidencia en relación con la práctica anterior.

En los años inmediatamente anteriores Sárdica, San Atanasio había apelado a Roma contra la decisión del Consejo de Tiro (335). El Papa Julio había anulado la acción de ese concilio y había restaurado a Atanasio y Marcelo de Ancyra a sus sedes. Los eusebianos, sin embargo, habían cuestionado su derecho a cuestionar una decisión conciliar. Los padres que se reunieron en Sárdica, y que incluía a los más eminentes del partido ortodoxo tanto del Este como del Oeste, deseaban mediante sus decretos afirmar este derecho y establecer un modo canónico de procedimiento para tales apelaciones. Las principales disposiciones de los cánones que tratan de este asunto son: (I) que un obispo condenado por los obispos de su provincia puede apelar al Papa ya sea por iniciativa propia o por medio de sus jueces; (2) que si el Papa considera la apelación, nombrará un tribunal de segunda instancia formado por los obispos de las provincias vecinas; puede, si lo cree conveniente, enviar jueces para que se sienten con los obispos. No hay nada que sugiera que se estén otorgando nuevos privilegios. Recientemente, San Julio no sólo había ejercido el derecho de escuchar apelaciones de la manera más formal, sino que había censurado severamente a los eusebianos por descuidar el respeto de los derechos judiciales supremos de la Sede Romana: “porque”, escribe, “si ellos [ Atanasio y Marcelo] realmente hicieron algún mal, como usted dice, el juicio debería haberse dado según el canon eclesiástico y no así. . ¿No sabéis que ésta ha sido la costumbre de escribirnos primero a nosotros, y luego para lo que justamente de aquí se definirá? (Atanasio, “Apol.”, 35). Tampoco hay el más mínimo fundamento para afirmar que la acción del Papa está limitada dentro de límites estrechos, sobre la base de que no se permite más que ordenar que se celebre una nueva audiencia en el acto. Los padres no cuestionaron en modo alguno el derecho del Papa a conocer el caso en Roma. Pero su objetivo era privar a los eusebianos de la fácil excusa de que era inútil llevar apelaciones a Roma, ya que allí no se pudieron presentar las pruebas necesarias. Por lo tanto, establecieron un procedimiento canónico que no debería estar abierto a esa objeción.

Habiendo demostrado así que no hay fundamento para afirmar que el derecho de recurso se concedió por primera vez en Sárdica, ahora podemos considerar la evidencia de su existencia en épocas anteriores. Los registros del siglo II son tan escasos que arrojan poca luz sobre el tema. Sin embargo, parecería que Montano, Prisca y Maximilla apelaron a Roma contra la decisión de los obispos frigios. Tertuliano (Con. Prax., i) nos dice que el Papa al principio reconoció la autenticidad de sus profecías, y que así “estaba dando paz a las Iglesias de Asia y Frigia”, cuando más información le llevó a recordar las cartas de paz que había emitido. El hecho de que la decisión del Papa tuviera peso para decidir toda la cuestión de su ortodoxia es suficientemente significativo. Pero en la correspondencia de San Cipriano encontramos evidencia clara e inequívoca de un sistema de apelaciones. Basides y Marcial, los obispos de León y Mérida en España, había aceptado en la persecución certificados de idolatría. Confesaron su culpa y, en consecuencia, fueron depuestos y se nombraron otros obispos para las sedes. Con la esperanza de ser reintegrados, apelaron a Roma, y logró, tergiversando los hechos, imponerse a San Esteban, quien ordenó su restauración. Se ha objetado a la evidencia extraída de este incidente que San Cipriano no reconoció la validez de la decisión papal, pero exhortó al pueblo de León y Mérida a aferrarse a la sentencia de deposición (Ep. lxvii, 6). Pero la objeción no entiende el sentido de la carta de San Cipriano. En el caso en cuestión no había lugar a un recurso legítimo, ya que los dos obispos habían confesado. Una absolución obtenida tras una confesión espontánea no podría ser válida. Se ha insistido además en que, en el caso de Fortunatus (Ep. lix, 10), Cipriano niega su derecho a apelar ante Roma, y afirma la suficiencia del tribunal africano. Pero también aquí la objeción se basa en un malentendido. Fortunatus había conseguido la consagración como Obispa Cartago de un obispo hereje, y San Cipriano afirma la competencia del sínodo local en su caso basándose en que él no es un verdadero obispo, un mero pseudo-episcopas. Jurídicamente se le considera simplemente un presbítero insubordinado y debe someterse a su propio obispo. En aquella época la costumbre establecida negaba el derecho de apelar al clero inferior. Por otro lado, la acción de Fortunatus indica que basó su reclamo de plantear la cuestión de su estatus ante el Papa en el hecho de que era un obispo legítimo. Privato de Lambese, el herético consagrador de Fortunato, quien previamente había sido condenado por un sínodo de noventa obispos (Ep. lix, 10), había apelado a Roma sin éxito (Ep. xxxvi, 4).

Las dificultades en Cartago que condujeron al cisma donatista nos proporcionan otro ejemplo. Cuando los setenta obispos númidas, que habían condenado a Ceciliano, invocaron la ayuda del emperador, éste los remitió a Roma, que el caso podría ser decidido por el Papa Milcíades (313). San Agustín hace mención frecuente de las circunstancias e indica claramente que sostiene que Ceciliano tenía el indudable derecho de reclamar un juicio ante el Papa. Dice que Segundo nunca debería haberse atrevido a condenar a Ceciliano cuando se negó a someter su caso a los obispos africanos, ya que tenía derecho a “reservar todo su caso al juicio de otros colegas, especialmente al de las Iglesias apostólicas” (Ep. .xliii, 7). Un poco más tarde (367) un concilio, celebrado en tiana in Asia Menor, restituido a su sede Eustacio, obispo de esa ciudad, sin otro motivo que el de una apelación exitosa a Roma. San Basilio (Ep. cclxiii, 3) nos dice que no sabían qué prueba de ortodoxia había requerido Liberio. Trajo una carta del Papa exigiendo su restauración, y el concilio la aceptó como decisiva. Cabe señalar que aquí no se puede hablar de que el Papa utilice las prerrogativas que le fueron conferidas en Sárdica, por no seguir el procedimiento allí indicado. De hecho, no hay ninguna buena razón para creer que el procedimiento sardico alguna vez llegó a utilizarse ni en Oriente ni en Occidente. En 378, la jurisdicción de apelación del Papa recibió sanción civil de la jurisdicción de Graciano. Cualquier cargo contra un metropolitano debía presentarse ante el Papa mismo o ante un tribunal de obispos nombrados por él, mientras que todos los obispos (occidentales) tenían el derecho de apelar de su sínodo provincial al Papa (Mansi, III, 624). Similarmente valentiniano III en 445 asignó al Papa el derecho de evocar a Roma cualquier causa que considere adecuada (Cod. Theod. Novell., tit. xxiv, De episcoporum ordin.). Sin embargo, estas ordenanzas no fueron en ningún sentido la fuente de la jurisdicción del Papa, que descansaba en la institución divina; eran sanciones civiles que permitían al Papa aprovechar la maquinaria civil del imperio en el desempeño de los deberes de su cargo. Lo que dijo el Papa Nicolás I sobre las declaraciones sinodales sobre los privilegios del Santa Sede también vale aquí: “Ista privilegia huic sancta Ecclesiae a Christo donata, a synodis non donata, sed jam solummodo venerata et celebrata” (Estos privilegios concedidos por Cristo a este Santo Iglesia no han sido concedidas por los sínodos, sino simplemente proclamadas y honradas por ellos) (“Ep. ad Michaelem Imp.” en PL, CXIX, 948).

Mucho se ha hecho por parte de los anti-Católico autores de la famosa carta “Optaremus”, dirigida en el año 426 por los obispos africanos al Papa San Celestino al final del incidente relativo al sacerdote Apiarius. Como el punto se discute en un artículo especial (APIARIUS OF SICCA), una breve referencia será suficiente aquí. Los polemistas protestantes sostienen que en esta carta los obispos africanos repudian positivamente la afirmación de Roma a una jurisdicción de apelación, siendo el repudio consecuencia del hecho de que en 419 se habían convencido de que el Papa Zósimo se equivocó al reclamar la autoridad de Nicea para los cánones sardos. Esto es un error. Es cierto que la carta insiste con cierta irritación en que sería más razonable y más en armonía con el quinto canon de Nicea respecto del clero inferior y los laicos, si incluso los casos episcopales se dejaran a la decisión del sínodo africano. . En ninguna parte se niega la autoridad del Papa, pero se afirma la suficiencia de los tribunales locales. De hecho, el derecho del Papa a ocuparse de los casos episcopales fue reconocido libremente por los africanos. Iglesia incluso después de que se demostró que los cánones sardicos no emanaban de Nicea. Antonio, Obispa de Fussala, interpuso un recurso ante Roma contra San Agustín en 423, siendo apoyada la apelación por el Primate de Numidia (Ep. ccix). Además, San Agustín en su carta al Papa Celestino sobre este tema insta a que los Papas anteriores hayan tratado casos similares de la misma manera, a veces mediante decisiones independientes y otras veces mediante la confirmación de las decisiones tomadas localmente (ipsa sede apostolica judicante vel aliorum judicata firmante ), y que podía citar ejemplos tanto de la antigüedad como de tiempos más recientes (Ep. ccix, 8). Estos hechos parecen absolutamente concluyentes en cuanto a la práctica tradicional africana. Que la carta "Optaremus" no resultó en ningún cambio lo demuestra una carta de San León en 446, indicando lo que se debe hacer en el caso de un tal Lupicino que había apelado a él (Ep. xii, 13). Ocasionalmente se argumenta que si el Papa realmente poseyera derecho divino una jurisdicción suprema, los obispos africanos no habrían planteado ninguna duda en 419 sobre si los supuestos cánones eran auténticos, ni tampoco habrían pedido en 426 al Papa que tomara el canon de Nicea como norma de su acción. Quienes razonan de esta manera no ven que, cuando se han establecido cánones que prescriben el modo de procedimiento a seguir en el Iglesia, la recta razón exige que la autoridad suprema no los altere sino por alguna causa grave, y, mientras sigan siendo la ley reconocida del Iglesia, debe observarlos. El Papa como DiosEl vicario debe gobernar según la razón, no de forma arbitraria ni caprichosa. Esto, sin embargo, es muy diferente a decir (como hicieron los teólogos galicanos) que el Papa está sujeto a los cánones. No está sujeto a ellas, porque es competente para modificarlas o anularlas cuando considere que es mejor para el Iglesia.

IV. DERECHOS JURISDICCIONALES Y PREROGATIVAS DEL PAPA

En virtud de su cargo de maestro supremo y gobernante de los fieles, el control principal de cada departamento del IglesiaLa vida pertenece al Papa. En esta sección se enumerarán brevemente los derechos y deberes que le corresponden. Parecerá que, respecto de un número considerable de puntos, no sólo el control supremo, sino todo el ejercicio del poder está reservado al poder. Santa Sede, y sólo se concede a otros por delegación expresa. Este sistema de reserva es posible, ya que el Papa es la fuente universal de toda jurisdicción eclesiástica. Por lo tanto, le corresponde a él determinar en qué medida conferirá jurisdicción a los obispos y otros prelados.

Como maestro supremo de la Iglesia, cuyo cometido es prescribir lo que todos los fieles deben creer y tomar medidas para la preservación y propagación de la fe, los siguientes son los derechos que pertenecen al Papa: (a) le corresponde exponer credos, y determinar cuándo y quién debe hacer una profesión de fe explícita (cf. Consejo de Trento, Sess. XXIV, cc. yo, xii); (b) le corresponde prescribir y mandar libros para la instrucción religiosa de los fieles; así, por ejemplo, Clemente XIII ha recomendado la Catecismo romano a todos los obispos. (c) Sólo el Papa puede establecer una universidad, que posea el estatus y privilegios de una erigida canónicamente. Católico universidad; (d) a él también le corresponde la dirección de Católico misiones en todo el mundo; este cargo se cumple a través de la Congregación de la Propaganda. (e) Le corresponde prohibir la lectura de libros que sean perjudiciales para la fe o la moral, y determinar las condiciones bajo las cuales ciertas clases de libros pueden ser publicados por los católicos; (f) la suya es la condena de determinadas proposiciones como heréticas o merecedoras de alguna censura menor, y por último (g) tiene el derecho de interpretar auténticamente la ley natural. Así, le corresponde decir lo que es lícito o ilícito respecto de la vida social y familiar, respecto de la práctica de la usura, etc.

Con el cargo de maestro supremo del Papa están estrechamente relacionados sus derechos con respecto al culto de Dios: porque es la ley de la oración la que fija la ley de la fe. En este ámbito mucho se ha reservado a la regulación exclusiva de la Santa Sede. Así (a) sólo el Papa puede prescribir los servicios litúrgicos empleados en la Iglesia. Si surgiera alguna duda con respecto al ceremonial de la liturgia, el obispo no puede resolver el punto por su propia autoridad, sino que debe recurrir a Roma. Santa Sede asimismo prescribe reglas respecto de las devociones utilizadas por los fieles, y de esta manera frena el crecimiento de lo novedoso y no autorizado. (b) En la actualidad, la institución y abolición de las fiestas, que (hasta hace relativamente poco tiempo) era gratuita para todos los obispos en lo que respecta a sus propias diócesis, está reservada a Roma. (c) La canonización solemne de un santo es propia del Papa. De hecho, se sostiene comúnmente que se trata de un ejercicio de la infalibilidad papal. Beatificación y todo permiso para la veneración pública de cualquiera de los servidores de Dios queda igualmente reservado a su decisión. (d) Sólo Él concede a cualquiera el privilegio de una capilla privada donde se puede celebrar la Misa. (e) Distribuye la tesorería de la Iglesia, y le está reservada la concesión de indulgencias plenarias. Si bien no tiene autoridad con respecto a los ritos sustanciales de los sacramentos y está obligado a preservarlos tal como fueron dados a los Iglesia por Cristo y su Apóstoles, ciertos poderes a su respecto le pertenecen; (f) puede dar a los sacerdotes simples el poder de confirmar y bendecir el óleo de los enfermos y el óleo de los catecúmenos, y (g) puede establecer dirimentos e impedimentos al matrimonio.

El poder legislativo del Papa conlleva los siguientes derechos: (a) puede legislar para todo Iglesia, con o sin la asistencia de un consejo general; (b) si legisla con la ayuda de un consejo, le corresponde convocarlo, presidir, dirigir sus deliberaciones y confirmar sus actos. (c) Tiene plena autoridad para interpretar, alterar y derogar tanto sus propias leyes como las establecidas por sus predecesores. Tiene la misma plenitud de poder que ellos disfrutaban y está en la misma relación con sus leyes que con las que él mismo ha decretado; (d) puede dispensar a los individuos de la obligación de todas las leyes puramente eclesiásticas y puede conceder privilegios y exenciones a su respecto. En este sentido se puede mencionar (e) su poder para dispensar de los votos donde la mayor gloria de Dios lo hace deseable. Se conceden considerables poderes de dispensación a los obispos y, en medida restringida, también a los sacerdotes; pero hay algunos votos reservados totalmente al Santa Sede.

En virtud de su suprema autoridad judicial (a) causas mayores están reservados para él. Con este término se entienden los casos que tratan de asuntos de gran importancia, o aquellos en los que se trata de personajes de eminente dignidad. (b) Su competencia en apelación ha sido discutida en la sección anterior. Sin embargo, cabe señalar (c) que el Papa tiene pleno derecho, si lo considera oportuno, a tratar incluso con causas menores en primera instancia, y no simplemente en razón de una apelación (Trent, Sess. XXIV, cap. xx). En lo que respecta al castigo, (d) puede imponer censuras ya sea mediante sentencia judicial o mediante leyes generales que operan sin necesidad de tal sentencia. (e) Además reserva ciertos casos para su propio tribunal. Todos los casos de herejía se presentan ante la Congregación de la Inquisición. Una reserva similar se aplica a los casos en que el acusado sea un obispo o un príncipe reinante.

Como gobernador supremo de la Iglesia el Papa tiene autoridad sobre todos los nombramientos para sus cargos públicos. Así, (a) le corresponde nominar a los obispados o, cuando el nombramiento haya sido concedido a otros, dar confirmación. Además, sólo él puede trasladar a los obispos de una sede a otra, aceptar su dimisión y, cuando exista una causa grave, sentenciarlos a privación de libertad. (b) Puede establecer diócesis y puede anular un acuerdo previamente existente en favor de uno nuevo. Asimismo, sólo él puede erigir capítulos catedralicios y colegiados. (c) Puede aprobar nuevas órdenes religiosas, y (d) puede, si lo considera conveniente, eximirlas de la autoridad de los ordinarios locales. (e) Dado que su cargo de gobernante supremo le impone el deber de hacer cumplir los cánones, es requisito que se le mantenga informado sobre el estado de las diversas diócesis. Puede obtener esta información por medio de legados o convocando a los obispos a Roma. En la actualidad este jus relatum es ejercido a través de la visita trienal ad limina exigido a todos los obispos. Este sistema fue introducido por Sixto V en 1585 (Constitución, “Rom. Pontifex”) y confirmado por Benedicto XIV en 1740 (Constitución, “Quod Sancta”). (f) Cabe observar además que el cargo del Papa como gobernante principal del Iglesia lleva consigo derecho divino el derecho a la libre comunicación con los pastores y los fieles. El placito regio, por el cual esta relación fue limitada e impedida, fue por lo tanto una infracción de un derecho sagrado, y como tal fue solemnemente condenada por el Concilio Vaticano (Constitución, “Parroco Aeternus”, cap. iii). Al Papa pertenece igualmente la administración suprema de los bienes del Iglesia. Sólo él (g) puede, cuando exista causa justa, enajenar cualquier cantidad considerable de dichos bienes. Así, por ejemplo, Julio III, en el momento de la restauración de la religión en England bajo la reina María, validó el título de aquellos laicos que habían adquirido Iglesia tierras durante los expolios de los reinados anteriores. (h) El Papa tiene además el derecho de imponer impuestos al clero y a los fieles para fines eclesiásticos (cf. Trento, Ses. XXI, cap. iv de Ref.). Aunque el poder del Papa, tal como lo hemos descrito, es muy grande, no se sigue de ello que sea arbitrario e irrestricto. “El Papa”, como Cardenal Bien dice Hergenrother, “está circunscrito por la conciencia de la necesidad de hacer un uso justo y benéfico de los deberes inherentes a sus privilegios… También está circunscrito por el espíritu y la práctica de la Iglesia, por el respeto debido al General Asociados y a los antiguos estatutos y costumbres, por los derechos de los obispos, por su relación con los poderes civiles, por el tradicional tono suave de gobierno indicado por el objetivo de la institución del papado -"alimentar"- y, finalmente, por el respeto indispensable en un poder espiritual para el espíritu y la mente de las naciones” (“Cath. Iglesia y cristianas Estado”, tr., I, 197).

V. PRIMACÍA DE HONOR: TÍTULOS E INSIGNIAS

Ciertos títulos y marcas distintivas de honor se asignan únicamente al Papa; estos constituyen lo que se denomina su primacía de honor. Estas prerrogativas no están, como lo están sus derechos jurisdiccionales, adscritas derecho divino a su oficina. Han crecido en el curso de la historia y están consagrados por el uso de los siglos; sin embargo, no son incapaces de modificación.

(1) títulos

Los títulos más destacados son Papá, Summus Pontifex, Pontifex Maximus, Servus servorum Dei. El título papa (papá) fue, como se ha dicho, en un momento empleado con mucha más libertad. En Oriente siempre se ha utilizado para designar a simples sacerdotes. en el oeste Iglesia, sin embargo, parece haber estado restringido desde el principio a los obispos (Tertuliano, “De Pud.”, xiii). Al parecer fue en el siglo IV cuando comenzó a convertirse en un título distintivo del Romano Pontífice. El Papa Siricio (m. 398) parece usarlo así (Ep. vi en PL, XIII, 1164), y Enodio de Pavía (d. 473) lo emplea aún más claramente en este sentido en una carta al Papa Símaco (PL, LXIII, 69). Sin embargo, todavía en el siglo VII San Galo (m. 640) se dirige a Desiderio de Cahors como papá (PL, LXXXVII, 265). Gregorio VII finalmente ordenó que se limitara a los sucesores de Pedro. Los términos Pontifex Maximus, Summus Pontifex, sin duda fueron empleados originalmente con referencia al sumo sacerdote judío, cuyo lugar el cristianas Se consideraba que los obispos tenían, cada uno en su propia diócesis (I Clem., XL). En cuanto al título Pontifex Maximus, especialmente en su aplicación al Papa, había además una reminiscencia de la dignidad adjunta a ese título en la lengua pagana. Roma. Tertuliano, como ya se ha dicho, utiliza la frase del Papa Calixto. Aunque sus palabras son irónicas, probablemente indican que los católicos ya lo aplicaron al Papa. Pero aquí también los términos alguna vez estuvieron menos restringidos en su uso. Pontífice summus Se usaba del obispo de alguna sede notable en relación con las de menor importancia. Hilario de Arles (m. 449) es llamado así por Euquerio de Lyon (PL, L, 773), y Lanfranco Su biógrafo lo denomina “primas et pontifex summus”. Milo Crispín (PL, CL, 10). El Papa Nicolás I es llamado “summus pontifex et universalis papa” por su legado Arsenio (Hardouin, “Conc.”, V, 280), y los ejemplos posteriores son comunes. Después del siglo XI parece ser utilizado únicamente por los papas. La frase Servus servorum Dei es ahora un título tan enteramente papal que una Bula en la que faltara sería considerada no auténtica. Sin embargo, esta designación también se aplicó alguna vez a otros. Agustín (“Ep. ccxvii ad Vitalem” en PL, XXXIII, 978) se titula “servus Christi et per Ipsum servus servorum Ipsius”. Desiderio de Cahors hizo uso de él (Thomassin, “Ecclesiae nov. et vet. disc.”, pt. I, 1. I, c. iv, n. 4): lo mismo hizo San Bonifacio (740), el apóstol de Alemania (PL, LXXIX, 700). El primero de los papas en adoptarlo fue aparentemente Gregorio I; parece haberlo hecho en contraste con la afirmación presentada por el Patriarca of Constantinopla al título de obispo universal (FL, LXXV, 87), la restricción del mandato al Papa únicamente comenzó en el siglo IX.

(2) Insignias y marcas de honor

El Papa se distingue por el uso de la tiara o triple corona (ver Tiara). Se desconoce en qué fecha se introdujo la costumbre de coronar al Papa. Ciertamente fue anterior a la donación falsificada de Constantino, que data de principios del siglo IX, pues allí se menciona la coronación del Papa. La triple corona es de origen muy posterior. Además, el Papa no utiliza, como los obispos ordinarios, el bastón pastoral doblado, sino sólo la cruz erguida. Esta costumbre se introdujo antes del reinado de Inocencio III (1198-1216) (cap. un. X de sacra unctione, I, 15). Él utiliza además el Palio (qv) en todas las funciones eclesiásticas, y no bajo las mismas restricciones que los arzobispos a quienes se las ha conferido. El beso del pie del Papa, el acto característico de reverencia mediante el cual todos los fieles lo honran como vicario de Cristo, se encuentra ya en el siglo VIII. Leemos que el emperador Justiniano II rindió este respeto al Papa Constantino (708-16) (Anastasius Bibl. in PL, CXXVIII, 949). Incluso en una fecha anterior, el emperador Justino se había postrado ante el Papa Juan I (523-6; op. cit., 515), y Justiniano I antes agapeto (535-6; op. cit., 551). Se puede añadir que el Papa es el primero de cristianas príncipes y en Católico países sus embajadores tienen precedencia sobre otros miembros del cuerpo diplomático.

VI. ELECCIÓN DE LOS PAPAS

La jefatura suprema de la Iglesia Está, como hemos visto, anexo al oficio de obispo romano. El Papa se convierte en pastor principal porque es Obispa of Roma: él no se convierte Obispa of Roma porque ha sido elegido para ser jefe del universal Iglesia. Por tanto, una elección al papado es, propiamente hablando, principalmente una elección al obispado local. El derecho a elegir a su obispo ha pertenecido siempre a los miembros de la Iglesia Romana. Iglesia. Poseen la prerrogativa de dar a lo universal Iglesia su pastor principal; no reciben a su obispo en virtud de su elección por el universal Iglesia. Esto no quiere decir que la elección deba ser por voto popular de los romanos. En los asuntos eclesiásticos siempre corresponde a la jerarquía guiar las decisiones del rebaño. La elección de un obispo pertenece al clero: puede limitarse a los miembros principales del clero. Es así en el romano. Iglesia Actualmente. El colegio electoral de cardenales ejerce su cargo porque es el jefe del clero romano. Si alguna vez se extinguiera el colegio cardenalicio, el deber de elegir un pastor supremo recaería, no en los obispos reunidos en consejo, sino en el resto del clero romano. En el momento del Consejo de Trento Pío IV, pensando que era posible que en caso de su muerte el concilio pudiera reclamar algún derecho, insistió en este punto en un discurso consistorio (Phillips, “Kirchenrecht”, V, p. 737 n.). Es, pues, claro que un Papa no puede nombrar a su sucesor. La historia nos habla de un papa, Benedicto II (530), que meditó en adoptar este rumbo. Pero reconoció que sería un paso en falso y quemó el documento que había redactado al efecto. Por otra parte el IglesiaEl derecho canónico (10 D. 79) supone que el Papa puede hacer provisiones para las necesidades del Iglesia sugiriendo a los cardenales a alguien a quien considera apto para el cargo: y sabemos que Gregorio VII consiguió de esta manera la elección de Víctor III. Esta medida, sin embargo, no obstaculiza en modo alguno la acción de los cardenales. El Papa puede, además, legislar sobre el modo en que se llevará a cabo la elección posterior, determinando la composición del colegio electoral y las condiciones requeridas para una elección definitiva. El método que se sigue actualmente es el resultado de una serie de disposiciones sobre esta materia.

Una breve reseña histórica mostrará cómo el principio de elección por parte de los romanos Iglesia se ha mantenido a través de todas las vicisitudes de las elecciones papales. San Cipriano nos dice con respecto a la elección del Papa San. Cornelius (251) que en él participaron los obispos comprovinciales, el clero y el pueblo: “Fue nombrado obispo por decreto de Dios y de su Iglesia, por el testimonio de casi todo el clero, por el colegio de obispos ancianos [sacerdoto], y de hombres buenos” (Ep. lv ad Anton., n. 8). Y los sacerdotes romanos alegan un motivo precisamente similar en su carta al emperador Honorio sobre la validez de la elección de Bonifacio I (418 d. C.; PL, XX, 750). Antes de la caída del Imperio Occidental, la interferencia del poder civil parece haber sido insignificante. Es cierto que Constancio intentó establecer un antipapa, Félix II (355), pero el acto fue universalmente considerado herético. Honorio, con motivo de las elecciones impugnadas del año 418, decretó que, cuando la elección fuera dudosa, ninguno de los partidos debía ocupar el papado, sino que debía celebrarse una nueva elección. Este método se aplicó en las elecciones de Conón (686) y Sergio I (687). La ley se encuentra en el Iglesiadel código (c. 8, d. LXXIX), aunque Graciano lo declara nulo de fuerza por haber emanado de la autoridad civil y no eclesiástica (d. XCVI, proem.; d. XCVII, proem.). Después de la conquista bárbara de Italia, el IglesiaLos derechos se observaron con menos atención. Basilio, el prefecto de Odoacro, reclamó el derecho de supervisar la elección de 483 en nombre de su maestro, alegando que el propio Papa Simplicio le había pedido que lo hiciera (Hard., II, 977). Los disturbios que se produjeron en la disputada elección de Símaco (498) llevaron a ese Papa a celebrar un concilio y decretar las penas más severas para todos los que fueran culpables de escrutinio o soborno para alcanzar el pontificado. Se decidió además que la mayoría de votos decidiría la elección. Teodorico el Ostrogodo, que en este período gobernó Italia, se convirtió en sus últimos años en perseguidor de los Iglesia. Llegó incluso a nombrar a Félix III (IV) en el año 526 como sucesor del Papa Juan I, cuya muerte se debió a la prisión a la que le había condenado el rey. Félix, sin embargo, era personalmente digno del cargo y el nombramiento fue confirmado en una elección posterior. El precedente de interferencia sentado por Teodorico fue fructífero en maldad para el Iglesia. Después de la destrucción de la monarquía gótica (537), los emperadores bizantinos fueron incluso más lejos que los heréticos ostrogodos al invadir los derechos eclesiásticos. Vigilio (540) y Pelagio I (553) fueron obligados a Iglesia al dictado imperial. En el caso de este último, parece que no hubo elección: su título fue validado únicamente mediante su reconocimiento como obispo por el clero y el pueblo. Las formalidades de elección en este momento eran las siguientes (Lib. Diurnus Rom. Pont., ii, en PL, CV, 27). Después de la muerte del Papa, el arcipreste, el archidiácono y el primicerius de los notarios enviaron una notificación oficial al exarca en Rávena. Al tercer día después del fallecimiento se eligió al nuevo Papa, siendo elegido invariablemente entre los presbíteros o diáconos de la Roma. Iglesia (cf. op. cit., ii, titt. 2, 3, 5), y se envió una embajada a Constantinopla solicitar la confirmación oficial de la elección. No fue hasta que se recibió esto que se llevó a cabo la consagración. El Iglesia adquirió mayor libertad después de que la invasión lombarda de 568 destruyera el prestigio del poder bizantino en Italia. Pelagio II (578) y Gregorio I (590) fueron la elección espontánea de los electores. Y en el año 684, debido a los largos retrasos que suponía el viaje a Constantinopla, Constantino IV (Pogonatus) accedió a la petición de Benedicto II de que en el futuro no sería necesario esperar la confirmación, sino que bastaría con una mera notificación de la elección. La pérdida del exarcado y la herejía iconoclasta de la corte bizantina completaron la ruptura entre Roma y el Imperio de Oriente, y el Papa Zacharias (741) prescindió por completo del aviso habitual a Constantinopla.

En 769 se celebró un concilio bajo Esteban III para rectificar la confusión causada por la intrusión del antipapa Constantino. Este usurpador era un laico elevado apresuradamente a las órdenes sacerdotales para hacer posible su nombramiento al pontificado. Para hacer imposible una repetición del escándalo se decretó que sólo los miembros del Sagrado Financiamiento para la eran elegibles para las elecciones. La parte de los laicos quedó, además, reducida a un mero derecho de aclamación. Bajo Carlomagno y Luis el Piadoso el Iglesia conservó su libertad. Lotario, sin embargo, reclamó derechos más amplios para el poder civil. En 824 exigió a los romanos el juramento de que nadie debería ser consagrado Papa sin el permiso y la presencia de sus embajadores. De hecho, esto se hizo en la mayoría de las elecciones durante el siglo IX, y en 898 los disturbios que se produjeron tras la muerte del papa Esteban V llevaron a Juan IX a dar sanción eclesiástica a este sistema de control imperial. En un consejo celebrado en Roma en ese año decretó que la elección debería ser hecha por los obispos (cardenales) y el clero, teniendo en cuenta los deseos del pueblo, pero que ninguna consagración debería tener lugar excepto en presencia del legado imperial (Mansi, XVIII, 225 ).

Las debidas formalidades al menos en la elección parecen haberse observado durante los salvajes desórdenes que siguieron al colapso del Imperio carovingio: y lo mismo es cierto en lo que respecta a los tiempos de Otón el Grande y su hijo. Sin embargo, bajo el imperio restaurado los electores no gozaron de libertad de elección. Otón I incluso obligó a los romanos a jurar que nunca elegirían ni ordenarían a un Papa sin su consentimiento o el de su hijo (963; cf. Liutprand, “Hist. Ott.”, viii). En 1046, los escándalos de las elecciones anteriores, en las que el pontificado supremo se había convertido en un premio para las facciones rivales, independientemente de los medios que emplearan, llevaron al clero y al pueblo a dejar el nombramiento en manos de Enrique III. De esta manera se eligieron tres papas. Pero León IX insistió en que Iglesia era libre en la elección de sus pastores y, hasta que fuera debidamente elegido en Roma, se negó a asumir ninguna parte del estado de su cargo. El partido reformista, del que Hildebrand era el espíritu motriz, ansiaba alguna medida que restableciera la posibilidad de elección independiente al pueblo. Iglesia. Esto fue realizado por Nicolás II. En 1059 celebró un concilio en Letrán y emitió el Decreto “En nomina”. Este documento se encuentra en dos recensiones, una papal y una imperial, ambas de fecha temprana. Sin embargo, hay pocas dudas de que la recensión papal plasmada en el “Decretum Gratiani” (c. 1. d. XXIII) es genuina, y que la otra fue alterada en interés del antipapa Guibert (1080; Hefele, “Conciliengesch”). , IV, 800, 899). El derecho de elección se limita a los cardenales, quedando la elección efectiva en manos de los cardenales obispos: el clero y el pueblo sólo tienen derecho de aclamación. El derecho de confirmación se concede al emperador Enrique IV y a aquellos de sus sucesores que soliciten y reciban personalmente el privilegio. El Papa no tiene por qué ser elegido necesariamente entre el número de cardenales, aunque éste debería ser el caso si es posible.

Este decreto formó la base de la legislación actual sobre la elección papal, aunque el sistema experimentó un desarrollo considerable. La primera modificación importante fue la Constitución “Licet de Vitanda” [c. vi, X, “De electos”. (I, 6)] de Alexander III, el primero de los decretos aprobados por el Tercer Concilio Ecuménico de Letrán (1179). Para evitar los males de una elección disputada, se estableció por esta ley que nadie debería ser considerado debidamente elegido hasta que dos tercios de los cardenales hubieran dado sus votos por él. En este decreto no se hace distinción entre los derechos de los cardenales obispos y los del resto de la Sagrada Financiamiento para la. El privilegio imperial de confirmar las elecciones ya había quedado obsoleto debido a la brecha entre el Iglesia y el Imperio bajo Enrique IV y Federico I. Entre la muerte de Clemente IV (1268) y la coronación de Gregorio X (1272) intervino un interregno de casi tres años. Para evitar que se repitiera una desgracia tan grande, el Papa en el Concilio de Lyon (1179) emitió la Decreto “Ubi perículo” [c. iii, “De elect.”, en 60 (I, 6)], por el cual se ordenó que durante la elección de un pontífice los cardenales fueran aislados del mundo bajo regulaciones extremadamente estrictas, y que la reclusión debería continuar hasta que habían cumplido con su deber de brindar la Iglesia con un pastor supremo. A esta sesión electoral se le dio el nombre de Cónclave (qv). Este sistema prevalece en la actualidad.

VII. LISTA CRONOLÓGICA DE LOS PAPAS

Las listas históricas de los papas, desde las elaboradas en el siglo II hasta las actuales, forman en sí mismas un cuerpo considerable de literatura. Estaría más allá del alcance del artículo entrar en una discusión sobre estos catálogos. Para un relato del más famoso de todos ellos, el artículo Pontificado Liber puede ser consultado. Parece, sin embargo, conveniente indicar muy brevemente cuáles son nuestras autoridades para los nombres y la duración del mandato de los papas durante los dos primeros siglos del siglo XIX. Iglesiala existencia de

Ireneo, escribiendo entre 175 y 190, no muchos años después de su estancia en Roma, enumera la serie desde Pedro hasta Eleuterio (Adv. Haer., III, iii, 3; Eusebio, “Hist. ecci.”, V, vi). Su objetivo, como ya hemos visto, era establecer la ortodoxia de la doctrina tradicional, en contraposición a las novedades heréticas, mostrando que el obispo era el heredero natural de la enseñanza apostólica. Nos da sólo los nombres, no la duración de los distintos episcopados. Esta necesidad es suplida por otros testigos. La evidencia más importante la proporciona el documento titulado “Catálogo de Liberia”, llamado así por el Papa cuyo nombre finaliza la lista. La colección de tratados de la que forma parte fue editada (aparentemente por un tal Furius Dionysius Philocalus) en 354. El catálogo consiste en una lista de los obispos romanos desde Pedro hasta Liberio, con la duración de sus respectivos episcopados, las fechas consulares, el nombre del emperador reinante y, en muchos casos, otros detalles. Existe una base muy sólida para creer que la primera parte del catálogo, hasta Ponciano (230-35), es obra de Hipólito de Puerto. Es evidente que hasta este punto el compilador del siglo IV estaba haciendo uso de una autoridad diferente de la que emplea para los papas posteriores: y hay evidencia que hace casi seguro que la obra "Crónica" de Hipólito contenía tal lista. El reinado de Ponciano, además, sería el punto en el que esa lista se habría detenido: porque Hipólito y él fueron condenados a servidumbre en las minas de Cerdeña, hecho que el cronógrafo menciona cuando habla del episcopado de Ponciano. Lightfoot ha argumentado que esta lista originalmente no contenía nada más que los nombres de los obispos y la duración de sus episcopados, siendo las notas restantes adiciones posteriores. La lista de papas es idéntica a la de Irenaio, salvo que Anacleto se duplica en Cleto y Anacleto, mientras que Clemente aparece antes, en lugar de después, de estos dos nombres. También se ha intercambiado el orden de los Papas Pío y Aniceto. Hay muchas razones para considerar que estas diferencias se deben a errores de los copistas. Otro testigo es Eusebio. Los nombres y años episcopales de los obispos se pueden recoger tanto en su “Historia” como en su “Crónica”. Se puede demostrar que las indicaciones de las dos obras coinciden, a pesar de ciertas corrupciones en muchos textos de la “Crónica”. Se considera que esta lista oriental en manos de Eusebio era idéntica a la lista occidental de Hipólito, excepto que en Oriente el nombre del sucesor de Linus parece haber sido dado como Anencletus, en la lista occidental original como Cletus. Las dos autoridades presuponen la siguiente lista: (1) Pedro, xxv; (2) Lino, xii; (3) Anencleto [Cletus], xii; (4) Clemente, ix; (5) Evaresto, viii; (6) Alexander, X; (7) Sixto, x; (8) Telesforo, xi; (9) Higinio, iv; (10) Pío, xv; (11) Aniceto, xi; (12) Suter, viii; (13) Eleuterio, xv; (14) Víctor, X; (15) Cefirino, xviii; (16) Calixto, v; (17) Urbano, viii; (18) Ponciano, v (Harnack, “Chronologie”, I, 152).

Aprendemos de Eusebio (Hist. eccl., IV, xxii) que a mediados del siglo II Hegesipo, el hebreo cristianas, Visitó Roma, y que elaboró ​​una lista de obispos hasta Aniceto, el entonces Papa. Eusebio no cita su catálogo, pero Lightfoot ve motivos para sostener que lo poseemos en un pasaje de Epifanio (Hr., xxvii, 6), en el que se enumeran los obispos hasta Aniceto. Esta lista de Hegesipo, elaborada menos de un siglo después del martirio de San Pedro, fue, según él, la base tanto de los catálogos de Eusebio como de Hipólito (Clemente de Roma, I, 325 m184). Su punto de vista ha sido aceptado por muchos estudiosos. Incluso aquellos que, como Harnack (Chronologie, I, XNUMX ss.), no admiten que esta lista sea realmente la de Hegesipo, la reconocen como un catálogo de origen romano y de fecha muy temprana, proporcionando testimonios independientes tanto de los de Eusebio como de los de Eusebio. Listas liberianas.

La "Pontificado Liber“, aceptado durante mucho tiempo como una autoridad del más alto valor, ahora se reconoce que fue compuesto originalmente a principios del siglo V y, en lo que respecta a los primeros papas, que depende del “Catálogo de Liberia”.

En la numeración de los sucesores de San Pedro aparecen ciertas diferencias en las distintas listas. Las dos formas Anacleto y Cleto, como hemos visto, muy pronto provocaron que el tercer Papa fuera contado dos veces. También hay algunos pocos casos en los que todavía se duda si determinados individuos deben ser considerados papas genuinos o intrusos y, según la opinión adoptada por el compilador de la lista, serán incluidos o excluidos. En la lista adjunta, Stephen le sigue inmediatamente. Zacharias (752) no está numerado, ya que, aunque debidamente elegido, murió antes de su consagración. En ese período se consideraba que la dignidad papal se confería en el momento de la consagración y, por lo tanto, está excluido de todas las primeras listas. Se incluye a León VIII (963), ya que la dimisión de Benedicto V, aunque forzada, puede haber sido genuina. Bonifacio VII también está clasificado como Papa, ya que, al menos en 984, parece haber sido aceptado como tal por los romanos. Iglesia. Se reconoce igualmente la pretensión de Benedicto X (1058). No se puede afirmar que su título fuera ciertamente inválido, y su nombre, aunque ahora a veces excluido, aparece en los catálogos más antiguos. Cabe señalar que en el catálogo no aparece Juan XX. Esto se debe a que, en el “Pontificado Liber“, se dan dos fechas en relación con la vida de Juan XIV (983). Esto introdujo confusión en algunos de los catálogos papales y se asignó un Papa distinto a cada una de estas fechas. Así, tres papas llamados Juan fueron hechos aparecer entre Benedicto VII y Gregorio V. El error llevó al Papa del siglo XIII, que debería haberse llamado Juan XX, a autodenominarse Juan XXI (Duchesne, “Lib. Pont.”, II, xvii). Sólo algunos de los antipapas se mencionan en la lista. No serviría de nada dar el nombre de cada uno de esos reclamantes. Muchos de ellos no poseen importancia histórica alguna. Desde Gregorio VII en adelante no sólo se asignan los años sino los días precisos en los que comenzaron y terminaron los respectivos reinados. Las autoridades antiguas también proporcionan estos detalles en el caso de la mayoría de los papas mencionados anteriormente; pero, antes de mediados del siglo XI, la información es de valor incierto. Con Gregorio VII apareció un nuevo método de cómputo. Se consideraba que la dignidad papal era conferida por la elección, y no como antes por la coronación, y el comienzo del reinado se computaba a partir del día de la elección. Este punto parece, por tanto, conveniente para introducir indicaciones más detalladas.

LISTA DE LOS PAPAS

San Pedro, d. 67(?)

San Lino, 67-79(?)

San Anacleto I, 79-90(?)

San Clemente I, 90-99(?)

San Evaristo, 99-107(?)

St. Alexander Yo, 107-16(?)

San Sixto [Xystus] I, 116-25 (?)

San Telesforo, 125-36 (?)

San Higinio, 136-40 (?)

San Pío, 140-54 (?)

San Aniceto, 154-65 (?)

San Soter, 165-74

San Eleuterias, 174-89

St. Víctor, 189-98

San Cefirinio, 198-217

San Calixto I, 217-22

San Urbano I, 222-30

San Ponciano, 230-35

San Antero, 235-36

San Fabián, 236-50

St. Cornelius, 251-53

Novaciano, 251-58.

San Lucio I, 253-54

San Esteban I, 254-57

San Sixto (Xystus) II, 257-58

San Dionisio, 259-68

San Félix I, 269-74

San Eutiquiano, 275-83

St. Cayo, 283-96

San Marcelino, 296-304

San Marcelo I, 308-09

San Eusebio, 309 (310)

San Melehiades (Milcíades), 311-14

San Silvestre I, 314-35

St. Marcusde 336

San Julio I, 337-52

San Liberio, 352-66

Félix II, 355-65.

Dámaso I, 366-84

San Siricio, 384-98

San Anastasio I, 398-401

San Inocencio I, 402-17

St. Zósimo, 417-18

San Bonifacio I, 418-22

San Celestino I, 422-32

San Sixto (Xystus) III, 432-40

San León I, 440-61

San Hilario, 461-68

San Simplicio, 468-83

San Félix II (III), 483-92

San Gelasio I, 492-96

San Anastasio II, 496-98

San Símaco, 498-514

San Hormisdas, 514-23

San Juan I, 523-26

San Félix III (IV), 526-30

Bonifacio II, 530-32

Juan II, 533-35

St. agapeto Yo, 535-36

San Silverio, 536-38(?)

Vigilio, 538(?)-55

Pelagio I, 556-61

Juan III, 561-74

Benedicto I, 575-79

Pelagio II, 579-90

San Gregorio I, 590-604

Sabiniano, 604-06

Bonifacio III, 607

San Bonifacio IV, 608-15

San Deusdedit, 615-18

Bonifacio V, 619-25

Honorio I, 625-38

Severino, 638-40

Juan IV, 640-2

Teodoro I, 642-49

St. Martin Yo, 649-55

San Eugenio I, 654-57

San Vitaliano, 657-72

Adeodato, 672-76

Donús, 676-78

San Agatón, 678-81

San León II, 682-83

San Benito II, 684-85

Juan V, 685-86

Conón, 686-87

San Sergio I, 687-701

Juan VI, 701-05

Juan VII, 705-07

Sisinio, 708

Constantino, 708-15

San Gregorio II, 715-31

San Gregorio III, 731-41

St. Zacharias, 741-52

Esteban (II), 752

Esteban II (III), 752-57

San Pablo I, 757-67

Constantino, 767-68.

Esteban III (IV), 768-72

Adrián I, 772-95

San León III 795-816

Esteban IV (V), 816-17

San Pascual I, 817-24

Eugenio II, 824-27

San Valentín, 827

Gregorio IV, 827-44

Sergio II, 844-47

San León IV 847-55

Benedicto III, 855-58

Anastasio, 855

San Nicolás I, 858-67

Adriano II, 867-72

Juan VIII, 872-82

Marino I (Martin II), 882-84

Adriano III, 884-85

Esteban V (VI), 885-91

Formoso, 891-96

Bonifacio VI, 896

Esteban VI (VII), 896-97

Romano, 897

Teodoro II, 897

Juan IX, 898-900

Benedicto IV, 900-03

León V, 903

Cristóbal, 903-04

Sergio III, 904-11

Anastasio III, 911-13

Lando, 913-14

Juan X, 914-28

León VI, 928

Esteban VII (VIII), 928-31

Juan XI, 931-36

León VII, 936-39

Esteban VIII (IX), 939-42

Marino II (Martin III), 942-46

agapeto II, 946-55

Juan XII, 955-64

León VIII, 963-65

Benedicto V, 964

Juan XIII, 965-72

Benedicto VI, 973-74

Bonifacio VII, 974

Benedicto VII, 974-83

Juan XIV, 983-84

Bonifacio VII, 984-85

Juan XV, 985-96

Gregorio V, 996-99

Juan XVI, 997-98

Silvestre II, 999-1003

Juan XVII, 1003

Juan XVIII, 1003-09

Sergio IV, 1009-12

Benedicto VIII, 1012-24

Juan XIX, 1024-32

Benedicto IX (a), 1032-45

Silvestre III, 1045

Gregorio VI, 1045-4C

Clemente II, 1046-47

Benedicto IX (b), 1047-48

Dámaso II, 1048

San León IX, 1049-54

Víctor II, 1055-57

Esteban IX (X), 1057-58

Benedicto X, 1058-59

Nicolás II, 1059-61

Alexander II, 1061-73

Honorio II, 1061-64.

San Gregorio VII, 22 de abril de 1073-25 de mayo de 1085

Clemente III, 1084-1100.

Víctor III, 9 de mayo de 1087-16 de septiembre de 1087

Urbano II, 12 de marzo de 1088-29 de julio de 1099

Pascual II, 13 de agosto de 1099-21 Enerode 1118

Silvestre IV, 1105-11.

Gelasio II, 24 de enero de 1118-28 de enero de 1119

Gregorio VIII, 1118-21.

Calixto II, 2 de febrero de 1119-13 de diciembre de 1124

Honorio II, 15 de diciembre de 1124-13 febrero de 1130

Celestino II, 1124.

Inocencio II, 14 de febrero de 1130-24 de septiembre de 1143

Anacleto II, 1130-38.

Víctor IV, 1138.

Celestino II, 26 de septiembre de 1143-8 de marzo de 1144

(166) Lucio II, 12 de marzo de 1144 (cons.)-15 de febrero de 1145

Eugenio III, 15 de febrero de 1145-8 de julio de 1153

Anastasio IV, 12 de julio de 1153 (cons.)-3 de diciembre de 1154

Adriano IV, 4 de diciembre de 1154-1 de septiembre de 1159

Alexander III, 7 de septiembre de 1159-30 de agosto de 1181

Víctor V, 1159-64.

Pascual III, 1164-68.

Calixto III, 1168-78.

Inocencio III, 1179-80.

Lucio III, 1 de septiembre de 1181-25 de noviembre de 1185

Urbano III, 25 de noviembre de 1185-20 de octubre de 1187

Gregorio VIII, 21 de octubre al 17 de diciembre de 1187

Clemente III, 19 de diciembre de 1187-marzo de 1191

Celestino III, 30 de marzo de 1191-8 de enero de 1198

Inocencio III, 8 de enero de 1198-16 de julio de 1216

Honorio III, 18 de julio de 1216-18 de marzo de 1227

Gregorio IX, 19 de marzo de 1227-22 de agosto de 1241

Celestino IV, 25 de octubre al 10 de noviembre de 1241

Inocencio IV, 25 de junio de 1243-7 de diciembre de 1254

Alexander IV, 12 de diciembre de 1254-25 de mayo de 1261

Urbano IV, 29 de agosto de 1261-2 de octubre de 1264

Clemente IV, 5 de febrero de 1265-29 de noviembre de 1268

St. Gregorio X, 1 de septiembre de 1271-10 de enero de 1276

Inocencio V, 21 de enero al 22 de junio de 1276

Adriano V, 11 de julio-18 de agosto de 1276

Juan XXI, 8 de septiembre de 1276-20 de mayo de 1277

Nicolás III, 25 de noviembre de 1277-22 de agosto de 1280

Martin IV, 25 de febrero de 1281-28 de marzo de 1285

Honorio IV, 2 de abril de 1285-3 de abril de 1287

Nicolás IV, 22 de febrero de 1288-4 de abril de 1292

San Celestino V, 5 de julio-13 de diciembre de 1294

Bonifacio VIII, 24 de diciembre de 1294-11 de octubre de 1303

Benedicto XI, 22 de octubre de 1303-7 de julio de 1304

Clemente V, 5 de junio de 1305-20 de abril de 1314

Juan XXII, 7 de agosto de 1316-4 de diciembre de 1334

Nicolás V, 1328-30

Benedicto XII, 20 de diciembre de 1334-25 de abril de 1342

Clemente VI, 7 de mayo de 1342-6 de diciembre de 1352

Inocencio VI, 18 de diciembre de 1352-12 de septiembre de 1362

Urbano V, 6 de noviembre de 1362 (cons.)-19 de diciembre de 1370

Gregorio XI, 30 de diciembre de 1370-27 de marzo de 1378

Urbano VI, 8 de abril de 1378-15 de octubre de 1389

Clemente VII, 1378-94.

Bonifacio IX, 2 de noviembre de 1380-1 de octubre de 1404

Benedicto XIII, 1394-1424

Inocencio VII, 17 de octubre de 1404-6 de noviembre de 1406

Gregorio XII, 30 de noviembre de 1406-4 de julio de 1415

Alexander V, 26 de junio de 1409-3 de mayo de 1410

Juan XXIII, 17 de mayo de 1410-29 de mayo de 1415

Martin V, 11 de noviembre de 1417-20 de febrero de 1431

Clemente VIII, 1424-29

Benedicto XIV, 1424.

Eugenio IV, 3 de marzo de 1431-23 de febrero de 1447

Félix V., 1439-49

Nicolás V, 6 de marzo de 1447-24 de marzo de 1455

Calixto III, 8 de abril de 1455-6 de agosto de 1458

Pío II, 19 de agosto de 1458-15 de agosto de 1464

Pablo II, 31 de agosto de 1464 - 26 julio de 1471

Sixto IV, 9 de agosto de 1471-12 de agosto de 1484

Inocencio VIII, 29 de agosto de 1484-25 de julio de 1492

Alexander VI, 11 de agosto de 1492-18 de agosto de 1503

Pío III, 22 de septiembre al 18 de octubre de 1503

Julio II, 1 de noviembre de 1503-21 de febrero de 1513

León X, 11 de marzo de 1513-1 de diciembre de 1521

Adriano VI, 9 de enero de 1522-14 de septiembre de 1523

Clemente VII, 19 de noviembre de 1523-25 ​​de septiembre de 1534

Pablo III, 13 de octubre de 1534-10 de noviembre de 1549

Julio III, 8 de febrero de 1550-23 de marzo de 1555

Marcelo II, 9-30 de abril de 1555

Pablo IV, 23 de mayo de 1555-18 de agosto de 1559

Pío IV, 25 de diciembre de 1559-9 de diciembre de 1565

San Pío V, 7 de enero de 1566-1 de mayo de 1572

Gregorio XIII, 13 de mayo de 1572-10 de abril de 1585

Sixto V, 24 de abril de 1585-27 de agosto de 1590

Urbano VII, 15-27 de septiembre de 1590

Gregorio XIV, 5 de diciembre de 1590-15 de octubre de 1591

Inocencio IX, 29 de octubre al 30 de diciembre de 1591

Clemente VIII, 30 de enero de 1592-5 de marzo de 1605

León XI, 1-27 de abril de 1605

Pablo V, 16 de mayo de 1605-28 de enero de 1621

Gregorio XV, 9 de febrero de 1621-8 de julio de 1623

Urbano VIII, 6 de agosto de 1623-29 de julio de 1644

Inocencio X, 15 de septiembre de 1644-7 de enero de 1655

Alexander VII, 7 de abril de 1655-22 de mayo de 1667

Clemente IX, 20 de junio de 1667-9 de diciembre de 1669

Clemente X, 29 de abril de 1670-22 de julio de 1676

Inocencio XI, 21 de septiembre de 1676-11 de agosto de 1689

Alexander VIII, 6 de octubre de 1689-1 de febrero de 1691

Inocencio XII, 12 de julio de 1691-27 de septiembre de 1700

Clemente XI, 23 de noviembre de 1700-19 de marzo de 1721

Inocencio XIII, 8 de mayo de 1721-7 de marzo de 1724

Benedicto XIII, 29 de mayo de 1724-21 de febrero de 1730

Clemente XII, 12 de julio de 1730-6 de febrero de 1740

Benedicto XIV, 17 de agosto de 1740-3 de mayo de 1758

Clemente XIII, 6 de julio de 1758-2 de febrero de 1769

Clemente XIV, 19 de mayo de 1769-22 de septiembre de 1774

Pío VI, 15 de febrero de 1775-29 de agosto de 1799

Pío VII, 14 de marzo de 1800-20 de agosto de 1823

León XII, 28 de septiembre de 1823-10 de febrero de 1829

Pío VIII, 31 de marzo de 1829-30 de noviembre de 1830

Gregorio XVI, 2 de febrero de 1831-1 de junio de 1846

Pío IX, 16 de junio de 1846-7 de febrero de 1878

León XIII, 20 de febrero de 1878-20 de julio de 1903

Pío X, 4 de agosto de 1903-

JOYCE