Platón y el platonismo. -
I. VIDA DE PLATÓN.—Platón (Muirwv, el de anchos hombros) nació en Atenas en 428 o 427 a. C. Provenía de una familia aristocrática y rica, aunque algunos escritores lo representaron como si hubiera sentido el estrés de la pobreza. Sin duda, se benefició de las facilidades educativas que se brindaban a los jóvenes de su clase en Atenas. Cuando tenía unos veinte años conoció a Sócrates, y la relación, que duró ocho o diez años, entre maestro y alumno fue la influencia decisiva en la carrera filosófica de Platón. Antes de conocer a Sócrates, muy probablemente había desarrollado un interés por los filósofos anteriores y por los planes para mejorar las condiciones políticas en Atenas. Desde temprana edad se dedicó a la poesía. Todos estos intereses, sin embargo, quedaron absorbidos en la búsqueda de la sabiduría a la que, bajo la dirección de Sócrates, se dedicó ardientemente. Después de la muerte de Sócrates, se unió a un grupo de discípulos socráticos reunidos en Megara bajo el liderazgo de Euclides. Posteriormente viajó en Egipto, Magna Grecia y Sicilia. Algunos biógrafos han exagerado los beneficios que obtuvo de estos viajes. Sin embargo, no cabe duda de que en Italia Estudió las doctrinas de los pitagóricos. Sus tres viajes a Sicilia Al parecer, iban a influir en el viejo y el joven Dionisio a favor de su sistema ideal de gobierno. Pero fracasó en esto, incurriendo en la enemistad de los dos gobernantes, fue encarcelado y vendido como esclavo. Rescatado por un amigo, regresó a su escuela de filosofía en Atenas. Esta difería de la Escuela Socrática en muchos aspectos. Tenía una ubicación definida en los bosques cercanos al gimnasio de Academus, su tono era más refinado, se prestaba más atención a la forma literaria y había menos indulgencia en el extraño e incluso vulgar método de ilustración que caracterizaba la manera socrática de exposición. . Después de su regreso de su tercer viaje a Sicilia se dedicó incansablemente a escribir y enseñar, hasta los ochenta años, cuando, como nos dice Cicerón, murió en medio de sus labores intelectuales (“scribens est mortuus”) (“De Senect.”, v, 13).
OBRAS.—Es prácticamente seguro que todas las obras genuinas de Platón han llegado hasta nosotros. Las obras perdidas que se le atribuyen, como las “Divisiones” y las “Doctrinas no escritas”, ciertamente no son genuinas. De los treinta y seis diálogos, algunos (el “Fedro”, “Protágoras”, “Fedón”, “La República”, “El Banquete”, etc.) son indudablemente genuinos; otros, por ejemplo el “Minos”, pueden considerarse con igual certeza espurios; mientras que un tercer grupo —el “Ion”, el “Gran Hipias” y el “Primer Alcibíades”— es de dudosa autenticidad. En todos sus escritos, Platón utiliza el diálogo con una habilidad nunca igualada desde entonces. Esa forma le permitió desarrollar el método socrático de preguntas y respuestas. Porque, si bien Platón elaboró en alto grado la facultad mediante la cual se comprende y presenta lo abstracto, era lo suficientemente griego como para seguir el instinto artístico en la enseñanza mediante un tipo concreto y claro de excelencia filosófica. El uso del mito en los diálogos ha ocasionado considerables dificultades a los comentaristas y críticos. Cuando intentamos valorar el contenido de un mito platónico, a menudo nos desconcierta la sospecha de que todo pretende ser sutilmente irónico, o que se introduce para encubrir las contradicciones inherentes al pensamiento de Platón. En cualquier caso, el mito nunca debe tomarse demasiado en serio ni invocarse como evidencia de lo que Platón realmente creía. FILOSOFÍA.—(I) El punto de partida.—El punto de partida inmediato de la especulación filosófica de Platón fue la enseñanza socrática. En su intento de definir las condiciones del conocimiento para refutar el escepticismo sofista, Sócrates había enseñado que el único conocimiento verdadero es el conocimiento por medio de conceptos. El concepto, dijo, representa toda la realidad de una cosa. Tal como lo utilizó Sócrates, esto era simplemente un principio de conocimiento. Fue retomado por Platón como principio del Ser. Si el concepto representa toda la realidad de las cosas, la realidad debe ser algo en el orden ideal, no necesariamente en las cosas mismas, sino por encima de ellas, en un mundo en sí mismo. Por lo tanto, Platón sustituye el concepto por el Idea. Completa la obra de Sócrates enseñando que las Ideas objetivamente reales son el fundamento y la justificación del conocimiento científico. Al mismo tiempo, tiene en mente un problema que llamó mucho la atención de los pensadores presocráticos: el problema del cambio. Los eleatas, siguiendo a Parménides, sostenían que no hay cambio real ni multiplicidad en el mundo, que la realidad es una. Heráclito, por el contrario, considerando el movimiento y la multiplicidad como reales, sostuvo que la permanencia es sólo aparente. La teoría platónica de las ideas es un intento de resolver esta cuestión crucial mediante un compromiso metafísico. Los eleatas, decía Platón, tienen razón al sostener que la realidad no cambia; porque las Ideas son inmutables. Aun así, como sostenía Heráclito, hay cambios en el mundo de nuestra experiencia o, como lo llama Platón, en el mundo de los fenómenos. Platón, entonces, supone un mundo de Ideas aparte del mundo de nuestra experiencia e inmensamente superior a él. Imagina que todas las almas humanas habitaron alguna vez en ese mundo superior. Por lo tanto, cuando contemplamos en el mundo de sombras que nos rodea un fenómeno o apariencia de cualquier cosa, la mente se mueve a recordar el Idea (de esa misma cosa fenomenal) que antes contemplaba. En su deleite, se maravilla ante el contraste, y ese asombro le lleva a recordar lo más perfectamente posible la intuición de la que disfrutó en una existencia anterior. Ésta es la tarea de la filosofía. Filosofía, por tanto, consiste en el esfuerzo por elevarse desde el conocimiento de los fenómenos, o de las apariencias, hasta el Noumena, o realidades. De todas las Ideas, sin embargo, la Idea de lo bello brilla a través del velo fenoménico más claramente que cualquier otro; de ahí que el comienzo de toda actividad filosófica sea el amor y la admiración por lo Bello.
(2) Division de FilosofíaPlatón no distingue las diferentes partes de la filosofía con la misma precisión formal que se encuentra en los sistemas aristotélicos y postaristotélicos. Sin embargo, por conveniencia, podemos distinguir: (a) Dialéctico, la ciencia de la Idea en si mismo; (b) Física, el conocimiento de la Idea como incorporado o encarnado en el mundo de los fenómenos, y (c) Ética y Teoría del Estado, o ciencia del Idea encarnados en la conducta humana y en la sociedad humana.
(A) Dialéctico.—Esto debe entenderse como sinónimo no de lógica sino de metafísica. Significa la ciencia de la Idea, la ciencia de la realidad, la ciencia en el único sentido verdadero de la palabra. Porque las Ideas son las únicas realidades del mundo. Observamos, por ejemplo, acciones justas y sabemos que algunos hombres son justos. Pero tanto en las acciones como en las personas designadas como justas existen muchas imperfecciones; son sólo parcialmente justos. En el mundo sobre nosotros existe la justicia, absoluta, perfecta, sin mezcla de injusticia, eterna, inmutable, inmortal. Este es el Idea de Justicia. De manera similar, en ese mundo sobre nosotros existen las Ideas de grandeza, bondad, belleza, sabiduría, etc., y no sólo éstas, sino también las Ideas de objetos materiales concretos como el Idea del hombre, el Idea de caballo, el Idea de árboles, etc. En una palabra, el mundo de las Ideas es una contraparte del mundo de nuestra experiencia, o más bien este último es una débil imitación del primero. Las Ideas son los prototipos, los fenómenos son ectotipos. En la alegoría de la cueva (República, VII, 514 d) se describe a una raza de hombres encadenados en una posición fija en una caverna, pudiendo mirar sólo la pared que tenían delante. Cuando un animal, por ejemplo un caballo, pasa frente a la cueva, ellos, al contemplar la sombra en la pared, imaginan que es una realidad, y mientras están en prisión no conocen ninguna otra realidad. Cuando se sueltan y salen a la luz quedan deslumbrados, pero cuando logran distinguir un caballo entre los objetos que los rodean, su primer impulso es tomarlo por una sombra del ser que vieron en la pared. Los prisioneros son “como nosotros”, dice Platón. El mundo de nuestra experiencia, que consideramos real, es sólo un mundo de sombras. El mundo real es el mundo de las Ideas, al que alcanzamos no mediante el conocimiento sensorial, sino mediante la contemplación intuitiva. Las Ideas están participadas por los fenómenos; pero Platón no explica del todo cómo se produce esta participación y en qué sentido los fenómenos son imitaciones de las Ideas; a lo sumo invoca un principio negativo, a veces llamado “platónico”. Materia“, para dar cuenta de la “caída” de los fenómenos desde la perfección del Idea. El principio limitante es la causa de todos los defectos, decadencia y cambio en el mundo que nos rodea. El hombre justo, por ejemplo, no alcanza la justicia absoluta (la Idea of Justicia), porque en los hombres Idea La justicia está fragmentada, degradada y reducida por el principio de limitación. Hacia el final de su vida, Platón se inclinó cada vez más hacia la teoría de números pitagórica y, especialmente en el “Timeo”, se inclina a interpretar las Ideas en términos matemáticos. Sus seguidores enfatizaron indebidamente este elemento y, en el curso de la especulación neoplatónica, las Ideas se identificaron con números. Había mucho en la teoría de las Ideas que atraía a los primeros. Cristianas filósofos. La afirmación enfática de un orden espiritual supramundano de la realidad y la afirmación igualmente enfática de la caducidad de las cosas materiales encajaban con lo esencialmente Cristianas Sostenimiento de que los intereses espirituales son supremos. Para hacer el mundo de las Ideas más aceptable para los cristianos, los platónicos patrísticos de Justino Mártir Para San Agustín sostenía que ese mundo existe en la mente de Dios, y que esto era lo que Platón quería decir. Por otro lado, Aristóteles Platón entendió que se refería a un mundo de Ideas autosuficientes y separadas. Por lo tanto, en lugar de imaginarnos el mundo de las Ideas como si existiera en Dios, deberíamos representar Dios como existente en el mundo de las Ideas. Porque, entre las Ideas, la supremacía jerárquica se atribuye a las Idea of Dioso Absoluta Bondad, que se dice que es para el universo supraceleste lo que el sol en el cielo es para este mundo terrestre nuestro.
Física.—La Idea incorporada, por así decirlo, en el fenómeno es menos real que la Idea en su propio mundo, o que el Idea encarnados en la conducta humana y en la sociedad humana. La física, es decir, el conocimiento de la Idea en los fenómenos, es, por lo tanto, inferior en dignidad e importancia a Dialéctico y Ética. De hecho, el mundo de los fenómenos no tiene ningún interés científico para Platón. El conocimiento de ello no es conocimiento verdadero, ni la fuente, sino sólo la ocasión del conocimiento verdadero. Los fenómenos estimulan nuestra mente al recuerdo de la intuición de las Ideas, y con esa intuición comienza el conocimiento científico. Además, el interés de Platón por la naturaleza está dominado por una visión teleológica del mundo animado por un mundo-mundo.Soul , que, consciente de sus procesos, hace todo por un fin útil, o más bien, por “lo mejor”, moral, intelectual y estéticamente. Esta convicción es evidente especialmente en el relato platónico del origen del universo, contenido en el “Timeo”, aunque los detalles sobre la actividad de los demiurgos y los dioses creados tal vez no deban tomarse en serio. De manera similar, el relato del origen del alma, en el mismo diálogo, es una combinación de filosofía y mito, en la que no es fácil distinguir uno del otro. Está claro, sin embargo, que Platón sostiene la naturaleza espiritual del alma frente a los atomistas materialistas, y que cree que el alma existió antes de su unión con el cuerpo. Toda la teoría de las Ideas, al menos en la medida en que se aplica al conocimiento humano, presupone la doctrina de la preexistencia. “Todo conocimiento es recuerdo” no tiene significado excepto en la hipótesis de la intuición prenatal de las Ideas del alma. Es igualmente indiscutible que Platón consideraba que el alma era inmortal. Su convicción sobre este punto era tan inquebrantable como la de Sócrates. Su intento de fundamentar esa convicción en premisas incuestionables es, de hecho, susceptible de crítica, porque sus argumentos se basan en la hipótesis de existencia previa o en su teoría general de las Ideas. Sin embargo, las consideraciones que ofrece a favor de la inmortalidad en el “Fedón” han ayudado a fortalecer a todas las generaciones posteriores en la creencia en una vida futura. Su descripción del estado futuro del alma está dominada por la doctrina pitagórica de la transmigración. Aquí, una vez más, los detalles no deben tomarse tan en serio como el hecho principal, y podemos imaginar bien que el relato del alma condenada a regresar en el cuerpo de un zorro o un lobo se introduce principalmente porque acentúa la doctrina de premios y castigos, que forma parte del sistema ético de Platón. Antes de pasar a sus doctrinas éticas es necesario señalar otro punto de su psicología. El alma, enseña Platón, consta de tres partes: el alma racional, que reside en la cabeza; el alma irascible, sede del coraje, que reside en el corazón; y la sopa apetitiva el asiento del deseo, que reside en el abdomen. Estas no son tres facultades de un alma, sino tres partes realmente distintas.
Ética y Teoría del Estado. Como todos los griegos, Platón daba por sentado que el bien supremo del hombre, considerado subjetivamente, es la felicidad. (Griego: eudaimonia). Objetivamente, el bien supremo del hombre es el bien absolutamente supremo en general, la Bondad misma, o Dios. El medio por el cual se puede alcanzar este bien supremo es la práctica de la virtud y la adquisición de la sabiduría. En la medida en que el cuerpo obstaculice estas actividades, debe ser sometido. Aquí, sin embargo, el ascetismo debe moderarse en aras de la armonía y la simetría (Platón nunca llegó a condenar la materia y el cuerpo humano en particular, como fuente de todos los males), ya que la riqueza, la salud, el arte y los placeres inocentes son medios. de alcanzar la felicidad, aunque no indispensable, como lo es la virtud. Virtud es el orden, la armonía, la salud del alma; el vicio es desorden, discordia, enfermedad. El Estado es, para Platón, la máxima encarnación del Idea. Debe tener como objetivo el establecimiento y cultivo de la virtud. La razón de esto es que el hombre, incluso en la condición salvaje, podría alcanzar la virtud. Sin embargo, para que la virtud pueda establecerse sistemáticamente y dejar de ser una cuestión de azar o azar, la educación es necesaria, y sin una organización social la educación es imposible. En su “República” esboza un estado ideal, una organización política que debería existir si los gobernantes y súbditos se dedicaran, como deberían, al cultivo de la sabiduría. El estado ideal sigue el modelo del alma individual. Consta de tres órdenes: gobernantes (correspondiente al alma razonable), productores (correspondiente al deseo) y guerreros (correspondiente al coraje). La virtud característica de los productores es el ahorro, la de los soldados la valentía y la de los gobernantes la sabiduría. Dado que la filosofía es el amor a la sabiduría, debe ser el poder dominante en el estado: “A menos que los filósofos se conviertan en gobernantes o los gobernantes se conviertan en estudiantes verdaderos y cabales de la filosofía, los problemas de los estados y de la humanidad no tendrán fin” (Rep. ., V, 473), lo cual es sólo otra manera de decir que quienes gobiernan deben distinguirse por cualidades que son claramente intelectuales. Platón es un defensor del absolutismo de Estado, tal como existía en su época en Esparta. El Estado, sostiene, ejerce un poder ilimitado. Ni la propiedad privada ni las instituciones familiares tienen lugar en el Estado platónico. Los niños pertenecen al Estado desde el momento en que nacen y deben ser asumidos por el Estado desde el principio, a efectos de su educación. Deben ser educados por funcionarios nombrados por el Estado y, según la medida de su capacidad que exhiban, el Estado los asignará al orden de los productores, al de los guerreros o a la clase gobernante. Estos planes poco prácticos reflejan al mismo tiempo el descontento de Platón con la demagogia que entonces prevalecía en Atenas y su predilección personal por la forma aristocrática de gobierno. De hecho, su plan es esencialmente aristocrático en el significado original de la palabra; aboga por un gobierno realizado por los mejores (intelectualmente). La irrealidad de todo esto y lo remota que era la posibilidad de ser puesto a prueba por la práctica debieron ser evidentes para el propio Platón. Porque en sus "Leyes" esboza un esquema modificado que, aunque inferior, cree, al plan esbozado en la "República", está más cerca del nivel de lo que el estado promedio puede alcanzar.
IV. LA ESCUELA PLATÓNICA.—La escuela de Platón, como Aristóteles's, fue organizada por el propio Platón y entregada en el momento de su muerte a su sobrino Espeusipo, el primer erudito o gobernante de la escuela. Entonces se la conocía como la Academia, porque se reunía en los bosques de Academus. La Academia continuó, con distinta suerte, manteniendo su identidad como escuela platónica, primero en Atenas y más tarde en Atenas. Alejandría hasta el primer siglo del Cristianas era. Modificó el sistema platónico en la dirección del misticismo y la demonología, y atravesó al menos un período de escepticismo. Terminó en un eclecticismo vagamente construido. Con el advenimiento del neoplatonismo (qv), fundado por Amonio y desarrollado por Plotino, el platonismo entró definitivamente en la causa de Paganismo en contra Cristianismo. Sin embargo, la gran mayoría de los Cristianas Los filósofos hasta San Agustín eran platónicos. Apreciaron la influencia edificante de la psicología y la metafísica de Platón, y reconocieron en esa influencia a un poderoso aliado de Cristianismo en la guerra contra el materialismo y el naturalismo. Estos Cristianas Los platónicos subestimados Aristóteles, a quien generalmente se referían como un lógico "agudo" cuya filosofía favorecía a los oponentes heréticos de la ortodoxia. Cristianismo. Edad Media revocó completamente este veredicto. Los primeros escolásticos sólo conocían los tratados lógicos de Aristótelesy, en la medida en que eran psicólogos o metafísicos, se basaban en el platonismo de San Agustín. Sus sucesores, sin embargo, en el siglo XII llegaron a conocer la psicología, la metafísica y la ética de Aristóteles, y adoptó la visión aristotélica tan completamente que antes de finales del siglo XIII, Estagirita ocupó en el Cristianas escuelas la posición ocupada en el siglo V por el fundador de la Academia. Sin embargo, hubo episodios, por así decirlo, de platonismo en la historia de Escolástica—por ejemplo, la Escuela de Chartres en el siglo XII—y a lo largo de todo el período escolástico algunos principios del platonismo, y especialmente del neoplatonismo, fueron incorporados al sistema aristotélico adoptado por los escolásticos. El Renacimiento trajo un resurgimiento del platonismo, debido a la influencia de hombres como Bessarion, Plethon, Ficino y los dos Mirandola. Los platónicos de Cambridge del siglo XVII, como Cudworth, Enrique Más, Cumberland y Glanville, reaccionando contra el naturalismo humanista, el “puritanismo espiritualizado”, restaurando los fundamentos de la conducta a principios intuitivamente conocidos e independientes del interés propio. Fuera de las escuelas de filosofía que se describen como platónicas, hay muchos filósofos y grupos de filósofos en los tiempos modernos que deben mucho a la inspiración de Platón y al entusiasmo por las búsquedas superiores de la mente que derivaron del estudio de sus obras. .
GUILLERMO TURNER