Fenomenalismo (Griego: phainomenon) significa literalmente cualquier sistema de pensamiento que tiene que ver con las apariencias. Sin embargo, el término suele restringirse a la designación de ciertas teorías mediante las cuales se afirma: (I) que no hay otro conocimiento que el de los fenómenos: negación del conocimiento de la sustancia en el sentido metafísico; o (2) que todo conocimiento es fenoménico: negación de la cosa en sí y afirmación de que toda realidad es realidad presente directa o reflexivamente a la conciencia.
La primera forma de fenomenalismo alcanza su expresión completa en Hume, aunque su desarrollo lógico se remonta a Berkeley y Locke hasta Descartes. Consiste en la teoría de que la sustancia es meramente una relación entre ideas; que su existencia, como realidad, es incapaz de certeza intuitiva o demostrativa. El origen de la idea de sustancia puede explicarse a partir de la imaginación (Hume). Los fenómenos mentales o mundiales transitorios se relacionan en la imaginación con un supuesto sustrato –un terreno ficticio, permanente e inerte– que explica su aparición. La teoría destruye la metafísica y la reemplaza con la epistemología. Esto está muy de acuerdo con el asociacionismo de Hume en psicología. El “Tratado sobre el ser humano Naturaleza” admite ideas e impresiones, junto con la asociación de estos elementos según las leyes bien conocidas (ver Asociación; Psicología); y nada más que esto se da ni es necesario para explicar cualquier cosa que se encuentre en la conciencia. Porque la sustancia (así como la causalidad, etc.) puede explicarse adecuadamente como resultado de ideas que han estado frecuentemente presentes en conjunción. Hume restringió estos puntos de vista a la ciencia experimental exacta y salvaguardó la experiencia ordinaria de la vida afirmando que los conceptos de sustancia, etc., van acompañados de una creencia o convicción natural de que su realidad surge del sentimiento. Su doctrina fue ampliamente aceptada en FranciaY, en Alemania se convirtió en el precursor ideológico de la “Kritik” de Kant. Aunque a la vez etiquetado Escepticismo in England, por sus consecuencias en la teología natural, es una respuesta francamente coherente. Empirismo (qv) bastante vigente en la evolución de la escuela de pensamiento inglesa. Mientras que Locke, al criticar la ideogenia de Descartes y admitir el papel de la experiencia empírica en la formación de las ideas, dejó sin criticar la sustancia material metafísica y el alma metafísica como realidades, Berkeley, desarrollando aún más su posición, enseñó que la supuesta existencia de el mundo material no sólo era indemostrable, sino falso. Sólo existen los espíritus, con sus ideas y voliciones. Esse de la materia es percipi: y la regularidad de la naturaleza. no es más que el orden de las ideas producidas en nosotros por otro espíritu, a saber, Dios. La posición de Hume no es más que un paso más. Soul , o la mente, como sustancia, no es más real que el cuerpo. Aquí el fenomenalismo de Berkeley se vuelve lógicamente completo.
Muy consistente con esta concepción es la afirmación de Huxley de que la mente es sólo el conjunto de percepciones unidas por ciertas relaciones entre ellas (ver Huxley, “Hume, a Biography”, II, ii, p. 64), o la de Taine, el Positivista, que el Ego no es más que un haz luminoso, sin otra realidad que las luces que lo componen (ver Taine, “De l'intelligence”, I, pref., p. 11). Como mostraremos, la oposición de Hume al concepto de sustancia parece basarse en un malentendido: pues admite (Tratado I, parte 4, sección 1) “algo” que es responsable de las impresiones y “algo” que está impresionado. (mente de cuerpo). Huxley parece no hacer más que popularizar con su símil la concepción del filósofo escocés de que no hay mente ni alma (como sustancia) aparte de sus actos. Huxley compara el alma con una república en la que los miembros están unidos por sus múltiples vínculos y relaciones mutuas como ciudadanos. Esto deja sustanciales las impresiones e ideas y hace de la mente lo que los escolásticos llamarían una unidad “accidental”, y de la sustancia (alma) una “posibilidad permanente de sensaciones”, como lo expresa Mill. Max Muller ha abordado esta noción en su “Ciencia del pensamiento” (248), donde observa que términos como posibilidad expresan una cualidad común que siempre es de algo, de lo que los hemos abstraído. Llamar a la mente una “posibilidad” es al mismo tiempo negar que sea una sustancia y afirmar de ella una cualidad perteneciente a la sustancia, lo que parecería contradictorio.
El punto de vista idealista de Hume, junto con la doctrina de Positivismo (qv), ha tenido una influencia tan grande en el pensamiento moderno que será bueno mostrar en qué consiste el malentendido al que ya nos hemos referido. Como Cardenal Mercier (“Ontologie”, 1902, p. 263), es increíble que pensadores como Hume y Kant, Mill, Spencer, Wundt, Paulsen, Comte, Renouvier, Bergson y otros hayan malinterpretado tan totalmente la sustancialidad. de las cosas y del Ego como para profesar un Fenomenalismo contradictorio a la doctrina de la Escuela. Por otra parte, no es menos increíble que filósofos como Aristóteles, Santo Tomás y los escolásticos deberían haber “cometido un error en su interpretación de una verdad elemental del sentido común”. A primera vista, parece probable que se haya producido un malentendido. ¿A qué se debió esto? En primer lugar, a la duda planteada por
Descartes sobre la verdad y validez de nuestras nociones de sustancia; en segundo lugar, a la observación de Locke de que somos incapaces de alcanzar directamente la sustancia. Si el pensamiento pudiera concebir inmediatamente la sustancia de una cosa, deberíamos poder deducir todas sus propiedades a partir de esa concepción tercera, hasta la explicación propuesta por Hume, del origen de la idea de sustancia por hábito. Estos tres pasos forman una secuencia en el desarrollo de Idealismo. Cuarto, a la Positivismo, para lo cual esto allanó el camino, como lo expresan Comte y Mill. Las diversas escuelas de pensamiento que pueden agruparse bajo el fenomenalismo: simple Empirismo, como lo enseñó Hume; Agnosticismo, como lo adelantaron Spencer y Huxley; Positivismo, representada por Comte, Littre, Taine y Mill; todos comparten el malentendido iniciado por Descartes con respecto a la naturaleza de la sustancia tal como la propone la Escuela. Bien puede incluirse entre ellos la crítica de Kant, que limita el objeto del conocimiento humano a la experiencia o a la apariencia fenoménica (aunque se alcanza cierto conocimiento en cuanto al noúmeno a través de los postulados de la razón práctica): las tres ideas, alma, mundo, Dios. Así también puede incluirse el movimiento neocrítico de Renouvier.
Es importante aclarar este malentendido. Escolástica De hecho, sostiene que tenemos una intuición de sustancia directa pero confusa e implícita. Captamos la realidad de “algo que puede existir por sí mismo”. “Toda percepción es una sustancia, y cada parte de una percepción es una sustancia distinta” (Hume, “Tratado”, I, parte 4, secc. 5). Hasta aquí el empirista está de acuerdo con el escolástico. Pero tras el análisis y la reflexión, sostiene este último, surge la distinción entre sustancia y accidente. Lo que al principio parecía existir en sí mismo, se ve que existe en otra cosa. Entonces se percibe que algo más es sustancia; y lo que antes se tomaba por ello, se ve como un accidente o un fenómeno. Además, frente a la crítica de Locke, cabe señalar que la filosofía escolástica no pretende que la inteligencia tenga una experiencia directa de la naturaleza específica de la sustancia. Por el contrario, depende enteramente de la inducción para establecer dicha naturaleza. A la objeción de que la inducción no nos da más conocimiento que el de lo fenoménico, responde que sabemos al menos esto de la sustancia específica: que es objeto de ciertas modificaciones observadas y causa de ciertos efectos observados. Otro punto interesante a este respecto es la desafortunada atribución de la inercia a la sustancia. Paulsen escribe que el alma no es inerte como lo es el átomo, compartiendo así la opinión de Wundt. Esta idea de la sustancia como sustrato inerte también se remonta a la filosofía cartesiana, que es, por tanto, por dos razones la madre del fenomenalismo. No es necesario señalar que Escolástica no considera inertes ni al alma ni al átomo material, excepto mediante una abstracción mental que se practica sobre la idea de naturaleza (como actividad inmanente) para alcanzar la simple concepción de “aquello que es capaz de existir en sí mismo” (ver Sustancia).
La segunda forma de fenomenalismo puede encontrarse en la doctrina de Fichte y de la escuela que desarrolla sus ideas; así como en ciertas tendencias y desarrollos del sistema de pensamiento conocido como Pragmatismo (qv). Con Fichte, la cosa en sí de Kant desaparece como fundamento de la experiencia y su lugar lo ocupa la conciencia que se determina a sí misma. Que las cosas sean y se conozcan implica una doble serie, real e ideal, de la que el dogmatismo es incapaz de dar cuenta. No hay nada más, como fundamento, que un “ser puesto” por la conciencia. Pero la conciencia es consciente de sí misma, conoce su actividad y la naturaleza de esta actividad. En esta concepción, lo real (las funciones de la conciencia) tiene un paralelo con el ideal (el conocimiento de estas funciones). La cosa en sí ya no es necesaria para explicar la posibilidad del conocimiento, que aquí se convierte en la explicación de la relación original de la conciencia consigo misma. El objeto no tiene existencia, salvo el sujeto. La filosofía de Fichte ha influido mucho en el pensamiento posterior en Alemania como en otros lugares.
El intento de Schelling de evitar la contradicción entre su doctrina y la de Kant resultó en una forma de fenomenalismo idealista (desarrollado más adelante por Novalis y von Schlegel) y, en última instancia, en un neospinozaísmo. Panteísmo. Hegel Idealismo Es uno lógico o metafísico, en el que la única realidad (el espíritu) "se convierte" en un proceso en forma de dialéctica. En la tesis, antítesis y síntesis de Absoluto mente, el retorno a la conciencia toma la forma de fenómenos, como el espíritu que se vuelve aparente a sí mismo. Con Schopenhauer, que comienza su “Die Welt als Wille and Vorstellung” con estas palabras: “`el mundo es mi idea; ésta es una verdad válida para todo lo que vive y conoce...”, parecería que una transición desde el fenomenalismo idealista al realismo “científico” moderno está en progreso.
Pragmatismo es la forma más reciente de Empirismo, y como tal pertenece a la primera forma de fenomenalismo mencionada anteriormente; pero su actitud psicológica y los desarrollos subjetivistas que muestra hacen que tal vez sea más apropiado mencionarlo aquí. Para el sistema en su conjunto, la verdad de la realidad se basa en el sentimiento subjetivo de certeza (ver Epistemología). Las respuestas dadas sobre por qué debería ser así se deben a (I) una constitución mental a priori, de orden trascendental y para todos los individuos; (2) utilidad, coherencia o experiencia vital (James, Leroy, Schiller); o (3) un acto de voluntad (Ribot). Las dos primeras explicaciones del hecho psicológico de la certeza dan paso insensiblemente a la tercera, que es la última palabra del subjetivismo psicológico, excepto una: y ésta es la teoría del solipsismo. Se observará que esta línea de desarrollo es la de la elaboración de una forma voluntarista de fenomenalismo. Donde Schiller (Estudios en Humanismo) escribe que la base de hecho aceptada por Pragmatismo depende de su “aceptación”; “que (la aceptación) es fatal para la quimera de un 'hecho' que para nosotros existe de manera bastante independiente de nuestra 'voluntad'", y James (Pragmatismo) “¿Por qué ellos (nuestros actos) no pueden ser los verdaderos… lugares de crecimiento del mundo? ¿Por qué no ser el taller del ser donde captamos los hechos en proceso, de modo que en ninguna parte el mundo pueda crecer de otra manera que esta? " El solipsismo va sólo un paso más allá al declarar que no existe un Ego absoluto ni un no-Ego absoluto. No existe más que la conciencia individual (cf. von Schubert Soldern). Admitiendo los principios, es difícil escapar a tal conclusión. La experiencia pura de Avenarius, la reine Erfahrung para ti y para mí, es teórica e inevidente. En efecto Humanismo En sí mismo, como lo propone Schiller, no parece ser más que una especie de solipsismo. Los datos del pensamiento son inmanentes y nosotros sólo los organizamos; pero Schiller no da ninguna indicación de su origen; de hecho, dice que es absurdo preguntar de dónde deriva el pensamiento dado. Toda la escuela moderna de Inmanencia (qv) pertenece al desarrollo de esta forma de fenomenalismo.
FRANCISCO AVELING