El fenomenalismo (del griego phainomenon) significa literalmente cualquier sistema de pensamiento que tenga que ver con las apariencias. Sin embargo, el término suele restringirse a la designación de ciertas teorías que afirman: (1) que no existe otro conocimiento que el de los fenómenos, negando así el conocimiento de la sustancia en el sentido metafísico; o (2) que todo conocimiento es fenoménico, negando la cosa en sí y afirmando que toda realidad es realidad presente, directa o reflexivamente, a la conciencia.
La primera forma del fenomenalismo alcanza su máxima expresión en Hume, aunque su desarrollo lógico se remonta a Berkeley y Locke, hasta Descartes. Consiste en la teoría de que la sustancia es simplemente una relación entre ideas; que su existencia, como realidad, es incapaz de certeza intuitiva o demostrativa. El origen de la idea de sustancia puede explicarse a partir de la imaginación (Hume). Los fenómenos mentales o del mundo, transitorios, se relacionan en la imaginación con un supuesto sustrato —un fundamento ficticio, permanente e inerte— que da cuenta de su apariencia. La teoría destruye la metafísica y la reemplaza por la epistemología. Esto concuerda plenamente con el asociacionismo de Hume en psicología. El «Tratado de la naturaleza humana » admite ideas e impresiones, junto con la asociación de estos elementos según las leyes bien conocidas (véase Asociación; Psicología ); y nada más se da ni es necesario para explicar lo que se encuentra en la conciencia. La sustancia (así como la causalidad, etc.) puede explicarse adecuadamente como el resultado de ideas que han estado frecuentemente presentes en conjunción. Hume restringió estas ideas a la ciencia experimental exacta y salvaguardó la experiencia cotidiana de la vida al afirmar que los conceptos de sustancia, etc., van acompañados de una creencia o convicción natural de su realidad, derivada del sentimiento. Su doctrina fue ampliamente aceptada en Francia y, en Alemania, se convirtió en la precursora ideológica de la «Crítica» de Kant. Aunque en Inglaterra se la denominó inmediatamente escepticismo debido a sus consecuencias en la teología natural, se trata de un empirismo francamente coherente (véase) que encaja perfectamente en la evolución de la escuela de pensamiento inglesa. Mientras que Locke, al criticar la ideogenia de Descartes y admitir la participación de la experiencia empírica en la formación de las ideas, dejó sin criticar la sustancia material metafísica y el alma metafísica como realidades, Berkeley, desarrollando aún más su postura, enseñó que la supuesta existencia del mundo material no solo era indemostrable, sino falsa. Solo existen los espíritus, con sus ideas y voliciones. La esencia de la materia es perceptualidad, y la regularidad de la naturaleza no es más que el orden de las ideas producido en nosotros por otro espíritu, a saber, Dios . La postura de Hume va un paso más allá. El alma , o mente, como sustancia, no es más real que el cuerpo. Aquí, el fenomenalismo de Berkeley se completa lógicamente.
Muy consistente con esta concepción es la afirmación de Huxley de que la mente es sólo el conjunto de percepciones unidas por ciertas relaciones entre ellas (ver Huxley, “Hume, a Biography”, II, ii, p. 64), o la de Taine, el Positivista, que el Ego no es más que un haz luminoso, sin otra realidad que las luces que lo componen (ver Taine, “De l'intelligence”, I, pref., p. 11). Como mostraremos, la oposición de Hume al concepto de sustancia parece basarse en un malentendido: pues admite (Tratado I, parte 4, sección 1) “algo” que es responsable de las impresiones y “algo” que está impresionado. (mente de cuerpo). Huxley parece no hacer más que popularizar con su símil la concepción del filósofo escocés de que no hay mente ni alma (como sustancia) aparte de sus actos. Huxley compara el alma con una república en la que los miembros están unidos por sus múltiples vínculos y relaciones mutuas como ciudadanos. Esto deja sustanciales las impresiones e ideas y hace de la mente lo que los escolásticos llamarían una unidad “accidental”, y de la sustancia (alma) una “posibilidad permanente de sensaciones”, como lo expresa Mill. Max Muller ha abordado esta noción en su “Ciencia del pensamiento” (248), donde observa que términos como posibilidad expresan una cualidad común que siempre es de algo, de lo que los hemos abstraído. Llamar a la mente una “posibilidad” es al mismo tiempo negar que sea una sustancia y afirmar de ella una cualidad perteneciente a la sustancia, lo que parecería contradictorio.
La postura idealista de Hume, junto con la doctrina del positivismo (véase), ha tenido una influencia tan grande en el pensamiento moderno que conviene mostrar en qué consiste el malentendido ya mencionado. Como señala el cardenal Mercier («Ontologie», 1902, p. 263), es increíble que pensadores como Hume y Kant, Mill, Spencer, Wundt, Paulsen, Comte, Renouvier, Bergson y otros, hayan malinterpretado tan completamente la sustancialidad de las cosas y del yo como para profesar un fenomenalismo contradictorio con la doctrina de la Escuela. Por otro lado, no es menos increíble que filósofos como Aristóteles , Santo Tomás y los escolásticos hayan «equivocado su interpretación de una verdad elemental del sentido común». A primera vista, un malentendido parece probable. ¿A qué se debió esto? En primer lugar, a la duda planteada por
Descartes sobre la verdad y validez de nuestras nociones de sustancia; segundo, a la observación de Locke, de que somos incapaces de alcanzar directamente la sustancia. Si el pensamiento pudiera concebir inmediatamente la sustancia de una cosa, deberíamos poder deducir todas sus propiedades a partir de esa concepción; tercero, a la explicación propuesta por Hume, del origen de la idea de sustancia por hábito. Estos tres pasos forman una secuencia en el desarrollo del Idealismo . Cuarto, al Positivismo , para el cual esto allanó el camino, como lo expresaron Comte y Mill. Las diversas escuelas de pensamiento que pueden agruparse bajo el Fenomenalismo: el Empirismo puro , como lo enseñó Hume; el Agnosticismo , como lo propusieron Spencer y Huxley; el Positivismo , representado por Comte, Littre, Taine y Mill; todos comparten el malentendido iniciado por Descartes con respecto a la naturaleza de la sustancia tal como la plantea la Escuela. La crítica de Kant bien podría incluirse entre ellas, al limitar el objeto del conocimiento humano a la experiencia o apariencia fenoménica —aunque se alcanza cierto conocimiento sobre el noúmeno mediante los postulados de la razón práctica—, las tres ideas: alma, mundo y Dios . Así también podría incluirse el movimiento neocrítico de Renouvier.
Es importante aclarar este malentendido. La escolástica sostiene que poseemos una intuición directa, aunque confusa e implícita, de la sustancia. Captamos la realidad de «algo que puede existir por sí mismo». «Toda percepción es una sustancia, y cada parte de una percepción es una sustancia distinta» (Hume, «Tratado», I, parte 4, sección 5). Hasta aquí, el empirista coincide con el escolástico. Sin embargo, este último sostiene que, tras un análisis y una reflexión, surge la distinción entre sustancia y accidente. Lo que en un principio parecía existir por sí mismo, se descubre que existe en otra cosa. Esa otra cosa se percibe entonces como sustancia; y lo que antes se consideraba sustancia, se descubre que es accidente o fenómeno. Además, en contra de la crítica de Locke, cabe señalar que la filosofía escolástica no afirma que la inteligencia posea una experiencia directa de la naturaleza específica de la sustancia. Por el contrario, se basa enteramente en la inducción para establecer dicha naturaleza. Ante la objeción de que la inducción no nos proporciona conocimiento alguno más allá de lo fenoménico, responde que al menos sabemos esto de la sustancia específica: que es objeto de ciertas modificaciones observadas y causa de ciertos efectos observables. Otro punto interesante en este sentido es la desafortunada atribución de inercia a la sustancia. Paulsen escribe que el alma no es inerte como el átomo, compartiendo así la opinión de Wundt. Esta idea de la sustancia como sustrato inerte también se remonta a la filosofía cartesiana, que, por lo tanto, es en dos aspectos la madre del fenomenalismo. Huelga decir que la escolástica no considera inertes ni al alma ni al átomo material, salvo mediante una abstracción mental que se practica a partir de la idea de naturaleza (como actividad inmanente) para llegar a la simple concepción de «aquello que es capaz de existir en sí mismo» (véase Sustancia ).
La segunda forma de fenomenalismo se encuentra en la doctrina de Fichte y de la escuela que desarrolla sus ideas, así como en ciertas tendencias y desarrollos del sistema de pensamiento conocido como pragmatismo (véase). Con Fichte, la cosa en sí de Kant desaparece como fundamento de la experiencia, y su lugar lo ocupa la conciencia que se determina a sí misma. Que las cosas sean y se conozcan implica una doble serie, real e ideal, que el dogmatismo es incapaz de explicar. No hay otro fundamento que un «ser postulado» por la conciencia. Pero la conciencia es consciente de sí misma, conoce su actividad y la naturaleza de esta actividad. En esta concepción, lo real —las funciones de la conciencia— se corresponde con lo ideal —el conocimiento de estas funciones—. La cosa en sí ya no es necesaria para explicar la posibilidad del conocimiento, que aquí se convierte en la explicación de la relación original de la conciencia consigo misma. El objeto no tiene existencia, salvo para el sujeto. La filosofía de Fichte ha influido notablemente en el pensamiento posterior, tanto en Alemania como en otros lugares.
El intento de Schelling por evitar la contradicción entre su doctrina y la de Kant resultó en una forma de fenomenalismo idealista (desarrollada posteriormente por Novalis y von Schlegel) y, en última instancia, en un panteísmo neospinozaísta. El idealismo hegeliano es lógico o metafísico, según el cual la única realidad (el espíritu) se «devence» mediante un proceso dialéctico. En la tesis, la antítesis y la síntesis de la mente absoluta , el retorno a la conciencia se manifiesta en forma de fenómenos, como espíritu que se revela a sí mismo. Con Schopenhauer, quien comienza su obra «El mundo como voluntad y representación» con estas palabras: «El mundo es mi idea; esta es una verdad válida para todo lo que vive y conoce…», parece que se está produciendo una transición del fenomenalismo idealista al realismo «científico» moderno.
El pragmatismo es la forma más reciente de empirismo y, como tal, pertenece a la primera forma de fenomenalismo mencionada anteriormente; pero su actitud psicológica y los desarrollos subjetivistas que muestra hacen que sea quizás más apropiado mencionarlo aquí. Para el sistema en su conjunto, la verdad de la realidad se basa en el sentimiento subjetivo de certeza (véase Epistemología ). Las respuestas que se dan sobre por qué esto debería ser así se deben a (1) una constitución a priori de la mente, de orden trascendental y para todos los individuos; (2) utilidad, coherencia o experiencia vital (James, Leroy, Schiller); o (3) un acto de la voluntad (Ribot). Las dos primeras explicaciones del hecho psicológico de la certeza dan paso insensiblemente a la tercera, que es la última palabra del subjetivismo psicológico, excepto una: y esa es la teoría del solipsismo. Se observará que esta línea de desarrollo es una elaboración de una forma voluntarista de fenomenalismo. Mientras que Schiller (Estudios sobre el Humanismo ) escribe que la base del hecho aceptado por el Pragmatismo depende de su «aceptación»; «que (la aceptación) es fatal para la quimera de un “hecho” que para nosotros existe independientemente de nuestra “voluntad”», y James ( Pragmatismo ) «¿Por qué no podrían ser (nuestros actos) los lugares reales… de crecimiento del mundo? ¿Por qué no podrían ser el taller del ser donde captamos el hecho en su creación, de modo que en ningún otro lugar el mundo pueda crecer de otra manera que no sea esta?». El Solipsismo va un paso más allá al declarar que no existe un Ego absoluto ni un no-Ego absoluto. No existe más que la conciencia individual (cf. von Schubert Soldern). Admitiendo los principios, escapar de tal conclusión es difícil. La experiencia pura de Avenarius, la reine Erfahrung para ti y para mí, es teórica e inevidente. De hecho, el Humanismo mismo, tal como lo plantea Schiller, parece ser solo una especie de Solipsismo. Los datos del pensamiento son inmanentes, y nosotros solo los organizamos; pero Schiller no da ninguna indicación de su origen; de hecho, afirma que es absurdo preguntar de dónde provienen los datos del pensamiento. Toda la escuela moderna de la inmanencia (véase) pertenece al desarrollo de esta forma de fenomenalismo.
FRANCISCO AVELING