Abelardo, PEDRO, dialéctico, filósofo y teólogo, b. 1079; d. 1142. Peter Abelard (también escrito Abeillard, Abailard, etc., mientras que los mejores 1188. tienen Abaelardo) nació en el pequeño pueblo de Pallet, a unas diez millas al este de Nantes, en Bretaña. Su padre, Berengario, era señor del pueblo, el nombre de su madre era Lucía; Ambos entraron posteriormente en el estado monástico. Peter, el mayor de sus hijos, estaba destinado a la carrera militar, pero, como él mismo nos cuenta, abandonó Marte por Minerva, la profesión de las armas por la de saber. Por ello, a temprana edad abandonó el castillo de su padre y buscó instrucción como erudito errante en las escuelas de los maestros más renombrados de aquellos días. Entre estos profesores se encontraba Roscelina el nominalista, en cuya escuela de Locmenach, cerca de Vannes, Abelardo ciertamente pasó algún tiempo antes de proceder a París. Aunque el Universidad de París no existió como institución corporativa hasta más de medio siglo después de la muerte de Abelardo, floreció en París en su tiempo el Catedral Escuela, la Escuela de Ste. Genevieve y la de St. Germain des Prés, precursoras de las escuelas universitarias del siglo siguiente. El Catedral La escuela fue sin duda la más importante de ellas, y hacia ella dirigió sus pasos el joven Abelardo para estudiar dialéctica con el renombrado maestro (escolástico) Guillermo de Champeaux. Pronto, sin embargo, los jóvenes de provincia, para quienes el prestigio de un gran nombre estaba lejos de inspirar temor, no sólo se atrevieron a oponerse a las enseñanzas del maestro parisino, sino que intentaron erigirse en maestros rivales. Descubrir que esto no era un asunto fácil en París, estableció su escuela primero en Melun y luego en Corbeil. Esto fue, probablemente, en el año 1101. Los siguientes dos años Abelardo pasó en su lugar natal “casi aislado de Francia“, como él dice. La razón de esta retirada forzada de la lucha dialéctica fue la mala salud. Al regresar a París, volvió a ser alumno de Guillermo de Champeaux con el propósito de estudiar retórica. Cuando William se retiró al monasterio de St. Víctor, Abelardo, que mientras tanto había reanudado su enseñanza en Melun, se apresuró a París para asegurar la silla del Catedral Escuela. Al fracasar en esto, instaló su escuela en Mt. Ste. Genoveva (1108). Allí y en el Catedral En la escuela, en la que finalmente consiguió una cátedra en 1113, gozó de gran renombre como profesor de retórica y dialéctica. Antes de asumir el deber de enseñar teología en la Catedral Escuela, fue a Laon donde se presentó al venerable Anselmo de Laon como estudiante de teología. Pronto, sin embargo, su petulante inquietud por la moderación se impuso una vez más, y no estuvo contento hasta haber desconcertado por completo al profesor de teología de Laon, como había hostigado con éxito al profesor de retórica y dialéctica en París. Teniendo en cuenta el relato del propio Abelardo sobre el incidente, es imposible no culparlo por la temeridad que le convirtió en enemigos como Alberico y Lotulf, discípulos de Anselmo, que más tarde se enfrentaron a Abelardo. Los “estudios teológicos” realizados por Abelardo en Laon eran lo que hoy llamaríamos el estudio de la exégesis.
No cabe duda de que la carrera de Abelardo como docente en París, de 1108 a 1118, fue excepcionalmente brillante. En su “Historia de mis calamidades” (Historia Calamitatum) nos cuenta cómo acudían a él alumnos de todos los países del mundo. Europa, afirmación que está más que corroborada por la autoridad de sus contemporáneos. De hecho, era el ídolo de París; elocuente, vivaz, apuesto, poseedor de una voz extraordinariamente rica, lleno de confianza en su propio poder para agradar, tenía, según nos dice, el mundo entero a sus pies. Sus más ardientes admiradores admiten que Abelardo era excesivamente consciente de estas ventajas; de hecho, en la “Historia de Mis Calamidades” confiesa que en ese período de su vida estaba lleno de vanidad y orgullo. A estos defectos atribuye su caída, que fue tan rápida y trágica como todo, aparentemente, en su meteórica carrera. Nos cuenta en lenguaje gráfico la historia que ha pasado a formar parte de la literatura clásica de tema amoroso, cómo se enamoró de Eloísa, sobrina del canónigo Fulberto; no nos ahorra ningún detalle de la historia, nos cuenta todas las circunstancias de su trágico final, la brutal venganza del canónigo, la huida de Eloísa a Pallet, donde nació su hijo, al que llamó Astrolabio, la boda secreta, el retiro de Eloísa al convento de Argenteuil y su abandono de su carrera académica. En ese momento era un clérigo de órdenes menores y, naturalmente, esperaba una carrera distinguida como maestro eclesiástico. Después de su caída, se retiró a la Abadía de San Dionisio, y habiendo Eloísa tomado el velo en Argenteuil, asumió el hábito de monje benedictino en la casa real. Abadía de San Denis. Él, que se había considerado “el único filósofo superviviente en todo el mundo”, estuvo dispuesto a esconderse definitivamente, como pensaba en la soledad monástica. Pero cualquier sueño que pudiera haber tenido de paz final en su retiro monástico pronto se hizo añicos. Se peleó con los monjes de St. Denis, con el motivo de su crítica irreverente a la leyenda de su santo patrón, y fue enviado a una institución filial, un priorato o célula, donde, una vez más, pronto atrajo atención desfavorable por el espíritu de la enseñanza que impartía en filosofía y teología. “Más sutil y más erudito que nunca”, como dice un contemporáneo (Otón de Freising) lo describe, retomó la antigua disputa con los alumnos de Anselmo. A través de su influencia, su ortodoxia, especialmente en la doctrina del Santo Trinity, fue acusado y convocado a comparecer ante un concilio en Soissons, en 1121, presidido por el legado papal, Kuno, Obispa de Praeneste. Si bien no es fácil determinar exactamente lo que ocurrió en el Concilio, está claro que no hubo una condena formal de las doctrinas de Abelardo, pero que, no obstante, fue condenado a recitar el Credo de Atanasio, y quemar su libro en el Trinity. Además, fue condenado a prisión en el Abadía de San Medardo, aparentemente a instancias de los monjes de San Denis, cuya enemistad, especialmente la de sus Abad Adam, fue implacable. En su desesperación, huyó a un lugar desierto en las cercanías de Troyes. Pronto comenzaron a acudir allí los alumnos, se construyeron chozas y tiendas de campaña para recibirlos y se levantó un oratorio, bajo el título "El Paracleto“, y allí se renovó su antiguo éxito como docente.
Después de la muerte de Adam, Abad de St. Denis, su sucesor, Suger, absolvió a Abelardo de la censura y así le devolvió su rango de monje. El Abadía de St. Gildas de Rhuys, cerca de Vannes, en la costa de Bretaña, habiendo perdido su Abad en 1125, eligió a Abelardo para ocupar su lugar. Al mismo tiempo, la comunidad de Argenteuil se dispersó y Eloísa aceptó con gusto la Oratorio de las Paracleto, donde ella se convirtió Abadesa. Porque Abad de St. Gildas, Abelardo pasó, según su propio relato, una época muy difícil. Los monjes, considerándolo demasiado estricto, intentaron de diversas maneras librarse de su gobierno e incluso intentaron envenenarlo. Finalmente lo expulsaron del monasterio. Conservando el título de Abad, residió durante algún tiempo en las cercanías de Nantes y más tarde (probablemente en 1136) retomó su carrera como profesor en París y revivió, en cierta medida, la fama de los días en que, veinte años antes, reunía “todos Europa” para escuchar sus conferencias. Entre sus alumnos en este momento se encontraban Arnoldo de Brescia y Juan de Salisbury. Ahora comienza el último acto de la tragedia de la vida de Abelardo, en el que San Bernardo desempeña un papel destacado. El monje de Claraval, el hombre más poderoso del mundo. Iglesia en aquellos días, se alarmó por la heterodoxia de las enseñanzas de Abelardo y cuestionó la doctrina trinitaria contenida en los escritos de Abelardo. Había amonestaciones por un lado y desafíos por el otro; San Bernardo, habiendo advertido primero a Abelardo en privado, procedió a denunciarlo ante los obispos de Francia; Abelardo, subestimando la capacidad y la influencia de su adversario, solicitó una reunión o concilio de obispos, ante los cuales Bernardo y él deberían discutir los puntos en disputa. En consecuencia, se celebró un concilio en Sens (la sede metropolitana a la que París era entonces sufragánea) en 1141. En vísperas del concilio se celebró una reunión de obispos, en la que Bernardo estuvo presente, pero no Abelardo, y en esa reunión se seleccionaron varias proposiciones de los escritos de Abelardo y se condenaron. Cuando, a la mañana siguiente, se leyeron estas proposiciones en solemne consejo, Abelardo, informado, al parecer, de los procedimientos de la noche anterior, se negó a defenderse, declarando que apelaba a Roma. En consecuencia, las proposiciones fueron condenadas, pero a Abelardo se le permitió la libertad. San Bernardo escribió entonces a los miembros de la Curia romana, con el resultado de que Abelardo sólo había llegado hasta Cluny en su camino hacia Roma cuando le llegó el decreto de Inocencio II confirmando la sentencia del Concilio de Sens. El Venerable Pedro de Cluny tomó ahora su caso, obtenido de Roma una mitigación de la sentencia, lo reconcilió con San Bernardo y le brindó una hospitalidad honorable y amistosa en Cluny. Allí Abelardo pasó los últimos años de su vida, y allí por fin encontró la paz que había buscado en vano en otros lugares. Vistió el hábito de los monjes de Cluny y se convirtió en profesor en la escuela del monasterio. Murió en Chalon-sur-Saone en 1142 y fue enterrado en el Paracleto. En 1817 sus restos y los de Eloísa fueron trasladados al cementerio de Pere la Chaise, en París, donde ahora descansan. Para nuestro conocimiento de la vida de Abelardo nos basamos principalmente en la “Historia de mis calamidades”, una autobiografía escrita como carta a un amigo y evidentemente destinada a ser publicada. A esto se pueden agregar las cartas de Abelardo y Eloísa, que también estaban destinadas a circular entre los amigos de Abelardo. La “Historia” fue escrita hacia el año 1130, y las cartas durante los cinco o seis años siguientes. En ambos, por supuesto, hay que tener en cuenta el elemento personal. Además de estos tenemos material muy escaso; una carta de Roscelina a Abelardo, una carta de Fulco de Deuil, la crónica de Otón de Freising, las cartas de San Bernardo y algunas alusiones en los escritos de Juan de Salisbury.
Las obras filosóficas de Abelardo son "Dialéctica", un tratado de lógica que consta de cuatro libros (de los cuales falta el primero); “Liber Divisionum et Definiciónum” (editado por Cousin como quinto libro de la “Dialéctica”); Glosas sobre Porfirio, Boecio y las “Categorías” aristotélicas; “Glossulae in Porphyrium” (hasta ahora inédito excepto en una paráfrasis francesa de Remusat); el fragmento “De Generibus et Speciebus”, atribuido a Abelardo por Cousin; un tratado moral “Scito Teipsum, seu Ethica”, publicado por primera vez por Pez en “Thes. Anecd. Noviss”. Todos ellos, con excepción de las “Glossulae” y la “Ethica”, se encuentran en los “Ouvrages inedits d'Abelard” de Cousin (París, 1836). Las obras teológicas de Abelardo (publicadas por Cousin, “Petri Abaelardi Opera”, en 2 vols., París, 1849-59, también de Migne, “Patr. Lat.”, CLXXVIII) incluyen “Sic et Non”, que consta de pasajes bíblicos y patrísticos dispuestos for y en contra diversas opiniones teológicas, sin ningún intento de decidir si la opinión afirmativa o negativa es correcta u ortodoxa; “Tractatus de Unitate et Trinitate Divina”, que fue condenado en el Concilio de Sens (descubierto y editado por Stolzle, Friburgo, 1891); “Theologia Christiana”, una segunda edición ampliada del “Tractatus” (publicada por primera vez por Durand y Martene, “Thes. November”, 1717); “Introductio in Theologiam” (más correctamente, “Theologia”), cuya primera parte fue publicada por Duchesne en 1616; “Diálogo entre Philosophum, Judaeum y Christianum”; “Sententiae Petri Abrelardi”, también llamado “Epitome Theologiae Christianae”, que aparentemente es una recopilación de los alumnos de Abelardo (publicada por primera vez por Rheinwald, Berlín, 1835); y varias obras exegéticas, himnos, secuencias, etc. En filosofía, Abelardo merece consideración principalmente como dialéctico.
Para él, como para todos los filósofos escolásticos anteriores al siglo XIII, la investigación filosófica significaba casi exclusivamente la discusión y elucidación de los problemas sugeridos por los tratados lógicos de Aristóteles y los comentarios al respecto, principalmente los comentarios de Porfirio y Boecio. Quizás su contribución más importante a la filosofía y la teología sea el método que desarrolló en su “Sic et Non” (Sí y No), un método contenido germinalmente en las enseñanzas de sus predecesores, y luego llevado a una forma más definida por Alejandro de Hales y St. Thomas Aquinas. Consistía en exponer ante el alumno las razones PRO y contra, sobre el principio de que la verdad sólo puede alcanzarse mediante una discusión dialéctica de argumentos y autoridades aparentemente contradictorios. en el problema de Universales, que ocupaba gran parte de la atención de los dialécticos en aquellos días, Abelardo adoptó una posición de hostilidad intransigente hacia el crudo nominalismo de Roscelina por un lado, y al realismo exagerado de Guillermo de Champeaux en el otro. Cuál era, precisamente, su propia doctrina sobre la cuestión es una cuestión que no puede determinarse con precisión. Sin embargo, de las declaraciones de su alumno, Juan de Salisbury, está claro que la doctrina de Abelardo, aunque expresada en términos de un nominalismo modificado, era muy similar al realismo moderado que comenzó a ser oficial en las escuelas aproximadamente medio siglo después de la muerte de Abelardo. En ética, Abelardo puso tanto énfasis en la moralidad de la intención que aparentemente acabó con la distinción objetiva entre actos buenos y malos. No es la acción física en sí, dijo, ni ninguna acción imaginaria. lesión a Dios, eso constituye pecado, sino el elemento psicológico de la acción, la intención de pecar, que es el desprecio formal de Dios. 'Con respecto a la relación entre razón y revelación, entre las ciencias (incluida la filosofía) y la teología, Abelardo incurrió en su época en la censura de teólogos místicos como San Bernardo, cuya tendencia era desheredar la razón en favor de la contemplación y la visión extática. . Y es cierto que si los principios”Razón SIDA Fe y Fe SIDA Razón” deben tomarse como inspiración de la teología escolástica, Abelardo se inclinaba constitucionalmente a enfatizar la primera y no a la segunda. Además, adoptó un tono y empleó una fraseología al hablar de temas sagrados que ofendió, y con razón, a los más conservadores de sus contemporáneos. Aún así, Abelardo tenía buenos precedentes por su uso de la dialéctica en la elucidación de los misterios de la fe; no fue en modo alguno un innovador a este respecto; y aunque el siglo XIII, la edad de oro de la escolástica, sabía poco de Abelardo, adoptó su método y, con una valentía igual a la suya, aunque sin nada de su ligereza o irreverencia, dio pleno alcance a la razón en el esfuerzo por exponer y explicar. defender los misterios del cristianas Fe. San Bernardo resume los cargos contra Abelardo cuando escribe (Ep. cxcii) “Cum de Trinitate loquitur, sapit Arium; cum de gratia, sapit Pelagium; cum de persona Christi, sapit Nestorium”, y no hay duda de que sobre estas varias cabezas Abelardo escribió y dijo muchas cosas que estaban sujetas a objeciones desde el punto de vista de la ortodoxia. Es decir, mientras luchaba contra los errores opuestos, inadvertidamente cayó en errores que él mismo no reconoció como arrianismo, pelagianismo y nestorianismo, y que incluso sus enemigos podrían caracterizar simplemente como saboreando arrianismo, Pelagianismo y Nestorianismo. La influencia de Abelardo sobre sus sucesores inmediatos no fue muy grande, debido en parte a su conflicto con las autoridades eclesiásticas y en parte a sus defectos personales, más especialmente su vanidad y orgullo, que deben haber dado la impresión de que valoraba menos la verdad que la victoria. Su influencia sobre los filósofos y teólogos del siglo XIII fue, sin embargo, muy grande. Se ejerció principalmente a través de Pedro Lombardo, su alumno y otros redactores de las “Sentencias”. De hecho, si bien hay que tener cuidado de descartar los elogios exagerados de Compayre, Cousin y otros, que representan a Abelardo como el primer moderno, el fundador de la Universidad de París, etc., uno está justificado al considerarlo, a pesar de sus defectos de carácter y errores de juicio, como un importante contribuyente al método escolástico, un oponente ilustrado del oscurantismo y un continuador de ese resurgimiento del saber que se produjo en la época carolingia. edad, y de la cual todo lo que hay de ciencia, literatura y especulación en los primeros Edad Media es el desarrollo histórico.
GUILLERMO TURNER