Pesimismo. —I. UN TEMPERAMENTO MENTAL.—En el lenguaje popular, el término pesimista se aplica a las personas que habitualmente tienen una visión melancólica de la vida, a quienes las experiencias dolorosas les atraen con gran intensidad y que tienen poca apreciación correspondiente de las placenteras. Tal temperamento se debe en parte a la disposición natural y en parte a las circunstancias individuales. Según Caro (siguiendo a von Hartmann), es especialmente frecuente en períodos de transición, en los que las viejas formas de pensar han perdido vigencia, mientras que el nuevo orden aún no se ha dado a conocer plenamente o no ha logrado la aceptación general de sus principios. En tal estado de cosas, las mentes de los hombres se encierran en sí mismas; el orden externo parece carecer de estabilidad y permanencia, y la vida en general tiende, en consecuencia, a ser considerada vacía e insatisfactoria. Metchnikoff atribuye el temperamento pesimista a un período algo similar en la historia de la vida del individuo, a saber: el de la transición del entusiasmo de la juventud a la perspectiva más serena y estable de la madurez. Puede admitirse que ambas causas contribuyen a la baja valoración de la vida que implica la noción común del temperamento pesimista. Pero este temperamento parece no ser infrecuente en ningún momento, y depender de causas demasiado complejas y oscuras para un análisis exhaustivo. La mente poética ha enfatizado, en general, el aspecto doloroso de la vida, aunque rara vez es totalmente indiferente a su lado placentero y deseable. Sin embargo, para Lucrecio, la vida es un fracaso y completamente indeseable; para Sófocles, y aún más para Esquilo, el elemento trágico en los asuntos humanos casi oculta su aspecto más alegre: «Lo mejor de todo es no haber nacido jamás»; la alegría franca y espontánea de vivir y de contemplar la naturaleza, que recorre los poemas homéricos y es evidente en la obra de Hesíodo y la de los líricos griegos, rara vez se encuentra entre quienes miran más allá de la superficie de las cosas. A medida que los asuntos humanos superaron la ingenua simplicidad de los primeros periodos de la historia, aumentó naturalmente la tendencia a reflexionar sobre las complejidades de las cuestiones espirituales y sociales emergentes. Byron, Shelley, Baudelaire y Leconte de Lisle, Heine y Leopardi son los poetas de la saciedad, la desilusión y la desesperación, mientras que el genio de Goethe y Browning representa el espíritu de la alegría y la esperanza.
En el momento actual parecería que la variedad de intereses que la ciencia y la educación han puesto al alcance de la mayoría de las personas, y las amplias posibilidades abiertas para el futuro, han contribuido en gran medida a desalentar los sentimientos pesimistas y a propiciar el predominio de una visión de la vida que es, en general, de carácter opuesto. De hecho, no debemos esperar que el aspecto más oscuro del mundo sea alguna vez completamente abolido, o que alguna vez deje de imprimirse con diversos grados de intensidad en diferentes temperamentos. Pero la tendencia actual va indudablemente en la dirección de esa visión alegre, aunque no optimista, de la vida que George Eliot llamó meliorismo, o la creencia de que, si bien un estado perfecto puede ser inalcanzable, una mejora indefinidamente prolongada de las condiciones de existencia puede ser posible. buscar, y que se pueda encontrar satisfacción suficiente para la energía y el deseo humanos en el esfuerzo de contribuir a él.
II. UNA ESCUELA DE FILOSOFÍA.—Como sistema filosófico, el pesimismo puede caracterizarse como uno de los muchos intentos de explicar la presencia del mal en el mundo (véase Mal ). Leibniz sostenía que el mal «metafísico» está necesariamente implicado en la creación de existencias finitas, y que la posibilidad del pecado y el consiguiente sufrimiento es inalienable a la existencia de criaturas libres y racionales. El principio del que surge el mal se convierte así en parte integral de la constitución misma de la naturaleza, aunque su desarrollo se considera contingente. Para Schopenhauer, el creador del pesimismo como sistema, al igual que para quienes han aceptado su valoración cualitativa del valor de la existencia, el mal en su sentido más amplio no es simplemente, como para Leibniz, un posible desarrollo de ciertos principios fundamentales de la naturaleza, sino que es en sí mismo el principio fundamental de la vida del hombre. El mundo es esencialmente malo y «no debería serlo».
Schopenhauer sostiene que toda existencia se constituye mediante la objetivación de la voluntad, que es la única y universal realidad. La voluntad es ciega e inconsciente hasta que se objetiva en los seres humanos, en quienes alcanza por primera vez la consciencia, o la capacidad de representación ( Idea ; Vorstellung). De ahí surge el sufrimiento constante, condición normal de la vida humana. La naturaleza esencial de la voluntad es desear y esforzarse; y la consciencia de este deseo perpetuo e insatisfecho es dolor. El placer es meramente una excepción en la experiencia humana, la rara y breve cesación del esfuerzo de la voluntad, la ausencia temporal de dolor. Esta teoría recuerda la de Platón («Phmdo»), quien consideraba el placer como la mera ausencia de dolor; y la concepción de la vida consciente como esencialmente dolorosa e indeseable es casi idéntica a la noción budista (citada con aprobación por Schopenhauer) de que la existencia consciente es fundamental y necesariamente mala. De ahí surge, además, la teoría ética de Schopenhauer, que puede resumirse como la necesidad de «negar la voluntad de vivir». La paz solo se alcanza en la medida en que el hombre deja de desear; así, el dolor de la vida solo se minimiza mediante una renuncia ascética a la búsqueda de la felicidad, y solo se elimina dejando de vivir. Siguiendo este mismo principio, el poeta Leopardi ensalzó el suicidio; y Mainlander se quitó la vida.
El sistema filosófico del monismo de Schopenhauer ha sido generalmente considerado, en gran medida, puramente fantasioso y contradictorio. La función teleológica atribuida a la voluntad inconsciente, que produce la existencia fenoménica mediante la intervención de ideas cuasi platónicas, resulta obviamente inapropiada; y la noción de que podemos percibir la voluntad, a través de la conciencia, como algo separado de la conciencia en nuestras funciones corporales automáticas y, por ende, también en el mundo exterior, genera confusión entre la voluntad racional que reconocemos en nosotros mismos como causa de la acción y la mera tendencia o instinto, para la cual se asumen arbitrariamente las características de la voluntad.
Von Hartmann se esforzó por mejorar a Schopenhauer al tomar el inconsciente (Unbewusst) como fundamento de la realidad. La voluntad y la idea son para él funciones gemelas del inconsciente, que energiza tanto dentro como fuera de ellas. La idea se vuelve consciente a través de su oposición a la voluntad, y de esta oposición surge el mal incurable, porque esencial, de la vida. Para inducir a los hombres a continuar existiendo, el inconsciente los conduce a la búsqueda de una felicidad inalcanzable. La ilusión se presenta en tres formas o etapas sucesivas, que corresponden a la infancia, la juventud y la edad adulta de la raza. En la primera etapa, la felicidad se considera alcanzable en la vida presente; en la segunda, se relega a un futuro trascendental más allá de la tumba, y en la tercera (el presente) se espera como el resultado futuro del progreso humano. Todas son igualmente ilusorias; y ocurre, como consecuencia necesaria, al final de cada etapa, y antes del descubrimiento de la siguiente, la “entrega voluntaria de la existencia individual” por suicidio; y cuando, en su vejez, la raza haya descubierto la futilidad de sus esperanzas no deseará nada más que la inconsciencia y, por lo tanto, dejará de querer y, en consecuencia, de ser.
Mientras tanto, el deber moral del hombre es cooperar en el proceso cósmico que conduce a este fin. Debe «hacer suyos los fines del inconsciente», renunciar a la esperanza de la felicidad individual y, así, mediante la supresión del egoísmo, reconciliarse con la vida tal como es. Aquí von Hartmann afirma haber armonizado el optimismo y el pesimismo, al encontrar en su propio pesimismo el impulso más fuerte imaginable para la acción efectiva. Para von Hartmann, la vida no es, como para Schopenhauer, esencialmente dolorosa; pero el dolor predomina ampliamente sobre el placer: y el mundo es el resultado de una evolución sistemática, mediante la cual el fin del inconsciente se alcanzará finalmente con el retorno de la humanidad a la paz de la inconsciencia. El mundo no es, como lo consideraba Schopenhauer, el peor posible, sino el mejor, como lo demuestra la adaptación de los medios a los fines en el proceso evolutivo. Sin embargo, es completamente malo, y mejor que no lo hubiera sido.
El inconsciente de von Hartmann se encuentra inmerso en la misma autocontradicción que la voluntad de Schopenhauer. Resulta difícil atribuir un significado real a la concepción de la conciencia como función del inconsciente, o a la de la acción intencionada del inconsciente. Considerado simplemente como una base razonada para una doctrina del pesimismo, el sistema de von Hartmann se asemeja mucho a la mitología gnóstica, o a imágenes cuasi místicas como las de Jacob Boehme, que representan el aspecto pesimista del mundo real. Desde este punto de vista, puede decirse que tanto Schopenhauer como Hartmann prestaron un servicio al enfatizar el contraste perpetuo entre el deseo y el logro en los asuntos humanos, y al llamar la atención sobre la función esencial del sufrimiento en la vida humana. Schopenhauer y von Hartmann son los únicos creadores de sistemas metafísicos de carácter esencialmente pesimista. Sin embargo, Bahnsen, Mainlander, Duprel y Preuss también han abordado el tema desde una perspectiva filosófica, y Duhring, Caro, Sully, W. James y muchos otros lo han analizado desde un punto de vista más o menos optimista. Las extravagantes especulaciones de Nietzsche se basan en gran medida en su temprana afinidad con el punto de vista de Schopenhauer.
La perspectiva que debe adoptarse respecto a la postura del pesimismo depende principalmente de si la cuestión puede resolverse mediante una estimación —suponiendo que esta pueda formularse— de la cantidad relativa de placer y dolor en la vida humana promedio. Es posible pensar que tal cálculo es imposible, puesto que obviamente depende en gran medida de consideraciones puramente subjetivas y, por lo tanto, variables. El placer y el dolor varían indefinidamente tanto en tipo como en intensidad entre personas con diferentes idiosincrasias. Se sostiene que la vida puede ser feliz, incluso si sus dolores superan a sus placeres; o puede ser inútil incluso si ocurre lo contrario. Este punto de vista implica un juicio de valores, más que una estimación cuantitativa del placer y el dolor. La verdadera estimación pesimista de la vida sería que es más bien infeliz, porque es inútil, que inútil porque es infeliz. Pero, de nuevo, los valores solo pueden estimarse o juzgarse según el grado de satisfacción personal que implican. Y volvemos a una visión meramente subjetiva del valor de la vida, a menos que podamos descubrir algún criterio absoluto, alguna estimación de la importancia comparativa de sus placeres y dolores que sea invariable e igual para todos. Dicho criterio se encuentra en la creencia religiosa y existe en su forma más completa en la fe católica. La religión fija la escala de valores no en función de las sensibilidades individuales variables, sino de una ley eterna que es siempre, idealmente y posiblemente en la práctica, la razón del juicio individual. Además, el reconocimiento de dicho criterio absoluto proporciona en sí mismo una satisfacción absoluta, derivada de la acción conforme a él, que no puede existir en ausencia de dicho reconocimiento, y que solo se ve tergiversada por el deleite pseudomístico de Schopenhauer al contemplar el «núcleo de las cosas», o por la adopción personal de von Hartmann de los supuestos «fines» del inconsciente.
Así, la ley cristiana del deber otorga a la acción, en sí misma posiblemente todo lo contrario del placer, un valor muy superior al de la satisfacción derivada de cualquier placer específico, ya sea sensorial o intelectual. La inevitable tendencia cristiana a menospreciar la satisfacción derivada del placer en comparación con el cumplimiento del deber ha llevado a que el cristianismo sea clasificado como un sistema pesimista. Esta es, por ejemplo, la opinión que tiene Schopenhauer, quien declara que « el optimismo es irreconciliable con el cristianismo » y que el verdadero cristianismo posee en todo momento ese carácter ascético fundamental que su filosofía explica como la negación de la voluntad de vivir.
Von Hartmann, de igual modo, rechazando como mítico el fundamento de la fe cristiana y su esperanza en la vida después de la muerte, considera que su único contenido histórico e importante es la doctrina de que «este valle terrenal de lágrimas no tiene en sí mismo ningún valor, sino que, por el contrario, la vida terrenal se compone de tribulación y tormento diario». Difícilmente se puede negar que la visión cristiana de la vida en sí misma es apenas menos pesimista que la de Schopenhauer o Hartmann; y sus dolores se consideran esencialmente característicos de su condición actual, debido a la mala dirección inicial del libre albedrío humano. Ninguna estimación del sufrimiento esencial de la vida humana podría superar la de la «Imitatio Christi» (véase, por ejemplo, III, xx). Pero la perspectiva se modifica profundamente con la introducción de los «valores eternos», que son el ámbito especial del cristianismo . La infelicidad del mundo se contrarresta con la satisfacción que surge de una conciencia tranquila y un sentido de armonía entre la acción individual y la ley eterna; La fe y el amor aportan un elemento de alegría a la vida que no puede ser destruido, e incluso puede ser aumentado, por el sufrimiento temporal; y en algunos casos, al menos, los deleites de la contemplación mística sobrenatural reducen el dolor y el placer meramente naturales a una insignificancia comparativa.
AB AFILADO