Pesimismo. .-I. TEMPLO MENTAL.—En el lenguaje popular, el término pesimista se aplica a personas que habitualmente adoptan una visión melancólica de la vida, a quienes atraen con gran intensidad las experiencias dolorosas y que tienen poco aprecio por las placenteras. Tal temperamento se debe en parte a una disposición natural y en parte a circunstancias individuales. Según Caro (según von Hartmann), prevalece especialmente en períodos de transición, en los que las viejas formas de pensamiento han perdido su vigencia, mientras que el nuevo orden aún no se ha dado a conocer plenamente o no ha logrado la aceptación general de sus principios. . En tal estado de cosas, las mentes de los hombres están encerradas en sí mismas; el orden exterior parece carecer de estabilidad y permanencia y, en consecuencia, la vida en general tiende a ser considerada vacía e insatisfactoria. Metchnikoff atribuye el temperamento pesimista a un período algo similar en la historia de la vida del individuo, a saber: el de la transición del entusiasmo de la juventud a la perspectiva más tranquila y estable de la madurez. Puede admitirse que ambas causas contribuyen a la baja valoración de la vida que implica la noción común del temperamento pesimista. Pero este temperamento parece estar lejos de ser raro en cualquier época y depender de causas demasiado complejas y oscuras para un análisis exhaustivo. La mente poética generalmente ha enfatizado el aspecto doloroso de la vida, aunque rara vez deja de responder por completo a su lado placentero y deseable. Para Lucrecio, sin embargo, la vida es un fracaso y totalmente indeseable; con Sófocles, y aún más con Esquilo, el elemento trágico de los asuntos humanos casi oscurece su aspecto más alegre: “Es mejor no haber nacido nunca”; La alegría franca e irreflexiva de vivir y contemplar la naturaleza, que recorre los poemas homéricos y es evidente en la obra de Hesíodo y en la de los líricos griegos, rara vez se encuentra entre quienes miran debajo de la superficie de las cosas. A medida que los asuntos humanos fueron superando la ingenua simplicidad de los primeros períodos de la historia, aumentó naturalmente la tendencia a cavilar sobre las perplejidades de las cuestiones espirituales y sociales emergentes. Byron, Shelley, Baudelaire y Leconte de Lisle, Heine y Leopardi son los poetas de la saciedad, la desilusión y la desesperación, así como el genio de Goethe y Browning representa el espíritu de alegría y esperanza.
En el momento actual parecería que la variedad de intereses que la ciencia y la educación han puesto al alcance de la mayoría de las personas, y las amplias posibilidades abiertas para el futuro, han contribuido en gran medida a desalentar los sentimientos pesimistas y a propiciar el predominio de una visión de la vida que es, en general, de carácter opuesto. De hecho, no debemos esperar que el aspecto más oscuro del mundo sea alguna vez completamente abolido, o que alguna vez deje de imprimirse con diversos grados de intensidad en diferentes temperamentos. Pero la tendencia actual va indudablemente en la dirección de esa visión alegre, aunque no optimista, de la vida que George Eliot llamó meliorismo, o la creencia de que, si bien un estado perfecto puede ser inalcanzable, una mejora indefinidamente prolongada de las condiciones de existencia puede ser posible. buscar, y que se pueda encontrar satisfacción suficiente para la energía y el deseo humanos en el esfuerzo de contribuir a él.
II. UNA ESCUELA DE FILOSOFÍA.—Como sistema filosófico, el pesimismo puede caracterizarse como uno de los muchos intentos de explicar la presencia del mal en el mundo (ver Maldad.). Leibniz sostuvo que el mal “metafísico” está necesariamente involucrado en la creación de existencias finitas, y que la posibilidad del pecado y el consiguiente sufrimiento es inalienable de la existencia de criaturas libres y racionales. El principio del que surge el mal se convierte así en parte integral de la constitución real de la naturaleza, aunque su desarrollo se considere contingente. Para Schopenhauer, el creador del pesimismo como sistema, como para quienes han aceptado su estimación cualitativa del valor de la existencia, el mal en sentido pleno no es simplemente, como en Leibniz, un posible desarrollo de ciertos principios fundamentales de la naturaleza, sino es en sí mismo el principio fundamental de la vida del hombre. El mundo es esencialmente malo y “no debería serlo”.
Schopenhauer sostiene que toda existencia está constituida por la objetivación de la voluntad, que es la realidad única y universal. Testamento es ciego e inconsciente hasta que se objetiva en los seres humanos, en quienes alcanza por primera vez la conciencia o el poder de representación (Idea; Vorstellung). De ahí surge el sufrimiento constante que es la condición normal de la vida humana. La naturaleza esencial de la voluntad es desear y esforzarse; y la conciencia de este perpetuo deseo insatisfecho es dolor. El placer es simplemente una excepción en la experiencia humana, el raro y breve cese del esfuerzo de la voluntad, la ausencia temporal de dolor. Esta teoría recuerda la de Platón (“Phmdo”) que consideraba el placer como la mera ausencia de dolor; y la concepción de la vida consciente como esencialmente dolorosa e indeseable es casi idéntica a la noción budista (citada con aprobación por Schopenhauer) de que la existencia consciente es fundamental y necesariamente mala. De ahí surge, además, la teoría ética de Schopenhauer, que puede resumirse en la necesidad de “negar la Testamento vivir". La paz sólo puede alcanzarse en la medida en que el hombre deje de desear; así, el dolor de la vida sólo puede minimizarse mediante una renuncia ascética a la búsqueda de la felicidad, y sólo puede abolirse dejando de vivir. Siguiendo el mismo principio, el poeta Leopardi ensalzó el suicidio; y Mainlander se quitó la vida.
El sistema filosófico de Schopenhauer Monismo En general se ha considerado en gran medida puramente fantasioso y contradictorio. La función teleológica atribuida a la voluntad inconsciente, que produce la existencia fenoménica mediante la intervención de ideas cuasiplatónicas, está obviamente fuera de lugar; y la noción de que a través de la conciencia podemos percibir la voluntad como algo aparte de la conciencia en nuestras funciones corporales automáticas y, por tanto, también en el mundo externo, crea una confusión entre la voluntad racional que conocemos en nosotros mismos como la causa de la acción y la mera tendencia o instinto. , para lo cual se asumen arbitrariamente las características de la voluntad.
Von Hartmann se esforzó por mejorar a Schopenhauer tomando el inconsciente (Unbewusst) como fundamento de la realidad. Testamento y la idea son para él funciones gemelas del inconsciente, que energiza tanto en ellos como fuera de ellos. La idea se vuelve consciente por su oposición a la voluntad, y de esta oposición surge el mal incurable, por ser esencial, de la vida. Para inducir a los hombres a seguir existiendo, el inconsciente los conduce a la búsqueda de una felicidad inalcanzable. El engaño se presenta en tres formas o etapas sucesivas, correspondientes a la niñez, juventud y madurez de la raza. En la primera etapa se considera que la felicidad es alcanzable en la vida presente; en el segundo se relega a un futuro trascendental más allá de la tumba, y en el tercero (el presente) se espera como el resultado futuro del progreso humano. Todos son igualmente engañosos; y ocurre, como consecuencia necesaria, al final de cada etapa, y antes del descubrimiento de la siguiente, la “entrega voluntaria de la existencia individual” mediante el suicidio; y cuando, en su vejez, la raza haya descubierto la futilidad de sus esperanzas, no deseará más que la inconsciencia y, por tanto, dejará de querer y, por tanto, de ser.
Mientras tanto, el deber moral del hombre es cooperar en el proceso cósmico que conduce a este fin. Debe “hacer de los fines del Inconsciente sus propios fines”, renunciar a la esperanza de la felicidad individual y así, mediante la supresión del egoísmo, reconciliarse con la vida tal como es. Aquí von Hartmann afirma haber armonizado Optimismo y el pesimismo, al encontrar en su propio pesimismo el impulso más fuerte concebible para una acción eficaz. Para von Hartmann, la vida no es, como para Schopenhauer, esencialmente dolorosa; pero el dolor predomina en gran medida sobre el placer: y el mundo es el resultado de una evolución sistemática, mediante la cual el fin del inconsciente se alcanzará finalmente con el regreso de la humanidad a la paz del inconsciente. El mundo no es, como lo consideraba Schopenhauer, el peor posible, sino el mejor, como lo demuestra la adaptación de los medios a los fines en el proceso evolutivo. Sin embargo, es totalmente malo y hubiera sido mejor que no lo fuera.
El inconsciente de von Hartmann está envuelto en la misma contradicción que la voluntad de Schopenhauer. Es difícil atribuir algún significado real a la concepción de la conciencia como función del inconsciente, o a la de la acción intencional del inconsciente. Considerado simplemente como una base razonada para una doctrina de pesimismo, el sistema de von Hartmann se parece mucho a una mitología gnóstica, o a una imaginería cuasi mística como la de Jacob Boehme, representando el aspecto pesimista del mundo actual. Desde este punto de vista se puede decir que tanto Schopenhauer como Hartmann prestaron algún servicio al enfatizar el perpetuo contraste entre el deseo y el logro en los asuntos humanos y al llamar la atención sobre la función esencial del sufrimiento en la vida humana. Schopenhauer y von Hartmann son los únicos creadores de sistemas metafísicos de carácter esencialmente pesimista. Sin embargo, el tema también ha sido tratado desde un punto de vista filosófico por Bahnsen, Mainlander, Duprel y Preuss, y desde un punto de vista más o menos optimista por Duhring, Caro, Sully, W. James y muchos otros. . Las extravagantes especulaciones de Nietzsche se basan en gran medida en su temprana simpatía por el punto de vista de Schopenhauer.
La opinión que se debe adoptar sobre la afirmación del pesimismo depende principalmente de si la cuestión puede resolverse mediante una estimación (suponiendo que se pueda hacer una) de la cantidad relativa de placer y dolor en la vida humana promedio. Bien puede pensarse que tal cálculo es imposible, ya que evidentemente debe depender en gran medida de consideraciones puramente subjetivas y, por tanto, variables. El placer y el dolor varían indefinidamente tanto en tipo como en intensidad entre personas de diferentes idiosincrasias. VidaSe sostiene que todavía puede ser feliz, aunque sus dolores superen sus placeres; o puede no tener valor incluso si ocurre lo contrario. El punto de vista implica un juicio de valores, más que una estimación cuantitativa del placer y el dolor. La verdadera estimación pesimista de la vida sería que es más bien infeliz porque no vale nada, que inútil porque es infeliz. Pero, repito, los valores sólo pueden estimarse o juzgarse según el grado de satisfacción personal que implican; y volvemos a una visión meramente subjetiva del valor de la vida, a menos que podamos descubrir algún estándar absoluto, alguna estimación de la importancia comparativa de sus placeres y dolores que sea invariable e igual para todos. Tal estándar de valor se encuentra en las creencias religiosas y existe en su forma más completa en la fe de los católicos. Religión fija la escala de valores en referencia no a las diferentes sensibilidades individuales, sino a una ley eterna que es siempre idealmente y puede ser realmente la razón del juicio individual. Además, el reconocimiento de tal estándar absoluto proporciona en sí mismo una satisfacción absoluta, que surge de la acción de acuerdo con él, que no puede existir sin tal reconocimiento, y que sólo se ve revestida por el deleite pseudomístico de Schopenhauer al contemplar el “núcleo de la norma absoluta”. cosas”, o por la adopción personal de von Hartmann de los supuestos “fines” del inconsciente.
Por lo tanto, la cristianas La ley del deber da a la Acción, en sí misma posiblemente todo lo contrario de lo placentero, un valor que supera con creces el de la satisfacción que surge de cualquier placer específico, ya sea sensual o intelectual. Lo inevitable cristianas La tendencia a depreciar la satisfacción que surge del placer en comparación con el cumplimiento del deber ha causado Cristianismo ser clasificado como un sistema de pesimismo. Esta es, por ejemplo, la opinión que adopta Schopenhauer, quien declara que “Optimismo es irreconciliable con Cristianismo“, y eso es cierto Cristianismo tiene en todas partes ese carácter ascético fundamental que su filosofía explica como la negación de la voluntad de vivir.
Von Hartmann, de la misma manera, rechazando como mítico el fundamento de la cristianas Fe y su esperanza en el más allá, toma su contenido histórico y único importante como la doctrina de que “este valle terrenal de lágrimas no tiene en sí mismo ningún valor, sino que, por el contrario, la vida terrena se compone de tribulación y tormento diario. " Difícilmente se puede discutir que el cristianas La visión de la vida en sí misma es apenas menos pesimista que la de Schopenhauer o Hartmann; y sus dolores se consideran esencialmente característicos de su condición actual, debido a la mala dirección inicial del libre albedrío humano. Ninguna estimación del dolor esencial de la vida humana podría exceder la de la “Imitatio Christi” (ver, por ejemplo, III, xx). Pero la perspectiva se modifica profundamente con la introducción de los “valores eternos” que son competencia especial de Cristianismo. La infelicidad del mundo se contrarresta con la satisfacción que surge de una conciencia pacífica y de un sentido de armonía entre la acción individual y la ley eterna; la fe y el amor aportan a la vida un elemento de alegría que no puede ser destruido, e incluso potenciado, por el sufrimiento temporal; y en algunos casos al menos los deleites de la contemplación mística sobrenatural reducen el dolor y el placer meramente naturales a una relativa insignificancia.
AB AFILADO