Persona .—La palabra latina persona se usó originalmente para denotar la máscara que llevaba un actor. De ahí se aplicó al papel que asumía y, finalmente, a cualquier personaje en el escenario de la vida, a cualquier individuo. Este artículo analiza (I) la definición de “persona”, especialmente en referencia a la doctrina de la Encarnación; y (2) el uso de la palabra persona y sus equivalentes griegos en relación con las disputas trinitarias. Para el tratamiento psicológico ver Personalidad.
(1) Definición.—La definición clásica es la dada por Boecio en “De persona et duabus naturis”, c. ii: Natures racionalis individua substantia (una sustancia individual de naturaleza racional). “Sustancia”se utiliza para excluir los accidentes: “Vemos que los accidentes no pueden constituir persona” (Boecio, op. cit.). Substantia se usa en dos sentidos: de la sustancia concreta tal como existe en el individuo, llamada substantia prima, correspondiente a Aristóteles's oO rla Irpwrn; y de las abstracciones, la sustancia existente en género y especie, llamada sustancia secunda, Aristóteles's odata Sevrepa. Se discute cuál de los dos significa la palabra aquí tomada por sí sola. Parece probable que por sí mismo prescinda de la sustancia prima y de la sustancia secunda, y que se limite a la primera significación sólo por la palabra individua.
Individua, es decir, indivisum in se, es aquello que, a diferencia de las ramas superiores del árbol de Porfirio, género y especie, no puede subdividirse más. Boecio, al dar su definición, no parece atribuir ningún significado adicional a la palabra. Es simplemente sinónimo de singularis.
Racionalis naturae.—Persona se predica sólo de seres intelectuales. La palabra genérica que incluye todas las sustancias individuales existentes es suppositum. Por tanto, persona es una subdivisión del supuesto que se aplica igualmente a individuos racionales e irracionales, vivos y no vivos. Por lo tanto, a veces se define a una persona como suppositum naturce racionalis.
La definición de Boecio tal como está difícilmente puede considerarse satisfactoria. Las palabras tomadas literalmente pueden aplicarse al alma racional del hombre y también a la naturaleza humana de Cristo. Que Santo Tomás la acepte se debe presumiblemente a que la encontró en posesión y la reconoció como la definición tradicional. Lo explica en términos que prácticamente constituyen una nueva definición. Individua substantia significa, dice, substantia, completa, per se subsistens, separata ab aliis, es decir, una sustancia completa, subsistente per se, existente aparte de las demás (III, Q. xvi, a. 12, ad 2).um).Si a esto se añade la racionalis naturce, tenemos una definición que comprende las cinco notas que componen una persona: (a) sustancia, esto excluye el accidente; (b) completa—debe formar una naturaleza completa; lo que es parte, ya sea real o “aptitudenalmente”, no satisface la definición; (c) per se subsistensa la persona existe en sí y para sí; es sui juris, el poseedor último de su naturaleza y de todos sus actos, el sujeto último de predicación de todos sus atributos; lo que existe en otro no es una persona; (d) separata ab alis: esto excluye lo universal, la sustancia secunda, que no tiene existencia aparte del individuo; (e) racional naturaleza—excluye todos los supuestos no intelectuales. Por tanto, corresponde a una persona una triple incomunicabilidad, expresada en las notas (b), (c) y (d). El alma humana pertenece a la naturaleza como parte de ella y, por tanto, no es una persona, aunque exista separadamente. La naturaleza humana de Cristo no existe per se seorsum, sino in alio, en la Divina Personalidad del Verbo. Por tanto, se comunica por suposición y, por tanto, no es una persona. Finalmente, la Esencia Divina, aunque subsiste per se, está de tal manera comunicada a las Tres Personas que no existe separada de ellas; por lo tanto no es una persona.
Los teólogos coinciden en que en el Unión hipostática La razón inmediata por la que la Sagrada Humanidad, aunque completa e individual, no es una persona es que no es una subsistencia, no per se seorsum subsistens. Sin embargo, han discutido durante siglos cuál puede ser la determinación última de la naturaleza que, de estar presente, la convertiría en una subsistencia y, por tanto, en una persona, lo que en otras palabras es el fundamento último de la personalidad. Según Escoto, como se le suele entender, el fundamento último es una mera negación. Esa naturaleza intelectual individual es una persona que ni por su naturaleza está destinada a ser comunicada -como lo está el alma humana- ni está realmente comunicada -como lo está la Sagrada Humanidad-. Si el Unión hipostática cesado, éste se convertiría ipso facto, sin mayor determinación, en persona. A esto se objeta que la persona posee la naturaleza y todos sus atributos. Es difícil creer que este poseedor, a diferencia de los objetos poseídos, esté constituido sólo por un negativo. En consecuencia, los tomistas tradicionales, siguiendo a Cayetano, sostienen que existe una determinación positiva a la que llaman “modo” de subsistencia. La función de este modo es hacer la naturaleza incomunicable, terminada en sí misma y capaz de recibir su propio ser o existencia. Sin este modo, la naturaleza humana de Cristo existe sólo por el ser increado del Verbo.
Suárez también hace del fundamento último de la personalidad un modo. En su opinión, sin embargo, como no sostiene ninguna distinción real entre naturaleza y esse, ésta no prepara a la naturaleza para recibir su propia existencia, sino que es algo añadido a una naturaleza concebida como ya existente. Muchos teólogos sostienen que el concepto mismo de modo, es decir, la determinación de una sustancia realmente distinta de ella pero que no añade realidad alguna, implica una contradicción. De las teorías más recientes, la de Tiphanus (“De hipostasi et persona”, 1634) ha encontrado muchos adeptos. Sostiene que una sustancia es un supuesto, una sustancia inteligente es una persona, por el mero hecho de ser un todo, totum in se. Se sostiene que esta totalidad es una nota positiva, pero no añade realidad, como el todo no añade nada a las partes que lo componen. En el Unión hipostática la naturaleza humana se perfecciona al ser asumida, y así deja de ser un todo, fundiéndose en una totalidad mayor. El Verbo, en cambio, no se perfecciona y, por tanto, sigue siendo persona. Los teólogos opuestos, sin embargo, sostienen que esta noción de totalidad se reduce en el análisis a lo negativo escotista. Por último, los neotomistas, Terrien, Billot, etc., consideran que la personalidad está constituida en última instancia por el esse, la existencia real, de una sustancia inteligente. Lo que subsiste con su propio ser es por eso mismo incomunicable. La naturaleza humana de Cristo es poseída por el Verbo y existe por Su ser infinito. No tiene un ser propio y separado y por esta razón no es una persona. El supuesto es un supuesto en cuanto ens en el sentido más estricto del término. De todas las teorías latinas, esta parece ser la que más se aproxima a la de los padres griegos. Así, en los “Diálogos de los Trinity" dado por Migne entre las obras de San Atanasio, el autor, hablando de persona y naturaleza en Dios, dice: E gar upostasis to einai semainei e de theotes to ti einai (Persona denota esse, la naturaleza Divina denota la quiddidad; M. 28, 1114). San Juan Damasceno, Dial, ofrece un tratamiento elaborado. xlii.
(2) El uso de la palabra persona y sus equivalentes griegos en relación con las disputas trinitarias.—Para Para la constitución de una persona se requiere que una realidad sea subsistente y absolutamente distinta, es decir, incomunicable. Las tres realidades Divinas son relaciones, cada una identificada con la Esencia Divina. Una relación finita tiene realidad sólo en la medida en que es un accidente; tiene la realidad de la inherencia. Las relaciones Divinas, sin embargo, están en la naturaleza no por inherencia sino por identidad. La realidad que tienen, por tanto, no es la de un accidente, sino la de una subsistencia. Son uno con ipsum esse subsistens. Nuevamente, toda relación, por su propia naturaleza, implica oposición y, por tanto, distinción. En la relación finita esta distinción es entre sujeto y término. En las relaciones infinitas no hay ningún sujeto distinto de la relación misma; la Paternidad es el Padre—y ningún término distinto de la relación de oposición; la Filiación es el Hijo. Las realidades divinas son, por tanto, distintas y mutuamente incomunicables a través de esta relativa oposición; son subsistentes al identificarse con la subsistencia de la Divinidad, es decir, son personas. Sin embargo, el uso de la palabra persona para designarlos generó controversia entre Oriente y Occidente. El equivalente griego preciso era prosopón, también se usó originalmente para la máscara del actor y luego para el personaje que representaba, pero el significado de la palabra no había pasado, como el de persona, al significado general de individuo. En consecuencia, tres personae, tria prosepa tenía un sabor a sabelianismo para los griegos. Por otra parte su palabra apostasis, de upo-istemi Se consideró que correspondía al latín substantia, de sub-stare. Por lo tanto, Tres hipóstasis parecían entrar en conflicto con la doctrina nicena de la unidad de sustancia en el Trinity. Esta diferencia fue una de las principales causas del cisma de Antioquía del siglo IV (ver Melecio de Antioquía). Con el tiempo, en Occidente se reconoció que el verdadero equivalente de apostasis no era substantia sino subsistentia, y en Oriente entender rrposwrov en el sentido de persona latina excluía la posibilidad de una interpretación sabeliana. Por el Primer Consejo de Constantinopla, por lo que se reconoció que las palabras apostasis, proponer, y persona eran igualmente aplicables a las tres realidades Divinas. (Ver Encarnación; Naturaleza; Sustancia; los Bendita trinidad.)
LW GEDDES