Persona. —La palabra latina persona se utilizaba originalmente para designar la máscara que usaba un actor. De ahí se aplicó al papel que asumía y, finalmente, a cualquier personaje en el escenario de la vida, a cualquier individuo. Este artículo analiza (1) la definición de «persona», especialmente en relación con la doctrina de la Encarnación ; y (2) el uso de la palabra persona y sus equivalentes griegos en conexión con las disputas trinitarias. Para el tratamiento psicológico, véase Personalidad.
(1) Definición.—La definición clásica es la que da Boecio en “De persona et duabus naturis”, c. ii: Natures rationalis individua substantia (una sustancia individual de naturaleza racional). “ Sustancia ” se usa para excluir los accidentes: “Vemos que los accidentes no pueden constituir a la persona” (Boecio, op. cit.). Substantia se usa en dos sentidos: de la sustancia concreta que existe en el individuo, llamada substantia prima, que corresponde a la oO rla Irpwrn de Aristóteles ; y de las abstracciones, la sustancia que existe en el género y la especie, llamada substantia secunda, odata Sevrepa de Aristóteles . Se discute cuál de los dos significados tiene aquí la palabra tomada por sí sola. Parece probable que por sí sola prescinda de substantia prima y substantia secunda, y que esté restringida a la primera significación solo por la palabra individua.
Individua, es decir, indivisum in se, es aquello que, a diferencia de las ramas superiores del árbol de Porfirio, género y especie, no puede subdividirse más. Boecio, al dar su definición, no parece atribuir ningún significado adicional a la palabra. Es simplemente sinónimo de singularis.
Rationalis naturae.— El término persona se aplica únicamente a los seres intelectuales. La palabra genérica que engloba a todas las sustancias individuales existentes es suppositum. Así, persona es una subdivisión de suppositum que se aplica por igual a individuos racionales e irracionales, vivos e inanimados. Por consiguiente, a veces se define a una persona como suppositum naturce rationalis.
La definición de Boecio, tal como está, difícilmente puede considerarse satisfactoria. Las palabras, tomadas literalmente, pueden aplicarse al alma racional del hombre y también a la naturaleza humana de Cristo. Que Santo Tomás la acepte se debe presumiblemente al hecho de que la encontró en su poder y la reconoció como la definición tradicional. La explica en términos que prácticamente constituyen una nueva definición. Individua substantia significa, dice, substantia, completa, per se subsistens, separata ab aliis, es decir, una sustancia, completa, subsistante per se, existente aparte de otras (III, Q. xvi, a. 12, ad 2 um ). Si a esto se le agrega rationalis naturce, tenemos una definición que comprende las cinco notas que van a conformar una persona: (a) substantia: excluye el accidente; (b) completa: debe formar una naturaleza completa; aquello que es una parte, ya sea real o “aptitudealmente”, no satisface la definición; (c) per se subsistensa: la persona existe en sí misma y para sí misma; él es sui juris, el poseedor último de su naturaleza y de todos sus actos, el sujeto último de predicación de todos sus atributos; lo que existe en otro no es una persona; (d) separata ab alis—esto excluye lo universal, substantia secunda, que no tiene existencia aparte del individuo; (e) rationalis naturae —excluye todo supuesto no intelectual. Por lo tanto, a una persona le corresponde una triple incomunicabilidad, expresada en las notas (b), (c) y (d). El alma humana pertenece a la naturaleza como parte de ella, y por lo tanto no es una persona, incluso cuando existe por separado. La naturaleza humana de Cristo no existe per se seorsum, sino in alio, en la Divina Personalidad del Verbo. Por lo tanto, se comunica por asunción y, por consiguiente, no es una persona. Finalmente, la Divina Esencia, aunque subsiste per se, se comunica de tal manera a las Tres Personas que no existe aparte de ellas; por lo tanto, no es una persona.
Los teólogos coinciden en que, en la Unión Hipostática, la razón inmediata por la que la Sagrada Humanidad, aunque completa e individual, no es una persona, es que no es una subsistencia, no per se seorsum subsistens. Sin embargo, durante siglos han debatido sobre cuál podría ser la determinación última de la naturaleza que, de estar presente, la convertiría en una subsistencia y, por lo tanto, en una persona; en otras palabras, cuál es el fundamento último de la personalidad. Según Escoto, tal como se le suele entender, el fundamento último es una mera negación. Esa naturaleza intelectual individual es una persona que no está destinada por su naturaleza a ser comunicada —como el alma humana— ni se comunica realmente —como la Sagrada Humanidad—. Si la Unión Hipostática cesara, esta última se convertiría ipso facto, sin ninguna otra determinación, en una persona. A esto se objeta que la persona posee la naturaleza y todos sus atributos. Es difícil creer que este poseedor, a diferencia de los objetos poseídos, esté constituido únicamente por una negación. En consecuencia, los tomistas tradicionales, siguiendo a Cayetano, sostienen que existe una determinación positiva que denominan el «modo» de subsistencia. La función de este modo es hacer que la naturaleza sea incomunicable, terminada en sí misma y capaz de recibir su propia esse, o existencia. Sin este modo, la naturaleza humana de Cristo existe únicamente por la esse increada del Verbo.
Suárez también considera que el fundamento último de la personalidad es un modo. Sin embargo, en su opinión, al no establecer una distinción real entre naturaleza y esse, este no prepara a la naturaleza para recibir su propia existencia, sino que es algo añadido a una naturaleza concebida como ya existente. Muchos teólogos sostienen que el concepto mismo de modo, es decir, la determinación de una sustancia realmente distinta de ella pero sin añadirle realidad, implica una contradicción. Entre las teorías más recientes, la de Tifanus («De hypostasi et persona», 1634) ha encontrado numerosos adeptos. Sostiene que una sustancia es un suppositum, una sustancia inteligente una persona, por el mero hecho de ser un todo, totum in se. Esta totalidad, se argumenta, es una nota positiva, pero no añade realidad, ya que el todo no añade nada a las partes que lo componen. En la Unión Hipostática, la naturaleza humana se perfecciona al ser asumida, y así deja de ser un todo, al fusionarse en una totalidad mayor. El Verbo, en cambio, no se perfecciona, y por lo tanto permanece como persona. Sin embargo, teólogos disidentes sostienen que esta noción de totalidad se reduce, al análisis, a la negación escotista. Por último, los neotomistas, Terrien, Billot, etc., consideran que la personalidad está constituida en última instancia por el esse, la existencia real, de una sustancia inteligente. Aquello que subsiste con su propio esse es, por ese mismo hecho, incomunicable. La naturaleza humana de Cristo es poseída por el Verbo y existe por su esse infinito. No tiene un esse separado propio y, por esta razón, no es una persona. El suppositum es un suppositum por ser ens en el sentido más estricto del término. De todas las teorías latinas, esta parece ser la que más se aproxima a la de los Padres griegos. Así, en los “Diálogos de la Trinidad ” que Migne incluyó entre las obras de San Atanasio, el autor, hablando de persona y naturaleza en Dios , dice: E gar upostasis to einai semainei e de theotes to ti einai (La persona denota el ser, la naturaleza divina denota la quiddidad; M. 28, 1114). San Juan Damasceno ofrece un tratamiento más detallado en el Dial. xlii.
(2) El uso de la palabra persona y sus equivalentes griegos en relación con las disputas trinitarias.— Para la constitución de una persona se requiere que una realidad sea subsistente y absolutamente distinta, es decir, incomunicable. Las tres realidades divinas son relaciones, cada una identificada con la Esencia Divina. Una relación finita tiene realidad solo en la medida en que es un accidente; tiene la realidad de la inherencia. Las relaciones divinas, sin embargo, son en la naturaleza no por inherencia sino por identidad. La realidad que tienen, por lo tanto, no es la de un accidente, sino la de una subsistencia. Son una con ipsum esse subsistens. Nuevamente, toda relación, por su propia naturaleza, implica oposición y por lo tanto distinción. En la relación finita esta distinción es entre sujeto y término. En las relaciones infinitas no hay sujeto como distinto de la relación misma; la Paternidad es el Padre—y ningún término como distinto de la relación opuesta; la Filiación es el Hijo. Las realidades divinas son por lo tanto distintas y mutuamente incomunicables a través de esta oposición relativa; Son subsistentes por estar identificadas con la subsistencia de la Divinidad, es decir, son personas. Sin embargo, el uso de la palabra persona para designarlas generó controversia entre Oriente y Occidente. El equivalente griego preciso era prosopon , usado también originalmente para la máscara del actor y luego para el personaje que representaba, pero el significado de la palabra no se había transmitido, como sí lo hizo el de persona, al significado general de individuo. En consecuencia, tres personae, tria prosepa tenía un sabor a sabelianismo para los griegos. Por otro lado, su palabra upostasis , de upo-istemi, se tomó como correspondiente al latín substantia, de sub-stare. Por lo tanto, tres hypostases parecía entrar en conflicto con la doctrina nicena de la unidad de sustancia en la Trinidad . Esta diferencia fue una de las principales causas del cisma de Antioquía del siglo IV (véase Melecio de Antioquía ). Finalmente, en Occidente se reconoció que el verdadero equivalente de upostasis no era substantia sino subsistentia, y en Oriente que entender rrposwrov en el sentido del latín persona excluía la posibilidad de una interpretación sabelia. Por lo tanto, en el Primer Concilio de Constantinopla se reconoció que las palabras upostasis , prosepon y persona eran igualmente aplicables a las tres realidades divinas. (Véase Encarnación ; Naturaleza ; Sustancia ; La Santísima Trinidad ).
LW GEDDES