Persia —La historia, la religión y la civilización de Persia son ramificaciones de las de Media. Tanto los medos como los persas son arios; los arios que se asentaron en la parte sur de la meseta iraní pasaron a ser conocidos como persas, mientras que los de las regiones montañosas del noroeste fueron llamados medos. Los medos fueron al principio la nación líder, pero hacia mediados del siglo VI a. C. los persas se convirtieron en la potencia dominante, no sólo en Irán, sino también en Occidente. Asia.
Persia (en heb. PRS, en septiembre Persis, en las inscripciones aqueménidas Parsa, en elamítico Parsin, en persa moderno Fars y en árabe Fars, o Faris) era originalmente el nombre de una provincia en Media, pero después—es decir , hacia principios del siglo V a. C., se convirtió en el nombre general de todo el país que antes comprendía Media, Susiana, Elam e incluso Mesopotamia. Lo que hoy llamamos Persia no es idéntico al antiguo imperio designado con ese nombre. Ese imperio abarcó, desde el siglo VI a.C. hasta el séptimo de nuestra era, regiones tan vastas como Persia propiamente dicha, Media, Elam, Caldea, Babilonia, Asiria, las tierras altas de Armenia y Bactriana, noreste Arabia, e incluso Egipto. Persia propiamente dicha limita al norte con Transcaucasia, el Mar Caspio y Rusia. Turkestán; al sur con el Océano Índico y el Golfo Pérsico; en el este por ruso Turkestán, Afganistán y Beluchistán, y al oeste con la Turquía asiática y el Golfo Pérsico; es más de una quinta parte del tamaño de Estados Unidos (excluyendo Alaska) y dos veces más grande que Alemania, con una superficie de aproximadamente 642,000 millas cuadradas. Todo el país ocupa una meseta que varía en altura de 3000 a 5000 pies y está sujeta a grandes extremos de clima, su borde norte limita con el Mar Caspio y la llanura de Turkestán, su sur y suroeste en el Golfo Pérsico y las llanuras de Mesopotamia. Los antiguos persas eran vigorosos y resistentes, de modales sencillos, se ocupaban de la cría de ganado y caballos en las regiones montañosas y de la agricultura en los valles y llanuras. Las cuatro grandes ciudades eran Ecbatana, al norte, Persépolis al este, Susa en el oeste y Seleucia-Ctesifonte en el suroeste. A continuación se detallan las provincias y ciudades de la Persia moderna.
I. HISTORIA.
—Los historiadores generalmente asignan los inicios de la historia persa al reinado de Ciro el Grande (550-529 a. C.), aunque, estrictamente hablando, debería comenzar con Darío (521-485 a. C.). Ciro ciertamente era de origen persa, pero cuando fundó su imperio era príncipe de Elam (Anzan), y simplemente añadió Media y Persia a su dominio. Ni por nacimiento ni por religión era un verdadero persa, ya que tanto él como Cambises adoraban a los dioses babilónicos. Darío, por otra parte, era persa por nacimiento y religión, descendiente, como Ciro, de la casa real aqueménida de Persia y seguidor de la fe zoroástrica. Los antepasados de Darío habían permanecido en Persia, mientras que la rama de la familia de la que Ciro era miembro se había establecido en Elam. La historia de Persia se puede dividir en cinco grandes períodos, cada uno representado por una dinastía: A. La dinastía Achwmenian, que comenzó con el reino de Ciro el Grande y terminó con la conquista macedonia (550-331 a. C.); B. La dinastía griega o seléucida (331-250 a. C.); C. La dinastía parta (250 a. C.-227 d. C.); D. La dinastía sasánida (227-651 d. C.); E. El período mahometano (651 d.C. hasta la actualidad).
A. La dinastía achcemenia (550-331 a. C.)
—Hacia mediados del siglo VI a.C., y pocos años después de la muerte de Nabucodonosor (Nabucodonosor) el Grande, Rey de Babilonia (605-562 aC), occidental Asia se dividió en tres reinos: el Imperio Babilónico, Media y Lidia; y era sólo cuestión de tiempo cuál de los tres aniquilaría a los otros dos. Astiages (585-557 a. C.), sucesor de Ciaxares (625-585 a. C.), participando en una expedición contra Babilonia y en Mesopotamia, Ciro, príncipe de Anzan, en Elam, aprovechando su ausencia, fomentó una rebelión en Media. Astiages, al enterarse de la revuelta, regresó inmediatamente, pero fue derrotado y derrocado por Ciro, quien fue proclamado rey de Media. Así, con el derrocamiento de Astiages y el ascenso de Ciro al trono, el Imperio Mediado pasó a manos de los persas (550 a. C.). En 549, Ciro invadió Asiria y Babilonia; En 546 atacó a Creso de Lidia, lo derrotó y anexó Asia Menor a su reino; Luego conquistó Bactriana y, en 539, marchó contra Babilonia. En 538 Babilonia se rindió, Nabónido huyó, las provincias sirofenicias se sometieron y Ciro permitió que los hebreos regresaran a Palestina. Pero en 529 murió en batalla y fue sucedido por Cambises, el heredero aparente, quien mató a su hermano Esmerdis. En 525, Cambises, ayudado por una flota fenicia, conquistó Egipto y avanzó contra el Sudán, pero se vio obligado a regresar a Egipto. De camino a casa, y mientras estaba en Siria, al ser informado de que Gaumata, un mago que se hacía pasar por el asesinado Smerdis, había tomado el trono, Cambises se suicidó (522) y fue sucedido, en 521, por Darío Histaspes, quien, con otros seis príncipes, logró derrocar al usurpador. Gaumata.
Con el ascenso de Darío, el trono pasó a la segunda línea de descendientes de Teispes II, y así la dinastía elamita llegó a su fin. A esto pronto siguió una revuelta general en todas las provincias, incluida Babilonia, donde un hijo de Nabonido fue proclamado rey. Susiana también se levantó en armas y Darío se enfrentó a la "tarea de reconquistar el imperio fundado por Ciro". En 519 Babilonia fue conquistada, todas las demás provincias, incluso Egipto, fueron pacificados y todo el imperio reorganizado y dividido en satrapías con administración e impuestos fijos. En 515 los griegos asiáticos comenzaron a rebelarse, pero fueron aplastados por Darío. Desde allí marchó hacia el Indo y subyugó al país a lo largo de sus orillas. En 499 los jonios se rebelaron, pero fueron derrotados y la ciudad de Mileto destruido (494 a. C.). En 492, Mardonio, uno de los generales de Darío, se dispuso a reconquistar Grecia, concentrando todas sus fuerzas en Cilicia; pero los persas fueron derrotados en Maratón (490 a. C.). En 485 Darío fue sucedido por su hijo, Jerjes I, quien inmediatamente se dispuso a reconquistar Egipto y Babiloniay renovó la guerra contra Grecia. Después de las indecisas batallas de Termopilas y Artemisio, fue derrotado por Temístocles en Salamis cerca de Atenas (480). Durante los años 479-465, Jerjes se enfrentó a constantes reveses; Poco a poco perdió Ática, Jonia, el archipiélago y Tracia, y finalmente fue asesinado por Artabano y Artajerjes. Este último, convirtiéndose en rey como Artajerjes I, sofocó en 464 las revueltas en Bactria y Egipto en el año 454. En 449, la flota y el ejército persas fueron nuevamente derrotados cerca Salamisen Chipre, se firmó un tratado de paz entre Persia y Atenas. Artajerjes murió en 424 y fue sucedido por su hijo mayor, Jerjes II, que reinó sólo cuarenta y cinco días y fue asesinado por su medio hermano Sogdiano. Sogdiano reinó seis meses y fue asesinado por Ochus, quien ascendió al trono en 423 como Darío II Nothus (el Bastardo).
En 412, Darío II obligó Esparta reconocer la soberanía persa sobre las ciudades griegas de Asia Menory reconquistó las ciudades de Jonia y Caria. A su muerte, en 404, Arsaces, su hijo mayor, ascendió al trono como Artajerjes II y sofocó las revueltas en Chipre, Asia Menory Egipto. Pero en los últimos siete años de su reinado, Egipto y Asia Menor volvió a ser independiente. Murió en 359 y fue sucedido por su hijo Ochus, conocido como Artajerjes III. En este mismo año, los persas fueron derrotados en Egipto y perdido Fenicia y Chipre (352); pero en 345-340, Artajerjes logró conquistar y aplastar Sidón, Chiprey Egipto. En 338 fue asesinado y fue sucedido por su hijo menor, Arses, quien a su vez fue ejecutado por el eunuco Bagoas (335), y fue sucedido por Codomano, bisnieto de Darío II, quien asumió el nombre de Darío. III. En 334 Alexander, hijo de Felipe de Macedonia, comenzó su carrera de conquista sometiendo a todos Asia Menor y norteño Siria. Después de conquistar Tiro, Fenicia, Judeay Egipto en 332, invadió Asiria, y en Arbela, en 331, derrotó a Darío y su vasto ejército, poniendo así fin a la dinastía achmenia. Darío III huyó a Media, donde fue apresado y asesinado por Beso, sátrapa de Bactria (330), mientras Alexander entrado Babilonia y Susay sometió las provincias de Elam, Persia y Media. Beso, el asesino de Darío, que se había proclamado rey de Persia con el nombre de Artajerjes IV, cayó en Alexanderde las manos y fue ejecutado (330 a. C.).
B. La dinastía griega o seléucida (331-250 a. C.)
-Con AlexanderCon la importante victoria de Darío III en Arbela (Guagamela), en el año 331, el reino aqueménide de Persia llegó a su fin. Alexander Fundó más de setenta ciudades en las que plantó colonias griegas y macedonias. Pero el gran conquistador, ávido de placeres sensuales, se sumergió en un curso de disipación que terminó con su muerte, el 13 de junio de 323. Disensiones y guerras civiles estallaron inmediatamente en todos los rincones del vasto imperio, desde India hasta el Nilo y duró casi cuarenta y dos años. Pérdicas, el regente de Babilonia durante la minoría de AlexanderEl hijo de Pitho, sátrapa de Media, pronto fue asesinado y su poder fue reclamado por Pitho, sátrapa de Media; pero Pitón fue desplazado por una conspiración de los otros sátrapas, quienes, en 316, eligieron a Eumenes para ocupar el trono de Alexander. Eumenes fue traicionado en manos de Antígono, otro gran general macedonio, quien nuevamente se vio obligado, en 312, a ceder ante Seleuco, uno de los generales alejandrinos, fundador de la dinastía seléucida. Construyó la ciudad de Seleucia, a orillas del Tigris, convirtiéndola en la capital del Imperio persa, o más bien greco-persa. El gran elemento inquietante durante el período seleuciano fue la rivalidad entre griegos y macedonios, así como entre caballería e infantería. Los colonos griegos de Bactria se rebelaron contra la arrogancia macedonia y fueron difícilmente pacificados por Seleuco Nicator. Pero el descontento continuó y, durante el reinado de Antíoco II, alrededor del año 240 a. C., Diodoto, sátrapa de Bactria, se rebeló y fundó un estado griego separado en el corazón de Central. Asia. Este Reino de Bactria presenta uno de los episodios más singulares de la historia. Una pequeña colonia de extranjeros, a muchos cientos de millas del mar, completamente aislada y que probablemente no superaba los treinta y cinco mil, no sólo mantuvo su independencia durante unos cien años en una tierra extraña, sino que extendió sus conquistas hasta el Ganges y incluían varios cientos de ciudades populosas en sus dominios.
El reinado de Seleuco Nicator duró del 312 al 280 a. C. Su primera preocupación fue reorganizar su imperio y sus satrapías (setenta y dos en total), lo que le proporcionó unos ingresos anuales equivalentes a unos veinte millones de dólares. En 289 trasladó la sede del gobierno de Seleucia a Antiochen Siria. Pero, como era imposible gobernar adecuadamente un imperio tan extenso desde una capital tan lejana, consideró aconsejable ceder las satrapías superiores a Antíoco, su hijo, dándole Seleucia como su capital (293 a. C.). Sin embargo, en 280, Seleuco fue asesinado y sucedido por su hijo, Antíoco I (llamado Sóter), cuyo reinado de veintiún años careció de interés. Su segundo hijo, Antíoco II (llamado Theos), lo sucedió en 261, un príncipe borracho y disoluto, que descuidó su reino por la sociedad de favoritos indignos. Durante su reinado, el imperio perdió el noreste de Persia, y algunos bactrianos, envalentonados por la debilidad y el afeminamiento de Antíoco, y liderados por los hermanos Arsaces y Tiridates, se trasladaron al oeste, hacia territorio seléucida, cerca de Partia. Ferecles, el sátrapa seléucida, después de haber insultado a Tiridates, fue asesinado y Partia fue liberada de los macedonios. Arsaces, hermano de Tiridates, fue proclamado primer rey de Partia en el 250 a. C. y la dinastía seléucida cayó en decadencia.
C. La dinastía Arsácida o Parta (250 a. C.-216 d. C.)
—La fundación de la monarquía parta marca el comienzo de una era gloriosa en la historia de Persia. Los partos, aunque inferiores en refinamiento, hábitos y civilización a los persas propiamente dichos, forman, no obstante, una rama del mismo linaje. Originariamente eran una tribu nómada y, al igual que los persas, seguidores de Zoroastro. Tenían sus propias costumbres y eran famosos por su equitación, estando sus ejércitos compuestos enteramente por caballería, completamente vestidos con cotas de malla y cabalgando sin sillas de montar. Dejaron pocos registros; de hecho, sabemos realmente muy poco de la historia interna de los partos, y habríamos sabido aún menos de no ser por las frecuentes guerras entre ellos y los griegos y romanos. Todavía se encuentran numerosas monedas partas en el norte de Persia y han sido de gran valor para el historiador que, miles de años después, ha intentado reconstruir la historia inconexa de esta dinastía. En medio de los contornos débiles y confusos que son los únicos que quedan para registrar la carrera de la poderosa raza parta que durante más de cuatrocientos años gobernó Persia con vara de hierro y que repetidamente hizo retroceder a las legiones veteranas de Roma, podemos discernir dos o tres grandes figuras y algunos acontecimientos que serán recordados mientras dure el mundo.
De estos héroes de Partia el más importante fue Mitrídates el Grande, quien no sólo reparó las pérdidas que el imperio había sufrido en sus conflictos con los Seleucids, pero llevó las conquistas de Partia hasta India en una dirección, y las orillas del Éufrates en la otra. Partos y romanos se reunieron por primera vez, no para la guerra, sino para concertar un tratado de paz entre las dos grandes potencias de esa época. Poco después de este evento Demetrio III, jefe de la dinastía seléucida, se vio obligado a rendirse, con todo su ejército, a Mitrídates, y acabó sus días en cautiverio. Armenia También cayó bajo el dominio parto durante el reinado de Mitrídates. Las monedas de Mitrídates son muy numerosas y están claramente talladas; el diseño muestra el retrato de ese monarca, con barba poblada y rasgos fuertemente marcados, pero agradables. Sus sucesores inmediatos fueron hombres de una estampilla completamente diferente, y Tigranes, rey de Armenia, pudo, no sólo rebelarse, sino también robar a Partia algunas de sus provincias occidentales. Con el tiempo, Fraates sucedió en el trono a los arsácidas y, al pedir ayuda a los romanos, provocó el derrocamiento de Tigranes; pero la altiva república de Occidente brindó su ayuda con tan mala gana que el resultado fueron años de guerra. Fraates fue asesinado por sus dos hijos. Orodes, como lo llamaban los latinos (Huraodha, en lengua persoparta) ascendió al trono; pero para evitar disensiones se acordó que su hermano Mitrídates gobernaría Media como rey independiente. No pasó mucho tiempo antes de que estallara la guerra civil entre los dos y, al final, Mitrídates fue apresado y ejecutado en presencia de su hermano. En el año 54 a.C., las guerras civiles de Roma Habiendo cesado por un tiempo, Craso, que con César y Pompeyo compartía la autoridad en la república, tomó el mando de los ejércitos romanos en Asia. Sólo necesitaba el más mínimo pretexto para invadir y atacar Partia; las fáciles victorias de Pompeyo en Armenia Lo llevó a imaginar que sólo tenía que llegar a las fronteras del Imperio Persa y éste caería impotente en sus manos. Era un hombre valiente y dirigió sesenta mil de las mejores tropas del mundo, pero su desprecio por el enemigo y la codicia por el oro por la que era famoso lo llevaron a una terrible catástrofe. El jefe general de Orodes fue Sureñas, el primer noble del imperio. El 16 de junio del 54 a. C., los romanos y los partos se encontraron en Carrie, cerca de las fuentes del Éufrates. Sureñas ocultó la masa de su ejército detrás de las colinas, permitiendo a los romanos al principio ver sólo su caballería pesada. Sin sospechar la fuerza real del enemigo, Publio Craso, hijo del general, cargó con la caballería. Los partos, siguiendo sus tácticas habituales, se dispersaron y huyeron como consternados. Cuando hubieron alejado a los romanos lo suficiente del cuerpo principal, todo el ejército de Surenas se reformó, los rodeó y los hizo pedazos. Después de este éxito, los partos rondaron los flancos de la infantería romana, molestándola con misiles. Del gran ejército que Craso había conducido a Asia No sobrevivieron veinte mil, y de ellos diez mil fueron hechos cautivos y establecidos por Orodes en Margiana. El propio Orodes, después de un largo reinado, durante el cual Partia alcanzó el clímax de su poder, fue estrangulado a los ochenta años por su hijo Fraates. Fue el primer rey parto en asumir el título de "Rey de Reyes".
Fraates, su sucesor, trasladó la sede del gobierno del norte del imperio a Taisefoon o, como la llamaban los griegos, Ctesifonte, un suburbio de Seleucia, que continuó siendo la capital hasta la conquista mahometana, más de seiscientos años. más tarde. Hatra, en esa zona, también adquirió importancia bajo los reyes partos, quienes hicieron erigir allí un espléndido palacio. Fraates tuvo un éxito eminente en sus operaciones militares, aunque estuvo inmerso en el crimen. Además de asesinar a su padre, había hecho matar a todos sus parientes cercanos para asegurar su propia posición en el trono. Fraates pronto tuvo otra guerra romana entre manos. Antes de la muerte de Orodes, ese monarca había asociado con él a su hijo Pacorus, soldado y estadista, que conquistó Siria y gobernó tanto allí como en Palestina con una apacibilidad que contrastaba favorablemente con la severidad de los gobernadores romanos expulsados por él. Pero Pacorus finalmente fue derrotado y asesinado por el cónsul romano Ventidio, y los territorios que había capturado en la costa del Mediterráneo se perdieron en manos de Partia. En el año 33 a. C. Marco Antonio inició una campaña contra los partos, a quienes los romanos nunca perdonaron la aplastante derrota de Carrie. Su ejército contaba con cien mil hombres, incluidos no menos de cuarenta mil jinetes destinados a hacer frente a los terribles jinetes de Partia. Para oponerse a esta inmensa fuerza, Fraates sólo pudo reunir cuarenta mil jinetes; pero inmediatamente inició las operaciones sorprendiendo los convoyes de bagajes del enemigo y destrozando la escolta de siete mil quinientos hombres. Antonio estaba en ese momento sitiando Fraaspa. Se vio obligado a abandonar el asedio, pero la persecución de los partos fue tan vigorosa que el general romano apenas pudo alcanzar la frontera de Armenia después de perder treinta mil de sus mejores tropas. Durante cien años después de esto, Roma No se atrevió a atacar de nuevo a Partia; y cuando, en épocas posteriores, sus legiones repitieron los intentos de penetrar en el corazón de Persia, invariablemente fracasaron.
Fraates fue destronado por una conspiración de su hermano Tiridates. Huyó a Touran o Escitia, de las que tantas veces oímos hablar en la historia legendaria de Persia. Allí logró reunir un inmenso ejército de tártaros y, derrocando al usurpador del poder, lo obligó a buscar asilo en Roma, donde intentó obtener ayuda de los romanos, prometiendo a cambio importantes concesiones. Pero sus ofertas fueron rechazadas. Un siglo después, Trajano invadió Partia, pero, a pesar de algunos éxitos iniciales, se vio obligado a retirarse a Siria. Vologeses II es memorable por su muerte, en el año 148 d. C., a la edad de noventa y seis años, después de un reinado de setenta y un años. Durante el reinado de Vologeses III, Persia occidental fue invadida por Casio, el cónsul romano. Vologeses fue derrotado en una gran batalla y Casio penetró hasta Babilonia, cuya capital era Seleucia, una ciudad muy floreciente, con una población de más de cuatrocientos mil habitantes. Casio saqueó y quemó Seleucia, aniquilándola por completo. Partia nunca se recuperó de los efectos de esta última guerra con Roma. La dinastía que había fundado la grandeza del imperio parto había quedado debilitada por sus éxitos. En 216 la guerra con Roma fue renovado. El rey Artabano había derrotado a varios rivales y reducido a la mayor parte de los partos bajo su poder. Macrino, el emperador romano, sufrió dos aplastantes derrotas a manos de Artabano y se vio obligado a comprar la paz pagando una indemnización de 50,000,000 denarios (unos 9,000,000 de dólares) en el mismo momento en que la ruina de Partia era inminente. Con la muerte de Artabano, en el año 216 d. C., la dinastía parta llegó a su fin.
D. La dinastía sasánida (227-651 d.C.)
—Se desconocen las causas inmediatas que provocaron el derrocamiento del reino parto y el establecimiento de la dinastía de Sasán en su lugar. La nueva dinastía de los sasánidas fue un representante más genuino de la raza civilizada iraní que los partos arsácidos, especialmente en lo que a religión se refiere. El fundador de la dinastía sasánida, Ardashir Papakan (Artajerjes, hijo de Papak), nació en Persis, en el centro de Irán; su familia afirmaba descender de un antepasado mítico, Sassan, y por tanto pertenecía a la casta sacerdotal. Babek, el padre de Ardashir, parece haber fundado un pequeño reino en Persis y haber anexado los territorios de otros príncipes menores, invadiendo así gradualmente varias provincias partas. Vologeses V, el último rey de la dinastía arsácida de Partia, declaró la guerra al jefe en ascenso, pero fue derrotado y ejecutado por Ardashir en el año 227 d.C. Así, el Imperio parto pasó a manos de la dinastía sasánida. Los arsácidas supervivientes huyeron a India, y todas las provincias aceptaron el gobierno de Ardashir sin resistencia. De hecho, fue el comienzo de un nuevo movimiento nacional y religioso, siendo considerada la nueva dinastía como la verdadera y genuina sucesora de la antigua y noble dinastía aqueménida y de la religión zoroástrica.
Uno de los primeros actos de Ardashir fue enviar una embajada a Roma exigiendo que todo Occidente Asia se le debe ceder. Poco después, en 230, intentó recuperar las provincias perdidas de Mesopotamia por la fuerza de las armas. El emperador, Alejandro Severo, se opuso al avance del ejército de Ardashir, pero sólo tuvo un éxito parcial. Ardashir dedicó los años restantes de su reinado a fundar nuevas ciudades, escuelas y templos, y a reorganizar el sistema judicial de las cortes y el ejército. Por todas partes había evidencias de un nuevo desarrollo del verdadero espíritu iraní; y no pasó mucho tiempo antes de que la nación persa se considerara una vez más lo suficientemente fuerte como para hacer valer sus antiguos reclamos sobre la soberanía de Occidente. Asia. Sapor I, hijo de Ardashir, que reinó del 240 al 273, renovó la guerra con Roma, primero contra Gordiano, luego en contra Valeriana. Este último emperador fue apresado a traición en una conferencia en 260 y pasó el resto de su vida en una prisión persa sujeto a los más bárbaros malos tratos. Sapor luego conquistó Siria y destruido Antioch, pero finalmente fue rechazado por Odenato, rey de Palmira. Después de la muerte de Odenato, la guerra fue continuada por su viuda, Zenobia, quien estaba tan eufórica por su éxito que intentó fundar un imperio sirio independiente bajo el liderazgo de Palmira, pero fue derrotado y hecho prisionero por los romanos bajo Aurelian.
El tercer rey sasánida, Ormuz, reinó sólo un año; su sucesor, Bahram I (274-77), continuó la guerra con Zenobia y después con Aurelian. Pero esta guerra terminó, sin ningún resultado, con la muerte de Aurelian, en 275. Durante este período, el resurgimiento de la religión zoroástrica se convirtió en un movimiento de gran importancia. Habiendo alcanzado predominio en Persia bajo los primeros reyes sasánidas, se volvió muy intolerante, persiguiendo por igual a paganos y cristianas. Primero se volvió contra Mani, el fundador de maniqueísmo, y sus seguidores, bajo Bahram I. El propio Mani, al principio con el favor de la corte persa, fue crucificado alrededor del año 275. Bajo el siguiente rey, Bahram II (277-94), Persia sufrió graves reveses a manos del emperador romano Carus. , la capital, Ctesifonte, incluso cayó en manos de los romanos. Bahram III, hijo de Bahram II, reinó sólo ocho meses y fue sucedido por su hermano menor, Narsi I, quien reanudó la guerra con Roma con resultados desastrosos. Le sucedió su hijo, Ormuz II (303-10), y él, de nuevo, Sapor II (310-81). Fue durante el último reinado que los cristianos de Persia sufrieron una grave persecución. Durante los primeros años de Sapor II el cristianas La religión recibió el reconocimiento formal de Constantino, y no hay duda de que esta identificación del Iglesia con el Imperio Romano fue la principal causa de su desfavor en Persia. Es más, hay evidencia de que Cristianismo se había extendido ampliamente en los dominios persas, y cada cristianas Se sospechaba de descontento hacia el rey persa y de apego secreto al Imperio Romano, tanto más cuanto que incluso los cristianos de habla persa empleaban la lengua siríaca en su culto. Probablemente este sentimiento de sospecha se vio incrementado por la carta que Constantino escribió a Sapor (Theod., “HE”, I, xxv), pidiendo protección para los cristianos residentes en Persia. (Ver III, más abajo.) A este período pertenece Afraates, un noble persa converso, escritor de homilías. Cuando Constantino estaba muerto, y el Los reyes magos había alcanzado completo ascendiente sobre el rey persa, se produjo una persecución que fue mucho más severa que cualquiera de las de los emperadores romanos.
Este ataque a los cristianos no fue más que parte de la política antioccidental de Sapor. En 350 declaró abiertamente la guerra a Roma, y siguió adelante Siria. La primera acción importante fue el asedio de Nísibis, donde los famosos Jacob, fundador de la escuela de Nísibis, era entonces obispo. El asedio duró setenta días, y luego los persas, habiendo construido una presa a través del río Migdonio, las aguas derribaron el muro. Sin embargo, el asedio no tuvo éxito y la campaña terminó en una tregua. Julián, que se convirtió en emperador en 361, decidió invadir los dominios de Sapor. En marzo de 363, partió de Antioch marchar hacia Carrie. Desde este último punto dos caminos conducían a Persia: uno a través Nísibis hacia el Tigris, el otro giraba hacia el sur a lo largo del Éufrates y luego cruzaba el bajo Tigris. Juliano eligió el segundo de ellos y, pasando por Callinicum, Carquemis y Zaitham, llegó a la capital persa, Ctesifonte, donde recibió propuestas de paz de Sapor, pero las rechazó. Después de cruzar el Tigris, quemó sus barcos para evitar que cayeran en manos del enemigo; pero el resultado fue algo parecido al pánico entre sus seguidores. Los suministros escasearon y el ejército entró en el desierto, donde parece haber perdido el rumbo. Todavía no había habido batalla, pero sí escaramuzas casi diarias con la caballería persa de armas ligeras. En una de estas escaramuzas, Julián fue asesinado por una jabalina, nunca se supo si fue lanzada por uno de los enemigos o por uno de sus propios seguidores. Los soldados eligieron inmediatamente a Joviano, uno de los generales de Juliano, y éste comenzó su reinado firmando una tregua de treinta años con Persia. Los persas debían proporcionar guías y alimentos para la retirada, mientras que los romanos prometieron rendirse. Nísibis y renunciar a su protectorado sobre Armenia e Iberia, que se convirtieron en provincias persas. la rendición de Nísibis poner fin a la escuela establecida allí por Jacob, pero su discípulo Efraín se trasladó a Edesa, y allí restableció la escuela, para que Edesa se convirtió una vez más en el centro de la vida intelectual siríaca. Con esta escuela deben estar conectados los martirologios siríacos más antiguos y muchas de las traducciones y ediciones siríacas de manuales, cánones y escritores teológicos de la iglesia griega. Así se conservaron versiones siríacas de muchas obras importantes, cuyo original griego se ha perdido.
A pesar de esta tregua de treinta años, los persas mantuvieron durante un tiempo una pequeña guerra, mientras los romanos actuaban a la defensiva. Pero a medida que la edad dejó a Sapor indefenso, esta guerra se extinguió. Sapor murió en 380, a la edad de setenta años; siendo hijo póstumo, había pasado toda su vida en el trono. Durante los reinados de Sapor III y Bahram IV, Persia permaneció en paz. En 379, el emperador Teodosio el Grande recibió una embajada de Persia proponiéndole relaciones amistosas. Esto se debió principalmente al hecho de que los persas tenían dificultades en sus fronteras norte y este y deseaban tener las manos libres en el oeste. Dicho sea de paso, cabe señalar que el período floreciente de la “escuela media”, bajo el liderazgo de Doroteo, y la expansión del monaquismo por Persia y Mesopotamia fueron contemporáneos de la desastrosa expedición y la paz de Joviano. El gran obispo, Jacob of Nísibis, forma un vínculo entre los tres: como obispo fue contemporáneo de Sapor II; el animó Nísibis en su primera resistencia al ejército de Sapor; su escuela en Nísibis fue modelado sobre el de Diodoro en Antioch, y fue el patrón y benefactor del monasterio fundado por Awgin en el monte Izla.
En 399 Bahram IV fue sucedido por su hermano menor Yezdegerd (399-420). A principios de este reinado Maruthas, Obispa de Maiperkat, en Mesopotamia, fue empleado por el emperador romano como enviado a la corte persa. Maruthas rápidamente ganó gran influencia sobre el rey persa, para disgusto de los magos zoroástricos, y Yezdegerd permitió la libre propagación de Cristianismo en Persia y la construcción de iglesias. Nísibis una vez más se convirtió en cristianas ciudad. El persa Iglesia en este período parece haber recibido, bajo Maruthas (qv), la organización más desarrollada bajo la cual vivió hasta el momento de la conquista mahometana. (Véase III, más abajo.) Más adelante, en el reinado de Yezdegerd, el obispo persa Abdas de Susa, se asoció con Maruthas y, con su impetuosidad, puso fin a las buenas relaciones entre el rey persa y los cristianos. Abdas destruyó uno de los templos del fuego de los zoroastrianos; Se presentó una denuncia al rey y se ordenó al obispo que restaurara el edificio y reparara todos los daños que había cometido. Abdas se negó a reconstruir un templo pagano a sus expensas. El resultado fue que se emitieron órdenes para la destrucción de todas las iglesias, que fueron ejecutadas por los zoroastrianos, que habían considerado con gran envidia el favor real brindado a Maruthas y sus correligionarios. Al poco tiempo, la destrucción de iglesias se convirtió en una persecución general, en la que Abdas fue uno de los primeros mártires. Cuando Yezdegerd murió en 420 y fue sucedido por su hijo Bahram V, la persecución continuó y un gran número de cristianos huyeron a través de la frontera hacia territorio romano. Un sentimiento amargo entre Persia y Roma surgió de la demanda de Bahram de la rendición del cristianas fugitivos y se declaró la guerra en 422. El conflicto comenzó con el éxito romano en Armenia y la captura de un gran número de prisioneros persas; Luego, los romanos avanzaron hacia Persia y devastaron la provincia fronteriza de Azazena, pero el foco de la guerra pronto se trasladó a Mesopotamia, donde los romanos sitiaron. Nísibis. Los persas, presionados por este asedio, pidieron ayuda a los turcos y los ejércitos unidos marcharon en ayuda de la ciudad. Los romanos se alarmaron ante la noticia del gran número de fuerzas persas y levantaron el sitio, pero poco después, cuando los turcos se retiraron, hubo un enfrentamiento general en el que los romanos infligieron una derrota aplastante a sus adversarios y los obligaron. para pedir la paz. Aunque la segunda mitad del siglo IV y principios del V fueron un período de mucha angustia en las provincias orientales, que estaban expuestas a la creciente ambición de Persia, fue una época de extensión del poder. cristianas Iglesia y de la actividad literaria. Este desarrollo literario y eclesiástico condujo a la formación de una literatura siríaca en Persia (siendo el siríaco la lengua litúrgica de los persas). Iglesia), y en última instancia de un cristianas Literatura persa.
Hacia mediados del siglo V, el emperador persa Yezdegerd (442-59) se vio obligado a centrar su atención en los pasos del Cáucaso; Las tropas de hunos y escitas ya habían irrumpido en Irán. Peroses (Firuz), su sucesor, hizo la guerra a los nómadas de las regiones del Caspio y en 484 perdió la vida en batalla con ellos. Cuatro años más tarde, el trono de Persia fue ocupado por Qubad I, que reinó del 488 al 531. Durante este reinado se desarrolló en Persia una nueva secta de adoradores del Fuego (los Mazdakeanos), que al principio fueron favorecidos por el rey, pero quien posteriormente involucró al imperio en graves complicaciones. La última década del reinado de Qubad estuvo ocupada principalmente por guerras con los romanos, en las que encontró un buen medio para desviar la atención de su pueblo de los asuntos internos. Durante los últimos días de su vida, Qubad se vio obligado una vez más a dirigir un ejército hacia Occidente para mantener la influencia de Persia sobre Lasistan, en el sur del Caucasia, cuyo príncipe se había convertido a Cristianismo, y en consecuencia un aliado de la imperio Bizantino. Fue durante el mismo reinado que los nestorianos comenzaron a entrar más plenamente en la vida persa, y bajo su mando comenzaron su expansión misionera hacia el este. Hacia el año 496 la sede patriarcal de Seleucia-Ctesifonte cayó en manos de los nestorianos, y en adelante la sede Catholicos de Seleucia se convirtió en Patriarca del nestoriano Iglesia de Persia, Siria, Chinay India. Después de la muerte de Qubad surgieron las disputas habituales en cuanto a la sucesión, que finalmente terminaron, en 531, con el ascenso al trono de Cosroes I Anushirwan, a quien Qubad había considerado el más capaz de sus hijos. Cosroes era un defensor del antiguo espíritu iraní, un amigo de la clase sacerdotal y un enemigo irreconciliable de los mazdakitas, que habían elegido a uno de sus numerosos hermanos como candidato al trono. Durante su reinado, el Imperio Persa alcanzó el apogeo de su esplendor; de hecho, el gobierno de Cosroes I, “el Justo”, fue a la vez equitativo y vigoroso. Uno de sus primeros actos fue hacer las paces con Bizancio, acordando este último pagar una gran contribución para la fortificación de los pasos del Cáucaso. Además de fortalecer el Cáucaso, Cosroes también intentó fortificar la frontera nororiental de su imperio mediante la construcción de una gran muralla y afirmó sus derechos sobre una parte del noroeste. India por la fuerza de las armas, pero pronto dirigió su atención una vez más hacia Occidente. En 531 proclamó una tolerancia general, en la que no sólo se incluían a los cristianos, sino también a los maniqueos y los mazdakitas.
El período 532-39 se dedicó a la ampliación y fortalecimiento de las fronteras orientales de Persia. En 539, Cosroes regresó a Ctesifonte y el beduino Al Mondar lo convenció de renovar el intento de conquista de Qubad. Siria. El pretexto era que Justiniano aspiraba al dominio universal, pero no hay duda de que la verdadera razón fue que Al Mondar recordaba la facilidad con la que una vez había saqueado el territorio sirio. En 540 los persas invadieron Siria y tomó la ciudad de Shurab. Los prisioneros sacados de esta ciudad fueron liberados a petición de Cándido, obispo de la vecina ciudad de Sergópolis, quien se comprometió a pagar un rescate de 200 libras de oro. Luego Cosroes tomó Mabbogh, que pagó un rescate, luego Bercea, y finalmente procedió contra Antioch mismo, que fue capturado después de una breve resistencia. De Antioch Cosroes se llevó muchas obras de arte y un gran número de cautivos. En el camino de regreso a casa atacó Edesa, una ciudad generalmente considerada inexpugnable, pero que cayó enferma durante el asedio.
Durante la enfermedad de Cosroes se produjeron problemas en Persia. Se había casado con una cristianas esposa, y su hijo Nushizad también era cristianas. Cuando el rey enfermó Edesa A Persia llegó un informe de que estaba muerto, e inmediatamente Nushizad se apoderó de la corona. Muy pronto se demostró que el rumor era falso, pero personas que parecen haber estado a sueldo de Justiniano persuadieron a Nushizad para que se esforzara por mantener su posición. La acción de su hijo fue profundamente angustiosa para Cosroes; pero fue necesario tomar medidas inmediatas y el comandante Ram Berzin fue enviado contra los rebeldes. En la batalla que siguió, Nushizad fue herido de muerte y sacado del campo. En su tienda fue atendido por un cristianas obispo, probablemente Mar Aba, y a este obispo le confesó su sincero arrepentimiento por haber tomado las armas contra su padre, acto que, estaba convencido, nunca podría ganar la aprobación de Cielo. Habiendo profesado ser un cristianas murió y la rebelión fue rápidamente sofocada.
Mar Aba fue probablemente el nestoriano Catholicos de 536 a 552. Era un converso del zoroastrismo y había estudiado griego en Nísibis y Edesa, haciendo uso de sus conocimientos para preparar y publicar una nueva versión del El Antiguo Testamento. Esto parece haber sido un fracaso total, ya que los nestorianos, a diferencia de los jacobitas, se adhirieron constantemente a los peshito. Al ser nombrado católico, fundó una escuela en Seleucia, que pronto se convirtió en un gran centro de erudición nestoriana. Escribió comentarios, homilías y cartas; las dos primeras clases de trabajo representan, sin duda, la sustancia de su enseñanza en la escuela que fundó. Se conservan himnos que se le atribuyen. Cosroes, después de su regreso de Siria, se burló de Mar Aba por profesar una especie de Cristianismo desconocido para el resto del mundo. Pero Mar Aba hizo mucho para eliminar las peculiaridades más marcadas del cisma nestoriano, especialmente al imponer nuevamente el celibato entre los obispos. De vez en cuando mantenía discusiones con Cosroes, hasta que en una ocasión, por falta de tacto como para no dejarse convencer por los argumentos del soberano, fue condenado al destierro. Como desobedeció el decreto, fue encarcelado, donde murió en 552. En 542 Cosroes reclamó de Obispa Cándido el pago de la suma a la que se había comprometido como rescate por los cautivos tomados en Shurab; pero el obispo no pudo reunir el dinero; de hecho, confesó que sólo había hecho la promesa con la esperanza de que el Gobierno encontrara parte de la suma requerida, y esto no se hizo. Por lo tanto Cándido fue ejecutado. En el transcurso del mismo año Cosroes avanzó hacia el sur y atacó Jerusalén, pero fue rechazado por Belisario.
La fundación de una escuela en Seleucia por parte de Mar Aba parece haber sugerido a Cosroes la idea de fundar una escuela zoroástrica similar a ella y a la cristianas instrucciones en Edesa y Nísibis. En cumplimiento de este plan, el rey abrió un colegio en Djundi Shapur, y aquí se tradujeron al persa muchas obras griegas, sirias e indias, y las antiguas leyes de Persia se tradujeron al dialecto vernáculo (pahlavi). Mientras tanto, la escuela de Seleucia se convirtió en un centro de la vida nestoriana. Fue un período durante el cual los nestorianos estaban volviendo a una mayor conformidad con las costumbres del resto del mundo. cristiandad. Ya hemos mencionado la restauración del celibato por parte de Mar Aba, al menos en lo que respecta a los obispos. Casi al mismo tiempo, dos distinguidos monjes, ambos con el nombre de Abrahán de Kashkar, introdujo reformas en la vida monástica que también tendieron a la conformidad con las prácticas de los Iglesia dentro del Imperio Romano. Probablemente esta tendencia al conformismo se debió al aumento de la influencia griega observable durante el reinado de Cosroes, y al contacto con el imperio debido a la invasión de Siria; sin embargo, los nestorianos siguieron siendo un cuerpo distinto.
Mientras tanto, el Catholicos Mar Aba había muerto y Cosroes nombró a su médico favorito, Joseph, ya que Obispa de Seleucia (552). Se cuentan muchas historias extrañas sobre su crueldad como obispo; después de tres años fue depuesto a petición de los cristianos de Seleucia. Vivió doce años después de su deposición, y durante ese período no se nombró a ningún católico. Casi al mismo tiempo el infatigable Jacob Burdeana consagró a Achudemma como obispo jacobita en Persia y convirtió en prosélito a un miembro de la familia real. Entre los persas nunca se permitió hacer conversos de la religión estatal. Sin embargo, los jacobitas tenían poca importancia en el extremo oriental, donde el nestorianismo era el tipo de religión predominante. Cristianismo. Despues de la muerte de Joseph en 567, Ezequiel, discípulo de Mar Aba, fue nombrado Catholicos de Seleucia, bajo el mando del periodeutes Bodh, el traductor al siríaco de los cuentos indios conocidos como “Kalilah y Dimnah”. Es digno de mención que los nestorianos estaban empezando a interesarse por la literatura india, interés que probablemente se debe a la influencia de la escuela Djundi Shapur.
A Cosroes le sucedió su hijo Ormuz (579-90). Durante los primeros tres años de su reinado, Ormuz fue guiado por el estadista y filósofo Buzurg, pero después de su retiro, Ormuz se entregó a toda forma de autocomplacencia y tiranía. En estas condiciones, el poder de Persia decayó y el país sufrió invasiones por el norte, el este y el oeste. Para controlar a los bizantinos, Bahram, un general que se había distinguido bajo Cosroes, fue enviado a invadir Cólquida, pero fue derrotado y llamado de vuelta en desgracia. Sabiendo que esto equivalía a una sentencia de muerte, Bahram se rebeló y logró capturar a Ormuz, a quien ejecutó. Cosroes, el hijo del rey, huyó y fue bien recibido por Probo, gobernador de Circesio, y posteriormente por el emperador Mauricio. Con la ayuda de los romanos, este joven Cosroes derrotó a Bahram y se convirtió en rey como Cosroes II. Como debía su reino y su esposa al emperador Mauricio, Cosroes era devoto de la dinastía que entonces reinaba en Constantinopla. Aunque no es él mismo un cristianas, rindió honores a la Bendito Virgen y a los mártires Sergio y Baco, dos santos populares entre los sirios, mientras que su esposa era una ardiente jacobita.
En 604, el emperador romano Mauricio fue asesinado y el rey persa decidió atacar el imperio para vengar a su benefactor. En 604, los persas invadieron nuevamente las provincias orientales y tomaron la ciudad de Daras. La invasión de Cosroes II fue el golpe más severo que recibió el poder bizantino en Asia tuvo que soportar, antes del surgimiento de Islam. Después de cinco años de guerra, Cosroes II alcanzó Constantinopla. No fue una mera expedición de saqueo, sino una invasión seria cuyo éxito demostró claramente la creciente debilidad de la imperio Bizantino. El año siguiente (606) los invasores llegaron a Amida; en 607 estaban en Edesa; en 608 en Alepo; y en 611 habían conquistado todo el norte Siria, y se establecieron en Antioch. Luego giraron hacia el sur y conquistaron Palestina. En 615 Jerusalén Se rebeló, pero fue cruelmente castigado: unas 17,000 personas fueron ejecutadas y unas 35,000 llevadas cautivas. Se llevaron el fragmento de la Vera Cruz, la reliquia más preciosa de la ciudad. El año siguiente (616) los persas tomaron Alejandría, y en 617 sitiado Constantinopla. Aunque la ciudad imperial no fue tomada, Asia Menor Permaneció en manos de los persas hasta el 624.
Cosroes II fue repelido, no por los romanos, sino por un pueblo que cada año se hacía más poderoso y que estaba destinado en última instancia a desplazar a ambos. Roma y Persia en Asia-Los Árabes. Cosroes II tenía un harén de 3000 esposas, así como 12,000 esclavas, pero ahora exigía como esposa a Hadiqah, la hija del cristianas El árabe Na'aman, él mismo hijo de Al Mondir. Na'amán se negó a permitir su cristianas hija de entrar en el harén de un zoroástrico, y por esta negativa fue pisoteado hasta la muerte por un elefante, mientras Hadiqah se refugiaba en un convento. La noticia de este ultraje contra un árabe provocó a todas las tribus beduinas y los árabes se rebelaron. Cosroes II fue totalmente derrotado y huyó con el emperador Heraclio. Esta victoria causó una gran impresión en la mente árabe y probablemente condujo a las conquistas mahometanas.
E. Los períodos mahometano y moderno (651-1911 d.C.)
—Durante el reinado de Yezdegerd III, sucesor de Cosroes II y último de los reyes sasánidas, los invasores árabes atacaron Persia y sus territorios mespotámicos cada vez con más audacia. En 650 Jalid, uno de los generales árabes, asumiendo la ofensiva, derrotó a las tropas persas en la frontera del valle del Éufrates. Los cristianos de esta región pronto se sometieron a él. Luego los árabes invadieron el país cerca del Tigris. En 634 Abu Ubaid de Taif, a quien Jalid asignó la tarea de anexar Persia, fue completamente derrotado y asesinado por los persas, quienes, sin embargo, fueron derrotados en 635-66 por el califa Omar en Bowaib. Hacia finales del año 636, o 637, fueron nuevamente derrotados por los árabes, bajo Sa'd, en Kadisiyya. Los árabes victoriosos entraron Babilonia y tomó Seleucia después de un largo asedio. Desde allí cruzaron el Tigris y cayeron sobre Ctesifonte, mientras Yezdegerd huía hacia la frontera medobabilónica. Mientras tanto, otro ejército de árabes había ocupado el Bajo Irak y había entrado en Susiana. La victoria decisiva y final tuvo lugar en 640-42 en Nehavend, cerca de Ecbatana, cuando el gran Imperio persa y la dinastía sasánida fueron completamente destruidos.
Durante los reinados de Omar, Othman y Ali, los primeros califas y sucesores de Mahoma, así como bajo los omeyas (634-720), Persia estuvo gobernada por gobernadores adjuntos; pero con la adhesión de los Abasíes (750 d.C.), Bagdad se convirtió en su capital, y Jorasán en su provincia favorita, y así el corazón mismo del antiguo territorio del Imperio Persa se convirtió en el centro del califato. Pero su gobierno pronto se volvió meramente nominal y gobernadores ambiciosos establecieron principados independientes en varias partes de Persia. Muchas de estas dinastías duraron poco; otros duraron un período considerable y fueron reinos poderosos. Durante los dos siglos siguientes, Persia estuvo sujeta a los califas. Pero en 868 un aventurero llamado Soffar, que había sido peltre y luego bandido, reunió una fuerza nativa y expulsó a los virreyes del califa, fundando una dinastía conocida como los Soffarides. A principios del siglo X, Persia estaba dividida entre las familias de Samani y Dilami, la primera de las cuales reinaba sobre el este de Persia y Afganistán, y la segunda sobre el resto del país. Bajo estas dinastías, Persia cayó bajo el yugo de los selyúcidas y fue gobernada por Togrul Beg, Alp Arslan y Malek Shah, todos ellos conquistadores muy célebres en la historia oriental. Su dinastía decayó y murió en el siglo XII. Después de un largo período de anarquía, Persia fue invadida y conquistada por los mongoles liderados por Hulaku Khan, nieto de Yenghis (1258), quien estableció la sede de su imperio en Maragha en Azerbaiyán.
El siguiente acontecimiento importante en la historia de Persia fue su conquista y devastación por parte de Timur-Leng a finales del siglo XIV. Bajo sus sucesores, la guerra civil prevaleció casi continuamente, hasta que a principios del siglo XVI Ismail, un descendiente de un famoso santo, el jeque Suffi, fundó la dinastía Suffavean. Murió en 1523 y fue sucedido por su hijo Tamasp, cuyo reinado de cincuenta y tres años fue muy próspero. Abbas, que ascendió al trono alrededor de 1587, era un soberano aún mayor, aunque para su familia resultó ser un tirano sanguinario. Después de su muerte en 1628, la dinastía Suffavean declinó gradualmente y finalmente fue derrocada por los afganos, que conquistaron Persia en 1722 y la gobernaron durante siete años con mucha tiranía, hasta que fueron expulsados por el célebre Nadir Shah, quien ascendió al trono. en 1736. Su reinado fue memorable por su éxito sobre enemigos extranjeros y por su crueldad hacia su familia y su pueblo. Después de su muerte en 1747 se produjeron una serie de revoluciones y el orden no se restableció plenamente hasta finales de siglo, cuando Agha Mohammed, primero de la dinastía reinante de Kadjars, se convirtió en sha. Sus sucesores han sido Feth-Ali (1797-1834), Mohammed (1835-48) y Nasr-ed-Din, que le sucedió en 1848, cuando tenía entonces 18 años. Persia ha estado involucrada en tres guerras desde el ascenso de esta dinastía. De ellos, dos estaban con Rusia, el primero terminó en 1813 y el segundo en 1828, habiendo sido ambos desastrosos para Persia, que perdió Georgia, Mingrelia, Erivan, Nakhitchevan y la mayor parte de Talish, avanzando la frontera rusa hasta el monte Ararat y la margen izquierda del Aras; la tercera guerra fue con Gran Bretaña y comenzó en 1856 debido a una serie de disputas entre funcionarios del gobierno persa y el ministro británico en Teherán. Después de repetidas victorias de las tropas británicas en el sur de Persia bajo el mando de los generales Outram y Havelock, se puso fin el 4 de marzo de 1857 mediante un tratado firmado en París, favorable a las demandas de los británicos. En 1860, la pestilencia y el hambre devastaron partes del país; y se cree que una hambruna aún mayor en 1870 y 1871 causó la muerte de dos millones de personas. En el verano de 1873, Nasr-ed-Din realizó un recorrido por Europa, visitando Viena, Parísy Londres, y en 1878 visitó Rusia. En 1889 realizó nuevamente una gira por Europa. Como gobernante era enérgico y severo. Estuvo en gran medida bajo la influencia de la corte rusa, aunque durante un tiempo después del fracaso de su intento de restaurar el dominio persa sobre Herat mantuvo una actitud algo amistosa hacia Gran Bretaña. Reprimió severamente revueltas y conspiraciones, pero, mediante la venta del monopolio del tabaco a especuladores ingleses, ofendió a muchos de sus súbditos, y su impopularidad aumentó por la escasez de alimentos en varias de las provincias en los años siguientes. En 1896 fue asesinado cuando entraba en un santuario cerca de Teherán, y fue sucedido por su hijo, Muzaffer-ed-Din.
El nuevo sha introdujo varias reformas en su reino y, ayudado por doce ministros, asumió personalmente el gobierno del imperio. Él visitó Europa en 1900 y escapó por poco del asesinato en París. Se hizo muy amigo de Rusia, a quien su amistad resultó beneficiosa. En 1905 tuvo lugar una revolución en Persia en la que participaron príncipes reales y mulás. Dejaron la capital y se refugiaron en Khum, exigiendo reformas y un gobierno parlamentario. El sha vaciló al principio, pero finalmente decidió convocar un Majlis el 5 de agosto de 1906. El partido de la corte se opuso a esto, pero Muzaffered-Din logró imponer a los reaccionarios el establecimiento de un parlamento. El 4 de enero de 1907 murió y fue sucedido por su hijo, Mohammed-Ali-Mirza (8 de enero de 1907), quien desde el primer día de su reinado se vio envuelto en dificultades con el Parlamento. Fue indebidamente influenciado por Rusia, y en ocasiones se mostró reacio a cumplir con las demandas del partido Reformista y Parlamentario. El malestar y el antagonismo eran visibles por todas partes, y la tensión era tal que parecía inminente una revolución política. Mientras tanto, el Parlamento fue suprimido y reconvocado varias veces; varias provincias se rebelaron y Teherán estuvo en un momento en estado de sitio. Finalmente Mohammed-Ali-Mirza se vio obligado a abdicar (1909) y fue sucedido por su hijo, Ahmed Mirza, un niño de doce años.
Hasta 1906 el gobierno de Persia fue una monarquía absoluta. El sha estuvo asistido por un gran visir y varios ministros. Su voluntad era absoluta y la de los imanes o sacerdotes era suprema. Hoy, sin embargo, está dividido en tres departamentos, a saber, el Tribunal; los Departamentos Ministeriales; y la Asamblea Nacional o Parlamento (Majlis). Teóricamente, sin embargo, el sha sigue siendo el “rey de reyes” y el gobernante, ejecutivo y consejero supremo en todos los departamentos. El país está dividido en cinco grandes mamlikats, o grandes provincias, a saber, Azerbedjan, Farsistán, Ghilan, Khorasan y Kirman (sus capitales correspondientes son Tabriz, Shirza, Resht, Meshhed y Kirman), y treinta vilayets o más pequeños. provincias. La actual capital del imperio es Teherán. La gobernación de Azerbedjan siempre recae en el heredero aparente, y los gobernadores de las demás provincias son nombrados por el sha por un período de un año. En todas las grandes ciudades hay subgobernadores y jefes de aldea. Estos últimos son en realidad los recaudadores de impuestos. La tasa impositiva varía en diferentes partes del país. El impuesto sobre la propiedad personal es ligero, mientras que el impuesto sobre la renta es aún más ligero y se paga principalmente en especie. Justicia es administrado en parte por el sha y en parte por los tribunales y los imanes.
Estadísticas.—La superficie de la Persia moderna es de unas 635,000 millas cuadradas, siendo una gran parte desértica; la población es de unos 9,000,000 de habitantes, una cuarta parte de los cuales son nómadas. La población estimada de las principales ciudades es: Teherán, 280,000; Tabriz, 200,000; Ispahan, 70,000; Mallados, 60,000; Kirman, 60,000; y Yezd, 45,000. Las principales importaciones, que ascienden a unos 450,000,000 de krans al año (un kran equivale a 7 céntimos de moneda estadounidense), son tejidos de algodón, azúcar, té, lana, petróleo, artículos de hierro y acero y metales preciosos. Las principales exportaciones, que ascienden a unos 400,000,000 de krans al año, son frutas, alfombras, algodón, pescado, arroz, seda y capullos, caucho, lana, opio, cueros y pieles, cobre, cereales y animales vivos. Los persas modernos son mahometanos. De ellos, casi siete octavos son chiítas y sólo una octava parte sunitas. Además, hay alrededor de 9000 parsis, o seguidores de Zoroastro, 40,000 judíos, 50,000 armenios, 25,000 nestorianos y 10,000 caldeos (Católico). En cuanto a la religión de los antiguos persas, desde la época de la dinastía aqueménida hasta el final del período sasánida, que abarca unos doce siglos (siglo VI a.C.-siglo VII d.C.), véase Zoroastro; la religión oficial de los persas medievales y modernos es el mahometismo (qv).
II. LENGUA Y LITERATURA PERSA
El término persa, aplicado tanto al pueblo como a su lengua, tiene ahora un significado más amplio del que tenía originalmente. Un término más apropiado sería Irán o iraní. Los primeros habitantes de Irán fueron arios, y sus lenguas y dialectos, durante los últimos tres o cuatro mil años, pertenecen a la llamada familia aria. Incluso el idioma persa actual, a pesar de la inmensa influencia que ejerce sobre él el árabe, sigue siendo descendiente directo del idioma hablado por Ciro, Darío y los reyes sasánidas. Esta continuidad, sin embargo, se ve rota por dos grandes brechas, ocasionadas por las invasiones griegas y partas, por un lado, y por la dominación mahometana, por el otro, a saber, del 331 a. C. al 227 d. C.; y 635 y los años siguientes respectivamente.
La historia de la lengua persa se divide, por tanto, en tres períodos bien definidos, como sigue: El período aquemenio (550-331 a.C.), representado por los edictos y proclamaciones contenidos en las inscripciones cuneiformes persas, que, aunque de considerable extensión, son similares en carácter y estilo y producen un vocabulario de aproximadamente 400 palabras. El idioma representado por estas inscripciones, descifradas por Grotefend, Sir H. Rawlinson, Hincks, Oppert y otros a mediados del siglo pasado, se llama generalmente persa antiguo. El Período Sasánida (227-651 d.C.), representado por inscripciones en monumentos, medallas, gemas, sellos y monedas, y por una literatura estimada igual en volumen a la El Antiguo Testamento. Esta literatura es enteramente zoroástrica y casi enteramente teológica y litúrgica. El idioma en el que está escrito es poco más que una forma muy arcaica del idioma actual de Persia, desprovisto del elemento árabe. Generalmente se le conoce como Pahlavi o persa medio. Propiamente hablando, el término Pahlavi se aplica más a la escritura que al idioma. El Período Mahometano (desde aproximadamente el año 900 d. C. hasta la actualidad), representado por la lengua persa tal como la hablaban los persas después de la conquista árabe y después de la adopción de la religión mahometana por la gran mayoría de los habitantes de Persia. La diferencia entre el pahlavi tardío y la forma más antigua del persa moderno era, salvo el elemento árabe generalmente contenido en este último, simplemente una diferencia de escritura. Esto generalmente se llama persa moderno o neopersa. Del persa moderno hay muchos dialectos que se hablan en diferentes partes de Persia en la actualidad. Los principales son los que se hablan en Mazandaràn, Ghilan y Talish en el norte; Samnan en el noreste; Kashàn, Quhràd y Nain en el centro, con el peculiar dialecto gabri hablado por los zoroastrianos que habitaban Yezd, Kirman, Rafsinjan, etc. Siwand en el sur; Luristán, Behbehan y Kurdistán en el oeste; y los modismos Sistàni y Bakhtiyari.
En la literatura persa reconocemos cuatro épocas, que comprenden (I) Las inscripciones cuneiformes en persa antiguo de los reyes achmenios. (2) El Avesta, los Libros Sagrados de los Zoroastrianos, que muchos creen que datan de la época de Zoroastro (alrededor del siglo VI a. C.). (3) La literatura pahlavi, incluidas las inscripciones sasánidas contemporáneas. (4) La literatura posmahometana, o persa moderna, de los últimos mil años, que es la única que suele denominarse y entenderse como literatura persa. A esto último se puede añadir la abundante literatura árabe producida por los persas. La literatura del primer período es muy escasa y consiste principalmente en inscripciones aqueménidas escritas en la forma más simple de escritura cuneiforme; La principal de ellas es la famosa inscripción trilingüe de Darío el Grande (521-486 a. C.), grabada en la roca del monte Behistun, cerca de Hamadán, y memorable en los anales de la asiriología por proporcionar a los eruditos la verdadera clave para describir e interpretar a los asirios. -Lengua e inscripciones babilónicas (ver Asiria). La mayoría de estas inscripciones aqueménidas datan aproximadamente de finales del siglo VI a.C., aunque tenemos especímenes tan tardíos como Artajerjes Ochus (359-38 a.C.). Muy similar a este dialecto persa antiguo es el idioma en el que se redactaron los Libros Sagrados de los zoroastrianos, llamados general pero incorrectamente Zend-Avesta, están escritos. Esta literatura zoroástrica o avéstica es de carácter teológico y litúrgico, y su producción se remonta quizás al siglo VI a. C., aunque en su forma actual incluye muchas ampliaciones y redacciones posteriores, en su mayoría de post-cristianas tiempos y coincidiendo con el período de la dinastía sasánida (ver Avesta). Durante la dinastía Parta o Arsácida, no se produjo literatura, excepto las pocas inscripciones y monedas escritas en griego.
La literatura Pahlavi consta de inscripciones, monedas y varias producciones religiosas, legendarias, históricas y literarias. Las inscripciones y las monedas pertenecen a la dinastía sasánida, mientras que el resto se extiende desde su época hasta aproximadamente el siglo X. El profesor West divide la literatura pahlavi en tres clases: (I) traducciones pahlavi de Avesta los textos, representados por veintisiete obras, que se estima contienen unas 141,000 palabras; (2) Textos pahlavi sobre temas religiosos, representados por cincuenta y cinco obras, que se estima contienen un total de unas 446,000 palabras, en su mayoría comentarios, oraciones, tradiciones, amonestaciones, mandatos, dichos piadosos, etc.; (3) Textos pahlavi sobre temas no religiosos, representados por sólo once obras, que comprenden en total unas 41,000 palabras, pero que forman con diferencia la parte más interesante de la literatura pahlavi, ya que contienen el registro de la historia legendaria temprana de Irán y Persia. , que forma el trasfondo de la gran epopeya de Firdàsi, el “Shahnameh”, o “Libro de los Reyes”.
La literatura persa moderna, o mahometana, se extiende desde aproximadamente el siglo X d. C. hasta nuestros días, y es, con diferencia, la más rica de las cuatro. El ascenso, el desarrollo y el progreso de la literatura persa moderna están íntimamente relacionados con el ascenso, el desarrollo y el progreso de la vida religiosa y la literatura árabes o mahometanas. Se puede decir que el comienzo del siglo IX fue el punto de partida de la independencia y la literatura nacionales persas modernas. El primer escritor de este período fue un poeta, de nombre Abbas, que compuso en el año 809 d.C. un poema en honor del califa abasí, Ma man. El primer esfuerzo poético de Abbas fue mejorado por hombres como Hanzalah, Hakim Firuz y Abu-Salik, quienes comenzaron a imitar la forma árabe qasïdah de composición poética. Pronto les siguieron una docena de otros poetas que escribieron hermosas poesías líricas y elegíacas. El primer prosista persa fue Balami quien, por orden de Shah Mansàr I, tradujo al persa, en 936, la historia universal árabe de Tàbari (224-310 d. H.). Otros tradujeron el gran “Comentario” de Tàbari sobre la Corán del árabe al persa. A éste le siguió el libro sobre medicina de Abu Mansàr Muwaffak y el gran filósofo, Avicena (m. 1037), él mismo persa de nacimiento, que escribió algunas de sus obras en persa y otras en árabe. Pero el más grande de todos los poetas persas modernos, el precursor y padre de la poesía persa moderna y el Homero de la epopeya persa, igual en poder de imaginación, riqueza de descripciones poéticas y estilo elevado a cualquier poeta antiguo o moderno, es Firdàsi ( 940-1020 d.C.), autor del “Shahnameh” o “Libro de los Reyes”, en el que trabajó durante treinta y cinco años. Es aproximadamente ocho veces más largo que la Ilíada y contiene una descripción larga y detallada de todas las guerras, conquistas, héroes, tradiciones y costumbres históricas y legendarias del Irán antiguo y sasánida. Firdàsi tuvo muchos imitadores, como el autor del “Garshaspnàma”, 'Ali ibn Ahmad Asadi. (alrededor de 1066), escrito en 9000 dísticos; del “Sàmnàma”, en el que se celebran las hazañas heroicas del abuelo de Rustem, y que iguala en extensión al propio “Shahnameh”; el “Sa'hanhírnàma”, el “Faràmurznàma”, el “Bànú-Gushàshpnàma”, el “Barsúnàma”, el “Shahriyarnàma”, el “Bahmannàma”, los diversos “Iskandarnàmas”, el “Bustani-Khayal” (un romance en quince volúmenes), el “Anbiyànàma” y muchas otras epopeyas, todas escritas en el período 1066-1150 d.C.
Durante los últimos cuatro o cinco siglos, varios otros escritores épicos florecieron en Persia, como Mu'in Almiskin (muerto en 1501), quien escribió en prosa la epopeya de Hatim Tay, el célebre jefe árabe; Hatifi (m. 1521), autor de “Timurnàma”, o la epopeya de Tamerlán; Kasimi (m. alrededor de 1561), Kamali de Sabawar, Ishrafi y los autores del “Shahinshahnàma” y del “Georgenàma”. La ficción romántica también fue cultivada con éxito por escritores como Nizami de Ganja (1141-1203), 'Am'ak de Bokhara (m. 1149), autor del romance de Yusuf y Zuleikha, Jam'i (m. 1492), Mauji Kasim Khan (m. 1571), Nazim de Herat (m. 1670) y Shaukat, gobernador de Shiraz, que floreció a principios del siglo XIX. Los escritores persas de encomio y sátira más conocidos son: Abul-Faraj Runi, Mas'àd ibn Sa'd ibn Salman (alrededor de 1085), Adib Sabir (alrededor de 1145), Jauhari, Amir Mu'izzi (m. 1147), Rashid. Watwat (m. 1172), Abd-Alwasi Jabali, Hasan Ghaznawi (m. 1169), Auhad-uddin Anwarí (m. alrededor de 1196), Suzani de Samarcanda (m. 1174) y sus contemporáneos, Abu-Ali Shatranji, Lamï' de Bokhara, Khakani (m. 1199), el mayor rival de Anwari, Ubaid Zakani (m. 1370), Mujir-Uddin Bailakani (m. 1198), Zahir Fairabi (m. 1202), Athir Akhsikati (m. 1211), Kamal-uddin Isfahani (m. 1237) y Saif-uddin Isfarangi (m. 1267).
La poesía didáctica y mística fue cultivada con gran éxito por varios poetas persas, entre los principales se encuentra el jeque Abu Sa'ïd ibn Abu-l-Khair de Khorasan (968-1049), contemporáneo de Firdàsi e inventor del ruba'i, o cuarteta, forma de composición poética; Omar Khayyàm, el famoso astrónomo y el célebre autor del Rubàiyat, hecho famoso por la traducción de Fitzgerald, Àfdaluddin Kash (m. 1307), Nàsir ibn Khosrau (m. alrededor de 1325), 'Ali ibn `Uthman al-jullabi (m. alrededor de 1342), Hakim Sana'i de Ghanza (alrededor de 1130), Jelal-uddin Rumi (1207-73), “el seguidor sufí más intransigente y el mayor escritor panteísta de todas las épocas”, Farïd-uddin Attàr (m. 1230) , y muchos otros. Pero el más grande y moderado de todos los poetas sufíes persas fue Sa'di (muerto alrededor de 1292), “cuyas dos obras más conocidas, el `Bustan', o `Jardín de frutas', y el `Gulistan', o `` Rose-garden', deben su gran popularidad tanto en Oriente como en Occidente a la pureza de sus pensamientos espirituales, su ingenio chispeante, su estilo encantador y el uso muy moderado de teorías místicas”. Poetas didácticos y místicos posteriores son Nizari (m. 1320), Kàtibi (m. 1434), Hairati (m. 1554), Iami' (m. 1487), Sana'i, Iraki (m. alrededor de 1309), Husaini (m. 1318), Mahmud Shabistari (m. 1320), Auhadi (m. 1338), Kasim Anvar (m. 1434), Ahli de Shiraz (m. 1489), Hilali (m. 1532), Baha'-uddin 'Àmili (. m. 1621), y muchos otros. Al igual que los árabes, los persas cultivaron con inmenso éxito la poesía lírica y la descripción e idealización de los placeres del amor, de las mujeres, del vino y de las bellezas de la naturaleza. El príncipe de estos poetas líricos es Hafiz (m. 1389). Tuvo muchos imitadores, como Salman de Sawa (m. alrededor de 1377), Kamal Khujandi, Muhammed Shirin Maghribi (m. 1406), Ni'mat-ullah Wali (m. 1431), Kasimi-Anwar, Amir Shahi (1453) , Banna'i (m. 1512), Baba Fighani de Shiraz (m. 1519), Nargisi (m. 1531), Lisani (m. 1534), Ahlï de Shiraz (m. 1535), Nau'i (m. 1610) ), y muchos otros que se esforzaron, con mayor o menor éxito, en imitar a Hafiz, así como a Iamí y Nizami. A una fecha más reciente pertenecen los poetas Zulali (m. 1592), Sa'ib (m. 1677) y Hatif de Isfahán (m. alrededor de 1785).
La literatura persa no es muy rica en obras históricas y teológicas, e incluso un número comparativamente pequeño de ellas se basa generalmente en producciones históricas y teológicas árabes mahometanas. Finalmente, no debe olvidarse que desde aproximadamente el siglo VIII o IX hasta aproximadamente el XV algunos de los más importantes teólogos, historiadores, filósofos, gramáticos, lexicógrafos y filólogos mahometanos que escribieron en árabe eran de origen persa. También debe señalarse que debido al constante e íntimo intercambio social, político, literario y religioso entre árabes y persas, especialmente durante la dinastía abasí, el persa moderno, especialmente en su vocabulario, se ha visto muy afectado por el árabe, tanto de modo que un conocimiento perfecto del persa moderno es imposible sin el conocimiento del árabe. El persa, a su vez, también, especialmente durante los últimos cuatro o cinco siglos, ha afectado muy perceptiblemente a la lengua turca.
III. CRISTIANISMO EN PERSIA
A. De la era apostólica al siglo XIII
-El comienzo de Cristianismo en Persia bien puede estar relacionado con lo que leemos en Hechos (cap. ii, v. 9), a saber, que en el día de Pentecostés hubo al menos Jerusalén “Partos, medos, elamitas y habitantes de Mesopotamia”. Éstos, sin duda, al regresar a casa, anunciaron a sus compatriotas la aparición de la nueva religión. Además, las primeras tradiciones eclesiásticas, tanto extranjeras como locales, mantienen tenazmente que Pedro y Tomás predicaron el Evangelio a los partos; que Tadeo, Bartolomé, y Addeus, de los Setenta, evangelizaron las razas de Mesopotamia y Persia, y que Mari, un noble persa converso, sucedió a Addai (Addeus) en el gobierno de los persas. cristianas comunidades. Se dice que fue sucedido por los obispos Abrès, Abrahán, Jacob, Ahadabuhi, Tomarsa, Shahlufa y Papa, lo que nos lleva al final del siglo III. Cuando leemos en documentos siríacos posteriores que hacia principios del siglo III los cristianos en el Imperio persa tenían unas trescientas sesenta iglesias y muchos mártires, no es difícil imaginarlo, incluso si descartamos los muchos elementos legendarios de estas tradiciones. , cuán vigorosos y exitosos fueron los primeros cristianas La propaganda debe haber estado en esas regiones lejanas.
Debido a la tolerancia de los reyes partos, Cristianismo Siguió avanzando lenta pero constantemente en varias partes del imperio. Sin embargo, con el advenimiento de la dinastía sasánida (226-641 d.C.), Cristianismo A menudo fue sometido a pruebas muy severas. Sus principales oponentes fueron los zoroástricos. Los reyes magos y escuelas sacerdotales, así como los numerosos judíos dispersos por el imperio. Los reyes sasánidas en general abrazaron la causa del zoroastrismo, que bajo su mando volvió a ser la religión oficial; y, aunque algunos miembros de esta dinastía favorecían Cristianismo, el sentimiento nacional siempre se aferró al antiguo credo. Muchos miles de persas abrazaron Cristianismo, pero Persia siguió siendo el bastión del zoroastrismo y nunca surgió un persa indígena. Iglesia, adorando en lengua persa y fermentando a toda la nación. El persa Iglesia era de origen, tradiciones y tendencias sirias y, durante unos tres siglos, se consideró Antioch como centro de su fe y asiento de autoridad. Cuando el cristianas Aunque Constantino aceptó la religión (312 d. C.), los emperadores persas la consideraron naturalmente como la religión de sus rivales, los romanos. Los sentimientos religiosos y nacionales se unieron así en su contra, y las amargas persecuciones continuaron en Persia durante un siglo después de que habían cesado en el Imperio Romano. Algunas de estas persecuciones, en particular la de Sapor II, fueron tan terribles como cualquiera de las que los cristianos de Occidente habían experimentado bajo el emperador. Diocleciano.
A pesar de estos obstáculos, la cristianas La religión siguió creciendo constantemente. Hacia principios del siglo IV, el jefe de los persas Iglesia seleccionó la ciudad de Seleucia-Ctesifonte, la capital del imperio, para su sede metropolitana. Bajo su jurisdicción había varios obispos, uno de los cuales, de nombre Juan, estuvo presente en el Concilio de Nica (325). En el año 410 se celebró un sínodo de cristianos en la capital persa. En 420 había metropolitanos en Mery y Herat. El propio rey Yezdegerd envió el Patriarca del persa Iglesia en una misión al emperador romano. Entre 450 y 500 los nestorianos, perseguidos en el Imperio Romano, huyeron a Persia en busca de protección, y en 498 todo el territorio persa. Iglesia Se declaró a favor del nestorianismo. De ahora en adelante la historia de Cristianismo en Persia está su historia. En los dos siglos siguientes, los persas Iglesia Siguió aumentando constantemente hasta que rivalizó, y tal vez superó, en extensión, poder y riqueza a cualquier otro país. cristianas Iglesia; teniendo una jerarquía de doscientos treinta obispos, dispersos en Asiria, Babilonia, Caldea, Arabia, Media, Khorasan, Persia propiamente dicha, los mismos desiertos de Turkestán, el Oasis de Merv, a ambas orillas del Golfo Pérsico, e incluso más allá de él, en las Islas de Socotra, y Ceilán, por las costas de Malabar, y por ultimo China y Tatario. Mons. Duchesne observa acertadamente que “el dominio de laCatholicos de Seleucia no tenía dimensiones insignificantes y, por la extensión de su jurisdicción, este alto dignatario eclesiástico figura a la misma luz que el más grande de los patriarcas bizantinos. Casi podríamos ir más allá y decir que, en la medida en que podamos comparar el Imperio Persa con el Romano, el Imperio Persa Iglesia puede compararse con el Iglesia de la gran potencia occidental” (“Las iglesias separadas de Roma“, tr. Mateo, New York, 1907, p. 16).
La historia de Cristianismo en el imperio sasánida muestra que ha habido una propaganda muy activa y exitosa entre los iraníes. Leemos sobre cristianos entre la clase terrateniente en Mosul y en la región montañosa al este de esa ciudad. Algunos de los cristianos eran de alto rango. El último Cosroes murió en una insurrección encabezada por un cristianas cuyo padre había sido el director financiero del reino. Algunos de los patriarcas de los nestorianos. Iglesia eran conversos, o hijos de conversos, del magianismo. Sin embargo, aunque eran numerosos, los cristianos persas no estaban organizados en una organización nacional. Iglesia. Había ciertas diferencias entre ellos y los nestorianos más al oeste, y estas diferencias fueron el comienzo de la independencia eclesiástica, pero los patriarcas al final impusieron su autoridad. El siríaco era el idioma eclesiástico y teológico e incluso en Persia propiamente dicha había, como mucho, una lengua muy escasa. cristianas literatura; ni siquiera las Escrituras habían sido traducidas a la lengua vernácula.
Está claro que Cristianismo estaba ampliamente difundida en Persia, que en algunas localidades los cristianos eran muy numerosos, y que los cristianas La religión continuó extendiéndose después del surgimiento del mahometanismo. Las dos fuerzas que más tuvieron que ver con esta propagación de Cristianismo eran el comercio y el monaquismo. cristianas Los comerciantes participaban en el comercio mayorista de Asia: comercio con India abrió el camino para la introducción temprana de Cristianismo allí, y la bodega que Cristianismo adquirido en las costas del Golfo Pérsico probablemente se debió a las rutas comerciales indias y árabes. El fuerte gobierno de los primeros califas abasíes brindó la oportunidad para el desarrollo del comercio. La posición de los cristianos en la capital como banqueros y comerciantes les daría una participación en este comercio. cristianas Los artesanos, incluidos orfebres y joyeros, encontrarían empleo en las grandes ciudades. En su relato de la misión de los monjes nestorianos, Tomás de Marga relata que el Patriarca Timoteo envió a su misionero con una compañía de mercaderes que viajaban juntos a Mugan (¿la llanura de Mugan?) en el río Aras (Araxes).
Monacato fue importado a Mesopotamia en el siglo IV por monjes de Egipto. El relato legendario de Mar Awgin, o St. Eugenio, relata que su monasterio cerca Nísibis contenía trescientos cincuenta monjes, mientras que setenta y dos de sus discípulos establecieron cada uno un monasterio. El número de monasterios aumentó rápidamente en los siglos IV y V. En el siglo VI hubo un movimiento en el nestorismo. Iglesia contra el celibato obligatorio del alto clero y contra los monjes célibes, pero el celibato triunfó y el monaquismo quedó firmemente establecido. Los monjes debían de contarse por cientos, si no miles, porque, además de los numerosos monasterios de Mesopotamia y las regiones al norte del Tigris, había monasterios dispersos en Persia y Armenia. Además de los cenobitas, que vivían en grandes comunidades, había numerosos solitarios que vivían en cuevas o toscas chozas. Estos eran lo suficientemente influyentes entre los Qatrayi, en el Golfo Pérsico, como para pedir una carta separada del Patriarca Ishuyabh I. Algunos de estos monjes debieron estar llenos de verdadero celo misionero, aunque, por supuesto, el espíritu predominante y distintivo de su instituto era más contemplativo que misionero.
Sin embargo, a pesar de todo, Cristianismo falló, y Islam logró ganar la carrera iraní. Este fracaso de Cristianismo no se debió exclusivamente al éxito de Islam: las disensiones internas, la ambición, la deshonestidad y la corrupción entre el clero contribuyeron en gran medida a la disolución gradual de este maravilloso Iglesia. Bajo los árabes, los cristianos de Persia no se encontraban en circunstancias totalmente desfavorables. De hecho, los dos primeros siglos de dominación mahometana, especialmente bajo los abasíes, fueron el período más glorioso de la historia del imperio persa. Iglesia. Es cierto que a veces los cristianos estuvieron expuestos a exacciones excesivas y persecuciones, pero fueron reconocidos como el Pueblo del Libro; y los nestorianos eran especialmente privilegiados y tenían muchos oficinas de confianza. La obra misional fue continuada y ampliada. No pudo echar muchas raíces en suelo persa después de que los persas se convirtieron en musulmanes, pero ganó cada vez más influencia en Tatary y China, más allá de los límites de la conquista mahometana. Este fue un período de relativa paz en esas regiones, y de mayor celo y iniciativa misionera por parte de los nestorianos, que plantaron iglesias en Transoxiana hasta Kashgar, en las regiones de Mongoliay en todo el norte China. Para dar fe de este hecho existen extensas cristianas cementerios que contienen monumentos conmemorativos de la raza turca en las fronteras de China, y el monumento de Singan-fu, en Shensi, que narra la historia de la Misión Nestoriana en China durante 145 años (636-781 d.C.). Timoteo, patriarca de la Iglesia durante cuarenta años, se dedicó celosamente a la obra misional y muchos monjes atravesaron Asia. En los siglos XI y XII hubo grandes comunidades cristianizadas. Un príncipe mogol, Unkh Khan, dio el nombre al célebre Preste Juan, y sus sucesores fueron cristianos nominales hasta que Jenghis Khan los derrocó. Los nombres de veinticinco sedes metropolitanas, desde Chipre en el oeste hasta Pekín en el este, y sus escuelas se extendieron a lo largo y ancho del oeste y partes del centro. Asia.
B. De Jenghis Khan hasta la actualidad Equipo
—El último de la carrera de cristianas reyes—probablemente cristianas sólo de nombre—fue asesinado por Jenghis Khan alrededor del año 1202 d.C. Jenghis tenía una cristianas esposa, hija de este rey, y era tolerante con el cristianas fe. De hecho, los conquistadores mogoles no tenían mucha religión y eran amigables con todos los credos. La ola de matanzas y conquistas se extendió hacia el oeste, cubrió Persia y abrumó al Califa de Bagdad en 1258. Este cambio fue durante un tiempo favorable a Cristianismo, ya que los gobernantes se declararon abiertamente cristianos o eran partidarios de Cristianismo. El patriarca de los nestorianos fue elegido entre personas de la misma lengua y raza que los conquistadores; él era un nativo de occidental China; él gobernó el Iglesia a través de un período tormentoso de siete reinados de reyes mogoles, tuvo la alegría de bautizar a algunos de ellos, y durante un tiempo esperó que formarían tal alianza con los cristianos de Europa contra los mahometanos como debería abrirse todo Asia, en la medida en que China, a un Cristianismo. Esta esperanza no duró mucho; terminó en una amenaza de ruina: los nestorianos estaban demasiado degradados, ignorantes y supersticiosos para aprovechar su oportunidad. Después de un tiempo de vacilación, los mogoles descubrieron que el mahometismo se adaptaba mejor a su duro y sangriento trabajo. El emperador, una vez decidido, arrojó su espada a la balanza, y detrás de él había 100,000 guerreros. Toda la estructura del nestoriano. Iglesia, incapaz de afrontar el juicio, se derrumbó bajo las persecuciones y guerras de los tártaros. Con Timur-Leng (1379-1405 d. C.) llegó su ruina total. Era un musulmán intolerante y pasaba a espada a todos los que no escapaban a lo más recóndito de las montañas. Así lo hizo Central Asia, una vez abierto a cristianas misiones, vemos el exterminio total de los cristianos, ni rastro de ellos al este de las montañas kurdas. El cristianas La fe fue arrojada sobre sus últimas defensas en Occidente, donde perseguida y despreciada, su débil remanente de seguidores continuó reteniendo, por así decirlo, un control mortal sobre sus iglesias y su culto.
Durante los últimos cinco siglos Cristianismo ha sido simplemente una fe tolerada pero oprimida y despreciada en Persia. Desde las invasiones de Timur-Leng hasta el ascenso al trono de Abbas el Grande (1582), un período de doscientos años, su historia está casi en blanco. En 1603, algunos jefes armenios pidieron protección a Shah Abbas contra los turcos: él invadió Armenia) y en plena guerra decidió devastarla, para que los turcos se quedaran sin provisiones. Desde Kars hasta Bayazid, los armenios fueron expulsados ante los soldados persas hasta las orillas del Aras, cerca de Julfa. Sus ciudades y pueblos quedaron despoblados. De todos los escondites fueron expulsados. Los conventos fueron saqueados y sus internos expulsados. Los cautivos se vieron obligados a cruzar el Aras sin los medios de transporte adecuados. Muchas mujeres y niños, enfermos y ancianos, fueron arrastrados por la rápida corriente. Dos jefes fueron decapitados para acelerar el progreso. Las mujeres fueron llevadas a harenes persas. Por caminos poco frecuentados y con incalculables dificultades llegaron a sus destinos. La colonia principal, cinco mil almas, estaba establecida en Nueva Julfa, cerca Ispahan, donde se les concedieron muchos privilegios. Tanto los armenios como los georgianos estaban dispersos por Persia central, y algunos de sus descendientes son aldeanos del país Bakhtiyari. Se plantó una colonia de siete mil personas en Ashraf, en Mezanderan, donde la malaria destruyó a la mayor parte de ellos; los remanentes fueron restituidos a Armenia en el reinado de Safi Shah. La colonia de Julfa (ahora conocida como Tulfa, en el río Zendeh) prosperó enormemente y se hizo muy rica gracias al comercio y las artes.
Bajo los reyes de Safavean, los cristianos de Azarbedjan y Transcaucasia sufrieron mucho por las guerras de los turcos y los persas. Ambas orillas del Arras estaban generalmente en manos de los persas. Algunos de los shahs fueron tolerantes y los cristianos prosperaron; algunos los sobrecargaron. El último, el Shah Sultán Husain, los oprimió: derogó la ley de represalias, por la que un cristianas podría exigir un castigo equivalente a un criminal musulmán; promulgó que el precio de un cristianasLa sangre debe ser el pago de una carga de grano. Julfa sufrió un gran sufrimiento durante la invasión del afgano Mahmud. Fue capturado y se exigió un rescate de setenta mil hombres y cincuenta de las doncellas más bellas y mejor nacidas. El dolor de los armenios fue tan desgarrador que muchos de los afganos se compadecieron y devolvieron a los cautivos. Cuando Mahmud posteriormente se volvió maníaco, los sacerdotes armenios fueron llamados para orar por él y exorcizar el espíritu maligno. Nadir Shah continuó oprimiendo a los armenios, los aisló y prohibió su culto. Por esta razón muchos emigraron a India, Bagdady Georgia. Quedaban unas ochenta aldeas entre Hamadan y Ispahan. Bajo la dinastía Kajar se conoce mejor el estado de los cristianos. Las noticias sobre ellos abundan en las narraciones de los viajeros de la época. Agha Mohammed, fundador de la dinastía Kajar, saqueó Tiflis y transportó a muchos georgianos a Persia. Otros fueron a Rusia. Sus descendientes, en su mayoría mahometanos, ocupan con frecuencia altos cargos en el gobierno.
En la época de la guerra rusa, a principios del siglo XIX, nueve mil familias de armenios y muchos nestorianos emigraron de Azarbedjan. Algunos fueron inducidos a regresar por Abbas Mirza, bajo la protección de los ingleses. Los de Tabriz estaban exentos de impuestos y tenían derecho a apelar al cónsul británico. Este derecho de protección fue posteriormente retirado, y finalmente, después de muchas protestas vanas por parte de los armenios, la exención de impuestos fue anulada en 1894 d. C. La condición de los cristianos en Persia bajo Nasred-Din y sus sucesores, hasta el presente tiempo, se describirán en la siguiente sección.
C. Misiones Católicas
-La historia de Católico misiones en Persia está íntimamente relacionada con los diversos intentos realizados por los nestorianos, en los últimos nueve siglos, para unirse a la Católico Iglesia. En algunos casos, estos movimientos fueron el resultado de los esfuerzos realizados por los primeros franciscanos y dominicos y, después de ellos, por los misioneros jesuitas. En 1233, los católicos nestorianos, Sabarjesus, enviaron a Papa Gregorio IX una profesión de fe ortodoxa y fue admitido a la unión con la Iglesia of Roma. Lo mismo hizo, en 1304, Jabalaha (1281-1317) durante el pontificado de Benedicto XI. En 1439 Timoteo, nestoriano. Metropolitano of Tarso y Chipre, renunció al nestorianismo y en 1553 el patriarca Juan Sulaka visitó Roma y presentado a Papa Julio III su profesión de fe, como resultado de la cual varios miles de nestorianos de Persia se hicieron católicos. Su sucesor, Ebedjesus, siguió su ejemplo, visitó Romay prestó asistencia en el último (vigésimo quinto) período de sesiones del Consejo de Trento. En 1582 Simeón Denha fue elegido patriarca de los nestorianos convertidos, en adelante llamados simplemente caldeos, y, debido a la persecución turca, transfirió la sede patriarcal a Urumiah en Persia. Poco después recibió el palio de Gregorio XIII a través de Laurent Abel, Obispa de Sidón, a quien el Papa le encargó investigar el estado de las distintas iglesias de Oriente. Los sucesores de Mar Denha, Simeón VIII, IX, X, XI y XII, todos permanecieron fieles a Roma, y fijaron su sede patriarcal en Urumiah y Khosrowa; Simeón IX, de hecho, en una carta a Papa inocente X, le informa que los uniatas nestorianos, o caldeos, bajo su jurisdicción patriarcal sumaban unas 200,000 almas. Simeón XI envió su profesión de fe a Alexander VII (elegido en 1653); y Simeón XII, a Clemente X (1670). De 1670 a 1770 las relaciones entre los patriarcas nestorianos y Roma fueron suspendidos.
Pero en 1770 uno de los sucesores de Simeón XII dirigió una carta a Papa Clemente XIV en el que expresa su intención de retomar una vez más relaciones ortodoxas y amistosas con Roma. Los sucesores de este patriarca, sin embargo, rompieron completamente sus relaciones con Roma, y transfirieron su residencia patriarcal de Urumiah a Kotchanes, en Kurdistán, que a partir de entonces se convirtió en la sede de los patriarcas nestorianos. Mientras tanto, los muchos miles de uniatas nestorianos o caldeos que permanecieron fieles a la Católico Fe seleccionaron para sí mismos un independiente Católico patriarca, quien fue confirmado con todos los privilegios patriarcales por Inocencio XI el 20 de mayo de 1681. A su sucesor, Joseph A mí me dieron el título de “Patriarca of Babilonia“, es decir, de Seleucia-Ctesifonte, la antigua sede patriarcal de los nestorianos. Iglesia. En 1695 dimitió y se fue a Roma, donde murió poco después. Sus sucesores fueron José II, III, IV, V y VI, todos pertenecientes a la misma familia de Mar Denha. Gobernaron a los caldeos Iglesia durante el siglo XVIII, y su residencia patriarcal fue trasladada de Persia a Mesopotamia: a Diarbekir, Mosul y Amida sucesivamente.
A partir de los primeros años de este siglo, varios misioneros capuchinos (1725) y dominicos (1750) fueron enviados a Mosul y, gracias a sus esfuerzos y celo, todo rastro de nestorianismo desapareció de la población caldea. Iglesia en Mesopotamia. Despues de la muerte de Joseph VI la Congregación de Propaganda decretó que en adelante sólo se reconocería a un patriarca caldeo. León XII confirmó el decreto y Pío VIII lo puso en ejecución el 5 de julio de 1830, creando a Mar Hanna (Yuhanna Ormuz) como único y legítimo patriarca de los caldeos. Trasladó su sede patriarcal de Diarbekir a Bagdad, donde murió en 1838. Su sucesora, Isaiade Yakob, que residía en Khosrowa, cerca de Salamas, en Persia, dimitió en 1845 y fue sucedida, en 1848, por Joseph Audo, que murió en 1878 y fue reemplazada por Ella Abbolionan, quien murió en 1894 y fue reemplazada por Ebedjesus Khayyat, tras cuya muerte en Bagdad, en 1899, la dignidad patriarcal fue conferida en 1900 al actual titular, Joseph Manuel. El título oficial y residencia de los patriarcas caldeos es el de Babilonia, pero por razones administrativas residen en Mosul, desde cuyo centro gobiernan cinco archidiócesis y diez diócesis, con 5 almas.
La historia de Europa. Católico Las misiones en Persia datan de la época del dominio mongol, en los siglos XIII y XIV, cuando los papas enviaron varias embajadas de dominicos y franciscanos a los gobernantes mongoles tanto en Central como en Asia. Asia y en Persia; y aunque sus nobles esfuerzos no produjeron resultados permanentes, allanaron el camino para futuras y más exitosas Católico propaganda. A principios del siglo XVII, los objetivos políticos llevaron a los reyes de Persia a establecer relaciones amistosas con Europa. Esto dio un nuevo impulso a Católico La empresa misionera y los misioneros carmelitas, minoritas y jesuitas fueron bien recibidos por Shah Abbas el Grande, quien les permitió establecer estaciones misionales a lo largo de su dominio. Ispahan se convirtió en el centro, y varios miles de nestorianos regresaron al Católico Iglesia. Estos misioneros pronto fueron seguidos por agustinos y capuchinos, quienes ampliaron su campo misionero, extendiéndolo también a armenios y mahometanos. El más distinguido de estos misioneros fue el Padre de Rodas of Aviñón, el Francisco Javier de Persia, que se convirtió en el hombre más querido de Ispahan. A su muerte en 1646, el propio sha, con su corte y sus nobles, así como la mayor parte de la población de Ispahan, asistió a su funeral. Fue llamado por ellos “El Santo”. Después de su muerte, la ciudad de Ispahan Se creó una sede episcopal, cuyo primer titular fue el carmelita Tadeo. Sin embargo, bajo Nadir Shah y Shah Sultan Husain, la marea volvió a cambiar y siguió la persecución. Los misioneros se vieron obligados a huir y miles de cristianos se vieron obligados a emigrar o a apostatar. Esto fue a principios del siglo XVIII. Cien años más tarde se reanudó la obra misional y miles de nestorianos se convirtieron al Católico Fe.
La segunda época de Católico La obra misionera en Persia fue iniciada en 1840 por los lazaristas, como consecuencia de las representaciones de Eugenio Boré, un sabio francés y un ferviente Católico, quien en 1838 fue enviado a Persia en misión científica por el Academia francesa hasta Ministro de Instrucción Pública. Él mismo fundó cuatro escuelas, dos en Tabriz y Ispahan para los armenios, y dos en Urumiah y Salamas para los caldeos. Condescendiente con sus consejos e instrucciones, la Congregación de Propaganda confió el establecimiento de la nueva misión a los lazaristas, a los que más tarde se unieron los franceses. Hermanas de la Caridad. El primer misionero lazarista fue el padre Fornier, que llegó a Tabriz en 1840 como prefecto apostólico. Al año siguiente se le unieron otros dos padres de la misma sociedad, darnis y Cluzel, que se hizo cargo inmediatamente de la escuela fundada por el señor Boré y a la que ya asistían sesenta alumnos. Dos años más tarde, cediendo a la fuerte oposición del clero cismático armenio, darnis dejó Tabriz y se estableció en Urumiah, mientras que Cluzel permaneció en Ispahany Fornier en Tabriz. Poco después se unió a Cluzel darnis en Urumiah, este último había dejado la escuela en Ispahan a cargo de Giovanni Derderian, un armenio muy celoso Católico sacerdote que posteriormente fue elegido obispo de esa sede, pero que no vivió para recibir la consagración.
Al llegar a Urumiah, los primeros lazaristas encontraron a los misioneros protestantes americanos ya bien establecidos en esa ciudad, pero pronto los superaron en influencia y celo, como lo demuestra el hecho de que en dos años el número de alumnos de la Católico La escuela aumentó de 200 a más de 400, con dos iglesias, una en Urumiah y la otra en Ardishai, la aldea más poblada en las cercanías de Urumiah. Aquí nuevamente el Católico Los misioneros fueron perseguidos; debido a las intrigas del cónsul ruso y a la oposición de los nestorianos, se vieron obligados a abandonar sus puestos, mientras que un cuarto lazarita, el padre Rouge, había llegado mientras tanto y había establecido una nueva misión en Khosrowa. Sin embargo, con el establecimiento de un nuevo representante francés en la corte persa, el señor de Sartiges, el gobierno persa permitió a los lazaristas continuar su trabajo sin ser molestados, habiéndose convertido el padre Cluzel en un gran favorito de Mirza Aghasi, el primer ministro. En 1863, el padre Rouge murió en Urumiah y fue sucedido por un sacerdote caldeo nativo, el padre Dbigoulirn, que se había unido a la Orden Lazarista. En 1852, el padre Varese fue enviado a Urumiah, y en 1856 le siguieron ocho franceses. Hermanas de la Caridad. Mientras tanto, Mons. Trioche, delegado apostólico de Mesopotamia, envió a Dom Valerga (luego latín Patriarca of Jerusalén) a Khosrowa, donde construyó una magnífica iglesia de piedra. darnis y Cluzel poco después estableció allí un seminario para formar candidatos indígenas al sacerdocio, enseñándoles latín, francés, siríaco y armenio, además de teología.
Algunos de los seminaristas se convirtieron en sacerdotes seculares, otros se unieron a los lazaristas, entre ellos Dbigoulim, Paul Bedjan que ahora reside en Bélgica, y famoso en el mundo científico por su admirable edición de unos veinticinco volúmenes de textos y literatura siríacos, y Dilou Salomón. En 1852, el padre Terral, recién llegado, se hizo cargo del seminario y pocos años después llegó a ser superior de la misión. Además del seminario, se abrieron otros dos colegios, uno para niños y otro para niñas, este último bajo el cuidado y dirección de los recién llegados. Hermanas de la Caridad. A estos pronto se les añadió un hospital y un asilo para huérfanos, donde todos (mahometanos, nestorianos, armenios y católicos) eran admitidos y atendidos gratuitamente. Este espléndido trabajo despertó la admiración del propio Shah Nasr-ed-Din, quien contribuyó con una asignación anual de 200 tomanes (400 dólares) para el mantenimiento de las dos instituciones. Poco después, se abrieron dos hospitales más, uno en Urumiah y otro en Khosrowa. En 1858 padre darnis Murió a la edad de cuarenta y cuatro años y en su lugar fueron enviados varios nuevos misioneros. En 1862 los Lazaristas se establecieron permanentemente en Teherán bajo la capaz dirección de los Padres Varese y Plagnard, quienes pronto construyeron allí una iglesia y una casa de misión alrededor de la cual se reunió la colonia europea de Teherán, y que poco después se convirtió en la sección residencial más hermosa de la Capital persa. En 1874 el Hermanas de la Caridad Se establecieron en Teherán con una casa, un hospital y dos escuelas.
El acontecimiento más importante de la historia de Católico Las misiones en Persia, sin embargo, tuvieron lugar en 1872, cuando la Prefectura Apostólica de Persia fue elevada a la dignidad de Apostólica. Delegación, con Mons. Cluzel como su primer titular. En 1874 fue consagrado, en París, arzobispo of Heraclea, y asumió las funciones de Delegado Apostólico de Persia y Administrador de la Diócesis of Ispahan, retirando así la Misión Persa de la jurisdicción de la Iglesia Apostólica Delegación de Mesopotamia. A su llegada a Persia, Mons. Cluzel fue inmediatamente reconocido por el sha, condecorado con las insignias del León y el Sol, y confirmado oficialmente, por un firman imperial especial, como representante del Padre del fiel. Durante los siete años de su actividad episcopal en Persia, la misión lazarista realizó maravillosos progresos entre los caldeos y nestorianos. Se construyó una gran catedral en Urumiah y se abrieron muchas escuelas nuevas en las aldeas vecinas. Mons. Cluzel murió en 1882 y fue sucedido por Mons. Thomas, quien construyó una escuela preparatoria para el seminario de Khosrowa e introdujo con éxito el celibato entre los nativos. Católico Clero caldeo. La mala salud, sin embargo, lo obligó a jubilarse y fue sucedido por Mons. Montety, quien también tuvo que dimitir por el mismo motivo, y fue sucedido, en 1896, por el actual delegado apostólico, mons. leslie, titular arzobispo de Filipopoli. Bajo su hábil administración, el Católico La misión ha avanzado aún más, extendiendo su labor beneficiosa mucho más allá de los límites de Persia propiamente dicha, hasta Sina, las montañas Tauro y las regiones del Kurdistán persa y Armenia.
Las últimas estadísticas son las siguientes: católicos de rito latino, 350; Católico caldeos, unos 8000, con 52 sacerdotes nativos y 3 diócesis; nestorianos, unos 35,000; Católico armenios, unos 700, con 5 sacerdotes; Protestantes, alrededor de 5000.—Católico misiones: Padres Lazaristas, 19, con 5 estaciones misioneras; iglesias y capillas, 48; seminarios, 2, con 17 alumnos; escuelas, 55, con 800 alumnos; hospitales, 3; casas religiosas, 3-2 masculinas, con 18 religiosas, y 1 femenina, con 37 hermanas.
D. No-Católico Sostenibles
—Los primeros misioneros protestantes en Persia fueron moravos que en 1747 vinieron a evangelizar a los Guebers, pero debido a disturbios políticos se vieron obligados a retirarse. El siguiente misionero fue Henry. Martin, capellán del ejército británico en India, quien, en 1811, fue a Persia y permaneció en Shiraz sólo once meses, habiendo completado allí, en 1812, su traducción persa del El Nuevo Testamento. Después de muchos juicios y mucha oposición, especialmente de los mulás o sacerdotes mahometanos, se vio obligado a abandonar el país y murió en Tokat, en Asia Menor, en su camino de regreso a England. El siguiente trabajador fue un alemán, el reverendo CG Pfander, de la Iglesia Misionera de Basilea. Sociedades, que visitó Persia en 1829; después de algunos años de trabajo infructuoso en Kirmanshah y Georgia él también tuvo que abandonar el país y murió en 1869 en Constantinopla. Es muy conocido por su libro "Mizan-ul-Hakk" (El equilibrio de Verdad), en el que señala la superioridad de Cristianismo sobre el mahometanismo. En 1833, otro misionero alemán, el reverendo Frederic Haas, con algunos colegas, se vio obligado a abandonar Rusia, entraron en Persia y durante un tiempo establecieron su cuartel general en Tabriz; pero también tuvieron que abandonar el país. En 1838, el reverendo W. Glen, un misionero escocés, entró en Persia y pasó cuatro años en Tabriz y Teherán, ocupado principalmente en completar y revisar su propia traducción al persa del El Antiguo Testamento. El trabajo de todas estas misiones estaba dirigido principalmente a la conversión de los mahometanos y, por lo tanto, como tales intentos han demostrado generalmente, fue un completo fracaso.
El primer intento misionero protestante organizado entre los cristianos nestorianos de Persia tuvo lugar en 1834, cuando la Junta Estadounidense de Comisionados de Misiones Extranjeras (Congregacional) encargó a Justin Perkins y su esposa, y a Asahel Grant (1835) y su esposa, establecer una misión entre los nestorianos persas. Se nos dice que entre 1834 y 1871 la ABCFM envió a Persia a unos cincuenta y dos misioneros. Entre estos misioneros americanos había varios médicos que, al ministrar gratuitamente a los nestorianos pobres, lograron algunos progresos. En 1870 el trabajo de la ABCFM fue transferido a la Junta de Misiones del Presbiteriano Americano. Iglesia, y la misión se dividió en las de Persia oriental y occidental; las primeras incluían Tabriz, Teherán, Hamadan, Resth, Kazwin y Kirmanshah; este último, la provincia de Azarbedjan (Urumiah, Khosrowa) y partes del Kurdistán, el Cáucaso y Armenia. El trabajo ha sido, y sigue siendo, más de carácter humanitario y semieducativo que moral o religioso. En esta misión se gastaron unos 600,000 dólares entre 1834 y 1870, una cantidad mayor entre 1870 y 1890, y alrededor de un millón de dólares desde 1890 hasta la actualidad, es decir, más de dos millones de dólares en total. Sin embargo, es extremadamente dudoso que se hayan logrado resultados acordes con este enorme gasto. Las últimas estadísticas (1909) son las siguientes: Misioneros, 37 (incluidos 6 médicos y 3 mujeres); 35 ministros nativos; 7000 adherentes; 3000 comunicantes; 2692 alumnos distribuidos en 62 escuelas; 4 hospitales. El Iglesia Misionero Sociedades, fundada en 1869, tiene estaciones en Kirman, Yezd, Shiraz y en Ispahan. El trabajo es principalmente médico y educativo. Las estadísticas son: 33 misioneros, entre ellos 4 médicos y 5 médicas; clero nativo, 1; profesores nativos, 28; cristianos, 412; comunicantes, 189; escuelas, 8, con 409 becarios; hospitales, 6. Los británicos y extranjeros Biblia Sociedades También realiza un extenso trabajo en el sur de Persia.
El mayor competidor de las dos sociedades misioneras antes mencionadas es la misión anglicana conocida como “La Misión Asiria”, que fue establecida en 1884 por arzobispo Benson de Canterbury con sede en Urumiah y Kotchanes, sede del patriarca nestoriano, y que tiene como objetivo principal la unión de los nestorianos con los anglicanos. Iglesia. Es interesante leer una estimación de la labor de esta misión de la pluma de un misionero presbiteriano estadounidense: repudia el nombre de protestante y tiene como objetivo declarado el fortalecimiento del sistema nestoriano. Iglesia resistir Católico influencias por un lado y protestantes por el otro. Tiene una fuerza fuerte de misioneros, que visten el atuendo de su orden y hacen votos temporales de celibato y obediencia. Sus estadísticas actuales son: misioneros, 2; escuelas, 30, con 470 estudiantes, además de 12 escuelas claramente nestorianas en varias secciones del Kurdistán. Esta misión se originó en 1842, cuando “arzobispo Howley, con la ayuda del Sociedades para la Propagación del Evangelio, envió al Rev. GP Badger a Mosul, para comenzar a trabajar entre los nestorianos de las montañas. Justo en ese momento el jeque kurdo Berd Khan estaba haciendo estragos en las montañas del Kurdistán. La confusión y el desorden general eran tales que Badger tuvo que regresar, desesperado, a England dentro de un año” (Richter, “History of Protestant Missions in the Near East”, 1910). Treinta y cuatro años después, el reverendo EL Cutts fue enviado a Kurdistán, pero abandonó al cabo de un año. El Wahl escandinavo, sin embargo, permaneció durante cinco años (1880-85) en el corazón del Kurdistán, en medio de grandes privaciones. Después de la organización de “La Misión Asiria”, en 1886, uno de sus misioneros se instaló en Kotchhannes, a unos 7000 pies sobre el nivel del mar, mientras que su cuartel general se estableció en Urumiah.
Muchas otras pequeñas empresas protestantes han surgido últimamente en Persia, especialmente en Urumiah. El luterano unido Iglesia of América mantiene algunos kashas (sacerdotes nestorianos) y, en 1905, envió a un misionero estadounidense, el reverendo Sr. Fossum, para supervisar la obra. Una congregación siria en Urumiah, después de haber abandonado el territorio ruso. Iglesia, se ha sumado a esta misión. El “Sínodo Augustana” sueco-estadounidense emplea a un kasha, que dirige dos escuelas diurnas. La Asociación Evangélica para el Avance del Nestoriano Iglesia, fundada en Berlín en 1906, emplea a un kasha que ha tenido una formación luterana en Alemania. Coopera hasta cierto punto con los anglicanos y ha añadido una cuarta imprenta a las imprentas misioneras ya existentes en Urumiah. Durante diez años, la “Misión de Orientación” alemana del Dr. Lepsius mantuvo en las afueras de Urumiah un orfanato para fugitivos sirios de las montañas, pero pronto será cerrado. El inglés Hermanos de Plymouth emplean tres o cuatro kashas en la Misión “Awishalum”, que lleva el nombre del principal representante de la misión en Persia, Awishalum [Absolom] Seyad. También hay pequeñas misiones relacionadas con los Dunkards americanos, los La Santidad Metodistas, el sur americano Bautistas y norteño Bautistasy los congregacionalistas ingleses.
Los últimos no-Católico La empresa misionera en Persia fue la de los rusos en 1898. El objetivo de esta misión es más político que educativo o religioso, y la extraordinaria disposición con la que varios miles de nestorianos acudieron en masa a Rusia Iglesia Ortodoxa Esto se explica por el hecho de que los nestorianos estaban muy ansiosos de protección extranjera contra la tiranía de Persia y Turquía.
GABRIEL OUSSANI