Persia

Persia —La historia, la religión y la civilización de Persia derivan de las de Media. Tanto los medos como los persas eran arios; los arios que se asentaron en la parte sur de la meseta iraní pasaron a ser conocidos como persas, mientras que los de las regiones montañosas del noroeste fueron llamados medos. Los medos fueron inicialmente la nación dominante, pero hacia mediados del siglo VI a. C. los persas se convirtieron en la potencia dominante, no solo en Irán, sino también en Asia Occidental.

Persia (en hebreo PRS, en la Septuaginta Persis, en las inscripciones aqueménidas Parsa, en elamítico Parsin, en persa moderno Fars, y en árabe Fars o Faris) fue originalmente el nombre de una provincia en Media, pero después —es decir, hacia principios del siglo V a. C.— se convirtió en el nombre general de todo el país que antiguamente comprendía Media, Susiana, Elam e incluso Mesopotamia. Lo que ahora llamamos Persia no es idéntico al antiguo imperio designado con ese nombre. Ese imperio abarcaba, desde el siglo VI a. C. hasta el siglo VII de nuestra era, regiones tan vastas como la propia Persia, Media, Elam, Caldea, Babilonia , Asiria , las tierras altas de Armenia y Bactriana, el noreste de Arabia e incluso Egipto . La propia Persia limita al norte con Transcaucasia, el mar Caspio y el Turquestán ruso ; al sur con el océano Índico y el golfo Pérsico; Limita al este con el Turquestán ruso , Afganistán y Beluchistán, y al oeste con la Turquía asiática y el Golfo Pérsico; tiene más de una quinta parte del tamaño de los Estados Unidos (excluyendo Alaska ) y el doble del tamaño de Alemania , con una superficie de aproximadamente 642 000 millas cuadradas. Todo el país ocupa una meseta que varía en altura entre 3000 y 5000 pies, y está sujeto a amplios extremos climáticos, su borde norte limita con el Mar Caspio y la llanura del Turquestán , sus bordes sur y suroeste con el Golfo Pérsico y las llanuras de Mesopotamia. Los antiguos persas eran vigorosos y resistentes, de modales sencillos, dedicados a la cría de ganado vacuno y equino en las regiones montañosas y a la agricultura en los valles y llanuras. Las cuatro grandes ciudades eran Ecbatana, en el norte, Persépolis en el este, Susa en el oeste y Seleucia-Ctesifonte en el suroeste. Las provincias y ciudades de la Persia moderna se detallan a continuación.

I. HISTORIA.

—Los historiadores generalmente atribuyen los inicios de la historia persa al reinado de Ciro el Grande (550-529 a. C.), aunque, estrictamente hablando, debería comenzar con Darío (521-485 a. C.). Ciro era ciertamente de ascendencia persa, pero cuando fundó su imperio era príncipe de Elam (Anzan), y simplemente añadió Media y Persia a su dominio. No era, ni por nacimiento ni por religión, un verdadero persa, pues tanto él como Cambises adoraban a los dioses babilónicos. Darío, por otro lado, era persa tanto por nacimiento como por religión, descendiente, como Ciro, de la casa real aqueménida de Persia, y seguidor de la fe zoroástrica. Los antepasados ​​de Darío habían permanecido en Persia, mientras que la rama de la familia a la que pertenecía Ciro se había establecido en Elam. La historia de Persia puede dividirse en cinco grandes períodos, cada uno representado por una dinastía : A. A. La dinastía achwmenia, que comienza con el reino de Ciro el Grande y termina con la conquista macedonia (550-331 a. C.); B. La dinastía griega o seleucia (331-250 a. C.); C. La dinastía parta (250 a. C. - 227 d. C.); D. La dinastía sasánida (227-651 d. C.); E. El período musulmán (651 d. C. hasta la actualidad).

A. La dinastía achcemenia (550-331 a. C.)

Hacia mediados del siglo VI a. C., y pocos años después de la muerte de Nabucodonosor el Grande, rey de Babilonia (605-562 a. C.), Asia Occidental se dividió en tres reinos: el Imperio Babilónico, Media y Lidia; y era solo cuestión de tiempo cuál de los tres aniquilaría a los otros dos. Astiages (585-557 a. C.), sucesor de Ciáxares (625-585 a. C.), se encontraba en una expedición contra Babilonia y Mesopotamia. Ciro, príncipe de Anzan, en Elam, aprovechó su ausencia para instigar una rebelión en Media. Astiages, al enterarse de la revuelta, regresó de inmediato, pero fue derrotado y derrocado por Ciro, quien fue proclamado rey de Media. Así, con el derrocamiento de Astiages y la ascensión de Ciro al trono, el Imperio Medo pasó a manos de los persas (550 a. C.). En 549, Ciro invadió Asiria y Babilonia ; en 546 atacó a Creso de Lidia, lo derrotó y anexó Asia Menor a su reino; luego conquistó Bactriana y, en 539, marchó contra Babilonia . En 538 Babilonia se rindió, Nabonido huyó, las provincias sirofenicias se sometieron y Ciro permitió a los hebreos regresar a Palestina. Pero en 529 murió en batalla y fue sucedido por Cambises, el heredero aparente, quien mandó matar a su hermano Esmerdis. En 525 Cambises, ayudado por una flota fenicia, conquistó Egipto y avanzó contra Sudán, pero se vio obligado a regresar a Egipto . De camino a casa, y estando en Siria , al ser informado de que Gaumata, un mago que se hacía pasar por el asesinado Esmerdis, se había apoderado del trono, Cambises se suicidó (522) y fue sucedido, en 521, por Darío Histaspes, quien, junto con otros seis príncipes, logró derrocar al usurpador Gaumata.

Con la ascensión de Darío al trono, este pasó a la segunda línea de descendientes de Teispes II, poniendo fin así a la dinastía elamita. A esto le siguió pronto una revuelta general en todas las provincias, incluyendo Babilonia , donde un hijo de Nabonido fue proclamado rey. Susiana también se alzó en armas, y Darío se enfrentó a la tarea de reconquistar el imperio fundado por Ciro. En 519 a. C., Babilonia fue conquistada, todas las demás provincias, incluyendo Egipto , fueron pacificadas y todo el imperio fue reorganizado y dividido en satrapías con administración e impuestos fijos. En 515 a. C., los griegos asiáticos comenzaron a rebelarse, pero fueron aplastados por Darío. Desde allí, marchó hacia el Indo y sometió el país a lo largo de sus riberas. En 499 a. C., los jonios se rebelaron, pero fueron derrotados y la ciudad de Mileto fue destruida (494 a. C.). En el año 492 a. C., Mardonio, uno de los generales de Darío, partió para reconquistar Grecia , concentrando todas sus fuerzas en Cilicia; pero los persas fueron derrotados en Maratón (490 a. C.). En el año 485 a. C., Darío fue sucedido por su hijo, Jerjes I, quien inmediatamente partió para reconquistar Egipto y Babilonia , y reanudó la guerra contra Grecia . Tras las indecisivas batallas de las Termópilas y Artemisio, fue derrotado por Temístocles en Salamina , cerca de Atenas (480 a. C.). Durante los años 479-465 a. C., Jerjes sufrió constantes reveses; gradualmente perdió Ática, Jonia, el archipiélago y Tracia, y finalmente fue asesinado por Artabano y Artajerjes. Este último, convertido en rey como Artajerjes I, sofocó en 464 las revueltas en Bactria y Egipto en el año 454. En 449, tras la nueva derrota de la flota y el ejército persas cerca de Salamina , en Chipre , se firmó un tratado de paz entre Persia y Atenas. Artajerjes murió en 424 y fue sucedido por su hijo mayor, Jerjes II, quien reinó solo cuarenta y cinco días y fue asesinado por su hermanastro Sogdiano. Sogdiano reinó seis meses y fue asesinado por Oco, quien ascendió al trono en 423 como Darío II Noto (el Bastardo).

En 412, Darío II obligó Esparta reconocer la soberanía persa sobre las ciudades griegas de Asia Menory reconquistó las ciudades de Jonia y Caria. A su muerte, en 404, Arsaces, su hijo mayor, ascendió al trono como Artajerjes II y sofocó las revueltas en Chipre, Asia Menor, y Egipto. Pero en los últimos siete años de su reinado, Egipto y Asia Menor volvió a ser independiente. Murió en 359 y fue sucedido por su hijo Ochus, conocido como Artajerjes III. En este mismo año, los persas fueron derrotados en Egipto y perdido Fenicia y Chipre (352); pero en 345-340, Artajerjes logró conquistar y aplastar Sidón, Chipre, y Egipto. En 338 fue asesinado y fue sucedido por su hijo menor, Arses, quien a su vez fue ejecutado por el eunuco Bagoas (335), y fue sucedido por Codomano, bisnieto de Darío II, quien asumió el nombre de Darío. III. En 334 Alexander, hijo de Felipe de Macedonia, comenzó su carrera de conquista sometiendo a todos Asia Menor y norteño Siria. Después de conquistar Tiro, Fenicia, Judea, y Egipto en 332, invadió Asiria, y en Arbela, en 331, derrotó a Darío y su vasto ejército, poniendo así fin a la dinastía achmenia. Darío III huyó a Media, donde fue apresado y asesinado por Beso, sátrapa de Bactria (330), mientras Alexander entrado Babilonia y Susay sometió las provincias de Elam, Persia y Media. Beso, el asesino de Darío, que se había proclamado rey de Persia con el nombre de Artajerjes IV, cayó en Alexanderde las manos y fue ejecutado (330 a. C.).

B. La dinastía griega o seléucida (331-250 a. C.)

—Con la victoria decisiva de Alejandro sobre Darío III en Arbela (Guagamela), en el año 331 a. C., el Reino Aqueménida de Persia llegó a su fin. Alejandro fundó más de setenta ciudades en las que estableció colonias griegas y macedonias. Pero el gran conquistador, ávido de placeres sensuales, se sumergió en una vida de excesos que culminó con su muerte el 13 de junio del año 323 a. C. Estallaron de inmediato disensiones y guerras civiles en todos los rincones del vasto imperio, desde la India hasta el Nilo, y se prolongaron durante casi cuarenta y dos años. Pérdicas, regente de Babilonia durante la minoría de edad del hijo de Alejandro , fue asesinado poco después y su poder fue usurpado por Pitón, sátrapa de Media; pero Pitón fue depuesto por una conspiración de los demás sátrapas, quienes, en el año 316 a. C., eligieron a Eumenes para ocupar el trono de Alejandro . Eumenes fue traicionado y entregado a Antígono, otro gran general macedonio, quien, en el año 312 a. C., se vio obligado a ceder ante Seleuco, uno de los generales alejandrinos y fundador de la dinastía seléucida. Este fundó la ciudad de Seleucia, a orillas del Tigris, convirtiéndola en la capital del Imperio persa, o más bien greco-persa. El principal elemento de discordia durante el período seleucio fue la rivalidad entre griegos y macedonios, así como entre caballería e infantería. Los colonos griegos de Bactria se rebelaron contra la arrogancia macedonia y fueron apaciguados con dificultad por Seleuco Nicátor. Sin embargo, el descontento persistió y, durante el reinado de Antíoco II, alrededor del año 240 a. C., Diodoto, sátrapa de Bactria, se sublevó y fundó un estado griego independiente en el corazón de Asia Central . Este reino de Bactria constituye uno de los episodios más singulares de la historia. Una pequeña colonia de extranjeros, a cientos de kilómetros del mar, completamente aislada y con una población que probablemente no superaba los treinta y cinco mil habitantes, no solo mantuvo su independencia durante unos cien años en una tierra extraña, sino que extendió sus conquistas hasta el Ganges e incluyó varios cientos de ciudades populosas en sus dominios.

El reinado de Seleuco Nicátor duró desde el 312 hasta el 280 a. C. Su primera preocupación fue reorganizar su imperio y sus satrapías (setenta y dos en total), que le reportaban unos ingresos anuales equivalentes a unos veinte millones de dólares. En el 289 a. C. trasladó la sede del gobierno de Seleucia a Antioquía , en Siria . Pero, como era imposible gobernar adecuadamente un imperio tan extenso desde una capital tan distante, consideró conveniente ceder las satrapías superiores a Antíoco, su hijo, dándole Seleucia como capital (293 a. C.). Sin embargo, en el 280 a. C., Seleuco fue asesinado y le sucedió su hijo, Antíoco I (llamado Sóter), cuyo reinado de veintiún años fue poco interesante. Su segundo hijo, Antíoco II (llamado Teos), le sucedió en el 261 a. C., un príncipe borracho y disoluto que descuidó su reino por la compañía de favoritos indignos. Durante su reinado, el noreste de Persia se perdió para el imperio, y algunos bactrianos, envalentonados por la debilidad y la afeminación de Antíoco, y liderados por los hermanos Arsaces y Tiridates, se desplazaron hacia el oeste, al territorio seléucida, cerca de Partia. Ferecles, el sátrapa seléucida, tras insultar a Tiridates, fue asesinado, y Partia quedó liberada de los macedonios. Arsaces, hermano de Tiridates, fue proclamado primer rey de Partia en el 250 a. C., y la dinastía seléucida entró en decadencia.

C. La dinastía Arsácida o Parta (250 a. C.-216 d. C.)

La fundación de la monarquía parta marca el inicio de una era gloriosa en la historia de Persia. Los partos, aunque inferiores en refinamiento, costumbres y civilización a los persas propiamente dichos, constituyen, no obstante, una rama del mismo linaje. Originalmente eran una tribu nómada y, al igual que los persas, seguidores de Zoroastro. Tenían sus propias costumbres y eran famosos por su destreza ecuestre; sus ejércitos estaban compuestos enteramente de caballería, completamente ataviados con cotas de malla y montando sin silla de montar. Dejaron pocos registros; de hecho, sabemos muy poco de la historia interna de los partos, y sabríamos aún menos de no ser por las frecuentes guerras entre ellos y los griegos y romanos. Aún se encuentran numerosas monedas partas en el norte de Persia, que han sido de gran valor para el historiador que, miles de años después, ha intentado reconstruir la fragmentada historia de esta dinastía. Entre los tenues y confusos contornos que son los únicos que quedan para registrar la trayectoria de la poderosa raza parta, que durante más de cuatrocientos años gobernó en Persia con mano de hierro y que repetidamente rechazó a las veteranas legiones de Roma , podemos discernir dos o tres grandes figuras y algunos acontecimientos que serán recordados mientras el mundo perdure.

De entre estos héroes de Partia, el más importante fue Mitrídates el Grande, quien no solo reparó las pérdidas sufridas por el imperio en sus conflictos con los seléucidas , sino que extendió las conquistas de Partia hasta la India y las orillas del Éufrates. Partos y romanos se reunieron por primera vez, no para la guerra, sino para concertar un tratado de paz entre las dos grandes potencias de la época. Poco después, Demetrio III, jefe de la dinastía seléucida, se vio obligado a rendirse, con todo su ejército, ante Mitrídates, y terminó sus días en cautiverio. Armenia también cayó bajo el dominio parto durante el reinado de Mitrídates. Las monedas de Mitrídates son muy numerosas y de acuñación nítida; el diseño muestra el retrato del monarca, con barba poblada y rasgos marcados, pero agradables. Sus sucesores inmediatos eran hombres de una naturaleza completamente distinta, y Tigranes, rey de Armenia , no solo logró rebelarse, sino también arrebatar a Partia algunas de sus provincias occidentales. Con el tiempo, Fraates sucedió a los arsácidas en el trono y, al pedir ayuda a los romanos, provocó el derrocamiento de Tigranes; pero la altiva república de Occidente le concedió su ayuda con tan mala voluntad que se desataron años de guerra. Fraates fue asesinado por sus dos hijos. Orodes, como lo llamaban los latinos (Huraodha, en persa parto), ascendió al trono; pero para evitar disensiones, se acordó que su hermano, Mitrídates, gobernara Media como rey independiente. Pronto estalló la guerra civil entre ambos, y al final Mitrídates fue apresado y ejecutado en presencia de su hermano. En el año 54 a. C., tras cesar temporalmente las guerras civiles de Roma , Craso, quien compartía el poder en la república con César y Pompeyo, tomó el mando de los ejércitos romanos en Asia . Solo necesitaba un pretexto para invadir y atacar Partia; las fáciles victorias de Pompeyo en Armenia le hicieron creer que bastaría con alcanzar las fronteras del Imperio Persa para que este cayera indefenso en sus manos. Era un hombre valiente y comandaba sesenta mil de las mejores tropas del mundo, pero su desprecio por el enemigo y la codicia por el oro, por la que era conocido, lo llevaron a una terrible catástrofe. El general en jefe de Orodes era Surenas, el noble más importante del imperio. El 16 de junio del 54 a. C., romanos y partos se enfrentaron en Carrie, cerca de las fuentes del Éufrates. Surenas ocultó la mayor parte de su ejército tras las colinas, permitiendo a los romanos ver inicialmente solo su caballería pesada. Sin sospechar la verdadera fuerza del enemigo, Publio Craso, hijo del general, cargó con la caballería. Los partos, siguiendo sus tácticas habituales, se desbandaron y huyeron como desmoralizados. Cuando lograron alejar lo suficiente a los romanos del grueso del ejército, todo el ejército de Surenas se reorganizó, los rodeó y los aniquiló. Tras este éxito, los partos merodearon los flancos de la infantería romana, hostigándolos con proyectiles. Del gran ejército que Craso había conducido a Asia, no sobrevivieron ni veinte mil hombres, y de estos, diez mil fueron hechos prisioneros y asentados por Orodes en Margiana. El propio Orodes, tras un largo reinado durante el cual Partia alcanzó la cúspide de su poder, fue estrangulado a los ochenta años por su hijo Fraates. Fue el primer rey parto en ostentar el título de «Rey de Reyes».

Su sucesor, Phraates, trasladó la sede del gobierno del norte del imperio a Taisefoon, o, como la llamaban los griegos, Ctesifonte, un suburbio de Seleucia, que siguió siendo la capital hasta la conquista musulmana, más de seiscientos años después. Hatra, en esa misma región, también adquirió importancia bajo el dominio de los reyes partos, quienes mandaron erigir allí un espléndido palacio. Phraates tuvo un éxito rotundo en sus operaciones militares, aunque estuvo sumido en la delincuencia. Además de asesinar a su padre, mandó ejecutar a todos sus parientes cercanos para asegurar su posición en el trono. Pronto, Phraates se vio envuelto en otra guerra contra Roma. Antes de la muerte de Orodes, este monarca se había aliado con su hijo Pacoro, un soldado y estadista que conquistó Siria y gobernó allí y en Palestina con una benevolencia que contrastaba favorablemente con la severidad de los gobernadores romanos que había expulsado. Pero Pacoro fue finalmente derrotado y asesinado por el cónsul romano Ventidio, y los territorios que había capturado en la costa del Mediterráneo se perdieron a manos de Partia. En el año 33 a. C., Marco Antonio inició una campaña contra los partos, a quienes los romanos nunca perdonaron por la aplastante derrota en Carrie. Su ejército contaba con cien mil hombres, incluyendo no menos de cuarenta mil jinetes destinados a hacer frente a los temibles jinetes de Partia. Para oponerse a esta inmensa fuerza, Fraates solo pudo reunir cuarenta mil jinetes; pero inmediatamente comenzó las operaciones sorprendiendo los convoyes de suministros del enemigo y aniquilando la escolta de siete mil quinientos hombres. Antonio estaba en ese momento sitiando Fraaspa. Se vio obligado a abandonar el asedio, pero la persecución de los partos fue tan enérgica que el general romano apenas pudo llegar a la frontera de Armenia tras perder treinta mil de sus mejores tropas. Durante cien años después de esto, Roma no se atrevió a atacar de nuevo a Partia. Y cuando, en épocas posteriores, sus legiones repitieron los intentos de penetrar en el corazón de Persia, invariablemente fracasaron.

Fraates fue destronado por una conspiración de su hermano Tiridates. Huyó a Touran o Escitia, de la que oímos hablar con frecuencia en la historia legendaria de Persia. Allí logró reunir un inmenso ejército de tártaros y, expulsando al usurpador del poder, lo obligó a buscar asilo en Roma , donde intentó obtener ayuda de los romanos, prometiendo importantes concesiones a cambio. Pero sus ofertas fueron rechazadas. Un siglo después, Trajano invadió Partia, pero, a pesar de algunos éxitos iniciales, se vio obligado a retirarse a Siria . Vologeses II es recordado por su muerte en el año 148 d. C., a la edad de noventa y seis años, tras un reinado de setenta y un años. Durante el reinado de Vologeses III, Persia occidental fue invadida por Casio, el cónsul romano. Vologeses fue derrotado en una gran batalla, y Casio penetró hasta Babilonia , cuya capital era Seleucia, una ciudad muy próspera con una población de más de cuatrocientos mil habitantes. Casio saqueó e incendió Seleucia, borrándola por completo. Partia jamás se recuperó de las consecuencias de esta última guerra con Roma . La dinastía que había fundado la grandeza del imperio parto se había debilitado por sus éxitos. En el año 216 d. C., la guerra con Roma se reanudó. El rey Artabano había sometido a varios rivales y reducido a la mayor parte de los partos bajo su dominio. Macrino, el emperador romano, sufrió dos aplastantes derrotas a manos de Artabano y se vio obligado a comprar la paz pagando una indemnización de 50,000,000 de denarios (unos 9,000,000 de dólares) justo cuando la ruina de Partia era inminente. Con la muerte de Artabano, en el año 216 d. C., la dinastía parta llegó a su fin.

D. La dinastía sasánida (227-651 d.C.)

—Se desconocen las causas inmediatas que llevaron al derrocamiento del reino parto y al establecimiento de la dinastía sasánida en su lugar. La nueva dinastía sasánida representaba de forma más auténtica a la civilización iraní que los arsácidos partos, especialmente en lo que respecta a la religión. El fundador de la dinastía sasánida, Ardashir Papakan (Artajerjes, hijo de Papak), nació en Persis, en el centro de Irán; su familia afirmaba descender de un ancestro mítico, Sasán, y por lo tanto pertenecía a la casta sacerdotal. Babek, padre de Ardashir, parece haber fundado un pequeño reino en Persis y haber anexado los territorios de otros príncipes menores, invadiendo así gradualmente varias provincias partas. Vologeses V, último rey de la dinastía arsácida de Partia, declaró la guerra al gobernante emergente, pero fue derrotado y ejecutado por Ardashir en el año 227 d. C. Así, el Imperio parto pasó a manos de la dinastía sasánida. Los arsácidas supervivientes huyeron a la India , y todas las provincias aceptaron el gobierno de Ardashir sin resistencia. De hecho, fue el comienzo de un nuevo movimiento nacional y religioso, pues la nueva dinastía era vista como la verdadera y genuina sucesora de la antigua y noble dinastía aqueménida y de la religión zoroástrica.

Uno de los primeros actos de Ardashir fue enviar una embajada a Roma exigiendo que se le cediera toda Asia Occidental. Poco después, en el año 230, intentó recuperar las provincias perdidas de Mesopotamia por la fuerza de las armas. El emperador Alejandro Severo se opuso al avance del ejército de Ardashir, pero solo tuvo un éxito parcial. Ardashir dedicó los años restantes de su reinado a fundar nuevas ciudades, escuelas y templos, y a reorganizar el sistema judicial de los tribunales y el ejército. Por doquier se manifestaban indicios de un nuevo desarrollo del verdadero espíritu iraní; y no pasó mucho tiempo antes de que la nación persa se considerara lo suficientemente fuerte una vez más como para hacer valer sus antiguas pretensiones sobre la soberanía de Asia Occidental . Sapor I, hijo de Ardashir, que reinó desde el 240 hasta el 273, reanudó la guerra con Roma , primero contra Gordiano y luego contra Valeriano . El último emperador fue apresado a traición en una conferencia en el año 260 y pasó el resto de su vida en una prisión persa, sometido a los tratos más bárbaros. Sapor conquistó Siria y destruyó Antioquía , pero finalmente fue rechazado por Odenato, rey de Palmira . Tras la muerte de Odenato, la guerra fue continuada por su viuda, Zenobia, quien, eufórica por su éxito, intentó fundar un imperio sirio independiente bajo el liderazgo de Palmira , pero fue derrotada y hecha prisionera por los romanos bajo el mando de Aureliano.

El tercer rey sasánida, Hormuz, reinó solo un año; su sucesor, Bahram I (274-77), continuó la guerra con Zenobia y posteriormente con Aureliano . Pero esta guerra terminó, sin ningún resultado, con la muerte de Aureliano en 275. Durante este período, el resurgimiento de la religión zoroástrica se convirtió en un movimiento de gran importancia. Habiendo alcanzado la supremacía en Persia bajo los primeros reyes sasánidas, se volvió muy intolerante, persiguiendo por igual a paganos y cristianos . Primero se volvió contra Mani, el fundador del maniqueísmo , y sus seguidores, bajo Bahram I. El propio Mani, inicialmente favorecido en la corte persa, fue crucificado alrededor del año 275. Bajo el siguiente rey, Bahram II (277-94), Persia sufrió graves reveses a manos del emperador romano Caro, llegando incluso la capital, Ctesifonte, a caer en manos de los romanos. Bahram III, hijo de Bahram II, reinó solo ocho meses y fue sucedido por su hermano menor, Narsi I, quien reanudó la guerra con Roma con resultados desastrosos. A este le sucedió su hijo, Hormuz II (303-10), y este, a su vez, Sapor II (310-81). Fue durante este último reinado cuando los cristianos en Persia sufrieron una grave persecución. Durante los primeros años de Sapor II, la religión cristiana recibió el reconocimiento formal de Constantino, y no cabe duda de que esta identificación de la Iglesia con el Imperio Romano fue la principal causa de su desaprobación en Persia. Además, existen pruebas de que el cristianismo se había extendido ampliamente en los dominios persas, y todo cristiano era sospechoso de desafección hacia el rey persa y de lealtad secreta al Imperio Romano, sobre todo porque incluso los cristianos de habla persa utilizaban el idioma siríaco en su culto. Probablemente, este sentimiento de sospecha aumentó con la carta que Constantino escribió a Sapor (Teod., «HE», I, xxv), solicitando protección para los cristianos residentes en Persia. (Véase III, más abajo). A este período pertenece Afraates , un noble persa convertido al cristianismo y escritor de homilías. Tras la muerte de Constantino y una vez que los Magos alcanzaron el control absoluto sobre el rey persa, se desató una persecución mucho más severa que cualquiera de las perpetradas contra los emperadores romanos.

Este ataque contra los cristianos fue solo una parte de la política antioccidental de Sapor. En 350, declaró abiertamente la guerra a Roma y marchó sobre Siria . La primera acción importante fue el asedio de Nisibis , donde el famoso Jacob , fundador de la escuela de Nisibis , era obispo. El asedio duró setenta días, y luego, tras la construcción de una presa por parte de los persas en el río Migdonio, las aguas derribaron la muralla. Sin embargo, el asedio fracasó y la campaña terminó con una tregua. Juliano, quien se convirtió en emperador en 361, decidió invadir los dominios de Sapor. En marzo de 363, partió de Antioquía hacia Carrie. Desde este último punto, dos caminos conducían a Persia: uno a través de Nisibis hasta el Tigris, y el otro girando hacia el sur a lo largo del Éufrates y luego cruzando el bajo Tigris. Juliano eligió la segunda de estas rutas y, tras pasar por Calínico, Carquemis y Zaitam, llegó a Ctesifonte, la capital persa, donde Sapor le ofreció la paz, pero la rechazó. Tras cruzar el Tigris, quemó sus barcos para evitar que cayeran en manos del enemigo; sin embargo, esto provocó una especie de pánico entre sus seguidores. Los suministros escasearon y el ejército se adentró en el desierto, donde parece que se extravió. Aún no se había librado ninguna batalla, pero sí se producían escaramuzas casi diarias con la caballería persa, de armamento ligero. En una de estas escaramuzas, Juliano murió a causa de una jabalina; nunca se supo si fue lanzada por un enemigo o por uno de sus propios seguidores. Los soldados eligieron de inmediato a Joviano, uno de los generales de Juliano, quien comenzó su reinado firmando una tregua de treinta años con Persia. Los persas debían proporcionar guías y alimentos para la retirada, mientras que los romanos prometieron entregar Nisibis y renunciar a su protectorado sobre Armenia e Iberia, que se convirtieron en provincias persas. La rendición de Nisibis puso fin a la escuela fundada allí por Jacob , pero su discípulo Efraín se trasladó a Edesa y la restableció, convirtiendo a Edesa nuevamente en el centro de la vida intelectual siríaca. A esta escuela se vinculan los antiguos martirologios siríacos y muchas traducciones y ediciones siríacas de manuales eclesiásticos, cánones y textos teológicos griegos. De este modo, se conservaron versiones siríacas de numerosas obras importantes, cuyo original griego se ha perdido.

A pesar de esta tregua de treinta años, los persas mantuvieron durante un tiempo una guerra menor, mientras que los romanos se mantuvieron a la defensiva. Pero a medida que la edad debilitaba a Sapor, esta guerra cesó. Sapor murió en 380, a la edad de setenta años; siendo hijo póstumo, había pasado toda su vida en el trono. Durante los reinados de Sapor III y Bahram IV, Persia permaneció en paz. En 379, el emperador Teodosio el Grande recibió una embajada de Persia proponiendo relaciones amistosas. Esto se debió principalmente a que los persas tenían dificultades en sus fronteras norte y este, y deseaban tener libertad de acción en Occidente. Cabe mencionar, de paso, que el período de auge de la «escuela media», bajo el liderazgo de Doroteo, y la expansión del monacato por Persia y Mesopotamia fueron contemporáneos de la desastrosa expedición y la paz de Joviano. El gran obispo Jacobo de Nisibis constituye un vínculo entre los tres: como obispo fue contemporáneo de Sapor II; alentó a Nisibis en su primera resistencia al ejército de Sapor; su escuela en Nisibis se inspiró en la de Diodoro en Antioquía , y fue el mecenas y benefactor del monasterio fundado por Awgin en el monte Izla.

En 399 Bahram IV fue sucedido por su hermano menor Yezdegerd (399-420). A principios de este reinado, Maruthas, obispo de Maiperkat, en Mesopotamia, fue empleado por el emperador romano como enviado a la corte persa. Maruthas rápidamente ganó gran influencia sobre el rey persa, para disgusto de los magos zoroastrianos, y Yezdegerd permitió la libre difusión del cristianismo en Persia y la construcción de iglesias. Nisibis se convirtió una vez más en una ciudad cristiana . La Iglesia persa en este período parece haber recibido, bajo Maruthas (qv), la organización más desarrollada bajo la cual vivió hasta la época de la conquista musulmana. (Véase III, más abajo). Más tarde, en el reinado de Yezdegerd, el obispo persa, Abdas de Susa , se asoció con Maruthas y, por su impetuosidad, puso fin a las buenas relaciones entre el rey persa y los cristianos. Abdas destruyó uno de los templos de fuego de los zoroastrianos; Se presentó una queja al rey, y se ordenó al obispo que restaurara el edificio y reparara todos los daños que había causado. Abdas se negó a reconstruir un templo pagano a sus expensas. El resultado fue que se emitieron órdenes para la destrucción de todas las iglesias, y estas fueron llevadas a cabo por los zoroastrianos, que habían visto con gran envidia el favor real extendido a Maruthas y sus correligionarios. Pronto la destrucción de iglesias se convirtió en una persecución general, en la que Abdas fue uno de los primeros mártires. Cuando Yezdegerd murió en 420, y fue sucedido por su hijo Bahram V, la persecución continuó, y un gran número de cristianos huyeron a través de la frontera hacia territorio romano. Un sentimiento amargo entre Persia y Roma surgió de la exigencia de Bahram de la entrega de los fugitivos cristianos , y se declaró la guerra en 422. El conflicto comenzó con el éxito romano en Armenia y la captura de un gran número de prisioneros persas; Los romanos avanzaron entonces hacia Persia y asolaron la provincia fronteriza de Azazena, pero el frente de batalla pronto se trasladó a Mesopotamia, donde sitiaron Nisibis . Los persas, acosados ​​por el asedio, pidieron ayuda a los turcos, y los ejércitos unidos marcharon para socorrer la ciudad. Los romanos se alarmaron al enterarse del gran número de tropas persas y levantaron el asedio, pero poco después, tras la retirada de los turcos, se produjo una batalla general en la que los romanos infligieron una aplastante derrota a sus adversarios y los obligaron a pedir la paz. Si bien la segunda mitad del siglo IV y el comienzo del siglo V fueron un período de gran angustia en las provincias orientales, expuestas a la creciente ambición de Persia, también fue una época de expansión de la Iglesia cristiana y de intensa actividad literaria. Este desarrollo literario y eclesiástico condujo a la formación de una literatura siríaca en Persia (siendo el siríaco la lengua litúrgica de la Iglesia persa ) y, en última instancia, a una literatura cristiana persa.

Hacia mediados del siglo V, el emperador persa Yezdegerd (442-59) se vio obligado a centrar su atención en los pasos del Cáucaso; tropas de hunos y escitas ya habían penetrado en Irán. Peroses (Firuz), su sucesor, guerreó contra los nómadas de las regiones caspias y, en 484, perdió la vida en combate contra ellos. Cuatro años después, el trono de Persia fue ocupado por Qubad I, quien reinó desde 488 hasta 531. Durante su reinado, surgió en Persia una nueva secta de adoradores del fuego (los mazdakeanos), que al principio contó con el favor del rey, pero que posteriormente sumió al imperio en graves problemas. La última década del reinado de Qubad estuvo marcada principalmente por las guerras contra los romanos, en las que encontró una buena manera de distraer a su pueblo de los asuntos internos. Durante los últimos días de su vida, Qubad se vio obligado una vez más a dirigir un ejército hacia Occidente para mantener la influencia de Persia sobre Lasistán, en el sur del Cáucaso, cuyo príncipe se había convertido al cristianismo y, por consiguiente, se había aliado del Imperio bizantino . Fue durante ese mismo reinado cuando los nestorianos comenzaron a integrarse más plenamente en la vida persa, y bajo su mandato iniciaron su expansión misionera hacia el este. Alrededor del año 496, la sede patriarcal de Seleucia-Ctesifonte cayó en manos de los nestorianos, y a partir de entonces el Catolicós de Seleucia se convirtió en el Patriarca de la Iglesia Nestoriana de Persia, Siria , China e India . Tras la muerte de Qubad surgieron las habituales disputas por la sucesión, que finalmente terminaron, en 531, con la ascensión al trono de Cosroes I Anushirwan, a quien Qubad consideraba el más capaz de sus hijos. Cosroes fue un defensor del antiguo espíritu iraní, amigo de la clase sacerdotal y enemigo irreconciliable de los mazdakitas, quienes habían elegido a uno de sus numerosos hermanos como su candidato al trono. Durante su reinado, el Imperio Persa alcanzó la cúspide de su esplendor; de hecho, el gobierno de Cosroes I, «el Justo», fue equitativo y vigoroso. Uno de sus primeros actos fue firmar la paz con Bizancio, que accedió a realizar una importante contribución para la fortificación de los pasos del Cáucaso. Además de fortalecer el Cáucaso, Cosroes también buscó fortificar la frontera nororiental de su imperio mediante la construcción de una gran muralla, y reivindicó por la fuerza sus pretensiones sobre una parte del noroeste de la India , pero pronto volvió a centrar su atención en Occidente. En 531 proclamó una tolerancia general, que incluía no solo a cristianos, sino también a maniqueos y mazdakitas.

El periodo 532-539 se dedicó a la expansión y consolidación de las fronteras orientales de Persia. En 39, Cosroes regresó a Ctesifonte y, persuadido por el beduino Al Mondar, reanudó el intento de conquista de Siria por parte de Qubad . El pretexto era que Justiniano aspiraba al dominio universal, pero no cabe duda de que la verdadera razón era que Al Mondar recordaba la facilidad con la que había saqueado territorio sirio. En 540, los persas invadieron Siria y capturaron la ciudad de Shurab. Los prisioneros capturados fueron liberados a petición de Cándido , obispo de la vecina ciudad de Serguépolis , quien se comprometió a pagar un rescate de 200 libras de oro. Posteriormente, Cosroes tomó Mabbogh, que pagó un rescate, luego Bercea y finalmente avanzó contra la propia Antioquía , que fue capturada tras una breve resistencia. De Antioquía, Cosroes se llevó numerosas obras de arte y un gran número de cautivos. De regreso a casa, atacó Edesa , una ciudad generalmente considerada inexpugnable, pero enfermó durante el asedio.

Durante la enfermedad de Cosroes, surgieron problemas en Persia. Se había casado con una mujer cristiana , y su hijo Nushizad también lo era . Cuando el rey enfermó en Edesa, llegó a Persia la noticia de su muerte, e inmediatamente Nushizad se apoderó de la corona. Pronto se demostró que el rumor era falso, pero Nushizad fue persuadido por personas que parecían estar al servicio de Justiniano para que intentara mantener su posición. La acción de su hijo afligió profundamente a Cosroes; pero era necesario tomar medidas rápidas, y el comandante Ram Berzin fue enviado contra los rebeldes. En la batalla que siguió, Nushizad fue herido de muerte y retirado del campo de batalla. En su tienda, fue atendido por un obispo cristiano , probablemente Mar Aba, a quien confesó su sincero arrepentimiento por haber tomado las armas contra su padre, un acto que, estaba convencido, jamás obtendría la aprobación del Cielo . Tras profesarse cristiano , murió, y la rebelión fue rápidamente sofocada.

Mar Aba fue probablemente el Catolicós nestoriano entre 536 y 552. Se había convertido del zoroastrismo y había estudiado griego en Nisibis y Edesa , utilizando sus conocimientos para preparar y publicar una nueva versión del Antiguo Testamento . Esto parece haber sido un fracaso total, ya que los nestorianos, a diferencia de los jacobitas, se adhirieron firmemente al Peshito. Al ser nombrado catolicós, fundó una escuela en Seleucia, que pronto se convirtió en un importante centro de erudición nestoriana. Escribió comentarios, homilías y cartas; los dos primeros tipos de obras representan, sin duda, la esencia de su enseñanza en la escuela que fundó. Se conservan himnos que se le atribuyen. Cosroes, tras su regreso de Siria , se burló de Mar Aba por profesar un tipo de cristianismo desconocido para el resto del mundo. Pero Mar Aba hizo mucho por eliminar las peculiaridades más marcadas del cisma nestoriano, especialmente al restablecer el celibato entre los obispos. De vez en cuando, discutía con Cosroes, hasta que en una ocasión, por falta de tacto y por no dejarse convencer por los argumentos del soberano, fue condenado al destierro. Al desobedecer el decreto, fue encarcelado, donde murió en 552. En 542, Cosroes reclamó al obispo Cándido el pago de la suma que había prometido como rescate por los cautivos tomados en Shurab; pero el obispo no pudo reunir el dinero; de hecho, confesó que solo había hecho la promesa con la esperanza de que el gobierno aportara parte de la suma requerida, lo cual no sucedió. Por lo tanto, Cándido fue ejecutado. En el transcurso del mismo año, Cosroes avanzó hacia el sur y atacó Jerusalén , pero fue rechazado por Belisario.

La fundación de una escuela en Seleucia por parte de Mar Aba parece haber inspirado a Cosroes la idea de fundar una escuela zoroástrica similar a esta y a las enseñanzas cristianas de Edesa y Nisibis . Siguiendo este plan, el rey abrió un colegio en Djundi Shapur, donde se tradujeron al persa numerosas obras griegas, sirias e indias, y las antiguas leyes de Persia se tradujeron al dialecto vernáculo (pahlavi). Mientras tanto, la escuela de Seleucia se convirtió en un centro de la vida nestoriana. Fue un período en el que los nestorianos volvieron a una mayor conformidad con las costumbres del resto de la cristiandad . Ya hemos mencionado la restauración del celibato por parte de Mar Aba, al menos en lo que respecta a los obispos. Casi al mismo tiempo, dos distinguidos monjes, ambos llamados Abraham de Kashkar, introdujeron reformas en la vida monástica que también tendían a la conformidad con las prácticas de la Iglesia dentro del Imperio Romano. Probablemente, esta tendencia a la conformidad se debió al aumento de la influencia griega observable durante el reinado de Cosroes y al contacto con el imperio debido a la invasión de Siria ; sin embargo, los nestorianos siguieron siendo un grupo diferenciado.

Mientras tanto, el Catholicos Mar Aba había fallecido, y Cosroes nombró a su médico favorito, José , obispo de Seleucia (552). Se cuentan muchas historias extrañas sobre su crueldad como obispo; después de tres años fue depuesto a petición de los cristianos de Seleucia. Vivió doce años después de su deposición, y durante ese período no se nombró a ningún catolicós. Casi al mismo tiempo, el incansable Jacob Burdeana consagró a Achudemma como obispo jacobita en Persia, e hizo prosélito a un miembro de la familia real. Entre los persas nunca se permitía hacer conversos de la religión estatal. Sin embargo, los jacobitas tenían poca importancia tan al este, donde el nestorianismo era la forma predominante de cristianismo . Tras la muerte de José en 567, Ezequiel , discípulo de Mar Aba, fue nombrado Catholicos de Seleucia, bajo cuyo mandato vivió el periodeutes Bodh, traductor al siríaco de los relatos indios conocidos como «Kalilah y Dimnah». Cabe destacar que los nestorianos comenzaban a interesarse por la literatura india, un interés que probablemente se deba a la influencia de la escuela de Djundi Shapur.

Cosroes fue sucedido por su hijo Hormuz (579-90). Durante los primeros tres años de su reinado, Hormuz fue guiado por el estadista y filósofo Buzurg, pero tras su retiro se entregó a toda clase de excesos y tiranía. En estas condiciones, el poder de Persia decayó y el país sufrió invasiones por el norte, el este y el oeste. Para frenar a los bizantinos, Bahram, un general que se había distinguido bajo el mando de Cosroes, fue enviado a invadir Cólquida, pero fue derrotado y llamado de vuelta en desgracia. Sabiendo que esto equivalía a una sentencia de muerte, Bahram se rebeló y logró capturar a Hormuz, a quien ejecutó. Cosroes, hijo del rey, huyó y fue bien recibido por Probo, gobernador de Circesio , y posteriormente por el emperador Mauricio. Con la ayuda de los romanos, este joven Cosroes derrotó a Bahram y se convirtió en rey como Cosroes II. Como debía su reino y a su esposa al emperador Mauricio, Cosroes era devoto de la dinastía que reinaba entonces en Constantinopla . Aunque él mismo no era cristiano , veneraba a la Santísima Virgen y a los mártires Sergio y Baco , dos santos populares entre los sirios, mientras que su esposa era una ferviente jacobita.

En 604, el emperador romano Mauricio fue asesinado, y el rey persa decidió atacar el imperio para vengar a su benefactor. Ese mismo año, los persas invadieron nuevamente las provincias orientales y tomaron la ciudad de Daras. La invasión de Cosroes II fue el golpe más duro que el poder bizantino en Asia tuvo que soportar antes del auge del islam . Tras cinco años de guerra, Cosroes II llegó a Constantinopla . No se trató de una simple expedición de saqueo, sino de una invasión seria cuyo éxito demostró claramente la creciente debilidad del Imperio bizantino . Al año siguiente (606), los invasores llegaron a Amida; en 607, a Edesa ; en 608, a Alepo; y para 611, habían conquistado todo el norte de Siria y se habían establecido en Antioquía . Luego, se dirigieron al sur y conquistaron Palestina. En 615, Jerusalén se rebeló, pero fue castigada con crueldad: unas 17 000 personas fueron ejecutadas y cerca de 35 000 llevadas cautivas. El fragmento de la Vera Cruz, la reliquia más preciada de la ciudad, fue sustraído. Al año siguiente (616), los persas tomaron Alejandría y en 617 sitiaron Constantinopla . Si bien la capital imperial no fue conquistada, Asia Menor permaneció en manos persas hasta 624.

Cosroes II fue rechazado, no por los romanos, sino por un pueblo que se hacía cada vez más poderoso y que, a la postre, acabaría desplazando a Roma y Persia en Asia : los árabes. Cosroes II poseía un harén de 3000 esposas, además de 12 000 esclavas, pero exigió como esposa a Hadiqah, hija del árabe cristiano Na'aman, hijo de Al Mondir. Na'aman se negó a permitir que su hija cristiana entrara en el harén de un zoroastriano, y por esta negativa fue pisoteado hasta la muerte por un elefante, mientras que Hadiqah se refugió en un convento. La noticia de este ultraje contra un árabe enfureció a todas las tribus beduinas, y los árabes se rebelaron. Cosroes II fue completamente derrotado y huyó al encuentro del emperador Heraclio. Esta victoria causó gran impresión en la mentalidad árabe y probablemente condujo a las conquistas musulmanas.

E. Los períodos mahometano y moderno (651-1911 d.C.)

Durante el reinado de Yezdegerd III, sucesor de Cosroes II y último de los reyes sasánidas, los invasores árabes atacaron Persia y sus territorios mestapotámicos con creciente audacia. En 650, Khalid, uno de los generales árabes, tomó la ofensiva y derrotó a las tropas persas en la frontera del valle del Éufrates. Los cristianos de la región pronto se sometieron a él. Posteriormente, los árabes invadieron el territorio del Tigris. En 634, Abu Ubaid de Taif, a quien Khalid encomendó la anexión de Persia, fue completamente derrotado y asesinado por los persas, quienes, sin embargo, fueron derrotados en 635-66 por el califa Omar en Bowaib. Hacia finales de 636 o en 637, fueron nuevamente derrotados por los árabes, bajo el mando de Sa'd, en Kadisiyya. Los árabes victoriosos entraron en Babilonia y tomaron Seleucia tras un largo asedio. Desde allí cruzaron el Tigris y atacaron Ctesifonte, mientras Yezdegerd huía hacia la frontera medobabilónica. Mientras tanto, otro ejército árabe había ocupado el Bajo Irak y entrado en Susiana. La victoria decisiva y definitiva tuvo lugar entre 640 y 42 en Nehavend, cerca de Ecbatana, cuando el gran Imperio Persa y la dinastía sasánida fueron completamente destruidos.

Durante los reinados de Omar, Otmán y Alí, los primeros califas y sucesores de Mahoma, así como bajo los omeyas (634-720), Persia fue gobernada por vicegobernadores; pero con la ascensión de los abasíes (750 d. C.), Bagdad se convirtió en su capital y Khorasan en su provincia predilecta, y así el corazón del antiguo territorio del Imperio Persa se convirtió en el centro del califato. Sin embargo, su gobierno pronto se volvió meramente nominal, y gobernadores ambiciosos establecieron principados independientes en diversas partes de Persia. Muchas de estas dinastías fueron efímeras; otras perduraron durante un período considerable y se convirtieron en poderosos reinos. Durante los dos siglos siguientes, Persia estuvo sometida a los califas. Pero en 868, un aventurero llamado Soffar, que había sido estañador y posteriormente bandido, reunió a un ejército local y expulsó a los virreyes del califa, fundando una dinastía conocida como los Soffarides. A principios del siglo X, Persia estaba dividida entre las familias Samani y Dilami. La primera gobernó el este de Persia y Afganistán, y la segunda, el resto del país. Bajo el dominio de estas dinastías, Persia cayó bajo el yugo de los selyúcidas y fue gobernada por Togrul Beg, Alp Arslan y Malek Shah, conquistadores de gran renombre en la historia oriental. Su dinastía decayó y se extinguió en el siglo XII. Tras un largo periodo de anarquía, Persia fue invadida y conquistada por los mongoles, liderados por Hulaku Khan, nieto de Yenghis (1258), quien estableció la sede de su imperio en Maragha, Azerbaiyán.

El siguiente acontecimiento importante en la historia de Persia fue su conquista y devastación por Timur-Leng a finales del siglo XIV. Bajo el reinado de sus sucesores, la guerra civil se sucedía casi continuamente, hasta que a principios del siglo XVI Ismail, descendiente del célebre santo Sheik Suffi, fundó la dinastía Suffave. Murió en 1523 y le sucedió su hijo Tamasp, cuyo reinado de cincuenta y tres años fue muy próspero. Abbas, que ascendió al trono alrededor de 1587, fue un soberano aún más poderoso, aunque para su familia demostró ser un tirano sanguinario. Tras su muerte en 1628, la dinastía Suffavean declinó gradualmente y finalmente fue derrocada por los afganos, quienes conquistaron Persia en 1722 y la gobernaron durante siete años con gran tiranía, hasta que fueron expulsados ​​por el célebre Nadir Shah, quien ascendió al trono en 1736. Su reinado fue memorable por sus victorias sobre enemigos extranjeros y por su crueldad hacia su familia y su pueblo. Tras su muerte en 1747, se produjeron varias revoluciones, y el orden no se restableció por completo hasta finales de siglo, cuando Agha Mohammed, el primero de la dinastía reinante de los Kadjar, se convirtió en shah. Sus sucesores fueron Feth-Ali (1797-1834), Mohammed (1835-1848) y Nasr-ed-Din, quien lo sucedió en 48, con tan solo 18 años. Persia se ha visto envuelta en tres guerras desde el ascenso al trono de esta dinastía. De estas, dos fueron con Rusia , la primera finalizó en 1813 y la segunda en 1828, ambas desastrosas para Persia, que perdió Georgia , Mingrelia, Eriván, Najicheván y la mayor parte de Talish, mientras que la frontera rusa avanzó hasta el monte Ararat y la margen izquierda del Aras; la tercera guerra fue con Gran Bretaña y comenzó en 1856 debido a una serie de disputas entre funcionarios del gobierno persa y el ministro británico en Teherán. Tras repetidas victorias de las tropas británicas en el sur de Persia bajo el mando de los generales Outram y Havelock, la guerra terminó el 4 de marzo de 1857 con un tratado firmado en París , favorable a las demandas británicas. En 1860, la peste y la hambruna devastaron partes del país; y se cree que una hambruna aún mayor en 1870 y 1871 causó la muerte de dos millones de personas. En el verano de 1873, Nasr-ed-Din realizó una gira por Europa , visitando Viena , París y Londres , y en 1878 visitó Rusia . En 1889 volvió a viajar por Europa . Como gobernante, fue enérgico y severo. Estuvo en gran medida bajo la influencia de la corte rusa, aunque durante un tiempo, tras el fracaso de su intento de restaurar el dominio persa sobre Herat, mantuvo una actitud relativamente amistosa hacia Gran Bretaña. Reprimió con severidad las revueltas y conspiraciones, pero, mediante la venta del monopolio del tabaco a especuladores ingleses, ofendió a muchos de sus súbditos, y su impopularidad aumentó debido a la escasez de alimentos en varias provincias en los años posteriores. En 1896 fue asesinado cuando entraba en un santuario cerca de Teherán, y fue sucedido por su hijo, Muzaffer-ed-Din.

El nuevo sha introdujo varias reformas en su reino y, con la ayuda de doce ministros, asumió personalmente el gobierno del imperio. Visitó Europa en 1900 y escapó por poco de un asesinato en París . Entabló una estrecha amistad con Rusia , a quien esta le resultó beneficiosa. En 1905, estalló una revolución en Persia en la que participaron príncipes reales y mulás. Abandonaron la capital y se refugiaron en Khum, exigiendo reformas y un gobierno parlamentario. El sha dudó al principio, pero finalmente decidió convocar un Majlis el 5 de agosto de 1906. Esto fue rechazado por el partido de la corte, pero Muzaffared-Din logró imponer a los reaccionarios la creación de un parlamento. El 4 de enero de 1907, falleció y fue sucedido por su hijo, Mohammed-Ali-Mirza (8 de enero de 1907), quien desde el primer día de su reinado se vio envuelto en dificultades con el Parlamento. Se vio indebidamente influenciado por Rusia y, en ocasiones, se mostró reacio a acatar las exigencias del Partido Reformista y Parlamentario. El descontento y la animosidad eran palpables por doquier, y la tensión era tal que parecía inminente una revolución política. Mientras tanto, el Parlamento fue disuelto y reconstituido varias veces; diversas provincias se rebelaron y Teherán llegó a estar sitiada. Finalmente, Mohammed-Ali-Mirza se vio obligado a abdicar (1909) y fue sucedido por su hijo, Ahmed Mirza, un niño de doce años.

Hasta 1906, el gobierno de Persia era una monarquía absoluta. El sha contaba con la asistencia de un gran visir y varios ministros. Su voluntad era absoluta, y la de los imanes, o sacerdotes, era suprema. Hoy en día, sin embargo, está dividido en tres departamentos: la Corte, los Departamentos Ministeriales y la Asamblea Nacional, o Parlamento (Majlis). Teóricamente, no obstante, el sha sigue siendo el «rey de reyes» y el gobernante supremo, ejecutivo y consejero en todos los departamentos. El país está dividido en cinco grandes mamlikats, o grandes provincias: Azerbaiyán, Farsistán, Ghilan, Khorasan y Kirman (cuyas capitales correspondientes son Tabriz, Shirza, Resht, Meshhed y Kirman), y treinta vilayets, o provincias más pequeñas. La capital actual del imperio es Teherán. El gobierno de Azerbaiyán siempre recae en el heredero al trono, y los gobernadores de las demás provincias son nombrados por el sha por un período de un año. En todas las ciudades grandes hay subgobernadores y jefes de aldea. Estos últimos son, en realidad, los recaudadores de impuestos. La tasa impositiva varía en las distintas regiones del país. El impuesto sobre la propiedad personal es bajo, mientras que el impuesto sobre la renta es aún menor, ya que se paga principalmente en especie. La justicia es administrada en parte por el sha y en parte por los tribunales y los imanes.

Estadísticas.—La superficie de la Persia moderna es de aproximadamente 635 000 millas cuadradas, gran parte de ellas desierto; la población es de unos 9 000 000, de los cuales una cuarta parte son nómadas. La población estimada de las principales ciudades es: Teherán, 280 000; Tabriz, 200 000; Isfahán , 70 000; Meshhed, 60 000; Kirman, 60 000; y Yezd, 45 000. Las principales importaciones, que ascienden anualmente a unos 450 000 000 krans (un kran equivale a 7 centavos de dólar estadounidense), son tejidos de algodón, azúcar, té, lanas, petróleo, productos de hierro y acero, y metales preciosos. Las principales exportaciones, que ascienden a unos 400,000,000 krans anuales, son frutas, alfombras, algodón, pescado, arroz, seda y capullos, caucho, lana, opio, pieles, cobre, cereales y animales vivos. Los persas modernos son musulmanes. De ellos, casi siete octavos son chiitas y solo un octavo sunitas. Además, hay unos 9000 parsis , o seguidores de Zoroastro, 40,000 judíos, 50,000 armenios, 25,000 nestorianos y 10,000 caldeos ( católicos ). En cuanto a la religión de los antiguos persas, desde la época de la dinastía aqueménida hasta el final del período sasánida, que abarca unos doce siglos (siglo VI a. C. - siglo VII d. C.), véase Zoroastro; la religión oficial de los persas medievales y modernos es el islam (véase).

II. LENGUA Y LITERATURA PERSA

El término persa, aplicado tanto al pueblo como a su lengua, tiene ahora un significado más amplio del que tenía originalmente. Un término más apropiado sería Irán o iraní. Los primeros habitantes de Irán fueron arios, y sus lenguas y dialectos, durante los últimos tres o cuatro mil años, pertenecen a la llamada familia aria. Incluso el idioma persa actual, a pesar de la inmensa influencia que ejerce sobre él el árabe, sigue siendo descendiente directo del idioma hablado por Ciro, Darío y los reyes sasánidas. Esta continuidad, sin embargo, se ve rota por dos grandes brechas, ocasionadas por las invasiones griegas y partas, por un lado, y por la dominación mahometana, por el otro, a saber, del 331 a. C. al 227 d. C.; y 635 y los años siguientes respectivamente.

La historia de la lengua persa se divide, por lo tanto, en tres períodos bien definidos: el período aqueménida (550-331 a. C.), representado por los edictos y proclamaciones contenidos en las inscripciones cuneiformes persas, que, si bien son de considerable extensión, son similares en carácter y estilo y producen un vocabulario de unas 400 palabras. La lengua representada por estas inscripciones, descifrada por Grotefend, Sir H. Rawlinson, Hincks, Oppert y otros hacia mediados del siglo pasado, se denomina generalmente persa antiguo. El período sasánida (227-651 d. C.), representado por inscripciones en monumentos, medallas, gemas, sellos y monedas, y por una literatura cuyo volumen se estima igual al del Antiguo Testamento . Esta literatura es enteramente zoroástrica y casi exclusivamente teológica y litúrgica. La lengua en la que está escrita es poco más que una forma muy arcaica de la lengua actual de Persia, desprovista del elemento árabe. Generalmente se le conoce como pahlavi o persa medio. En realidad, el término pahlavi se aplica más a la escritura que al idioma. El período musulmán (desde aproximadamente el año 900 d. C. hasta la actualidad), representado por el idioma persa tal como lo hablaban los persas después de la conquista árabe y después de la adopción de la religión musulmana por la gran mayoría de los habitantes de Persia. La diferencia entre el pahlavi tardío y la forma más antigua del persa moderno era, salvo por el elemento árabe generalmente contenido en este último, simplemente una diferencia de escritura. Esto se denomina generalmente persa moderno o neopersa. Del persa moderno existen muchos dialectos que se hablan en diferentes partes de Persia en la actualidad. Los principales son los que se hablan en Mazandarán, Ghilan y Talish en el norte; Samnan en el noreste; Kashán, Quhrad y Nain en el centro, con el peculiar dialecto gabri hablado por los zoroastrianos que habitan Yezd, Kirman, Rafsinjan, etc. Siwand en el sur; Luristán, Behbehan y Kurdistán en el oeste; y los modismos sistàni y bakhtiyari.

En la literatura persa reconocemos cuatro épocas, que comprenden (1) Las inscripciones cuneiformes persas antiguas de los reyes aqueménidas. (2) El Avesta , los Libros Sagrados de los zoroastrianos, que muchos creen que datan de la época del propio Zoroastro (alrededor del siglo VI a. C.). (3) La literatura pahlavi, incluidas las inscripciones sasánidas contemporáneas. (4) La literatura posmahammeda, o persa moderna, de los últimos mil años, que es la única que generalmente se denomina y se entiende como literatura persa. A esta última se puede agregar la gran literatura árabe producida por los persas. La literatura del primer período es muy escasa, consistiendo principalmente en las inscripciones aqueménidas escritas en la forma más simple de la escritura cuneiforme; Entre ellas destaca la famosa inscripción trilingüe de Darío el Grande (521-486 a. C.), grabada en la roca del monte Behistún, cerca de Hamadán, y memorable en los anales de la asiriología por haber proporcionado a los estudiosos la clave para describir e interpretar la lengua y las inscripciones asirio-babilónicas (véase Asiria ). La mayoría de estas inscripciones aqueménidas datan de finales del siglo VI a. C., aunque conservamos ejemplares tan tardíos como los de Artajerjes Oco (359-38 a. C.). Muy similar a este dialecto persa antiguo es la lengua en la que están escritos los Libros Sagrados de los zoroastrianos, generalmente, aunque de forma imprecisa, denominados Zend- Avesta . Esta literatura zoroástrica, o avéstica, es de carácter teológico y litúrgico, y su producción se remonta quizás al siglo VI a. C., aunque en su forma actual incluye numerosas adiciones y redacciones posteriores, principalmente de la época poscristiana y que coinciden con el período de la dinastía sasánida (véase Avesta ). Durante la dinastía parta, o arsácida, no se produjo literatura alguna, salvo las pocas inscripciones y monedas escritas en griego.

La literatura pahlavi consta de inscripciones, monedas y varias producciones religiosas, legendarias, históricas y literarias. Las inscripciones y las monedas pertenecen a la dinastía sasánida, mientras que el resto abarca desde su época hasta aproximadamente el siglo X. El profesor West divide la literatura pahlavi en tres clases: (I) traducciones pahlavi de textos del Avesta , representadas por veintisiete obras, que se estima que contienen alrededor de 141,000 palabras; (2) textos pahlavi sobre temas religiosos, representados por cincuenta y cinco obras, que se estima que contienen un total de alrededor de 446,000 palabras, en su mayoría comentarios, oraciones, tradiciones, advertencias, preceptos, dichos piadosos, etc.; (3) Textos pahlavi sobre temas no religiosos, representados por solo once obras, que comprenden en total unas 41,000 palabras, pero que forman, con mucho, la parte más interesante de la literatura pahlavi, ya que contienen el registro de la historia legendaria temprana de Irán y Persia, que constituye el trasfondo de la gran epopeya de Firdàsi, el “Shahnameh” o “Libro de los Reyes”.

La literatura persa moderna, o musulmana, abarca desde aproximadamente el siglo X d. C. hasta nuestros días, y es, con mucho, la más rica de las cuatro. El surgimiento, desarrollo y progreso de la literatura persa moderna están íntimamente ligados al surgimiento, desarrollo y progreso de la vida y la literatura religiosa árabe, o musulmana. Se puede decir que el comienzo del siglo IX marca el inicio de la independencia y la literatura persas modernas. El primer escritor de este período fue un poeta llamado Abbas, quien compuso en el año 809 d. C. un poema en honor al califa abasí Ma man. El primer esfuerzo poético de Abbas fue perfeccionado por autores como Hanzalah, Hakim Firuz y Abu-Salik, quienes comenzaron a imitar la qasida árabe. Pronto les siguieron una docena de poetas más que escribieron hermosa poesía lírica y elegíaca. El primer prosista persa fue Balami, quien, por orden del Shah Mansàr I, tradujo al persa, en 936, la historia universal árabe de Tàbari (224-310 AH). Otros tradujeron el gran «Comentario» de Tàbari sobre el Corán del árabe al persa. A esto le siguió el libro de medicina de Abu Mansàr Muwaffak y la obra del gran filósofo Avicena (m. 1037), persa de nacimiento, quien escribió algunas de sus obras en persa y otras en árabe. Pero el más grande de todos los poetas persas modernos, precursor y padre de la poesía persa moderna, y el Homero de la épica persa —igual en poder de imaginación, riqueza de descripciones poéticas y estilo elevado a cualquier poeta antiguo o moderno— es Firdàsi (940-1020 d. C.), autor del «Shahnameh» o «Libro de los Reyes», en el que trabajó durante treinta y cinco años. Es aproximadamente ocho veces más largo que la Ilíada y contiene una descripción detallada y extensa de todas las guerras históricas y legendarias, conquistas, héroes, tradiciones y costumbres del antiguo Irán sasánida. Firdàsi tuvo muchos imitadores, como el autor del “Garshaspnàma”, 'Ali ibn Ahmad Asadi (alrededor de 1066), escrito en 9000 dísticos; del “Sàmnàma”, en el que se celebran las hazañas heroicas del abuelo de Rustem, y que iguala en extensión al propio “Shahnameh”; el “Sa'hanhírnàma”, el “Faràmurznàma”, el “Bànú-Gushàshpnàma”, el “Barsúnàma”, el “Shahriyarnàma”, el “Bahmannàma”, los diversos “Iskandarnàmas”, el “Bustani-Khayal” (un romance en quince volúmenes), el “Anbiyànàma” y muchas otras epopeyas, todas escritas en el período d.C. 1066-1150.

Durante los últimos cuatro o cinco siglos, varios otros escritores épicos florecieron en Persia, como Mu'in Almiskin (muerto en 1501), quien escribió en prosa la epopeya de Hatim Tay, el célebre jefe árabe; Hatifi (m. 1521), autor de “Timurnàma”, o la epopeya de Tamerlán; Kasimi (m. alrededor de 1561), Kamali de Sabawar, Ishrafi y los autores del “Shahinshahnàma” y del “Georgenàma”. La ficción romántica también fue cultivada con éxito por escritores como Nizami de Ganja (1141-1203), 'Am'ak de Bokhara (m. 1149), autor del romance de Yusuf y Zuleikha, Jam'i (m. 1492), Mauji Kasim Khan (m. 1571), Nazim de Herat (m. 1670) y Shaukat, gobernador de Shiraz, que floreció a principios del siglo XIX. Los escritores persas de encomio y sátira más conocidos son: Abul-Faraj Runi, Mas'àd ibn Sa'd ibn Salman (alrededor de 1085), Adib Sabir (alrededor de 1145), Jauhari, Amir Mu'izzi (m. 1147), Rashid. Watwat (m. 1172), Abd-Alwasi Jabali, Hasan Ghaznawi (m. 1169), Auhad-uddin Anwarí (m. alrededor de 1196), Suzani de Samarcanda (m. 1174) y sus contemporáneos, Abu-Ali Shatranji, Lamï' de Bokhara, Khakani (m. 1199), el mayor rival de Anwari, Ubaid Zakani (m. 1370), Mujir-Uddin Bailakani (m. 1198), Zahir Fairabi (m. 1202), Athir Akhsikati (m. 1211), Kamal-uddin Isfahani (m. 1237) y Saif-uddin Isfarangi (m. 1267).

La poesía didáctica y mística fue cultivada con gran éxito por varios poetas persas, entre los principales se encuentra el jeque Abu Sa'ïd ibn Abu-l-Khair de Khorasan (968-1049), contemporáneo de Firdàsi e inventor del ruba'i, o cuarteta, forma de composición poética; Omar Khayyàm, el famoso astrónomo y el célebre autor del Rubàiyat, hecho famoso por la traducción de Fitzgerald, Àfdaluddin Kash (m. 1307), Nàsir ibn Khosrau (m. alrededor de 1325), 'Ali ibn `Uthman al-jullabi (m. alrededor de 1342), Hakim Sana'i de Ghanza (alrededor de 1130), Jelal-uddin Rumi (1207-73), “el seguidor sufí más intransigente y el mayor escritor panteísta de todas las épocas”, Farïd-uddin Attàr (m. 1230) , y muchos otros. Pero el más grande y moderado de todos los poetas sufíes persas fue Sa'di (muerto alrededor de 1292), “cuyas dos obras más conocidas, el `Bustan', o `Jardín de frutas', y el `Gulistan', o `` Rose-garden', deben su gran popularidad tanto en Oriente como en Occidente a la pureza de sus pensamientos espirituales, su ingenio chispeante, su estilo encantador y el uso muy moderado de teorías místicas”. Poetas didácticos y místicos posteriores son Nizari (m. 1320), Kàtibi (m. 1434), Hairati (m. 1554), Iami' (m. 1487), Sana'i, Iraki (m. alrededor de 1309), Husaini (m. 1318), Mahmud Shabistari (m. 1320), Auhadi (m. 1338), Kasim Anvar (m. 1434), Ahli de Shiraz (m. 1489), Hilali (m. 1532), Baha'-uddin 'Àmili (. m. 1621), y muchos otros. Al igual que los árabes, los persas cultivaron con inmenso éxito la poesía lírica y la descripción e idealización de los placeres del amor, de las mujeres, del vino y de las bellezas de la naturaleza. El príncipe de estos poetas líricos es Hafiz (m. 1389). Tuvo muchos imitadores, como Salman de Sawa (m. alrededor de 1377), Kamal Khujandi, Muhammed Shirin Maghribi (m. 1406), Ni'mat-ullah Wali (m. 1431), Kasimi-Anwar, Amir Shahi (1453) , Banna'i (m. 1512), Baba Fighani de Shiraz (m. 1519), Nargisi (m. 1531), Lisani (m. 1534), Ahlï de Shiraz (m. 1535), Nau'i (m. 1610) ), y muchos otros que se esforzaron, con mayor o menor éxito, en imitar a Hafiz, así como a Iamí y Nizami. A una fecha más reciente pertenecen los poetas Zulali (m. 1592), Sa'ib (m. 1677) y Hatif de Isfahán (m. alrededor de 1785).

La literatura persa no es muy rica en obras históricas y teológicas, e incluso un número comparativamente pequeño de ellas se basa generalmente en producciones históricas y teológicas árabes mahometanas. Finalmente, no debe olvidarse que desde aproximadamente el siglo VIII o IX hasta aproximadamente el XV algunos de los más importantes teólogos, historiadores, filósofos, gramáticos, lexicógrafos y filólogos mahometanos que escribieron en árabe eran de origen persa. También debe señalarse que debido al constante e íntimo intercambio social, político, literario y religioso entre árabes y persas, especialmente durante la dinastía abasí, el persa moderno, especialmente en su vocabulario, se ha visto muy afectado por el árabe, tanto de modo que un conocimiento perfecto del persa moderno es imposible sin el conocimiento del árabe. El persa, a su vez, también, especialmente durante los últimos cuatro o cinco siglos, ha afectado muy perceptiblemente a la lengua turca.

III. CRISTIANISMO EN PERSIA

A. De la era apostólica al siglo XIII

—El inicio del cristianismo en Persia bien podría estar relacionado con lo que leemos en los Hechos de los Apóstoles (cap. ii, v. 9), a saber, que el día de Pentecostés se encontraban en Jerusalén «partos, medos, elamitas y habitantes de Mesopotamia». Estos, sin duda, a su regreso a casa, anunciaron a sus compatriotas la aparición de la nueva religión. Además, las primeras tradiciones eclesiásticas, tanto extranjeras como locales, sostienen tenazmente que Pedro y Tomás predicaron el Evangelio a los partos; que Tadeo, Bartolomé y Addeo, de los Setenta, evangelizaron a los pueblos de Mesopotamia y Persia, y que Mari, un noble persa converso, sucedió a Addai (Addeo) en el gobierno de las comunidades cristianas persas . Se dice que le sucedieron los obispos Abrès, Abraham , Jacob , Ahadabuhi, Tomarsa, Shahlufa y Papa, lo que nos lleva hasta finales del siglo III. Cuando leemos en documentos siríacos posteriores que, hacia principios del siglo III, los cristianos del Imperio Persa contaban con unas trescientas sesenta iglesias y numerosos mártires, no es difícil imaginar, incluso si descartamos los muchos elementos legendarios de estas tradiciones, cuán vigorosa y exitosa debió ser la propaganda cristiana primitiva en aquellas regiones lejanas.

Gracias a la tolerancia de los reyes partos, el cristianismo avanzó lenta pero constantemente por diversas partes del imperio. Sin embargo, con la llegada de la dinastía sasánida (226-641 d. C.), el cristianismo fue sometido a menudo a duras pruebas. Sus principales oponentes fueron los magos y las escuelas sacerdotales zoroastrianas, así como los numerosos judíos dispersos por todo el imperio. Los reyes sasánidas, en general, defendieron el zoroastrismo, que bajo su mandato volvió a ser la religión oficial; y, aunque algunos miembros de esta dinastía favorecían el cristianismo , el sentimiento nacional siempre se mantuvo fiel al antiguo credo. Miles de persas abrazaron el cristianismo , pero Persia siguió siendo el bastión del zoroastrismo, y nunca surgió una Iglesia persa autóctona que practicara su culto en persa e influyera en toda la nación. La Iglesia persa era de origen, tradiciones y tendencias sirias, y, durante unos tres siglos, consideró a Antioquía como el centro de su fe y la sede de su autoridad. Cuando Constantino aceptó la religión cristiana (en el año 312 d. C.), los emperadores persas la consideraron, naturalmente, la religión de sus rivales, los romanos. El sentimiento religioso y nacional se unió en su contra, y las crueles persecuciones continuaron en Persia durante un siglo después de que hubieran cesado en el Imperio romano. Algunas de estas persecuciones —en particular la ocurrida bajo Sapor II— fueron tan terribles como cualquiera de las que los cristianos de Occidente habían sufrido bajo el emperador Diocleciano.

A pesar de estos obstáculos, la Cristianas La religión siguió creciendo constantemente. Hacia principios del siglo IV, el jefe de los persas Iglesia seleccionó la ciudad de Seleucia-Ctesifonte, la capital del imperio, para su sede metropolitana. Bajo su jurisdicción había varios obispos, uno de los cuales, de nombre Juan, estuvo presente en el Concilio de Nica (325). En el año 410 se celebró un sínodo de cristianos en la capital persa. En 420 había metropolitanos en Mery y Herat. El propio rey Yezdegerd envió el Patriarca del persa Iglesia en una misión al emperador romano. Entre 450 y 500 los nestorianos, perseguidos en el Imperio Romano, huyeron a Persia en busca de protección, y en 498 todo el territorio persa. Iglesia Se declaró a favor del nestorianismo. De ahora en adelante la historia de Cristianismo en Persia está su historia. En los dos siglos siguientes, los persas Iglesia Siguió aumentando constantemente hasta que rivalizó, y tal vez superó, en extensión, poder y riqueza a cualquier otro país. Cristianas Iglesia; teniendo una jerarquía de doscientos treinta obispos, dispersos en Asiria, Babilonia, Caldea, Arabia, Media, Khorasan, Persia propiamente dicha, los mismos desiertos de Turkestán, el Oasis de Merv, a ambas orillas del Golfo Pérsico, e incluso más allá de él, en las Islas de Socotra, y Ceilán, por las costas de Malabar, y por ultimo China y Tatario. Mons. Duchesne observa acertadamente que “el dominio de laCatholicos de Seleucia no tenía dimensiones insignificantes y, por la extensión de su jurisdicción, este alto dignatario eclesiástico figura a la misma luz que el más grande de los patriarcas bizantinos. Casi podríamos ir más allá y decir que, en la medida en que podamos comparar el Imperio Persa con el Romano, el Imperio Persa Iglesia puede compararse con el Iglesia de la gran potencia occidental” (“Las iglesias separadas de Roma“, tr. Mateo, New York, 1907, p. 16).

La historia del cristianismo en el Imperio sasánida demuestra que existió una propaganda muy activa y exitosa entre los iraníes. Se tiene constancia de la presencia de cristianos entre la clase terrateniente de Mosul y en la región montañosa al este de la ciudad. Algunos de estos cristianos ostentaban altos cargos. El último Cosroes murió en una insurrección encabezada por un cristiano cuyo padre había sido el principal funcionario financiero del reino. Algunos patriarcas de la Iglesia nestoriana eran conversos, o hijos de conversos, del magianismo. Si bien eran numerosos, los cristianos persas no estaban organizados en una Iglesia nacional . Existían ciertas diferencias entre ellos y los nestorianos del oeste, y estas diferencias fueron el inicio de la independencia eclesiástica, pero los patriarcas finalmente impusieron su autoridad. El siríaco era la lengua eclesiástica y teológica, e incluso en la propia Persia existía, a lo sumo, una literatura cristiana muy escasa ; ni siquiera las Sagradas Escrituras habían sido traducidas a la lengua vernácula.

Es evidente que el cristianismo se extendió ampliamente por Persia, que en algunas localidades los cristianos eran muy numerosos y que la religión cristiana continuó propagándose tras el auge del islam . Los dos factores que más influyeron en esta expansión fueron el comercio y el monacato. Los mercaderes cristianos participaban en el comercio mayorista de Asia : el comercio con la India allanó el camino para la temprana introducción del cristianismo en la región, y la consolidación que este adquirió en las costas del Golfo Pérsico se debió probablemente a las rutas comerciales indias y árabes. El fuerte gobierno de los primeros califas abasíes propició el desarrollo del comercio. La posición de los cristianos en la capital como banqueros y mercaderes les permitió participar en este comercio. Los artesanos cristianos , incluidos orfebres y joyeros, encontraron empleo en las grandes ciudades. En su relato sobre la misión de los monjes nestorianos, Tomás de Marga narra que el patriarca Timoteo envió a su misionero con un grupo de mercaderes que viajaban juntos a Mugan (¿la llanura de Mugan?) a orillas del río Aras (Araxes).

El monacato fue introducido en Mesopotamia en el siglo IV por monjes procedentes de Egipto . El relato legendario de Mar Awgin, o San Eugenio , cuenta que su monasterio cerca de Nisibis albergaba a trescientos cincuenta monjes, mientras que setenta y dos de sus discípulos fundaron cada uno un monasterio. El número de monasterios aumentó rápidamente en los siglos IV y V. En el siglo VI, surgió un movimiento en la Iglesia nestoriana contra el celibato forzoso del alto clero y contra los monjes célibes, pero el celibato se impuso y el monacato se consolidó. Los monjes debieron de ser cientos, si no miles, pues, además de los numerosos monasterios en Mesopotamia y las regiones al norte del Tigris, existían monasterios dispersos en Persia y Armenia . Además de los cenobitas, que vivían en grandes comunidades, había numerosos ermitaños que habitaban en cuevas o chozas rudimentarias. Su influencia entre los qatrayi, en el Golfo Pérsico, fue tal que el patriarca Ishuyabh I les envió una carta aparte. Algunos de estos monjes debieron de estar llenos de un auténtico fervor misionero, aunque, por supuesto, el espíritu predominante y distintivo de su instituto era más contemplativo que misionero.

Sin embargo, a pesar de todo, Cristianismo falló, y Islam logró ganar la carrera iraní. Este fracaso de Cristianismo no se debió exclusivamente al éxito de Islam: las disensiones internas, la ambición, la deshonestidad y la corrupción entre el clero contribuyeron en gran medida a la disolución gradual de este maravilloso Iglesia. Bajo los árabes, los cristianos de Persia no se encontraban en circunstancias totalmente desfavorables. De hecho, los dos primeros siglos de dominación mahometana, especialmente bajo los abasíes, fueron el período más glorioso de la historia del imperio persa. Iglesia. Es cierto que a veces los cristianos estuvieron expuestos a exacciones excesivas y persecuciones, pero fueron reconocidos como el Pueblo del Libro; y los nestorianos eran especialmente privilegiados y tenían muchos oficinas de confianza. La obra misional fue continuada y ampliada. No pudo echar muchas raíces en suelo persa después de que los persas se convirtieron en musulmanes, pero ganó cada vez más influencia en Tatary y China, más allá de los límites de la conquista mahometana. Este fue un período de relativa paz en esas regiones, y de mayor celo y iniciativa misionera por parte de los nestorianos, que plantaron iglesias en Transoxiana hasta Kashgar, en las regiones de Mongoliay en todo el norte China. Para dar fe de este hecho existen extensas Cristianas cementerios que contienen monumentos conmemorativos de la raza turca en las fronteras de China, y el monumento de Singan-fu, en Shensi, que narra la historia de la Misión Nestoriana en China durante 145 años (636-781 d.C.). Timoteo, patriarca de la Iglesia durante cuarenta años, se dedicó celosamente a la obra misional y muchos monjes atravesaron Asia. En los siglos XI y XII hubo grandes comunidades cristianizadas. Un príncipe mogol, Unkh Khan, dio el nombre al célebre Preste Juan, y sus sucesores fueron cristianos nominales hasta que Jenghis Khan los derrocó. Los nombres de veinticinco sedes metropolitanas, desde Chipre en el oeste hasta Pekín en el este, y sus escuelas se extendieron a lo largo y ancho del oeste y partes del centro. Asia.

B. De Jenghis Khan hasta la actualidad Hora

—El último de la carrera de Cristianas reyes—probablemente Cristianas sólo de nombre—fue asesinado por Jenghis Khan alrededor del año 1202 d.C. Jenghis tenía una Cristianas esposa, hija de este rey, y era tolerante con el Cristianas fe. De hecho, los conquistadores mogoles no tenían mucha religión y eran amigables con todos los credos. La ola de matanzas y conquistas se extendió hacia el oeste, cubrió Persia y abrumó al Califa de Bagdad en 1258. Este cambio fue durante un tiempo favorable a Cristianismo, ya que los gobernantes se declararon abiertamente cristianos o eran partidarios de Cristianismo. El patriarca de los nestorianos fue elegido entre personas de la misma lengua y raza que los conquistadores; él era un nativo de occidental China; él gobernó el Iglesia a través de un período tormentoso de siete reinados de reyes mogoles, tuvo la alegría de bautizar a algunos de ellos, y durante un tiempo esperó que formarían tal alianza con los cristianos de Europa contra los mahometanos como debería abrirse todo Asia, en la medida en que China, a un Cristianismo. Esta esperanza no duró mucho; terminó en una amenaza de ruina: los nestorianos estaban demasiado degradados, ignorantes y supersticiosos para aprovechar su oportunidad. Después de un tiempo de vacilación, los mogoles descubrieron que el mahometismo se adaptaba mejor a su duro y sangriento trabajo. El emperador, una vez decidido, arrojó su espada a la balanza, y detrás de él había 100,000 guerreros. Toda la estructura del nestoriano. Iglesia, incapaz de afrontar el juicio, se derrumbó bajo las persecuciones y guerras de los tártaros. Con Timur-Leng (1379-1405 d. C.) llegó su ruina total. Era un musulmán intolerante y pasaba a espada a todos los que no escapaban a lo más recóndito de las montañas. Así lo hizo Central Asia, una vez abierto a Cristianas misiones, vemos el exterminio total de los cristianos, ni rastro de ellos al este de las montañas kurdas. El Cristianas La fe fue arrojada sobre sus últimas defensas en Occidente, donde perseguida y despreciada, su débil remanente de seguidores continuó reteniendo, por así decirlo, un control mortal sobre sus iglesias y su culto.

Durante los últimos cinco siglos, el cristianismo ha sido en Persia una fe tolerada, pero oprimida y despreciada. Desde las invasiones de Tamerlán hasta la ascensión de Abbas el Grande (1582), un periodo de doscientos años, su historia es prácticamente desconocida. En 1603, algunos jefes armenios solicitaron protección al Shah Abbas contra los turcos: este invadió Armenia y, en medio de la guerra, decidió devastarla para que los turcos se quedaran sin provisiones. Desde Kars hasta Bayazid, los armenios fueron empujados por las tropas persas hasta las orillas del Aras, cerca de Julfa. Sus ciudades y aldeas fueron despobladas. Fueron expulsados ​​de todos sus escondites. Los conventos fueron saqueados y sus habitantes expulsados. Los cautivos fueron obligados a cruzar el Aras sin transporte adecuado. Muchas mujeres y niños, enfermos y ancianos, fueron arrastrados por la fuerte corriente. Dos jefes fueron decapitados para acelerar el avance. Las mujeres fueron llevadas a los harenes persas. A través de senderos poco transitados y con innumerables dificultades, llegaron a sus destinos. La colonia principal, de cinco mil habitantes, se estableció en Nueva Julfa, cerca de Isfahán , donde se les concedieron muchos privilegios. Tanto armenios como georgianos se dispersaron por Persia Central, y algunos de sus descendientes son aldeanos en la región de Bakhtiyari. Una colonia de siete mil personas se fundó en Ashraf, en Mezanderan, donde la malaria diezmó a la mayor parte de ella; los supervivientes fueron reintegrados a Armenia durante el reinado de Safi Shah. La colonia de Julfa (ahora conocida como Tulfa, a orillas del río Zendeh) prosperó enormemente y se enriqueció gracias al comercio y las artes.

Bajo el reinado de los reyes safávidas, los cristianos de Azerbaiyán y Transcaucasia sufrieron enormemente las guerras de turcos y persas. Ambas orillas del Arras estuvieron generalmente en manos persas. Algunos shahs fueron tolerantes y los cristianos prosperaron; otros los sobreexplotaron con impuestos. El último, el shah Sultan Husain, los oprimió: derogó la ley de represalia, que permitía a un cristiano exigir un castigo equivalente a un criminal musulmán; decretó que el precio de la sangre de un cristiano sería el pago de una carga de grano. Julfa sufrió grandes penurias durante la invasión del afgano Mahmud. Fue capturada y se exigió un rescate de setenta mil tomanes y cincuenta doncellas de la más bella y noble cuna. El dolor de los armenios fue tan desgarrador que muchos afganos, conmovidos por la compasión, devolvieron a los cautivos. Cuando Mahmud enloqueció, los sacerdotes armenios fueron llamados para orar por él y exorcizar al espíritu maligno. Nadir Shah continuó oprimiendo a los armenios, los marginó y prohibió su culto. Por esta razón, muchos emigraron a la India , Bagdad y Georgia . Alrededor de ochenta aldeas permanecieron entre Hamadán e Isfahán . Bajo la dinastía Kajar, la situación de los cristianos es más conocida. Abundan las menciones a ellos en las narraciones de los viajeros de la época. Agha Mohammed, fundador de la dinastía Kajar, saqueó Tiflis y deportó a muchos georgianos a Persia. Otros se dirigieron a Rusia . Sus descendientes, en su mayoría musulmanes, ocupan con frecuencia altos cargos en el gobierno.

En la época de la guerra rusa, a principios del siglo XIX, nueve mil familias de armenios y muchos nestorianos emigraron de Azarbedjan. Algunos fueron inducidos a regresar por Abbas Mirza, bajo la protección de los ingleses. Los de Tabriz estaban exentos de impuestos y tenían derecho a apelar al cónsul británico. Este derecho de protección fue posteriormente retirado, y finalmente, después de muchas protestas vanas por parte de los armenios, la exención de impuestos fue anulada en 1894 d. C. La condición de los cristianos en Persia bajo Nasred-Din y sus sucesores, hasta el presente tiempo, se describirán en la siguiente sección.

C. Misiones Católicas

-La historia de Católico misiones en Persia está íntimamente relacionada con los diversos intentos realizados por los nestorianos, en los últimos nueve siglos, para unirse a la Católico Iglesia. En algunos casos, estos movimientos fueron el resultado de los esfuerzos realizados por los primeros franciscanos y dominicos y, después de ellos, por los misioneros jesuitas. En 1233, los católicos nestorianos, Sabarjesus, enviaron a Papa Gregorio IX una profesión de fe ortodoxa y fue admitido a la unión con la Iglesia of Roma. Lo mismo hizo, en 1304, Jabalaha (1281-1317) durante el pontificado de Benedicto XI. En 1439 Timoteo, nestoriano. Metropolitano of Tarso y Chipre, renunció al nestorianismo y en 1553 el patriarca Juan Sulaka visitó Roma y presentado a Papa Julio III su profesión de fe, como resultado de la cual varios miles de nestorianos de Persia se hicieron católicos. Su sucesor, Ebedjesus, siguió su ejemplo, visitó Romay prestó asistencia en el último (vigésimo quinto) período de sesiones del Consejo de Trento. En 1582 Simeón Denha fue elegido patriarca de los nestorianos convertidos, en adelante llamados simplemente caldeos, y, debido a la persecución turca, transfirió la sede patriarcal a Urumiah en Persia. Poco después recibió el palio de Gregorio XIII a través de Laurent Abel, Obispo de Sidón, a quien el Papa le encargó investigar el estado de las distintas iglesias de Oriente. Los sucesores de Mar Denha, Simeón VIII, IX, X, XI y XII, todos permanecieron fieles a Roma, y fijaron su sede patriarcal en Urumiah y Khosrowa; Simeón IX, de hecho, en una carta a Papa inocente X, le informa que los uniatas nestorianos, o caldeos, bajo su jurisdicción patriarcal sumaban unas 200,000 almas. Simeón XI envió su profesión de fe a Alexander VII (elegido en 1653); y Simeón XII, a Clemente X (1670). De 1670 a 1770 las relaciones entre los patriarcas nestorianos y Roma fueron suspendidos.

Pero en 1770, uno de los sucesores de Simeón XII dirigió una carta al Papa Clemente XIV en la que expresaba su intención de reanudar las relaciones ortodoxas y amistosas con Roma . Sin embargo, los sucesores de este patriarca rompieron completamente sus relaciones con Roma y trasladaron su residencia patriarcal de Urumiah a Kotchanes, en Kurdistán, que se convirtió desde entonces en la sede de los patriarcas nestorianos. Mientras tanto, los miles de uniatas nestorianos, o caldeos, que permanecieron fieles a la fe católica , eligieron para sí un patriarca católico independiente , quien fue confirmado con todos los privilegios patriarcales por Inocencio XI el 20 de mayo de 1681. A su sucesor, José I, se le otorgó el título de « Patriarca de Babilonia », es decir, de Seleucia-Ctesifonte, la antigua sede patriarcal de la Iglesia nestoriana . En 1695 renunció y se fue a Roma , donde murió poco después. Sus sucesores fueron José II , III, IV, V y VI, todos pertenecientes a la misma familia de Mar Denha. Gobernaron la Iglesia caldea durante el siglo XVIII, y su residencia patriarcal se trasladó de Persia a Mesopotamia, a Diarbekir, Mosul y Amida sucesivamente.

A principios de este siglo, varios misioneros capuchinos (1725) y dominicos (1750) fueron enviados a Mosul, y gracias a sus esfuerzos y celo, todo rastro de nestorianismo desapareció de la Iglesia caldea en Mesopotamia. Tras la muerte de José VI, la Congregación de Propaganda decretó que, en adelante, solo se reconocería a un patriarca caldeo. León XII confirmó el decreto, y Pío VIII lo puso en práctica el 5 de julio de 1830, nombrando a Mar Hanna (Yuhanna Hormuz) como el único y legítimo patriarca de los caldeos. Trasladó su sede patriarcal de Diarbekir a Bagdad , donde falleció en 1838. Su sucesor, Isaiade Yakob, que residía en Khosrowa, cerca de Salamas, en Persia, renunció en 1845 y fue sucedido, en 1848, por Joseph Audo, quien falleció en 1878, y fue sucedido por Ella Abbolionan, quien falleció en 1894 y fue sucedido por Ebedjesus Khayyat, tras cuya muerte en Bagdad , en 1899, la dignidad patriarcal fue conferida en 1900 al actual titular, Joseph Emanuel. El título y la residencia oficiales de los patriarcas caldeos son los de Babilonia , pero por razones administrativas residen en Mosul, desde cuyo centro gobiernan 5 archidiócesis y 10 diócesis, que comprenden 100 000 almas.

La historia de Europa. Católico Las misiones en Persia datan de la época del dominio mongol, en los siglos XIII y XIV, cuando los papas enviaron varias embajadas de dominicos y franciscanos a los gobernantes mongoles tanto en Central como en Asia. Asia y en Persia; y aunque sus nobles esfuerzos no produjeron resultados permanentes, allanaron el camino para futuras y más exitosas Católico propaganda. A principios del siglo XVII, los objetivos políticos llevaron a los reyes de Persia a establecer relaciones amistosas con Europa. Esto dio un nuevo impulso a Católico La empresa misionera y los misioneros carmelitas, minoritas y jesuitas fueron bien recibidos por Shah Abbas el Grande, quien les permitió establecer estaciones misionales a lo largo de su dominio. Ispahan se convirtió en el centro, y varios miles de nestorianos regresaron al Católico Iglesia. Estos misioneros pronto fueron seguidos por agustinos y capuchinos, quienes ampliaron su campo misionero, extendiéndolo también a armenios y mahometanos. El más distinguido de estos misioneros fue el Padre de Rodas of Aviñón, el Francisco Javier de Persia, que se convirtió en el hombre más querido de Ispahan. A su muerte en 1646, el propio sha, con su corte y sus nobles, así como la mayor parte de la población de Ispahan, asistió a su funeral. Fue llamado por ellos “El Santo”. Después de su muerte, la ciudad de Ispahan Se creó una sede episcopal, cuyo primer titular fue el carmelita Tadeo. Sin embargo, bajo Nadir Shah y Shah Sultan Husain, la marea volvió a cambiar y siguió la persecución. Los misioneros se vieron obligados a huir y miles de cristianos se vieron obligados a emigrar o a apostatar. Esto fue a principios del siglo XVIII. Cien años más tarde se reanudó la obra misional y miles de nestorianos se convirtieron al Católico Fe.

La segunda etapa de la labor misionera católica en Persia comenzó en 1840 gracias a los lazaristas, a raíz de las gestiones de Eugène Bore , un erudito francés y ferviente católico , quien en 1838 fue enviado a Persia en una misión científica por la Academia Francesa y el Ministro de Instrucción Pública. Él mismo fundó cuatro escuelas: dos en Tabriz e Isfahán para los armenios, y dos en Urumiah y Salamas para los caldeos. Siguiendo sus consejos e instrucciones, la Congregación de Propaganda confió la fundación de la nueva misión a los lazaristas, a quienes posteriormente se unieron las Hermanas de la Caridad francesas . El primer misionero lazarista fue el padre Fornier, quien llegó a Tabriz en 1840 como prefecto apostólico. Al año siguiente se le unieron otros dos padres de la misma congregación, Darnis y Cluzel, quienes se hicieron cargo de inmediato de la escuela fundada por Bore, que ya contaba con sesenta alumnos. Dos años más tarde, cediendo ante la fuerte oposición del clero armenio cismático, Darnis abandonó Tabriz y se estableció en Urumiah, mientras que Cluzel permaneció en Ispahan y Fornier en Tabriz. Poco después, Darnis se unió a Cluzel en Urumiah, tras haber dejado la escuela de Ispahan a cargo de Giovanni Derderian, un sacerdote católico armenio muy celoso que posteriormente fue elegido obispo de esa diócesis, pero que no llegó a recibir la consagración.

Al llegar a Urumiah, los primeros lazaristas encontraron a los misioneros protestantes estadounidenses ya bien establecidos en la ciudad, pero pronto los superaron en influencia y fervor, como lo demuestra el hecho de que en dos años el número de alumnos en la escuela católica aumentó de 200 a más de 400, con dos iglesias, una en Urumiah y la otra en Ardishai, el pueblo más poblado en las cercanías de Urumiah. Allí nuevamente los misioneros católicos fueron perseguidos; debido a las intrigas del cónsul ruso y la oposición de los nestorianos, se vieron obligados a abandonar sus puestos, mientras que un cuarto lazarista, el padre Rouge, había llegado y establecido una nueva misión en Khosrowa. Sin embargo, con el nombramiento de un nuevo representante francés en la corte persa, el señor de Sartiges, el gobierno persa permitió a los lazaristas continuar su labor sin ser molestados, y el padre Cluzel se había convertido en uno de los favoritos de Mirza Aghasi, el primer ministro. En 1863, el padre Rouge falleció en Urumiah y fue sucedido por un sacerdote caldeo nativo, el padre Dbigoulirn, quien se había unido a la Orden Lazarista. En 1852, el padre Varese fue enviado a Urumiah, y en 1856 le siguieron ocho Hermanas de la Caridad francesas . Mientras tanto, Mons. Trioche, Delegado Apostólico de Mesopotamia, envió a Dom Valerga (posteriormente Patriarca Latino de Jerusalén ) a Khosrowa, donde construyó una magnífica iglesia de piedra. Poco después, Darnis y Cluzel establecieron allí un seminario para formar a candidatos indígenas al sacerdocio, enseñándoles latín, francés, siríaco y armenio, además de teología.

Algunos seminaristas se ordenaron sacerdotes seculares, otros se unieron a los lazaristas, entre estos últimos Dbigoulim, Paul Bedjan, quien residía en Bélgica y era famoso en el mundo científico por su admirable edición de veinticinco volúmenes de textos y literatura siríaca, y Dilou Solomon . En 1852, el padre Terral, recién llegado, se hizo cargo del seminario y, pocos años después, se convirtió en superior de la misión. Además del seminario, se abrieron dos colegios, uno para chicos y otro para chicas, este último bajo el cuidado y la dirección de las recién llegadas Hermanas de la Caridad . Pronto se añadieron un hospital y un orfanato, donde todos —musulmanes, nestorianos, armenios y católicos— eran admitidos y atendidos gratuitamente. Esta espléndida labor despertó la admiración del propio Shah Nasr-ed-Din, quien contribuyó con una asignación anual de 200 tomanes (400 dólares) para el mantenimiento de ambas instituciones. Poco después, se abrieron dos hospitales más, uno en Urumiah y otro en Khosrowa. En 1858, el padre Darnis falleció a los cuarenta y cuatro años, y en su lugar se enviaron varios misioneros nuevos. En 1862, los lazaristas se establecieron definitivamente en Teherán bajo la hábil dirección de los padres Varese y Plagnard, quienes pronto construyeron allí una iglesia y una casa de misión alrededor de la cual se congregó la colonia europea de Teherán, y que poco después se convirtió en la zona residencial más hermosa de la capital persa. En 1874, las Hermanas de la Caridad se establecieron en Teherán con una casa, un hospital y dos escuelas.

El acontecimiento culminante en la historia de las misiones católicas en Persia tuvo lugar en 1872, cuando la Prefectura Apostólica de Persia fue elevada a la categoría de Delegación Apostólica , con Mons. Cluzel como su primer titular. En 1874 fue consagrado, en París , Arzobispo de Heraclea y asumió las funciones de Delegado Apostólico de Persia y Administrador de la Diócesis de Isfahán , retirando así la Misión Persa de la jurisdicción de la Delegación Apostólica de Mesopotamia. A su llegada a Persia, Mons. Cluzel fue inmediatamente reconocido por el sha, condecorado con la insignia del León y el Sol, y confirmado oficialmente, mediante un firman imperial especial, como representante del Padre de los Fieles . Durante los siete años de su actividad episcopal en Persia, la misión lazarista logró un progreso extraordinario entre los caldeos y nestorianos. Se construyó una gran catedral en Urumiah y se abrieron muchas escuelas nuevas en los pueblos vecinos. Mons. Cluzel falleció en 1882 y fue sucedido por Mons. Thomas, quien construyó una escuela preparatoria para el seminario de Khosrowa e introdujo con éxito el celibato entre el clero católico caldeo nativo. Sin embargo, problemas de salud lo obligaron a retirarse, y fue sucedido por Mons. Montety, quien también tuvo que renunciar por la misma razón, y fue sucedido, en 1896, por el actual delegado apostólico, Mons. Leslie, arzobispo titular de Filipópoli. Bajo su hábil administración, la misión católica ha progresado aún más, extendiendo su benéfica labor mucho más allá de los límites de Persia propiamente dicha, hasta el Sinaí, los montes Tauro y las regiones del Kurdistán persa y Armenia.

Las últimas estadísticas son las siguientes: católicos de rito latino, 350; católicos caldeos, unos 8000, con 52 sacerdotes nativos y 3 diócesis; nestorianos, unos 35 000; católicos armenios, unos 700, con 5 sacerdotes; protestantes, unos 5000.— Misiones católicas : Padres lazaristas, 19, con 5 estaciones misioneras; iglesias y capillas, 48; seminarios, 2, con 17 estudiantes; escuelas, 55, con 800 alumnos; hospitales, 3; casas religiosas, 3-2 para hombres, con 18 religiosos, y 1 para mujeres, con 37 hermanas.

D. No-Católico Misiones

Los primeros misioneros protestantes en Persia fueron moravos que en 1747 llegaron para evangelizar a los gueberes, pero debido a disturbios políticos se vieron obligados a retirarse. El siguiente misionero fue Henry Martin , capellán del ejército británico en la India , quien en 1811 viajó a Persia y permaneció en Shiraz solo once meses, habiendo completado allí, en 1812, su traducción al persa del Nuevo Testamento . Tras muchas dificultades y mucha oposición, especialmente de los mulás o sacerdotes musulmanes, se vio obligado a abandonar el país y murió en Tokat, en Asia Menor , de camino de regreso a Inglaterra . El siguiente misionero fue un alemán, el reverendo C. G. Pfander, de la Sociedad Misionera de Basilea , que visitó Persia en 1829; después de algunos años de trabajo infructuoso en Kirmanshah y Georgia , también tuvo que abandonar el país y murió en 1869 en Constantinopla . Es conocido por su libro «Mizan-ul-Hakk» (El equilibrio de la verdad ), en el que expone la superioridad del cristianismo sobre el islam. En 1833, otro misionero alemán, el reverendo Frederic Haas, junto con algunos colegas, obligado a abandonar Rusia , entró en Persia y durante un tiempo estableció su sede en Tabriz; pero también tuvieron que abandonar el país. En 1838, el reverendo W. Glen, misionero escocés, entró en Persia y pasó cuatro años en Tabriz y Teherán, dedicado principalmente a completar y revisar su propia traducción al persa del Antiguo Testamento . La labor de todas estas misiones se centró principalmente en la conversión de los musulmanes y, por lo tanto, como generalmente han demostrado tales intentos, fue un completo fracaso.

El primer intento misionero protestante organizado entre los cristianos nestorianos de Persia tuvo lugar en 1834, cuando la Junta Estadounidense de Comisionados de Misiones Extranjeras (Congregacional) encargó a Justin Perkins y su esposa, y a Asahel Grant (1835) y su esposa, establecer una misión entre los nestorianos persas. Entre 1834 y 1871, según se dice, la ABCFM envió a Persia a unos cincuenta y dos misioneros. Entre estos misioneros estadounidenses había varios médicos que, al atender gratuitamente a los nestorianos pobres, lograron cierto progreso. En 1870, la labor de la ABCFM se transfirió a la Junta de Misiones de la Iglesia Presbiteriana Estadounidense , y la misión se dividió en las de Persia oriental y occidental; la primera incluía Tabriz, Teherán, Hamadán, Resth, Kazwin y Kirmanshah; la segunda, la provincia de Azerbaiyán (Urumiah, Khosrowa) y partes de Kurdistán, el Cáucaso y Armenia . La labor ha sido, y sigue siendo, más de carácter humanitario y semieducativo que moral o religioso. Se invirtieron alrededor de 600 000 dólares en esta misión entre 1834 y 1870, una cantidad mayor entre 1870 y 1890, y cerca de un millón de dólares desde 1890 hasta la actualidad, es decir, más de dos millones de dólares en total. Sin embargo, es sumamente dudoso que se hayan logrado resultados acordes con este enorme gasto. Las últimas estadísticas (1909) son las siguientes: misioneros, 37 (incluidos 6 médicos varones y 3 médicas); 35 ministros nativos; 7000 fieles; 3000 comulgantes; 2692 alumnos distribuidos en 62 escuelas; 4 hospitales. La Sociedad Misionera de la Iglesia , establecida en 1869, tiene sedes en Kirman, Yezd, Shiraz e Isfahán . La labor es principalmente médica y educativa. Las estadísticas son las siguientes: 33 misioneros, entre ellos 4 médicos varones y 5 médicas; 1 clérigo nativo; 28 maestros nativos; 412 cristianos; 189 comulgantes; 8 escuelas, con 409 alumnos; 6 hospitales. La Sociedad Bíblica Británica y Extranjera también realiza una extensa labor en el sur de Persia.

El principal competidor de las dos sociedades misioneras mencionadas es la misión anglicana conocida como «La Misión Asiria», fundada en 1884 por el arzobispo Benson de Canterbury, con sede en Urumiah y Kotchanes, lugar de residencia del patriarca nestoriano, y cuyo objetivo principal es la unión de la Iglesia Nestoriana con la Anglicana . Resulta interesante leer una valoración de la labor de esta misión escrita por un misionero presbiteriano estadounidense: repudia el nombre de protestante y tiene como objetivo declarado fortalecer la Iglesia Nestoriana para resistir las influencias católicas , por un lado, y protestantes, por el otro. Cuenta con un importante contingente de misioneros, que visten el hábito de su orden y están sujetos a votos temporales de celibato y obediencia. Sus estadísticas actuales son: misioneros, 2; escuelas, 30, con 470 alumnos, además de 12 escuelas específicamente nestorianas en diversas regiones del Kurdistán. Esta misión se originó en 1842, cuando el arzobispo Howley, con la ayuda de la Sociedad para la Propagación del Evangelio, envió al reverendo G. P. Badger a Mosul para comenzar su labor entre los nestorianos de las montañas. Justo en ese momento, el jeque kurdo Berd Khan sembraba el caos en las montañas del Kurdistán. La confusión y el desorden generalizados fueron tales que Badger tuvo que regresar desesperado a Inglaterra al cabo de un año (Richter, «Historia de las misiones protestantes en el Cercano Oriente», 1910). Treinta y cuatro años después, el reverendo E. L. Cutts fue enviado al Kurdistán, pero se marchó al cabo de un año. Sin embargo, el Wahl escandinavo permaneció cinco años (1880-85) en el corazón del Kurdistán, en medio de grandes privaciones. Tras la organización de la «Misión Asiria» en 1886, uno de sus misioneros se estableció en Kotchhannes, a unos 7000 metros sobre el nivel del mar, mientras que su sede se fijó en Urumiah.

Muchas otras pequeñas empresas protestantes han surgido recientemente en Persia, especialmente en Urumiah. La Iglesia Luterana Unida de América mantiene a algunos kashas (sacerdotes nestorianos) y, en 1905, envió a un misionero estadounidense, el reverendo Fossum, para supervisar la labor. Una congregación siria en Urumiah, tras separarse de la Iglesia rusa , se ha unido a esta misión. El Sínodo de Augustana, de orientación sueco-estadounidense, emplea a un kasha que dirige dos escuelas diurnas. La Asociación Evangélica para el Avance de la Iglesia Nestoriana , fundada en Berlín en 1906, emplea a un kasha que recibió formación luterana en Alemania . Colabora en cierta medida con los anglicanos y ha añadido un cuarto establecimiento de imprenta a los ya existentes en Urumiah. Durante diez años, la Misión de Oriente alemana del Dr. Lepsius mantuvo en las afueras de Urumiah un orfanato para refugiados sirios de las montañas, pero pronto cerrará sus puertas. Los Hermanos de Plymouth ingleses emplean a tres o cuatro kashas en la Misión “Awishalum”, que recibe su nombre del principal representante de la misión en Persia, Awishalum [Absolom] Seyad. También existen pequeñas misiones vinculadas a los Dunkards estadounidenses, los Metodistas de Santidad , los Bautistas del Sur y del Norte estadounidenses , y los Congregacionalistas ingleses.

La última iniciativa misionera no católica en Persia fue la de los rusos, en 1898. El objetivo de esta misión era más político que educativo o religioso, y la extraordinaria facilidad con la que varios miles de nestorianos acudieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa se explica por el hecho de que los nestorianos estaban muy ansiosos por obtener protección extranjera contra la tiranía de Persia y Turquía.

GABRIEL OUSSANI